Allah yolunda savaşın ve bilin ki Allah işitendir, bilendir.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Ve katilu (ve savaşın) fi sebilillah (Allah yolunda) ve‘lemu (ve bilin ki) ennallaha semiun alim (Allah işitendir bilendir)

Mukatil Tefsiri
“Allah yolunda savaşın.” Çünkü onlar: “Bizi gönderdiğin yerde taun vardır.” demişlerdi. “Allah işitendir.” Yani onların sözlerini işitir. “Bilendir.” Yani bunu tamamen bilir. Hatta o Yahudi kabilesinde ölüm kokusuna benzer bir koku bulunurdu. Onlar sekiz bin kişiydi.

Taberi Tefsiri
Yüce Allah bununla şunu kastetmektedir: Ey müminler! Allah yolunda, yani Allah’ın sizi hidayete erdirdiği din uğrunda savaşın. Şeytana itaat yolunda, dininizin düşmanları olan ve Rabbinizin yolundan alıkoyan kimselerin yanında olmayın. Onlarla karşılaşmaktan korkmayın ve onlarla savaşmaktan geri durmayın. Çünkü hayatınız da ölümünüz de benim elimdedir. Hiçbirinizi, onlarla karşılaşmaktan ve savaşmaktan ölüm korkusu ve can endişesi alıkoymasın. Bu korku sizi onlardan kaçmaya ve yüz çevirmeye sevk etmesin. Aksi hâlde zillete düşersiniz ve korktuğunuz ölüm, sığındığınız güvenli yerinizde yine size gelir. Nitekim size kıssalarını anlattığım, ölümden kaçmak için yurtlarından çıkan kimselere de böyle olmuştu. Onların kaçmaları, emrim geldiğinde ve hükmüm başlarına indiğinde ölümü kendilerinden uzaklaştıramadı. Arkalarında kalanlara ise korkmadıkları şey zarar vermedi; çünkü ben onların ölümlerini savdım ve başlarına gelecek musibeti onlardan çevirdim.

Öyleyse size savaşmanızı emrettiğim düşmanlarımla ve dinimin düşmanlarıyla Allah yolunda savaşın. Sizden kim hayatta kalırsa onu ben yaşatırım; kim öldürülürse, onun öldürülmesi de benim hükmümledir.

Sonra Yüce Allah müminlere şöyle buyurmaktadır: Ey müminler! Bilin ki Rabbiniz, sizden benim yolumda öldürülenler hakkında münafıklarınızdan bazılarının, “Eğer bize itaat edip evlerinde otursalardı öldürülmezlerdi” şeklindeki sözünü işitendir. O, onların kalplerinde gizledikleri nifakı, küfrü, kendilerine, ailelerine ve diğer nimetlerine verdiğim lütuflara karşı şükürlerinin azlığını ve kullarımın bütün hâllerini bilendir.

Yüce Allah mümin kullarına şöyle demektedir: Bunlar nimetlerime nankörlük ederken siz, düşmanınızla benim yolumda cihad etmek ve size emrettiğim diğer emir ve yasaklarda bana itaat etmek suretiyle bana şükredin. Bilin ki Allah onların sözlerini işitir; onları, başkalarını, iman veya küfür, itaat veya isyan üzere bulundukları bütün hâlleri bilir ve hepsini kuşatmıştır. Böylece herkese yaptığı amelin karşılığını verecektir: Hayır ise hayır, şer ise şer.

“Allah yolunda savaşın” sözünün, yurtlarından çıkan ve binlerce kişi olan kimseler diriltildikten sonra onlara yönelik bir savaş emri olduğunu zannedenlerin görüşünün hiçbir geçerli yönü yoktur. Çünkü eğer onların yorumladığı gibi olsaydı, “Allah yolunda savaşın” buyruğu üç ihtimalden biri olurdu. Ya “Allah onlara ‘Ölün!’ dedi” sözüne atfedilmiş olurdu ki bu imkânsızdır; çünkü Allah’ın onları öldürüp onlar ölü iken kendilerine kendi yolunda savaşmayı emretmesi düşünülemez. Ya da “Sonra onları diriltti” sözüne atfedilmiş olurdu; bu da anlamsızdır. Çünkü “Allah yolunda savaşın” bir savaş emridir, “Sonra onları diriltti” ise geçmişte olmuş bir fiilin haberidir. İkisi de haber cümlesi olsaydı bile biri gelecek anlamlı, diğeri geçmiş anlamlı olduğu için böyle bir atıf fasih olmazdı; öyleyse bir emrin geçmiş zamanlı bir habere atfedilmesi nasıl uygun olabilir? Yahut anlamın “Sonra onları diriltti ve onlara ‘Allah yolunda savaşın’ dedi” şeklinde olduğu, “dedi” sözünün hazfedildiği ileri sürülebilir. Nitekim Yüce Allah “Suçluların Rableri huzurunda başlarını öne eğmiş hâlde, ‘Rabbimiz! Gördük ve işittik’ dedikleri zamanı bir görsen…” (Secde 12) buyurmuştur; burada anlam “derler ki: Rabbimiz! Gördük ve işittik” şeklindedir. Fakat böyle bir hazif ancak sözün zahirinin ona ihtiyaç gösterdiği ve dinleyenin, zikredilmese bile bunun kastedildiğini anladığı yerde caiz olur. Sözün buna ihtiyaç duyduğunu gösteren bir delilin bulunmadığı yerlerde ise bir kimsenin “burada böyle bir söz kastedilmiştir” diye iddia etmesinin hiçbir dayanağı yoktur.

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

Evlerinden çıkanları görmedin mi? Onlar binlerce kişi idiler, ölüm korkusuyla çıkmışlardı. Allah onlara ölün dedi, sonra onları diriltti. Şüphesiz Allah insanlara karşı lütuf sahibidir; fakat insanların çoğu şükretmez.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Elem tera (görmedin mi) ilellezine (o kimselere ki) haracu (çıktılar) min diyarihim (yurtlarından) ve hum ulufun (onlar binlerceydiler) hazera l-mevt (ölüm korkusuyla) fe-kale lehum llahu (Allah onlara dedi) mutu (ölün) summe ahyahum (sonra onları diriltti) innallaha lezu fadlin ala n-nas (şüphesiz Allah insanlara lütuf sahibidir) velakin eksera n-nasi la yeşkurun (fakat insanların çoğu şükretmez)

Mukatil Tefsiri
“Yurtlarından çıkanlar” Benî İsrail’den sekiz bin kişiydi. “Ölüm korkusuyla” yani öldürülmekten korkarak çıktılar. Peygamberleri Hizkîl b. Dûm idi. O, Zülkifl b. Dûm’dur. Kavmini düşmanlarına karşı savaşmaya çağırdı; fakat onlar düşmandan korkup geri durdular ve çeşitli bahaneler ileri sürdüler. Şöyle dediler: “Bizi düşmanla savaşmaya gönderdiğin yerde taun hastalığı vardır.”

Bunun üzerine Allah onlara ölümü gönderdi. Ölümün aralarında çoğaldığını görünce ölümden kaçmak için yurtlarından çıktılar. Hizkîl bunu görünce şöyle dedi: “Ey Yakub’un Rabbi, Musa’nın ilâhı! Kullarının isyanını görüyorsun. Kendilerinden kaçamayacaklarını bilmeleri için onlara kendileri hakkında bir ibret göster.”

Allah onları, Dâmerdân denilen köylerinden çıkıncaya kadar mühlet verdi.

Onlar çıkınca Allah onlara: “Ölün!” dedi. Bu, onlar için bir ibret oldu. Hepsi ve hayvanları bir adamın ölümü gibi aynı anda öldüler. Sekiz gün boyunca ölü kaldılar. İnsanlar onları gömmek için geldiler fakat buna güç yetiremediler. Cesetleri kokmaya başladı.

Sonra Allah onları sekiz gün sonra yeniden diriltti. Üzerlerinde ağır bir ölüm kokusu vardı. Bunun üzerine Hizkîl Rabbine ağlayarak şöyle dua etti: “Ey İbrahim’in Rabbi ve Musa’nın ilâhı! Zulmeden kullarını kendi nefisleriyle baş başa bırakma. Öncekilerle yaptığın ahdi onlar hakkında da hatırla.”

Allah onun duasını kabul etti ve onlara tek bir sözle seslenmesini emretti. Onlar da uykudan uyanan tek bir kişi gibi ayağa kalktılar.

“Şüphesiz Allah insanlara karşı büyük lütuf sahibidir; fakat insanların çoğu şükretmez.” Yani Allah onları cezayı gösterdikten sonra tekrar diriltmekle büyük bir nimet vermiştir; fakat insanların çoğu bu nimete şükretmez.

Sonra Allah onlara düşmanlarına geri dönüp savaşmalarını emretti. “Ölün! Sonra onları diriltti.” Yani Allah öldürdükten sonra tekrar diriltti. “Fakat insanların çoğu şükretmez.”

Taberi Tefsiri
Yüce Allah bununla şöyle buyurmaktadır: “Görmedin mi?” yani “Bilmedin mi ey Muhammed?” Buradaki görme, gözle görme değil, kalp ile bilme ve kavrama anlamındadır. Çünkü Peygamberimiz Muhammed ﷺ, Allah’ın haber verdiği bu kimselere yetişmemişti. Kalbin görmesi, kişinin bir şeyi bilmesi ve idrak etmesidir. Buna göre ayetin anlamı şöyledir: “Ey Muhammed! Yurtlarından çıkan o kimseleri bilmedin mi?” Sonra tefsir ehli, “Onlar binlerce kişiydi” ifadesinin tevilinde ihtilaf etmiştir. Bazıları bunun sayı bakımından olduğunu ve “binlik topluluklar” anlamına geldiğini söylemiştir.

Bu görüşü söyleyenlerden biri olarak İbn Vekî‘ bize rivayet etti; babasının ve Amr b. Ali’nin, Vekî‘den, onun Süfyân’dan, onun Meysere en-Nehdî’den, onun Minhâl b. Amr’dan, onun Saîd b. Cübeyr’den, onun da İbn Abbas’tan naklettiğine göre İbn Abbas, “Yurtlarından ölüm korkusuyla çıkan binlerce kişiyi görmedin mi?” ayeti hakkında şöyle demiştir: “Bunlar vebadan kaçan dört bin kişiydi. ‘Ölüm olmayan bir yere gideriz’ dediler. Nihayet falanca yere vardıklarında Allah onlara ‘Ölün!’ dedi ve öldüler. Sonra peygamberlerden biri onların yanından geçti ve Rabbine onları diriltmesi için dua etti. Allah da onları diriltti.” Ardından şu ayeti okudu: “Şüphesiz Allah insanlara karşı büyük lütuf sahibidir; fakat insanların çoğu şükretmez.” (Bakara 243)

Ahmed b. İshak bize rivayet etti; Ebû Ahmed’in, Süfyân’dan, onun Meysere en-Nehdî’den, onun Minhâl’den, onun Saîd b. Cübeyr’den, onun İbn Abbas’tan naklettiğine göre İbn Abbas şöyle demiştir: “Bunlar vebadan kaçan dört bin kişiydi. Allah onları öldürdü. Sonra peygamberlerden biri yanlarından geçti ve Rabbine onları tekrar diriltmesi için dua etti ki Allah’a kulluk etsinler. Bunun üzerine Allah onları diriltti.”

Muhammed b. Sehl b. Asker bize rivayet etti; İsmail b. Abdülkerîm’in, Abdüssamed’den naklettiğine göre Abdüssamed, Vehb b. Münebbih’i şöyle derken işitmiştir: “İsrailoğullarından bazı insanlara büyük bir bela ve sıkıntı isabet etmişti. Bunun üzerine, ‘Keşke ölseydik de bu sıkıntıdan kurtulsaydık’ dediler. Allah, Hezekiel’e vahyetti: ‘Kavmin beladan dolayı feryat etti ve ölüp kurtulmayı temenni etti. Ölümde onlar için ne rahatlık var! Benim ölümden sonra onları tekrar diriltmeye güç yetiremeyeceğimi mi sanıyorlar?’ Sonra ona şöyle buyurdu: ‘Falanca mezarlığa git; orada dört bin kişi vardır.’ Vehb dedi ki: “İşte Allah’ın ‘Yurtlarından ölüm korkusuyla çıkan binlerce kişiyi görmedin mi?’ dediği kimseler bunlardır.” Allah ona: ‘Aralarında dur ve onlara seslen!’ buyurdu. O sırada kemikleri dağılmış, kuşlar ve yırtıcı hayvanlar onları parçalamıştı. Hezekiel onlara seslenerek şöyle dedi: ‘Ey kemikler! Allah size toplanmanızı emrediyor!’ Bunun üzerine her insanın kemikleri bir araya toplandı. Sonra ikinci kez seslendi: ‘Ey kemikler! Allah size etle örtünmenizi emrediyor!’ Kemikler etle kaplandı, ardından deri oluştu ve bedenler meydana geldi. Sonra üçüncü kez seslenerek şöyle dedi: ‘Ey ruhlar! Allah size bedenlerinize dönmenizi emrediyor!’ Bunun üzerine Allah’ın izniyle ayağa kalktılar ve hep birlikte tekbir getirdiler.”

Muhammed b. Sa‘d bana rivayet etti; babasının, amcasından, onun babasından, onun da İbn Abbas’tan naklettiğine göre İbn Abbas, “Yurtlarından çıkan binlerce kişiyi görmedin mi?” ayeti hakkında şöyle demiştir: “Bunlar Allah yolunda cihattan kaçan çok sayıdaki kimselerdi. Allah onları öldürdü, sonra diriltti ve düşmanlarına karşı savaşmalarını emretti.” Ardından şu ayeti okudu: “Allah yolunda savaşın ve bilin ki Allah işitendir, bilendir.” (Bakara 244)

İbn Humeyd bize rivayet etti; Hakkâm’ın, Anbese’den, onun Eş‘as b. Eslem el-Basrî’den naklettiğine göre şöyle demiştir: “Ömer namaz kılıyordu. Arkasında iki Yahudi vardı. Ömer rükûya gitmek istediğinde eğilirdi. Yahudilerden biri diğerine ‘O mu?’ dedi. Ömer namazı bitirince onlara, ‘Birinizin diğerine “O mu?” dediğini gördüm’ dedi. Onlar da şöyle dediler: ‘Biz kitabımızda, Hezekiel’e verilen şeylerin kendisine de verileceği, demirden bir boynuz sahibi bir kişinin geleceğini buluyoruz. Hezekiel Allah’ın izniyle ölüleri diriltmişti.’ Bunun üzerine Ömer şöyle dedi: ‘Biz Allah’ın kitabında Hezekiel’i bilmiyoruz. Allah’ın izniyle ölüleri dirilten sadece İsa’dır.’ Onlar da şöyle dediler: ‘Allah’ın sana anlatmadığı peygamberler olduğunu kitabında bulmuyor musun?’ Ömer: ‘Evet’ dedi. Bunun üzerine onlar şöyle dediler: ‘Ölüleri diriltme meselesine gelince, sana şunu haber verelim: İsrailoğullarına veba isabet etti. Bunun üzerine onlardan bir topluluk çıktı. Bir mil kadar uzaklaşınca Allah onları öldürdü. Sonra üzerlerine bir duvar örüldü. Kemikleri çürüyünce Allah Hezekiel’i gönderdi. O onların başında durdu ve Allah onları onun duasıyla diriltti. İşte Allah bu olay hakkında “Yurtlarından çıkan binlerce kişiyi görmedin mi?” ayetini indirdi.’”

İbn Humeyd bize rivayet etti; Hakkâm’ın, Anbese’den, onun Haccâc b. Ertât’tan naklettiğine göre bunlar dört bin kişiydi.

Mûsâ b. Hârûn bize rivayet etti; Amr’ın, Esbât’tan, onun Süddî’den naklettiğine göre Süddî, “Yurtlarından çıkan binlerce kişiyi görmedin mi?” ayetinden “Sonra Allah onları diriltti” ifadesine kadar şöyle demiştir: “Bunlar Vâsıt yakınlarında Dâverdân denilen bir köy halkıydı. Köyde veba çıktı. Halkın çoğu kaçtı, bir kısmı kaldı. Köyde kalanlar öldü, çıkanlar ise kurtuldu ve onlardan büyük kayıp olmadı. Veba kalkınca sağ kalanlar geri döndü. Köyde kalanlar şöyle dediler: ‘Arkadaşlarımız bizden daha akıllıymış. Biz de onlar gibi yapsaydık kurtulurduk. Eğer gelecek yıl yine veba çıkarsa mutlaka onlarla birlikte çıkarız.’ Ertesi yıl veba yeniden çıktı. Bunun üzerine otuz binden fazla kişi kaçtı ve geniş bir vadiye ulaştılar. Vadinin aşağısından bir melek, yukarısından da başka bir melek şöyle seslendi: ‘Ölün!’ Hepsi öldü. Cesetleri çürüyüp dağıldıktan sonra Hezekiel adında bir peygamber yanlarından geçti. Onları görünce durdu ve düşünmeye başladı. Yanaklarını ve parmaklarını oynatıyordu. Allah ona şöyle vahyetti: ‘Ey Hezekiel! Onları nasıl dirilttiğimi görmek ister misin?’ Onun düşünmesi Allah’ın kudretine hayret etmesindendi. ‘Evet’ dedi. Bunun üzerine ona ‘Seslen!’ denildi. O da şöyle seslendi: ‘Ey kemikler! Allah size toplanmanızı emrediyor!’ Kemikler birbirine uçuşarak birleşti ve bedenler oluştu. Sonra Allah ona tekrar vahyederek: ‘Ey kemikler! Allah size et giyinmenizi emrediyor!’ dedi. Bunun üzerine et, kan ve öldükleri sıradaki elbiseleri üzerlerine geldi. Sonra ona tekrar ‘Seslen!’ denildi. O da: ‘Ey bedenler! Allah size ayağa kalkmanızı emrediyor!’ diye seslendi. Bunun üzerine ayağa kalktılar.”

Mûsâ bize rivayet etti; Amr’ın, Esbât’tan naklettiğine göre Mansûr b. Mu‘temir, Mücâhid’den şöyle aktarmıştır: “Dirildiklerinde şöyle dediler: ‘Seni tesbih ederiz ey Rabbimiz! Hamd sanadır. Senden başka ilah yoktur!’ Sonra canlı olarak kavimlerine döndüler. İnsanlar onların ölüp tekrar dirildiklerini biliyorlardı. Ölümün izi yüzlerinde duruyordu. Giydikleri her elbise zamanla yağlı bir kefene dönüşüyordu. Sonunda kendileri için yazılmış eceller gelince tekrar öldüler.”

Ahmed b. İshak bize rivayet etti; Ebû Ahmed’in, Abdurrahman b. Avsece’den, onun Atâ el-Horasânî’den naklettiğine göre Atâ şöyle demiştir: “Bunlar üç bin veya daha fazla kişiydi.”

Kâsım bize rivayet etti; Hüseyin’in, Haccâc’dan, onun İbn Cüreyc’den naklettiğine göre İbn Abbas şöyle demiştir: “Bunlar kırk bin yahut sekiz bin kişiydi. Çevreleri çitlerle çevrilmişti. Cesetleri kokmuş ve çürümüştü. Hatta bugün bile Yahudilerin o kolunda bu kokunun bulunduğu söylenir. Bunlar Allah yolunda cihattan kaçan binlerce kişiydi. Allah onları öldürdü, sonra diriltti ve onlara cihadı emretti.” Ardından şu ayeti okudu: “Allah yolunda savaşın…” (Bakara 244)

İbn Humeyd bize rivayet etti; Seleme’nin, Muhammed b. İshak’tan, onun Vehb b. Münebbih’ten naklettiğine göre şöyle demiştir: “Kâlib b. Yûkan öldükten sonra İsrailoğulları arasında Hezekiel b. Bûzî kaldı. Ona ‘Yaşlı kadının oğlu’ denirdi. Çünkü annesi yaşlanmış ve kısır olduğu hâlde Allah’tan çocuk istemiş, Allah da ona bu çocuğu vermişti. İşte Allah’ın kitabında Muhammed ﷺ’e anlattığı topluluk için dua eden kişi odur: ‘Yurtlarından ölüm korkusuyla çıkan binlerce kişiyi görmedin mi? Allah onlara “Ölün!” dedi, sonra onları diriltti. Şüphesiz Allah insanlara karşı büyük lütuf sahibidir; fakat insanların çoğu şükretmez.’” (Bakara 243)

İbn Humeyd bize rivayet etti; Seleme’nin, Muhammed b. İshak’tan naklettiğine göre şöyle demiştir: “Bana ulaştığına göre onların kıssası şöyleydi: Veba yahut insanlara bulaşan bir hastalıktan kaçmak için yurtlarından çıktılar. Sayıları binlerceydi. Yüksek bir yere vardıklarında Allah onlara ‘Ölün!’ dedi ve hepsi öldü. O bölgenin halkı, yırtıcı hayvanlar cesetlerini parçalamasın diye etraflarına çit ördü. Çok sayıda oldukları için gömülemediler. Zaman geçti, kemikleri çürüdü. Sonra Hezekiel b. Bûzî yanlarından geçti, onları görünce hayrete düştü ve merhamet duydu. Ona: ‘Allah’ın onları diriltmesini ister misin?’ denildi. ‘Evet’ dedi. Ona ‘Onlara seslen!’ denildi. O da şöyle dedi: ‘Ey çürüyüp dağılmış kemikler! Her kemik sahibine dönsün!’ Bunun üzerine kemikler birbirine yönelmeye başladı. Sonra ona: ‘Ey et, sinir ve deri! Rabbinin izniyle kemikleri ört!’ demesi emredildi. O da söyledi. Sinirler kemiklere yapıştı, sonra et, deri ve kıllar geldi. Nihayet bedenler oluştu; fakat ruh yoktu. Sonra onlar için hayat diledi. Gökyüzünden yoğun bir bulut onları kapladı. Hezekiel bayıldı. Ayıldığında insanlar oturmuş hâlde ‘Sübhanallah! Sübhanallah! Allah bizi diriltti!’ diyorlardı.”

Başka bazıları ise “Onlar binlerce kişiydi” ifadesinin “birbirine bağlı, birlik hâlinde insanlar” anlamına geldiğini söylemiştir.

Bu görüşü söyleyenlerden biri olarak Yûnus bana rivayet etti; İbn Vehb’in, İbn Zeyd’den naklettiğine göre İbn Zeyd şöyle demiştir: “Bir köye veba inmişti. Halkın bir kısmı çıktı, bir kısmı kaldı. Veba kalanlara musallat oldu, çıkanlara ise bir şey olmadı. Sonra veba kalktı. Ertesi yıl tekrar indi. Bu defa ilk çıkanlardan daha çok kişi çıktı. Veba yine kalanlara şiddetle isabet etti. Üçüncü yıl geldiğinde hepsi birlikte yurtlarını terk etti. Bunun üzerine Allah şöyle buyurdu: ‘Yurtlarından çıkan binlerce kişiyi görmedin mi?’ Onları çıkaran şey savaş yahut kavga değildi. Kalpleri birleşikti; sadece kaçıyorlardı. Hayat aradıkları yere vardıklarında Allah onlara ‘Ölün!’ dedi ve orada öldüler. Sonra Allah onları diriltti.” Ardından “Şüphesiz Allah insanlara karşı büyük lütuf sahibidir; fakat insanların çoğu şükretmez” ayetini okudu. Sonra şöyle dedi: “Bir adam onların bulunduğu yere uğradı. Kemikleri ortada görünüyordu. Durup baktı ve ‘Allah bunları ölümden sonra nasıl diriltecek?’ dedi. Bunun üzerine Allah onu yüz yıl öldürdü…” (Bakara 259)

Bu topluluğun vebadan kaçarak çıktıklarını söyleyen rivayetler arasında Amr b. Ali’nin, İbn Ebû Adî’den, onun Eş‘as’tan, onun Hasan’dan naklettiği şu söz vardır: Hasan, “Yurtlarından ölüm korkusuyla çıkan binlerce kişiyi görmedin mi?” ayeti hakkında şöyle demiştir: “Vebadan kaçtılar. Allah onları ecelleri gelmeden öldürdü, sonra ecellerini tamamlasınlar diye diriltti.”

Hasan b. Yahyâ bize rivayet etti; Abdürrezzâk’ın, Ma‘mer’den, onun Hasan’dan naklettiğine göre Hasan şöyle demiştir: “Vebadan kaçtılar. Allah onlara ‘Ölün!’ dedi. Sonra ecellerinin geri kalan kısmını tamamlamaları için onları diriltti.”

Muhammed b. Amr bize rivayet etti; Ebû Âsım’ın, Îsâ’dan, onun İbn Ebû Necîh’ten, onun Amr b. Dînâr’dan naklettiğine göre Amr şöyle demiştir: “Köylerinde veba çıktı. Bir kısmı çıktı, bir kısmı kaldı. Köyde kalanlar öldü, çıkanlar kurtuldu. Sonra ikinci köylerinde de veba çıktı. Yine bir kısmı çıktı, bir kısmı kaldı. Çıkanlar daha fazlaydı ve Allah onları kurtardı. Üçüncü kez veba çıktığında hepsi, çok az kişi dışında, köyden çıktı. Bunun üzerine Allah onları ve hayvanlarını öldürdü. Sonra diriltti ve memleketlerine geri döndüler. O kadar çoğaldılar ki birbirlerine ‘Siz kimsiniz?’ diye soruyorlardı.”

Müsennâ bize rivayet etti; Ebû Huzeyfe’nin, Şibl’den, onun İbn Ebû Necîh’ten naklettiğine göre Amr b. Dînâr da buna benzer bir rivayet aktarmıştır.

Bişr b. Muâz bize rivayet etti; Süveyd’in, Saîd’den, onun Katâde’den naklettiğine göre Katâde şöyle demiştir: “Allah onları ölümden kaçtıkları için kötü gördü ve ceza olarak öldürdü. Sonra kalan ecellerini tamamlasınlar diye diriltti. Eğer ecelleri gerçekten gelmiş olsaydı, ölümden sonra diriltilmezlerdi.”

Ammâr b. Hasan’dan rivayet edildi; İbn Ebû Ca‘fer’in, babasından, onun Husayn’dan, onun Hilâl b. Yesâf’tan naklettiğine göre Hilâl şöyle demiştir: “Bu topluluk İsrailoğullarındandı. İçlerinde veba çıktığında zenginler ve ileri gelenler kaçıyor, fakirler ve aşağı tabaka kalıyordu. Ölüm kalanlar arasında yayılıyor, çıkanlar kurtuluyordu. Çıkanlar: ‘Biz de onlar gibi kalsaydık helak olurduk’ diyorlardı. Kalanlar da: ‘Biz de onlar gibi çıksaydık kurtulurduk’ diyorlardı. Sonunda bir yıl hepsi birlikte çıktılar. Bunun üzerine Allah onlara ölümü gönderdi ve kemikleri parlayan cesetler hâline geldiler. Sonra civar köy halkı gelip onları bir yere topladı. Bir peygamber onların yanından geçti ve şöyle dedi: ‘Ey Rabbim! Dileseydin bunları diriltir, senin beldelerini imar eder ve sana kulluk ederlerdi.’ Allah ona: ‘Bunu yapmamı ister misin?’ dedi. O da ‘Evet’ dedi. Bunun üzerine ona bazı sözler öğretildi. Onları söylediğinde kemiklerin birbirine doğru gittiğini gördü. Sonra tekrar emredildiği sözleri söyledi; kemikler etle kaplandı. Sonra başka sözler söylemesi emredildi; bir de baktı ki oturmuş hâlde tesbih ve tekbir getiriyorlar.” Sonra onlara şu emir verildi: “Allah yolunda savaşın ve bilin ki Allah işitendir, bilendir.” (Bakara 244)

Yûnus bana rivayet etti; İbn Vehb’in, Saîd b. Ebû Eyyûb’dan, onun Hammâd b. Osman’dan, onun Hasan’dan naklettiğine göre Hasan şöyle demiştir: “Allah’ın öldürüp sonra dirilttiği bu insanlar, vebadan kaçan bir topluluktu. Allah onları gazap ve ceza olarak öldürdü, sonra ecellerini tamamlamaları için diriltti.”

“Onlar binlerce kişiydi” ifadesinin tevilinde doğruya daha yakın olan görüş, bunun çok sayıda insan anlamına geldiğini söyleyen görüştür; yoksa kalplerinin birleşik olması anlamında “uyumlu insanlar” demek değildir. Çünkü sahabe ve tâbiînden gelen yaygın rivayetler bu ayetin böyle tefsir edildiği konusunda ittifak etmiştir. Şaz bir görüş, sahabe ve tâbiînden yaygın olarak gelen görüşe karşı çıkarılamaz.

Allah’ın yurtlarından çıkmakla nitelendirdiği bu topluluğun sayısı hakkında doğruya daha yakın görüş ise onların on binden fazla olduğudur. Dört bin, üç bin yahut sekiz bin olduklarını söyleyen görüşler bu bakımdan daha zayıftır. Çünkü Yüce Allah onların “binlerce” olduğunu haber vermiştir. On binden aşağıdaki topluluk için Arapçada “ülûf” denilmez. Üç binden on bine kadar olanlar için “âlâf” denilir. “Beş ülûf” yahut “on ülûf” denilmesi doğru değildir.

Araplar, başında elif bulunan kelimelerin çoğullarını genellikle “ef‘âl” vezninde toplarlar. Bunun sebebi kelimenin başındaki elif, vav veya yâ harfidir. Mesela “vakt” kelimesini “evkât”, “yevme”yi “eyyâm”, “yüsr”ü “eysâr” şeklinde çoğullaştırırlar. Bazen “ef‘ul” vezniyle de çoğul yaparlar; fakat fasih olan kullanım anlattığımız şekildedir. Şairin şu sözü de buna örnektir:

“Onlar üç bin kişi ve iki bin kişilik bir birlikti;
Fedâm oğullarından dilsiz askerlerdi.”

“Ölüm korkusuyla” ifadesine gelince, bunun anlamı ölümden kaçmak için korkuyla çıkmalarıdır. Muhammed b. Sa‘d bana rivayet etti; babasının, amcasından, onun babasından, onun da İbn Abbas’tan naklettiğine göre İbn Abbas şöyle demiştir: “‘Ölüm korkusuyla’ yani düşmanlarından kaçmaları sebebiyleydi. Sonunda kaçtıkları ölümü tattılar. Sonra Allah onlara geri dönmelerini ve Allah yolunda savaşmalarını emretti. İşte onlar peygamberlerine ‘Bize bir hükümdar gönder de Allah yolunda savaşalım’ (Bakara 246) diyen kimselerdir.”

Yüce Allah bu ayetle kullarını Allah yolunda cihada devam etmeye, din düşmanlarıyla savaşmada sabırlı olmaya teşvik etmiş; ölümün ve dirilişin yalnız kendi elinde olduğunu bildirerek onları cesaretlendirmiştir. Savaştan kaçmanın, cihaddan uzak durmanın, düşman karşısında kalelere ve evlere sığınmanın, Allah’ın hükmü geldiğinde hiç kimseyi kurtaramayacağını açıklamıştır. Nasıl ki Allah’ın “Yurtlarından ölüm korkusuyla çıkan binlerce kişiyi görmedin mi?” ayetinde anlattığı vebadan kaçan kimseler, memleketlerini terk edip güvenlik ve kurtuluş umdukları yerlere gitmekle ölümden kurtulamadılar; sonunda Allah’ın emri gelip hepsini cansız bedenler hâlinde yere serdi. Buna karşılık vebanın sıkıntısına doğrudan katlanan ve onun acısını yaşayan bazı kimseler kurtuldu.

“Şüphesiz Allah insanlara karşı büyük lütuf sahibidir; fakat insanların çoğu şükretmez” ayetinin teviline gelince, Yüce Allah bununla şunu kastetmektedir: Allah kullarına doğru yolu göstermesi, helak yollarından sakındırması ve dünya, din, can ve mallarına dair nimetler vermesi bakımından büyük lütuf sahibidir. Ölüm korkusuyla yurtlarından çıkanları öldürdükten sonra diriltmesi ve onları insanlara ibret ve öğüt kılması da bu lütuflardandır. Böylece insanlar bütün işlerin Allah’ın elinde olduğunu bilsin, O’nun hükmüne teslim olsun ve bütün rağbet ve korkularını yalnız O’na yöneltsinler.

Sonra Yüce Allah haber vermektedir ki kullarından çoğu, kendilerine verdiği büyük nimetlere ve ihsan ettiği büyük lütuflara rağmen inkâr eder; rağbet ve korkularını Allah’tan başkasına yöneltir; kendilerine zarar da fayda da veremeyen, ölüm, hayat ve diriltme gücüne sahip olmayan varlıkları ilah edinirler. İşte bu, Allah’ın nimetlerine karşı nankörlük etmeleridir. Oysa Allah’ın en küçük nimeti bile, onların omuzlarına ağır gelecek kadar büyük bir şükür ve hamdi gerektirir. Bu sebeple Yüce Allah şöyle buyurmuştur: “Fakat insanların çoğu şükretmez.” Yani: “Onlara verdiğim nimetlere ve lütuflara şükretmezler; bana kulluk edeceklerine başkalarına kulluk eder, umutlarını ve korkularını benden başkasına yöneltirler.”

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

İşte Allah size ayetlerini böyle açıklar ki akledesiniz.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Kezalike (işte böyle) yubeyyinu (açıklar) llahu (Allah) lekum (size) ayatihi (ayetlerini) le‘allekum ta‘kılun (umulur ki akledersiniz)

Mukatil Tefsiri
“İşte Allah ayetlerini size böyle açıklıyor.” Yani Allah mut‘a hakkındaki hükmünü size böyle açıklamaktadır.

“Ki akledesiniz.” Yani düşünüp anlayasınız diye.

Taberi Tefsiri
Yüce Allah şöyle buyurmaktadır: Ey müminler! Eşlerinize karşı üzerinize gerekli olan hakları ve eşlerinizin size karşı haklarını size nasıl açıkladıysam, bu ayetlerde hükümlerimi ve birbiriniz üzerindeki vacip hakları size nasıl bildirdiysem, işte bunun gibi, bu kitapta Peygamberim Muhammed’e indirdiğim ayetlerdeki diğer hükümleri de size açıklıyorum. Ta ki siz, bana ve Resûlüme iman edenler olarak sınırlarımı anlayasınız, üzerinize farz kıldığım hükümleri kavrayasınız ve böylece dininizin, dünyanızın, yakın hayatınızın ve ahiretinizin maslahatını öğrenesiniz. Sonra bu bilgiyle amel edesiniz ki aranızdaki ilişkiler düzelsin ve dönüş yeriniz olan ahirette benim katımdan büyük sevaba erişesiniz.

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

Boşanmış kadınlar için de, uygun bir şekilde bir geçimlik vardır; bu, takvâ sahipleri üzerine bir haktır.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Vel-mutallakati (boşanmış kadınlar için) metaun (bir geçimlik vardır) bil-ma‘ruf (güzellikle) hakkan (bir hak olarak) ala l-muttakin (sakınanlar üzerine)

Mukatil Tefsiri
“Boşanmış kadınlar için örfe uygun bir geçimlik vardır.” Yani kendileriyle birlikte olunmuş kadınlar için, kocanın maddi durumuna göre bir mut‘a verilmesi gerekir.

Fakat kadın tam mehir aldığı için, koca bu mut‘ayı vermeye zorlanmaz.

“Bu, Allah’tan sakınanlar üzerinde bir haktır.” Yani erkeğin eşine mut‘a vermesi takva sahipleri için uygun bir davranıştır.

Taberi Tefsiri
Yüce Allah bununla şunu kastetmektedir: Kadınlardan boşananlar için, onları boşayan kocaları üzerinde bir geçimlik hakkı vardır. Buradaki geçimlikten maksat, kadının faydalanacağı elbise, giyim, nafaka, hizmetçi veya bunlar dışında yararlanılabilecek şeylerdir. Biz daha önce bunun anlamını, ilim ehlinin bu konudaki ihtilafını ve bize göre doğru olan görüşü yeterli şekilde açıklamıştık; bu sebeple burada tekrar etmeye gerek yoktur.

İlim ehli, bu ayette kastedilen boşanmış kadınların kimler olduğu konusunda ihtilaf etmiştir. Bazıları, burada kastedilenlerin kendileriyle ilişkiye girilmiş dul kadınlar olduğunu söylemiştir. Onlar şöyle demişlerdir: “Biz bunu böyle söyledik; çünkü kendileriyle ilişkiye girilmemiş kadınlar hakkında verilecek geçimlik hakkını Yüce Allah önceki ayetlerde açıklamıştır. Böylece bu ayette, kendileriyle ilişkiye girilmiş kadınların hükmünün açıklandığını anladık.”

Bu görüşü söyleyenlerden biri olarak Muhammed b. Amr bana rivayet etti; Ebû Âsım’ın, Îsâ b. Meymûn’dan, onun İbn Ebû Necîh’ten, onun Atâ’dan naklettiğine göre Atâ, “Boşanmış kadınlar için örfe uygun bir geçimlik vardır; bu, Allah’tan sakınanlar üzerine bir haktır” ayeti hakkında şöyle demiştir: “Kendisiyle ilişkiye girilmiş dul kadına, kocası onu boşadığında örfe uygun şekilde geçimlik verir.” Müsennâ bana rivayet etti; Ebû Huzeyfe’nin, Şibl’den, onun İbn Ebû Necîh’ten, onun Mücâhid’den buna benzer bir rivayet naklettiğini söyledi. Şibl ayrıca bunu İbn Ebû Necîh’ten, o da Atâ’dan nakletmiştir.

Başka bazıları ise bu ayette, her boşanmış kadın için geçimlik hakkı bulunduğuna delil olduğunu söylemiştir. Onlara göre Yüce Allah bunu Peygamberine, bu ayetin diğer geçimlik ayetlerine göre taşıdığı ilave anlam sebebiyle indirmiştir. Çünkü geçimlik hakkından söz eden diğer ayetlerde, yalnızca kendileriyle ilişkiye girilmemiş kadınların boşandıklarındaki hüküm açıklanmıştır. Bu ayette ise bütün boşanmış kadınların geçimlik hakkı açıklanmıştır.

Bu görüşü söyleyenlerden biri olarak İbn Beşşâr bize rivayet etti; Abdülvehhâb’ın, Eyyûb’dan, onun Saîd b. Cübeyr’den naklettiğine göre Saîd b. Cübeyr bu ayet hakkında şöyle demiştir: “Her boşanmış kadın için örfe uygun bir geçimlik vardır; bu, Allah’tan sakınanlar üzerine bir haktır.” Müsennâ bize rivayet etti; Hibbân b. Mûsâ’nın, İbn Mübarek’ten, onun Yûnus’tan, onun Zührî’den naklettiğine göre Zührî, kocası kendisini hamileyken boşayan cariye hakkında şöyle demiştir: “Kadın kendi evinde iddet bekler.” Ayrıca şöyle demiştir: “Mülk altındaki kadın için geçimlik hakkında hatırlayacağım bir şey işitmedim. Bununla birlikte Yüce Allah ‘örfe uygun bir geçimlik, Allah’tan sakınanlar üzerine bir haktır’ buyurmuştur. Kadın doğuruncaya kadar onun geçimlik hakkı vardır.” Müsennâ bana rivayet etti; Hibbân b. Mûsâ’nın, İbn Mübarek’ten, onun İbn Cüreyc’den, onun Atâ’dan naklettiğine göre İbn Cüreyc şöyle demiştir: Atâ’ya, “Hür bir erkek tarafından boşanan cariyenin geçimlik hakkı var mıdır?” diye sordum. “Hayır” dedi. “Bir kölenin nikâhındaki hür kadının geçimlik hakkı var mıdır?” dedim. “Hayır” dedi. Amr b. Dînâr ise “Evet” demiş ve “Boşanmış kadınlar için örfe uygun bir geçimlik vardır; bu, Allah’tan sakınanlar üzerinedir” ayetini delil getirmiştir.

Başka bazıları ise bu ayetin şu sebeple indiğini söylemiştir: Yüce Allah “Onlara, eli geniş olan gücü ölçüsünde, eli dar olan da gücü ölçüsünde, örfe uygun bir geçimlik verin; bu, iyilik yapanlar üzerine bir haktır” (Bakara 236) ayetini indirdiğinde Müslümanlardan bir adam şöyle demiştir: “Eğer iyilik yapmak istersek bunu yaparız; istemezsek yapmayız.” Bunun üzerine Allah, “Boşanmış kadınlar için örfe uygun bir geçimlik vardır; bu, Allah’tan sakınanlar üzerine bir haktır” ayetini indirdi ve böylece bu onlara vacip oldu.

Bu görüşü söyleyenlerden biri olarak Yûnus b. Abdüla‘lâ bana rivayet etti; İbn Vehb’in şöyle dediğini aktardı: İbn Zeyd, Yüce Allah’ın “Onlara, eli geniş olan gücü ölçüsünde, eli dar olan da gücü ölçüsünde, örfe uygun bir geçimlik verin; bu, iyilik yapanlar üzerine bir haktır” (Bakara 236) buyruğu hakkında şöyle demiştir: “Bir adam, ‘İyilik yapmak istersem yaparım; istemezsem yapmam’ dedi. Bunun üzerine Allah ‘Boşanmış kadınlar için örfe uygun bir geçimlik vardır; bu, Allah’tan sakınanlar üzerine bir haktır’ ayetini indirdi.”

Bu konuda doğru olan görüş, Saîd b. Cübeyr’in söylediği görüştür: Yüce Allah bu ayeti, kullarına her boşanmış kadın için geçimlik hakkı bulunduğunu göstermek üzere indirmiştir. Çünkü Yüce Allah, Kur’an’da kadınların geçimlik hakkından söz eden diğer ayetlerde belirli kadınları özel olarak zikretmiştir. “Kadınları kendilerine dokunmadan yahut onlar için bir mehir belirlemeden boşarsanız, size bir günah yoktur” (Bakara 236) ayetinde ve “Ey iman edenler! Mümin kadınlarla nikâhlandıktan sonra, onlara dokunmadan kendilerini boşarsanız…” (Ahzâb 49) ayetinde, ilişkiye girilmeden boşanan kadınların geçimlik hakkını açıklamıştır. “Ey Peygamber! Eşlerine de ki: Eğer dünya hayatını ve onun süsünü istiyorsanız, gelin size geçimlik vereyim…” (Ahzâb 28) ayetiyle de kendileriyle ilişkiye girilmiş kadınların hükmünü bildirmiştir. Geriye, ilişkiye girildikten sonra boşanan küçük kızların, kâfir kadınların ve cariyelerin hükmü kalmıştır. Yüce Allah “Boşanmış kadınlar için örfe uygun bir geçimlik vardır” sözüyle bütün bu kadınları genel olarak zikretmiş ve diğer Kur’an ayetlerinde nitelikleri açıklanan boşanmış kadınlarda olduğu gibi, bunlar için de geçimlik hakkı bulunduğunu bildirmiştir. Bu yüzden bu ayette onların tamamını kapsayan genel ifade tekrar edilmiştir.

“Allah’tan sakınanlar üzerine bir hak olarak” ifadesine gelince, biz daha önce “hak olarak” sözünün anlamını, niçin mansup olduğunu ve Arap dili âlimlerinin “iyilik yapanlar üzerine bir hak olarak” ifadesi hakkındaki ihtilafını açıklamıştık. Bu sebeple burada onu yeniden tekrar etmeye gerek yoktur. Allah’tan sakınanlar ise Allah’ın emirleri, yasakları ve sınırları konusunda O’ndan sakınan, kendilerine yüklenen görevleri Allah korkusu ve azabından ürperti içinde yerine getiren kimselerdir. Bunun tevili daha önce rivayetlerle açıkça geçmişti.

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

İçinizden ölen ve geride eşler bırakanlar, eşleri için bir yıl süreyle geçimlik verilmesini vasiyet etmelidir; çıkarılmaksızın. Eğer çıkarlarsa, kendileri hakkında yaptıkları uygun şeylerden dolayı size bir günah yoktur. Allah güçlüdür, hikmet sahibidir.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Vellezine yuteveffevne minkum (sizden vefat edenler) ve yezerrune ezvaca (eşler bırakırlar) vasiyyeten li-ezvacihim (eşleri için bir vasiyet vardır) meta‘an ile l-havli gayra ihrac (bir yıl geçimlik ve evden çıkarılmamak üzere) fe-in haracne (eğer çıkarlarsa) fe-la cunaha aleykum (size günah yoktur) fima fe‘alne fi enfusihinne min ma‘ruf (kendileri hakkında uygun olanı yapmalarında) vallahu azizun hakim (Allah güçlüdür hikmet sahibidir)

Mukatil Tefsiri
“İçinizden ölüp geride eşler bırakanlar” yani ölen kişinin eşine, “bir yıl süreyle geçim sağlanmasını” vasiyet etmesi gerekir. Buradaki geçimden maksat, kadın yeniden evlenmediği sürece bir yıl boyunca yiyecek ve giyeceğinin karşılanmasıdır.

“Evlerinden çıkarılmadan.” Yani kadın istemediği hâlde bir yıl boyunca kocasının evinden çıkarılmaz.

“Eğer kadınlar çıkarlarsa” yani bir yıl dolmadan kendi istekleriyle ailelerinin yanına giderlerse, artık nafaka hakları kalmaz. İddetleri ise üç kur’dur.

“Kadınların kendileri hakkında meşru şekilde yaptıklarından dolayı size bir günah yoktur.” İbn Mesud kıraatinde “onlara günah yoktur” şeklindedir. Yani kadınların süslenmeleri, güzelleşmeleri ve evlenmek istemelerinde sakınca yoktur.

“Allah güçlüdür, hikmet sahibidir.” Yani mülkünde güçlüdür; bir yıllık nafaka hükmünü koymada hikmet sahibidir.

Bu ayet, Hakîm b. el-Eşref hakkında indi. Tâif’ten Medine’ye gelmişti ve orada öldü. Geride anne-baba ve çocuklar bıraktı. Peygamber mirası anne-babaya verdi, çocuklara da uygun şekilde pay verdi; fakat eşine mirastan bir şey vermedi.

Ancak Peygamber, kadının bir yıl boyunca yiyecek ve giyecek nafakasının verilmesini emretti. Kadın şehir halkındansa bu süre boyunca kalacak yer arardı; göçebe halkındansa kendisine bir barınak yapardı. Bu hüküm, miras ayetleri inmeden önceydi.

Daha sonra “İçinizden ölüp geride eşler bırakanların hanımları dört ay on gün beklerler” ayeti indi ve bir yıllık süre hükmünü neshetti. Sonra Allah miras ayetlerini indirdi; kadınlara dörtte bir ve sekizde bir pay verdi. Böylece bir yıllık nafaka hükmü de kaldırılmış oldu.

Taberi Tefsiri
Yüce Allah bununla şunu kastetmektedir: Ey erkekler, içinizden vefat eden ve geride eşler bırakan kimseler, yani hayatlarında nikâh yoluyla kendilerine eş olmuş kadınları bırakanlar; burada cariye mülkiyeti değil nikâhlı eşler kastedilmiştir. Sonra haber, söze kendileriyle başlanmış olan kimselerden, yani “İçinizden vefat eden ve geride eşler bırakanlar” ifadesindeki erkeklerden çevrilerek onların eşleri hakkındaki habere yöneltilmiştir. Bunun benzeri daha önce geçmişti; biz bunun sebebini orada zikretmiş, bu konudaki doğru görüşü delillendirmiştik. Bu sebeple burada onu yeniden tekrar etmeye gerek yoktur.

Sonra Yüce Allah “eşleri için bir vasiyet” buyurmuştur. Kıraat âlimleri bu ifadenin okunmasında ihtilaf etmişlerdir. Bazıları “vasiyeten li-ezvâcihim” şeklinde “vasiyet” kelimesini mansup okuyarak bunu “eşleri için bir vasiyette bulunsunlar” yahut “eşleri için onların üzerine bir vasiyet vardır” anlamında anlamışlardır. Bazıları ise “vasiyyetün li-ezvâcihim” şeklinde “vasiyet” kelimesini merfu okumuşlardır. Daha sonra Arap dili âlimleri “vasiyet” kelimesinin merfu oluşunun sebebi hakkında ihtilaf etmişlerdir. Bazıları bunun “onların üzerine vasiyet yazıldı” anlamında merfu olduğunu söylemiş ve Abdullah’ın kıraatinde de bunun böyle olduğunu delil göstermiştir. Bu görüşü söyleyene göre sözün tevili şöyledir: “İçinizden vefat eden ve geride eşler bırakan kimselerin üzerine eşleri için bir vasiyet yazılmıştır.” Sonra “yazılmıştır” ifadesi zikredilmemiş, fakat anlamı kastedildiği için “vasiyet” kelimesi merfu kılınmıştır. Başka bazı dilciler ise “vasiyet” kelimesinin “eşleri için” ifadesiyle merfu olduğunu, buna göre anlamın “eşleri için bir vasiyet vardır” şeklinde olduğunu söylemişlerdir. Bu konuda doğruya daha yakın olan birinci görüştür; yani “vasiyet” kelimesi merfu okunduğunda, anlamı “eşleriniz için üzerinize bir vasiyet yazılmıştır” şeklindedir. Çünkü Araplar, nekre isimlerin merfu kılıcı unsurlarını gizlediklerinde genellikle onu önce takdir ederler; açıkça zikrettiklerinde ise önce onu getirirler. Mesela “Bugün bana bir adam geldi” derler. “Bir adam bugün bana geldi” dediklerinde ise genellikle o adam ya hazır bulunur ve ona işaret edilir ya da hakkında konuşulan kişi zaten bilinir yahut “bu” kelimesi hazfedilmiş ve dinleyici konuşanın maksadını bildiği için gizli bırakılmış olur. Nitekim Yüce Allah “İndirdiğimiz bir sure” (Nûr 1) ve “Allah’tan ve Resûlünden bir beraat” (Tevbe 1) buyurmuştur. Burada da “eşleri için bir vasiyet” ifadesi böyledir.

Bize göre bu iki kıraatten doğruya daha yakın olanı, kelimeyi merfu okuyanların kıraatidir. Çünkü Kur’an’ın zahiri, kocası ölen kadının, “İçinizden vefat eden ve geride eşler bırakanların eşleri, kendi başlarına dört ay on gün beklerler” (Bakara 234) ayeti inmeden ve miras ayeti gelmeden önce, ölen kocasının evinde tam bir yıl kalma hakkına sahip olduğunu göstermektedir. Resûlullah’tan gelen haberlerin yaygınlığı da bu zahirin gösterdiği anlama uygundur. Buna göre kocaları, ölümlerinden önce onlar için böyle bir vasiyette bulunmuş olsun veya olmasın, kadınlar için bu hak vardı.

Birisi “Buna delil nedir?” derse ona şöyle denir: Yüce Allah “İçinizden vefat eden ve geride eşler bırakanlar, eşleri için bir vasiyet…” buyurmuştur. Vasiyet eden kimsenin, hiç şüphesiz, sağlığında, ölümünden sonra yerine getirilmesini emrettiği şeyi vasiyet ettiği bilinir. Ölümünden sonra vasiyet etmesi ise imkânsızdır. Buna göre Yüce Allah’ın, ölen kişinin karısına ölümünden sonra bir yıl oturma hakkı vermesi, bunun onun malında, kocasının ayrıca vasiyet etmesine bağlı olmaksızın sabit olan bir hak olduğunu gösterir. Çünkü ölen kişinin, ölümünden sonra vasiyet etmesi imkânsızdır.

Eğer sözün anlamı, “vasiyette bulunsun” diyenlerin anladığı gibi olsaydı, ayetin inişi şöyle olurdu: “İçinizden ölüm kendilerine gelen ve geride eşler bırakanlar, eşleri için bir vasiyet…” Nitekim Yüce Allah “Sizden birine ölüm geldiği zaman, eğer geride mal bırakıyorsa, ana-babaya ve yakınlara vasiyet yazıldı” (Bakara 180) buyurmuştur. Ayrıca eğer bu hak, vefat eden kocaların vasiyetine bağlı olarak kadınlara vacip olsaydı, kocaları ölmeden önce onlar için vasiyet etmemişse bu kadınlara helal olmazdı ve mirasçıların onları bir yıl dolmadan çıkarmaları caiz olurdu. Oysa Yüce Allah “çıkarılmaksızın” buyurmuştur. Fakat iş, “eşleri için bir vasiyet” ifadesini “Allah kocalarına eşleri için vasiyette bulunmalarını emretmişti” anlamında okuyan kişinin zannettiği gibi değildir. Bunun tevili şudur: “İçinizden vefat eden ve geride eşler bırakan kimseler hakkında, ey müminler, Allah onların eşleri için size kendi katından bir vasiyet yazmıştır; o da onları kocalarının evlerinden bir yıl boyunca çıkarmamanızdır.” Nitekim Yüce Allah Nisâ suresinde “zarar vermeksizin, Allah’tan bir vasiyet olarak” (Nisâ 12) buyurmuştur. Sonra “Allah yazdı” ifadesi, sözün ona delalet etmesi sebebiyle zikredilmemiş, “vasiyet” kelimesi de daha önce söylediğimiz anlamla merfu kılınmıştır.

Birisi “Peki ‘eşleri için bir vasiyet olarak’ şeklinde vasiyet kelimesinin mansup okunması caiz midir?” derse, ona şöyle denir: Hayır. Çünkü bu ancak, “vasiyet” kelimesinden önce, onun kendisinden çıkabileceği uygun bir ifade bulunmuş olsaydı caiz olurdu. Fakat öncesinde, onu bu anlamla mansup kılmayı güzel gösterecek bir söz bulunmadığı için, bu anlamla mansup okunması caiz değildir.

Ölen kimselerin eşleri için, kocaları ister bu konuda vasiyet etmiş olsun ister olmasın, onların ölümünden sonra tam bir yıl oturma hakkının bulunduğunu; bunun da dört ay on gün ayeti ve miras ayetiyle neshedildiğini söyleyenlerden bazılarını zikredelim. Müsennâ bana rivayet etti; Haccâc b. Minhâl’ın, Hemmâm b. Yahyâ’dan rivayet ettiğini söyledi. Hemmâm şöyle demiştir: Katâde’ye “İçinizden vefat eden ve geride eşler bırakanlar, eşleri için bir yıla kadar çıkarılmaksızın geçimlik bir vasiyet…” ayetini sordum. Katâde şöyle dedi: “Kadının kocası öldüğünde, kadın çıkmadığı sürece kocasının malından bir yıl oturma ve nafaka hakkına sahipti. Sonra bu, Nisâ suresinde neshedildi. Kadın için bilinen bir farz pay belirlendi: Kocasının çocuğu varsa sekizde bir, çocuğu yoksa dörtte bir. İddeti de dört ay on gün kılındı. Yüce Allah ‘İçinizden vefat eden ve geride eşler bırakanların eşleri, kendi başlarına dört ay on gün beklerler’ (Bakara 234) buyurdu. Böylece bu ayet, daha önceki bir yıl hükmünü neshetti.”

Müsennâ bana rivayet etti; İshak’ın, İbn Ebû Ca‘fer’den, onun babasından, onun da Rebî‘den naklettiğine göre Rebî‘ “İçinizden vefat eden ve geride eşler bırakanlar, eşleri için bir yıla kadar çıkarılmaksızın geçimlik bir vasiyet…” ayeti hakkında şöyle demiştir: “Bu, miras ayeti inmeden önceydi. Kadının kocası öldüğünde, isterse bir yıl oturma ve nafaka hakkı vardı. Sonra bu, Nisâ suresinde neshedildi ve kadına bilinen bir farz pay verildi: Kocasının çocuğu varsa sekizde bir, çocuğu yoksa dörtte bir. İddeti de dört ay on gün kılındı. Yüce Allah ‘İçinizden vefat eden ve geride eşler bırakanların eşleri, kendi başlarına dört ay on gün beklerler’ (Bakara 234) buyurdu.”

Müsennâ bana rivayet etti; Abdullah b. Sâlih’in, Muâviye b. Sâlih’ten, onun Ali b. Ebû Talha’dan, onun İbn Abbas’tan naklettiğine göre İbn Abbas, “İçinizden vefat eden ve geride eşler bırakanlar, eşleri için bir yıla kadar çıkarılmaksızın geçimlik bir vasiyet…” ayeti hakkında şöyle demiştir: “Bir adam öldüğünde ve karısını geride bıraktığında, kadın onun evinde bir yıl iddet bekler, kocasının malından kendisine nafaka verilirdi. Sonra Yüce Allah ‘İçinizden vefat eden ve geride eşler bırakanların eşleri, kendi başlarına dört ay on gün beklerler’ (Bakara 234) ayetini indirdi. İşte bu, kocası ölen kadının iddetidir. Ancak hamile olursa, iddeti karnındakini doğurmasıdır. Allah onun mirası hakkında da ‘Eğer çocuğunuz yoksa, bıraktığınızın dörtte biri onlarındır; çocuğunuz varsa, bıraktığınızın sekizde biri onlarındır’ (Nisâ 12) buyurdu. Böylece Allah kadının mirasını açıkladı, vasiyet ve nafakayı kaldırdı.”

Hüseyin b. Ferec’den rivayet edildi; dedi ki: Ebû Muâz’ı işittim; Ubeydullah b. Süleyman’ı işittiğini, onun da Dahhâk’ın “eşleri için bir yıla kadar çıkarılmaksızın geçimlik bir vasiyet” ayeti hakkında şöyle dediğini işittiğini söyledi: “Bir adam vefat ettiğinde, yılı içinde, bir yıl doluncaya kadar karısına nafaka verilirdi ve kadın bir yılı tamamlamadan evlenemezdi. Bu hüküm neshedilmiştir. Kadına verilen nafakayı mirastaki dörtte bir ve sekizde bir pay neshetmiş, bir yıllık iddeti de dört ay on gün neshetmiştir.” Müsennâ da bana rivayet etti; İshak’ın, Ebû Züheyr’den, onun Cuveybir’den, onun Dahhâk’tan naklettiğine göre Dahhâk “İçinizden vefat eden ve geride eşler bırakanlar, eşleri için bir yıla kadar çıkarılmaksızın geçimlik bir vasiyet…” ayeti hakkında şöyle demiştir: “Adam vefat ettiğinde karısına bir yıla kadar nafaka verilirdi ve kadın bir yıl geçmeden evlenemezdi. Sonra Yüce Allah ‘İçinizden vefat eden ve geride eşler bırakanların eşleri, kendi başlarına dört ay on gün beklerler’ (Bakara 234) ayetini indirdi. Böylece süreyi bir yıl olmaktan çıkarıp neshetti; nafakayı da mirastaki dörtte bir ve sekizde bir pay neshetti.”

Kâsım bize rivayet etti; Hüseyin’in, Haccâc’dan, onun İbn Cüreyc’den naklettiğine göre İbn Cüreyc şöyle demiştir: Atâ’ya “İçinizden vefat eden ve geride eşler bırakanlar, eşleri için bir yıla kadar çıkarılmaksızın geçimlik bir vasiyet…” ayetini sordum. O şöyle dedi: “Kadının kocasından mirası, kocasının gelirinden, isterse kocasının öldüğü günden itibaren bir yıla kadar evinde oturmasıydı. Yüce Allah ‘Eğer çıkarlarsa, kendileri hakkında meşru biçimde yaptıklarından dolayı size bir günah yoktur’ buyurmuştur. Sonra Allah’ın mirastan farz kıldığı pay bunu neshetti.” İbn Cüreyc şöyle dedi: Mücâhid de “eşleri için bir vasiyet” ifadesi hakkında “bir yıl oturma hakkıdır; sonra bu ayet mirasla neshedildi” demiştir. Yûnus bana rivayet etti; İbn Vehb’in şöyle dediğini aktardı: İbn Zeyd şöyle demiştir: “Vasiyet hükmü varken ölenlerin eşleri için bir yıllık nafaka vardı. Allah, eş için yazılmış olan bir yıllık nafakayı mirasla neshetti ve ona dörtte bir yahut sekizde bir pay verdi.” “İçinizden vefat eden ve geride eşler bırakanların eşleri, kendi başlarına dört ay on gün beklerler” (Bakara 234) ayeti hakkında da “nesheden ayet budur” demiştir.

Bunun kocalarının kendileri için yaptığı vasiyetle kadınlara ait olduğunu söyleyenleri zikredelim. Bişr b. Muâz bize rivayet etti; Yezîd’in, Saîd’den, onun Katâde’den naklettiğine göre Katâde “İçinizden vefat eden ve geride eşler bırakanlar…” ayeti hakkında şöyle demiştir: “Bu, farz paylar belirlenmeden önceydi. Kişi karısı için ve dilediği kimseler için vasiyette bulunurdu. Sonra bu hüküm neshedildi. Yüce Allah miras sahiplerine miraslarını verdi. Kadına, kocasının çocuğu varsa sekizde bir, çocuğu yoksa dörtte bir pay verdi. Kadına kocasının malından bir yıl nafaka verilirdi, sonra kocasının evinden ayrılırdı. Bunu dört ay on günlük iddet neshetti. Onlar için vasiyeti de dörtte bir yahut sekizde bir pay neshetti. Böylece vasiyet, mirasçı olmayan akrabalar için kaldı.” Mûsâ bana rivayet etti; Amr’ın, Esbât’tan, onun Süddî’den naklettiğine göre Süddî “İçinizden vefat eden ve geride eşler bırakanlar, eşleri için bir vasiyet…” ayetinden “kendileri hakkında meşru biçimde yaptıklarından dolayı” ifadesine kadar şöyle demiştir: “Bu ayet indiği gün, bir adam öldüğünde karısının nafakası ve bir yıl oturması için vasiyet ederdi. Kadının iddeti ise dört ay on gündü. Eğer dört ay on gün bitince kadın çıkarsa nafaka ondan kesilirdi. İşte ‘Eğer çıkarlarsa’ ifadesi budur. Bu, farz paylar ayeti inmeden önceydi. Sonra bunu dörtte bir ve sekizde bir pay neshetti. Kadın payını aldı; artık onun için ne oturma hakkı ne de nafaka vardı.” Ahmed b. Mikdâm bana rivayet etti; Mu‘temir’in şöyle dediğini aktardı: Babamı işittim; Katâde’nin, “kadın için yıl sonuna kadar nafaka vasiyet edilirdi” dediğini söylüyordu.

Kadınların bir yıla kadar olan geçimlik hakkının, bu hakkın hangi yolla onlara ait olduğuna dair açıklama yapmaksızın neshedildiğini söyleyenleri zikredelim. Muhammed b. Beşşâr bize rivayet etti; Abdurrahman’ın, Süfyân’dan, onun Habîb’den, onun İbrahim’den naklettiğine göre İbrahim “İçinizden vefat eden ve geride eşler bırakanlar, eşleri için bir yıla kadar geçimlik bir vasiyet…” ayeti hakkında “Bu neshedilmiştir” demiştir. Hasan b. Züberkân bize rivayet etti; Üsâme’nin, Süfyân’dan, onun Habîb b. Ebû Sâbit’ten naklettiğine göre Habîb şöyle demiştir: İbrahim’in buna benzer bir söz söylediğini işittim. İbn Humeyd bize rivayet etti; Yahyâ b. Vâdıh’ın, Husayn’dan, onun Yezîd en-Nahvî’den, onun İkrime ve Hasan-ı Basrî’den naklettiğine göre ikisi şöyle demiştir: “İçinizden vefat eden ve geride eşler bırakanlar, eşleri için bir yıla kadar çıkarılmaksızın geçimlik bir vasiyet…” ayetini miras ayeti ve o ayette kadınlar için farz kılınan dörtte bir ve sekizde bir pay neshetmiştir. Bir yıllık süreyi de, kadının süresinin dört ay on gün kılınması neshetmiştir.” Yakub b. İbrahim bize rivayet etti; İbn Uleyye’nin, Yûnus’tan, onun İbn Sîrîn’den, onun İbn Abbas’tan naklettiğine göre İbn Abbas burada insanlara hutbe vermiş ve onlara Bakara suresini okumuş, onda yer alan hükümleri açıklamıştır. “Eğer mal bırakmışsa, ana-babaya ve yakınlara vasiyet…” (Bakara 180) ayetine gelince “Bu neshedilmiştir” demiş, sonra okumaya devam edip “İçinizden vefat eden ve geride eşler bırakanlar…” ayetinden “çıkarılmaksızın” ifadesine gelince de “Bu da neshedilmiştir” demiştir.

Başka bazıları ise bu ayetin hükmünün sabit olduğunu ve ondan hiçbir şeyin neshedilmediğini söylemişlerdir. Bu görüşü söyleyenleri zikredelim. Muhammed b. Amr bana rivayet etti; Ebû Âsım’ın, Îsâ’dan, onun İbn Ebû Necîh’ten, onun Mücâhid’den naklettiğine göre Mücâhid, Yüce Allah’ın “İçinizden vefat eden ve geride eşler bırakanların eşleri, kendi başlarına dört ay on gün beklerler” (Bakara 234) ayeti hakkında şöyle demiştir: “Bu, iddet bekleyen kadın için geçerliydi; kadın kocasının ailesinin yanında iddet beklerdi ve bu ona vacipti. Sonra Allah ‘İçinizden vefat eden ve geride eşler bırakanlar, eşleri için bir yıla kadar çıkarılmaksızın geçimlik bir vasiyet…’ ayetini ‘meşru biçimde’ ifadesine kadar indirdi. Allah onlara yılın tamamlanması için yedi ay yirmi geceyi vasiyet olarak verdi. Kadın isterse vasiyet hakkı içinde oturur, isterse çıkar. Yüce Allah’ın ‘çıkarılmaksızın; eğer çıkarlarsa size bir günah yoktur’ sözü budur. İddet ise olduğu gibi vaciptir.” Müsennâ bana rivayet etti; Ebû Huzeyfe’nin, Şibl’den, onun İbn Ebû Necîh’ten, onun da Mücâhid’den aynı görüşü naklettiğini söyledi.

Muhammed b. Amr bana rivayet etti; Ebû Âsım’ın, Îsâ’dan naklettiğini söyledi. Müsennâ da bana rivayet etti; Ebû Huzeyfe’nin, Şibl’den, onun İbn Ebû Necîh’ten, onun Atâ’dan, onun İbn Abbas’tan naklettiğine göre İbn Abbas şöyle demiştir: “Bu ayet, kadının kocasının ailesi yanında iddet beklemesini neshetti; kadın dilediği yerde iddet bekler. Yüce Allah’ın ‘çıkarılmaksızın’ sözü budur.” Atâ şöyle demiştir: “Kadın isterse kocasının ailesi yanında iddet bekler ve vasiyet hakkı içinde oturur; isterse çıkar. Çünkü Yüce Allah ‘kendileri hakkında yaptıklarından dolayı size bir günah yoktur’ buyurmuştur.” Atâ şöyle demiştir: “Miras ayeti, oturma hakkını neshetmiştir. Kadın dilediği yerde iddet bekler; onun için oturma hakkı yoktur.”

Bu konudaki görüşlerin bana göre doğruya en yakın olanı şudur: Yüce Allah, ölen erkeklerin eşleri için onların ölümünden sonra evlerinde bir yıl oturma hakkı ve kocalarının mallarından bir yıl bitinceye kadar nafaka hakkı kılmıştı. Ölen kişinin mirasçılarına da, kadınları, içinde oturdukları meskenden bir yıl tamamlanmadan çıkarmamak vacipti. Eğer kadınlar bu haklarını terk edip çıkarlarsa, ölenin mirasçıları onların çıkmasından dolayı günaha girmezdi. Sonra Yüce Allah nafakayı miras ayetiyle neshetti ve kadınlar için kılınmış olan bir yıllık oturma hakkından yedi ay yirmi geceyi kaldırdı; onları Resûlullah’ın diliyle dört ay on güne döndürdü.

Muhammed b. Abdullah b. Abdilhakem bana rivayet etti; Haccâc’ın, Hayve b. Şureyh’ten, onun İbn Aclân’dan, onun Saîd b. İshak b. Ka‘b b. Ucre’den naklettiğine göre Saîd, halası Zeyneb bint Ka‘b b. Ucre’den, o da Ebû Saîd el-Hudrî’nin kız kardeşi Fürey‘a’dan şöyle haber vermiştir: Fürey‘a’nın kocası kendisine ait bir köleyi aramak üzere çıkmış, yakın bir yerde ona yetişmiş, onunla savaşmış ve beraberindeki bazı köleler ona yardım ederek kocasını öldürmüşlerdi. Fürey‘a Resûlullah’a gelerek şöyle dedi: “Kocam kendisine ait bir köleyi aramak üzere çıkmıştı. Bazı yabancı kimselerle karşılaştı ve onu öldürdüler. Ben, yanımda kimsenin bulunmadığı bir yerdeyim. İşlerimi toparlayıp ailemin yanına taşınmak istiyorum.” Bunun üzerine Resûlullah ona şöyle buyurdu: “Hayır, kitabın süresi doluncaya kadar bulunduğun yerde kal.”

“Geçimlik” ifadesine gelince, bunun anlamı şudur: Allah bunu onlar için bir geçimlik kıldı; yani Allah’ın onlar için yazdığı vasiyeti. “Geçimlik” kelimesi mansup olmuştur; çünkü “eşleri için bir vasiyet” ifadesinde “Allah onları faydalandırdı” anlamı vardır. Bu sebeple lafzından değil, anlamından gelen bir mastar olarak “geçimlik” denilmiştir. “Çıkarılmaksızın” ifadesinin anlamı ise şudur: Yüce Allah, onlar için kıldığı vasiyeti, kocasının evinden çıkarılma olmaksızın bir yıla kadar kendilerine bir geçimlik kılmıştır. Yani bir yıl tamamlanıncaya kadar o evden çıkarma yoktur. “Gayra” kelimesi “geçimlik” kelimesinin sıfatı olarak mansup olmuştur. Bu, bir kimsenin “Bu oturmayla birlikte olmayan bir kalkıştır” demesi gibidir; yani “Bu, içinde oturma bulunmayan bir kalkıştır.” Bazıları bunun “onları çıkarmayın” anlamıyla mansup olduğunu ileri sürmüştür. Bu görüş yanlıştır. Çünkü bu tevile göre mansup kabul edildiğinde, kelime önceki sözden ayrı başka bir sözle mansup olur. Oysa o, “geçimlik” kelimesini mansup kılan şeyle, ona sıfat olarak mansup olmuştur.

Yüce Allah’ın “Eğer çıkarlarsa, kendileri hakkında meşru biçimde yaptıklarından dolayı size bir günah yoktur. Allah azizdir, hikmet sahibidir” buyruğunun teviline gelince, Yüce Allah bununla şunu kastetmektedir: Allah’ın kocalarının ölümünden sonra onların mallarında ve evlerinde bir yıla kadar kadınlar için kıldığı ve mirasçılarına onları çıkarmayı yasakladığı geçimlik hakkı, kadınlar kocalarının evlerinde kaldıkları sürece onlarındır. Eğer ölen kişinin mirasçıları tarafından çıkarılmaksızın, kendi istekleriyle bir yıl dolmadan kocalarının evlerinden çıkarlarsa, bu hakları düşer. Sonra Yüce Allah, onların çıkmasında ve kocaları için yas tutmayı bırakmalarında ölünün velileri üzerine bir günah olmadığını haber vermiştir. Çünkü kadınların kocalarının evlerinde bir yıl kalmaları ve onun için tam bir yıl yas tutmaları kendilerine farz değildi. Bu, sadece tam bir yıl yas tutarak kalmak isterlerse Yüce Allah’ın onlara tanıdığı bir izin idi. Ama çıkarlarsa, kendileri hakkında meşru biçimde yaptıklarından dolayı, ne ölünün velilerine ne de kadınların kendilerine günah vardır. Buradaki meşru fiil, yas tutmayı terk etmektir. Yani süslenirlerse, güzel koku sürerlerse ve evlenirlerse, bunda size bir günah yoktur; çünkü bu onların hakkıdır. Biz, Yüce Allah “size bir günah yoktur” buyurduğu hâlde “onların çıkmasında onlara da günah yoktur” dedik; çünkü eğer kadınlar için bu çıkışta günah olsaydı, onları engelleme güçleri olduğu hâlde çıkmalarına izin verdikleri için erkeğin velileri de günaha girerdi. Fakat kadınlara çıkmalarında ve yas tutmayı bırakmalarında günah olmayınca, ölünün velilerinden ve başkalarından da onların kendileri hakkında meşru biçimde yaptıkları şeyler sebebiyle sorumluluk kaldırılmıştır. Bu konuda tevil ehlinden gelen rivayetler daha önce bizim söylediğimiz şekilde geçmişti.

“Allah azizdir, hikmet sahibidir” sözüne gelince, Yüce Allah bununla şunu kastetmektedir: Allah, emrine ve yasağına aykırı davranan, sınırlarını aşan erkeklerden ve kadınlardan intikam almasında azizdir. Erkeklerden, önceki ayetlerde kadınlarına ve eşlerine kendileri üzerinde farz kılınan geçimlik, mehir, vasiyet ve bir yıl dolmadan onları çıkarmama hakkını vermeyenlerden; namazları ve vakitlerini korumayı terk edenlerden intikam almaya kadirdir. Kadınlardan da kocaları öldüğünde Allah’ın kendilerine yüklediği iddet bekleme görevini yerine getirmeyenlerden, başka kocalardan uzak durma emrine muhalefet edenlerden ve namaz vakitlerini koruma emrine aykırı davrananlardan intikam almaya kadirdir. “Hikmet sahibidir” sözü ise, bu ayetten önce geçen hükümlerinde ve kulları arasında verdiği diğer bütün hükümlerinde ve kararlarında hikmet sahibi olduğu anlamındadır.

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

Eğer korkarsanız yaya veya binek üzerinde. Güvene kavuştuğunuzda ise, bilmediğiniz şeyleri size öğrettiği gibi Allah’ı anın.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Fe-in hiftum (eğer korkarsanız) fe-ricelen ev rukbanan (yürüyerek ya da binek üzerinde kılın) fe-iza emintum (güvene kavuştuğunuzda) fezkurullaha (Allah’ı anın) kema allemekum (size öğrettiği gibi) ma lem tekunu ta‘lemun (bilmediklerinizi)

Mukatil Tefsiri
“Eğer korkarsanız” yani düşmandan korkarsanız, “yürüyerek veya binek üzerinde.” Yani ayakta yahut hayvan üzerinde namaz kılın. Korku çok şiddetliyse kişi yönü nereye dönükse oraya doğru iki rekât namaz kılar.

Secde yapamıyorsa başıyla işaret eder. Secdeyi rükûdan daha aşağı yapar. Alnını herhangi bir şeye koymaz.

“Güvene kavuştuğunuzda ise Allah’ı anın.” Yani Allah için namaz kılın. “Size bilmediğiniz şeyleri öğrettiği şekilde.” Yani Allah’ın size öğrettiği namaz hükümleriyle ibadet edin.

Taberi Tefsiri
Yüce Allah’ın bu sözle kastettiği şudur: Namazlarınızda Allah’a itaat ederek ayakta durun; bu ifadenin anlamını daha önce açıklamıştık. Ey insanlar, eğer düşmanınızdan korkar, onlarla karşılaştığınız sırada canlarınız için endişe eder ve yerde ayaklarınız üzerinde ayakta durarak, Allah’a itaat içinde namaz kılamayacak durumda olursanız, savaşınız, çarpışmanız ve düşmanınızla cihadınız sırasında yaya olarak ayaklarınız üzerinde yürürken yahut bineklerinizin sırtında binici olarak namaz kılın. Böyle yapmanız o durumda sizin Allah’a itaat ederek ayakta durmanızın yerine geçer. Bizim bu anlamı vermemiz sebebiyle “ricâlen” kelimesinin, hazfedilmiş fiilin anlamıyla nasb edilmesi caiz olmuştur. Çünkü Araplar özellikle şart-ceza yapılarında böyle kullanırlar; zira ikinci kısım, birinci kısma atfedilmiş gibidir. Bunu açıklayan örnek şudur: Araplar “Eğer hayırsa hayır, eğer şerse şer” derler; bunun anlamı “Eğer hayır yaparsan hayır bulursun, eğer şer yaparsan şer bulursun” demektir. Böylece cevabı birinci kısma atfederler; çünkü ikinci kısım birinci kısmın cezminden dolayı cezm hâline benzer. İşte “Eğer korkarsanız, yaya yahut binekli olarak” sözü de “Eğer yerde ayakta durarak namaz kılmaktan korkarsanız, yaya olarak namaz kılın” anlamındadır. “Ricâl”, “râcil” ve “racil” kelimelerinin çoğuludur. Hicaz halkı ise bunun tekili için “racul” derler. Onlardan “Falanca Allah’ın evine yalın ayak, yaya olarak yürüdü” sözü işitilmiştir. Bazı Arap kabilelerinden bunun tekili olarak “reclân” kelimesi de işitilmiştir. Nitekim Benî Ukayl’den biri şöyle demiştir: “Leylâ’yı tenha görünce bana düşen, Allah’ın evini yalın ayak yaya olarak ziyaret etmektir.” Erkek için “reclân” diyen, kadın için “reclâ” der. Bu kullanımda erkek ve kadın çoğulu için “kavim yaya olarak geldi” anlamında “ricâlâ” ve “ricâlâ” denilmesi caizdir; bu da “kesâlâ” ve “kusâlâ” örneği gibidir. Bazılarının bu kelimeyi şeddeli olarak “ferricâlen” şeklinde okuduğu, bazılarının da “ferucâlen” diye okuduğu nakledilmiştir. Fakat bu iki okuyuş da bize göre Müslüman beldelerinde yaygın şekilde miras alınan kıraate aykırı olduğu için okunması caiz değildir. “Rukbân” ise “râkib” kelimesinin çoğuludur. “O binicidir” denildiği gibi çoğul için “rukbân”, “rakb”, “rakabe”, “rikâb”, “erkub” ve “urkûb” denilir. “Bize bir topluluk geldi” anlamında “erkûb” ve “erâkîb” de denilir.

Bu konuda bizim söylediğimize benzer görüşü tevil ehli de söylemiştir. Yakub b. İbrahim bana rivayet etti; Heşîm’in, Mugîre’den, onun İbrahim’den naklettiğine göre İbrahim’e “Yaya yahut binekli olarak” ayeti sorulmuş, o da şöyle demiştir: “Kovalama ve çarpışma anında kişi yüzü hangi yöne dönükse o şekilde, binekli yahut yaya olarak namaz kılar; secdeyi rükûdan daha aşağı yapar ve iki rekâtı başıyla işaret ederek kılar.” İbn Beşşâr bize rivayet etti; Ebû Âsım’ın, Süfyân’dan, onun Mugîre’den, onun İbrahim’den naklettiğine göre İbrahim bu ayet hakkında “vuruşma namazı iki rekâttır; kişi onu işaretle kılar” demiştir. Ahmed b. İshak bana rivayet etti; Ebû Ahmed’in, Süfyân’dan, onun Mugîre’den, onun İbrahim’den naklettiğine göre İbrahim “Yaya yahut binekli olarak” ayeti hakkında “kişi yüzü hangi yöne dönükse orada iki rekât namazı işaretle kılar” demiştir. Ahmed b. İshak bize rivayet etti; Ebû Ahmed’in, İsrail’den, onun Sâlim’den, onun Saîd b. Cübeyr’den naklettiğine göre Saîd “Yaya yahut binekli olarak” ayeti hakkında “atlılar kovalandığında kişi işaretle namaz kılar” demiştir. Ahmed bize rivayet etti; Ebû Ahmed’in, Süfyân’dan, onun Mâlik’ten, onun Saîd’den naklettiğine göre Saîd de “işaretle kılar” demiştir.

Ahmed bize rivayet etti; Ebû Ahmed’in, Heşîm’den, onun Yûnus’tan, onun Hasan’dan naklettiğine göre Hasan “Yaya yahut binekli olarak” ayeti hakkında şöyle demiştir: “Savaş anında kişi binekli yahut yürüyerek, yüzü hangi yöne dönükse o şekilde işaretle namaz kılar.” Muhammed b. Amr bana rivayet etti; Ebû Âsım’ın, Îsâ’dan, onun İbn Ebû Necîh’ten, onun Mücâhid’den naklettiğine göre Mücâhid, Yüce Allah’ın “Eğer korkarsanız, yaya yahut binekli olarak” sözü hakkında şöyle demiştir: “Muhammed’in ashabı savaşta atların üzerinde bulunuyordu. Korku meydana geldiğinde kişi her yöne doğru, ayakta yahut binekli olarak veya gücü yettiği şekilde namaz kılsın; başıyla işaret etsin yahut diliyle söylesin.” Müsennâ bana rivayet etti; Ebû Huzeyfe’nin, Şibl’den, onun İbn Ebû Necîh’ten, onun Mücâhid’den benzerini naklettiğini söyledi; ancak bu rivayette “Muhammed’in ashabı için binekli olarak” ifadesi geçmekte ve yine “binekli olarak yahut başıyla işaret etmeye gücü yettiği şekilde” denilmektedir. Hadisin geri kalanı aynıdır. Yahyâ b. Ebû Tâlib bize rivayet etti; Yezîd’in, Cuveybir’den, onun Dahhâk’tan naklettiğine göre Dahhâk bu ayet hakkında şöyle demiştir: “Savaşta karşılaşıp çarpıştıklarında, onlar düşmanı takip ettiklerinde yahut düşman onları takip ettiğinde veya onları bir yırtıcı hayvan kovaladığında, namazları hangi yöne olursa olsun işaretle iki tekbirdir.” Müsennâ bana rivayet etti; Amr b. Avn’ın, Heşîm’den, onun Cuveybir’den, onun Dahhâk’tan naklettiğine göre Dahhâk “Yaya yahut binekli olarak” ayeti hakkında şöyle demiştir: “Bu, savaş anındadır. Kişi yüzü hangi yöne dönükse, binekli yahut yaya olarak namaz kılar. Eğer kendisi düşmanı takip ediyor veya bir yırtıcı hayvan onu takip ediyorsa, işaretle bir rekât namaz kılsın; buna da gücü yetmezse iki tekbir getirsin.”

Süfyân b. Vekî‘ bize rivayet etti; babasının, Fadl b. Delhem’den, onun Hasan’dan naklettiğine göre Hasan “Eğer korkarsanız, yaya yahut binekli olarak” ayeti hakkında şöyle demiştir: “Sen yürürken, deven seni hızla götürürken yahut atın seni koştururken, hangi yöne olursa olsun bir rekât kılarsın.” Mûsâ bana rivayet etti; Amr’ın, Esbât’tan, onun Süddî’den naklettiğine göre Süddî “Eğer korkarsanız, yaya yahut binekli olarak” ayeti hakkında şöyle demiştir: “Yaya olarak ifadesi, savaştığınız sırada ayaklarınız üzerinde demektir. Kişi nereye yönelmişse başıyla işaret ederek namaz kılar. Binekli kişi de bineği üzerinde nereye yönelmişse başıyla işaret ederek namaz kılar.” Bişr b. Muâz bize rivayet etti; Yezîd’in, Saîd’den, onun Katâde’den naklettiğine göre Katâde “Eğer korkarsanız, yaya yahut binekli olarak” ayeti hakkında şöyle demiştir: “Allah, savaş sırasında korku hâlindeysen, binekli olarak veya koşarken, yüzün hangi yöne dönükse başınla işaret ederek namaz kılmanı helal kılmıştır. İki rekâta gücün yeterse iki rekât, yetmezse bir rekât kılarsın.” Hasan b. Yahyâ bize rivayet etti; Abdürrezzâk’ın, Ma‘mer’den, onun İbn Tâvûs’tan, onun babasından naklettiğine göre Tâvûs “Eğer korkarsanız, yaya yahut binekli olarak” ayeti hakkında “Bu, kılıç kılıca gelindiği zamandır” demiştir. Müsennâ bana rivayet etti; Süveyd’in, İbn Mübarek’ten, onun Ma‘mer’den, onun Zührî’den naklettiğine göre Zührî bu ayet hakkında şöyle demiştir: “Düşman takip edildiğinde onlar için, hangi yöne dönük olurlarsa olsunlar, yaya yahut binekli olarak, işaretle iki rekât namaz kılmaları helal olur.” Katâde ise “Bir rekât yeterlidir” demiştir.

Ammâr’dan rivayet edildiğine göre İbn Ebû Ca‘fer, babasından, o da Rebî‘den “Eğer korkarsanız, yaya yahut binekli olarak” ayeti hakkında şöyle nakletmiştir: “Onlar düşmandan korktuklarında, binekli yahut yaya olsunlar iki rekât namaz kılarlardı.” İbn Humeyd bize rivayet etti; Cerîr’in, Mugîre’den, onun İbrahim’den naklettiğine göre İbrahim “Eğer korkarsanız, yaya yahut binekli olarak” ayeti hakkında şöyle demiştir: “Kişi savaşta farz namazı hayvanı üzerinde ve bineği üzerinde, yüzü hangi yöne dönükse o şekilde kılar. Her rükû ve secdede işaret eder; ancak secde rükûdan daha aşağı olur. Bu, kılıçlar birbirine girdiği, yani kovalamaca hâlinin olduğu zamandır.” İbn Beşşâr bize rivayet etti; Muâz b. Hişâm’ın, babasından naklettiğine göre Katâde şöyle derdi: “Gücü yeterse iki rekât, yetmezse bir rekâtı işaretle kılar; ister binekli ister yaya olsun. Yüce Allah ‘Eğer korkarsanız, yaya yahut binekli olarak’ buyurmuştur.” İbn Beşşâr bize rivayet etti; Muâz b. Hişâm’ın, babasından, onun Katâde’den, onun Hasan’dan naklettiğine göre Hasan, düşmanın takip ettiği korku hâlindeki kişi hakkında şöyle demiştir: “İki rekât kılmaya gücü yeterse iki rekât kılsın; değilse bir rekât kılsın.” İbn Beşşâr bize rivayet etti; Abdurrahman’ın, Süfyân’dan, onun Yûnus’tan, onun Hasan’dan naklettiğine göre Hasan “Bir rekât” demiştir. İbn Beşşâr bize rivayet etti; Abdurrahman’ın, Şu‘be’den naklettiğine göre Şu‘be şöyle demiştir: “Hakem’e, Hammâd’a ve Katâde’ye kılıç kılıca çarpışma namazını sordum; onlar ‘Bir rekâttır’ dediler.” Muhammed b. Beşşâr bize rivayet etti; Abdurrahman’ın, Şu‘be’den naklettiğine göre Şu‘be şöyle demiştir: “Hakem’e, Hammâd’a ve Katâde’ye kılıç kılıca çarpışma namazını sordum; onlar ‘Yüzü hangi yöne dönükse işaretle kılar’ dediler.” İbn Müsennâ bize rivayet etti; Muhammed b. Ca‘fer’in, Hammâd, Hakem ve Katâde’den naklettiğine göre onlara kılıç kılıca çarpışma sırasındaki namaz sorulmuş, onlar da “Yüzün hangi yöne dönükse bir rekât kılarsın” demişlerdir. Ebû’s-Sâib bana rivayet etti; İbn Fudayl’in, Eş‘as b. Süvâr’dan naklettiğine göre Eş‘as şöyle demiştir: “İbn Sîrîn’e kaçan kişinin namazını sordum; ‘Gücü nasıl yetiyorsa öyle kılar’ dedi.” Yakub b. İbrahim bana rivayet etti; İbn Uleyye’nin, Saîd b. Yezîd’den, onun Ebû Nadra’dan, onun Câbir b. Gurâb’dan naklettiğine göre Câbir şöyle demiştir: “Biz Hürm b. Hayyân komutasında bir toplulukla savaşıyorduk. Namaz vakti geldi. ‘Namaz, namaz!’ dediler. Hürm şöyle dedi: ‘Kişi yüzü hangi yöne dönükse o yöne doğru bir secde yapsın.’ Biz doğuya yönelmiş durumdaydık.” Yakub bana rivayet etti; İbn Uleyye’nin, Cerîrî’den, onun Ebû Nadra’dan naklettiğine göre Hürm b. Hayyân bir ordunun başındaydı. Düşmanla karşılaşınca şöyle dedi: “Her biriniz yüzü hangi yöne dönükse elbisesinin altında bir secde yapsın yahut ne kadar kolayına gelirse onu yapsın.” Ebû Nadra’ya “ne kadar kolayına gelirse” sözünün ne anlama geldiği sorulunca “İşaret eder” dedi. Süvâr b. Abdullah bize rivayet etti; Bişr b. Mufaddal’ın, Ebû Mesleme’den, onun Ebû Nadra’dan, onun da Câbir b. Gurâb’dan naklettiğine göre Câbir şöyle demiştir: “Biz Hürm b. Hayyân ile birlikte düşmanla savaşırken doğuya dönük bulunuyorduk. Namaz vakti geldi ve ‘Namaz!’ dediler. Hürm, ‘Kişi elbisesinin altında bir secde yapsın’ dedi.” Müsennâ bana rivayet etti; Süveyd b. Nasr’ın, İbn Mübarek’ten, onun Abdülmelik b. Ebû Süleyman’dan, onun Atâ’dan naklettiğine göre Atâ “Eğer korkarsanız, yaya yahut binekli olarak” ayeti hakkında şöyle demiştir: “Nereye yönelmişsen binekli ve yürüyerek, bineğin seni nereye yöneltirse o şekilde, farz namaz için işaretle namaz kılarsın.”

Saîd b. Amr es-Sekûnî bana rivayet etti; Hibe b. Velîd’in, Mes‘ûdî’den, onun Yezîd el-Fakîr’den, onun Câbir b. Abdullah’tan naklettiğine göre Câbir b. Abdullah şöyle demiştir: “Korku namazı bir rekâttır.” Ahmed b. İshak bize rivayet etti; Ebû Ahmed’in, Mûsâ b. Muhammed el-Ensârî’den, onun Abdülmelik’ten, onun Atâ’dan bu ayet hakkında naklettiğine göre Atâ şöyle demiştir: “Kişi korku hâlindeyse hangi durumda bulunuyorsa o şekilde namaz kılar.” Yûnus bana rivayet etti; İbn Vehb’in şöyle dediğini aktardı: Mâlik’e Yüce Allah’ın “Yaya yahut binekli olarak” sözü soruldu. O şöyle dedi: “Binekli ve yürüyerek demektir. Eğer bununla sadece insanlar kastedilmiş olsaydı, yalnız ‘ricâlen’ gelirdi ve elif düşerdi. Bu ifade, yaya olarak yürüyenler demektir.” “Sana yaya olarak ve her zayıf deve üzerinde gelirler” ayeti hakkında da “yaya ve binekli olarak gelirler” demiştir.

Ebû Ca‘fer der ki: Farz namazı kılan kimsenin, bu sebeple yürüyerek yaya yahut dolaşarak binekli şekilde namaz kılmasına izin veren korku, Müslümanların savaşmakla emrolunduğu düşmanla yahut yol kesiciyle yapılan savaşta silahların çekildiği ve kılıç kılıca gelindiği sırada canı için duyduğu korkudur. Bunun içine yırtıcı hayvanın, saldırgan devenin yahut akan selin peşinden gelmesi ve içinde boğulmaktan korkması da girer. Kısacası kişi, güven hâlindeki namazı kıldığı takdirde çoğunlukla helak olacağı herhangi bir durumla karşılaşırsa, o zaman şiddetli korku namazını yüzü hangi yöne dönükse işaretle kılabilir. Çünkü Allah’ın “Eğer korkarsanız, yaya yahut binekli olarak” buyruğu geneldir. Bu korku, bizim zikrettiğimiz niteliğe sahip olduktan sonra herhangi bir korku türüne özel olarak sınırlandırılmamıştır. Biz, kişinin namazı bu şekilde kılmasına izin veren korkunun, namazı bütün sınırlarıyla yerine getirdiği takdirde büyük ihtimalle helake yol açacak korku olduğunu söyledik; çünkü bu, şiddetli korku hâlidir.

Muhammed b. Humeyd ve Süfyân b. Vekî‘ bana rivayet ettiler; Cerîr’in, Abdullah b. Nâfi‘den, onun babasından, onun İbn Ömer’den naklettiğine göre İbn Ömer şöyle demiştir: Peygamber korku namazı hakkında şöyle buyurmuştur: “Emir ve beraberindeki insanlardan bir grup ayağa kalkar, bir secde yaparlar. Sonra onlardan bir grup kendileriyle düşman arasında durur. Emirleriyle birlikte secde edenler döner ve namaz kılmamış olanların yerine geçerler. Namaz kılmamış olanlar öne gelir ve emirleriyle birlikte bir secde kılarlar. Sonra emirleri namazını tamamlamış olarak ayrılır. Bundan sonra iki gruptan her biri kendi başına bir secde daha kılar. Eğer korku bundan daha şiddetliyse, yaya yahut binekli olarak kılarlar.” Saîd b. Yahyâ el-Ümevî bana rivayet etti; babasının, İbn Cüreyc’den, onun Mûsâ b. Ukbe’den, onun Nâfi‘den, onun İbn Ömer’den naklettiğine göre İbn Ömer şöyle demiştir: “Savaşta birbirlerine karıştıklarında namaz ancak zikirdir ve başla işaret etmektir.” İbn Ömer, Peygamber’in şöyle buyurduğunu da söylemiştir: “Eğer bundan daha fazla bir durumdaysalar, ayakta ve binekli olarak namaz kılarlar.”

Böylece Peygamber, İbn Ömer’den rivayet ettiğimiz gibi, kılıç kılıca çarpışma ve kovalamaca hâli dışındaki korku namazının hükmü ile şiddetli korku ve kılıç kılıca çarpışma hâlindeki korku namazının hükmünü birbirinden ayırmıştır. Bundan da Yüce Allah’ın “Eğer korkarsanız, yaya yahut binekli olarak” sözünün ancak niteliğini açıkladığımız korku hakkında olduğu anlaşılmıştır. İbn Ömer’in Peygamber’den rivayet ettiğine benzer şekilde, İbn Ömer’den kendisinin de şöyle dediği rivayet edilmiştir: Yakub bana rivayet etti; İbn Uleyye’nin, Eyyûb’dan, onun Nâfi‘den, onun İbn Ömer’den naklettiğine göre İbn Ömer korku namazı hakkında şöyle demiştir: “Topluluktan bir gruba bir rekât kıldırılır, diğer grup nöbet tutar. Sonra kendilerine bir rekât kıldırılanlar gidip arkadaşlarının yerine durur. Diğerleri gelir, onlara da bir rekât kıldırılır, sonra imam selam verir. Ardından her grup kalkıp birer rekât daha kılar.” İbn Ömer şöyle demiştir: “Eğer korku bundan daha şiddetliyse, yaya yahut binekli olarak kılarlar.”

Bu durumda namazın rekât sayısına gelince, ben güven hâlindeki rekât sayısından eksiltmemeyi daha uygun görürüm. Fakat kişi bundan eksiltir ve bir rekât kılarsa, bunu yeterli görürüm. Çünkü Bişr b. Muâz bana rivayet etti; Ebû Avâne’nin, Bekr b. Ahnes’ten, onun Mücâhid’den, onun İbn Abbas’tan naklettiğine göre İbn Abbas şöyle demiştir: “Allah, Peygamberinizin diliyle namazı hazarda dört rekât, yolculukta iki rekât, korku hâlinde ise bir rekât olarak farz kılmıştır.”

Yüce Allah’ın “Güvene kavuştuğunuzda, bilmediğiniz şeyleri size öğrettiği gibi Allah’ı anın” buyruğunun teviline gelince, bunun anlamı şudur: Ey müminler, size farz kılınmış namazınızla meşgul olduğunuz sırada düşmanınızın yahut daha önce namaz esnasında kendilerinden korktuğunuz başka kimselerin sizi öldürmeye güç yetirmesinden emin olur ve huzura kavuşursanız, namazınızda ve namaz dışında Allah’ı anın; size lütfettiği nimetlere, Allah’a karşı küfre düşen düşmanlarınızın saptığı hakka ulaşma başarısını size vermesine karşılık O’na şükredin, hamd edin ve O’nu övün. Çünkü O, hükümlerini, helalini, haramını, sizden önceki geçmiş ümmetlerin haberlerini, sizden sonra dünyada ve ahirette meydana gelecek olaylara dair bilgileri size öğreterek sizi andı; başkalarının bilmediği şeyleri size bildirdi ve bu konularda ve başka hususlarda size basiret verdi. Böylece size nimet olarak, size öğretmeden önce bilmediğiniz şeyleri öğretti.

Mücâhid, “Güvene kavuştuğunuzda” ayeti hakkında şöyle derdi: Ebû Küreyb bize rivayet etti; Vekî‘in, Süfyân’dan, onun Leys’ten, onun Mücâhid’den naklettiğine göre Mücâhid “Güvene kavuştuğunuzda” ifadesini “sefer yurdundan ikamet yurduna çıktığınızda” diye açıklamıştır. Bizim söylediğimize benzer şekilde İbn Zeyd de görüş belirtmiştir. Yûnus bana rivayet etti; İbn Vehb’in şöyle dediğini aktardı: İbn Zeyd, “Güvene kavuştuğunuzda Allah’ı anın” buyruğu hakkında şöyle demiştir: “Güvene kavuştuğunuzda, namazı Allah’ın size farz kıldığı şekilde kılın. Korku geldiğinde onlara bir ruhsat vardı.” Buradaki “Allah’ı anın” sözü hakkında da “namazdır” demiştir. “Bilmediğiniz şeyleri size öğrettiği gibi” ifadesi de bunu açıklamaktadır.

Mücâhid’den naklettiğimiz bu görüşe göre başkasının sözü ondan daha doğrudur. Çünkü herkesin icmasıyla, korku ortadan kalktığında farz namazı kılan kimsenin, yolculukta olsa bile, onu rükûsu, secdesi ve sınırlarıyla, yerde ayakta durarak, yürümeksizin ve bineğe binmeksizin eda etmesi gerekir. Bu, memleketinde ve şehrinde ikamet eden kimseye gereken hüküm gibidir; yalnız yolculukta namazı kısaltma ruhsatı bunun dışındadır. Bu ayette yolculuktan söz edilmemiştir ki “Allah’ı, size bilmediğiniz şeyleri öğrettiği gibi anın” sözü yolculuğa yöneltilsin. Burada sadece güven hâlindeki namaz ile şiddetli korku hâlindeki namaz zikredilmiştir. Yüce Allah kullarına bu iki durumda kendilerine vacip olan namazın niteliğini bildirmiş, sonra da “Güvene kavuştuğunuzda” buyurarak korku ortadan kalktığında namazınızı ve namazdaki ve namaz dışındaki zikrimi, korku hâli ortaya çıkmadan önce ve sonra üzerinize vacip kıldığım şekilde yerine getirin demiştir. Eğer ayette yolculuktan söz edilmiş olsaydı ve Allah kullarına ikamete geçtikten sonra kendilerine vacip olan namazın niteliğini bildirmek isteseydi, “Güvene kavuştuğunuzda” demez, “İkamete geçtiğinizde Allah’ı, size bilmediğiniz şeyleri öğrettiği gibi anın” derdi. Yüce Allah’ın “Güvene kavuştuğunuzda” buyurmasında, bizim bu konuda söylediğimiz tevilin doğruluğuna ve Mücâhid’in görüşünün tersine açık bir delil vardır.

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

Namazlara ve orta namaza devam edin ve Allah için itaatkâr olarak ayakta durun.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Hafizu ala s-salavati (namazlara dikkat edin) ves-salati l-vusta (özellikle orta namaza) ve kumu li-llahi kanitin (Allah için saygıyla ayakta durun)

Mukatil Tefsiri
“Namazlara devam edin.” Yani beş vakit namazı vakitlerinde kılın. “Orta namaza” yani ikindi namazına özellikle dikkat edin.

“Allah’a gönülden boyun eğerek namaza durun.” Yani namazınızda itaatkâr olun. Bunun benzeri “O, itaat edenlerdendi” ayetidir. Yani itaat eden kimselerdendi. Yine “İbrahim gerçekten Allah’a itaat eden bir önderdi” ayetindeki “itaat eden” ifadesi de bu anlamdadır. “İtaatkâr kadınlar” ifadesi de aynı şekilde itaat eden kadınlar demektir.

Putperestler namazlarında isyan ederek dururlardı. Allah ise müminlere: Siz Allah’a itaat ederek namaza durun, buyurdu.

Taberi Tefsiri
Yüce Allah’ın bu sözüyle kastettiği şudur: Farz kılınmış namazları vakitlerinde sürekli kılın, onları koruyup gözetin, terk etmeyin ve özellikle namazların ortasında bulunan “orta namaza” dikkat edin. Müfessirler de bu ayetin tefsirinde aynı görüşü dile getirmişlerdir. Mesrûk, “Namazları koruyun” ayetini açıklarken namazları korumanın onların vakitlerini korumak olduğunu, gafletin ise vakitlerini geçirmek anlamına geldiğini söylemiştir. Başka bir rivayette de “Namazı korumak onu vaktinde kılmaktır; ondan gaflet etmek ise vaktini terk etmektir” demiştir.

Daha sonra âlimler “orta namaz”ın hangi namaz olduğu konusunda ihtilaf etmişlerdir. Bir grup bunun ikindi namazı olduğunu söylemiştir. Ali’den gelen çok sayıdaki rivayette “Orta namaz ikindi namazıdır” denilmiştir. İbn Abbas da “Namazları ve orta namazı koruyun” ayetindeki orta namazın ikindi olduğunu söylemiştir. Ebû Hüreyre’den gelen rivayetlerde de orta namazın ikindi namazı olduğu belirtilmiş, hatta bazı rivayetlerde “Dikkat edin! O ikindi namazıdır” denilerek özellikle vurgulanmıştır.

Ali b. Ebû Tâlib’e orta namaz sorulduğunda şöyle demiştir: “O ikindi namazıdır ve Süleyman b. Davud onunla imtihan edilmiştir.” İbn Ömer’in rivayet ettiği bir hadiste Resûlullah şöyle buyurmuştur: “Kim ikindi namazını kaçırırsa sanki ailesini ve malını kaybetmiş gibi olur.” Bu sebeple İbn Ömer, Resûlullah’ın bu sözünden dolayı orta namazın ikindi namazı olduğu görüşündeydi.

Ebû Saîd el-Hudrî’den gelen rivayette de açıkça “Orta namaz ikindi namazıdır” denilmektedir. Hasan-ı Basrî, Mücâhid, Dahhâk, Rebî‘, Saîd b. Cübeyr ve daha birçok tâbiî de aynı görüşü benimsemiştir. Katâde ise bunun sebebini şöyle açıklamıştır: “İkindi namazından önce gündüzden iki namaz, ondan sonra ise geceden iki namaz vardır.”

Âişe’den gelen rivayetler de bu görüşü desteklemektedir. Âişe’nin mushafında “Namazları ve orta namazı koruyun” ifadesinden sonra “o ikindi namazıdır” ibaresinin bulunduğu rivayet edilmiştir. Ümmü Humeyd bint Abdurrahman, Âişe’ye orta namazı sorduğunda Âişe şöyle demiştir: “Biz Resûlullah döneminde bu ayeti şöyle okurduk: ‘Namazları ve orta namazı yani ikindi namazını koruyun ve Allah için gönülden boyun eğerek ayakta durun.’” Başka bir rivayette ise ayet şu şekilde geçmektedir: “Namazları, orta namazı ve ikindi namazını koruyun.”

Ümmü Seleme de kendisine mushaf yazdırırken ayete gelindiğinde “Namazları ve orta namazı yani ikindi namazını koruyun” diye yazdırmıştır. Hafsa’dan gelen rivayette de mushafını yazan kişiye ayete geldiğinde “ikindi namazını yaz” dediği aktarılmıştır. Yine Hafsa, Resûlullah’tan şu sözü işittiğini söylemiştir: “Namazları ve orta namazı koruyun; o ikindi namazıdır.”

Dahhâk, ayette bütün namazların korunmasının emredildiğini, ardından özellikle ikindi namazının ayrıca zikredildiğini söylemiştir. Hasan-ı Basrî’den de “Orta namaz ikindi namazıdır” sözü nakledilmiştir. Mücâhid, İbrahim en-Nehaî, Ebû Eyyûb ve Semüre b. Cündeb’den gelen rivayetlerde de aynı görüş yer almaktadır. Semüre’nin rivayet ettiği hadiste Resûlullah şöyle buyurmuştur: “Orta namaz ikindi namazıdır.”

Bu görüşü destekleyen en önemli delillerden biri Hendek günüyle ilgili rivayetlerdir. Abdullah’tan gelen rivayete göre müşrikler Resûlullah’ı ikindi namazından alıkoymuş, güneş sararıncaya yahut kızarıncaya kadar namaz kılınamamıştır. Bunun üzerine Resûlullah şöyle buyurmuştur: “Bizi orta namazdan alıkoydular. Allah onların karınlarını ve kabirlerini ateşle doldursun.” Başka bir rivayette “Allah onların evlerini ve kabirlerini ateşle doldursun” lafzı da geçmektedir.

Ali’den gelen rivayette Resûlullah’ın Hendek günü şöyle dediği aktarılmıştır: “Bizi orta namazdan alıkoydular; güneş batıncaya kadar namazı kılamadık. Allah onların kabirlerini, evlerini yahut karınlarını ateşle doldursun.” Rivayeti aktaran Şu‘be, “evlerini” mi yoksa “karınlarını” mı dediği konusunda tereddüt etmiştir.

Yine Ali’den gelen başka bir rivayette şöyle denilmektedir: “Biz önceleri orta namazın sabah namazı yahut fecr namazı olduğunu düşünürdük. Nihayet Hendek günü Resûlullah’ın: ‘Bizi orta namaz olan ikindi namazından alıkoydular’ dediğini işittik.” Başka bir rivayette de Ali şöyle demiştir: “Müşrikler bizi Hendek günü ikindi namazından alıkoydular. Bunun üzerine Resûlullah şöyle buyurdu: ‘Bizi orta namaz olan ikindi namazından alıkoydular. Allah onların kabirlerini ve içlerini ateşle doldursun.’”

Muhammed b. el-Müsennâ’nın rivayetinde ise Resûlullah’ın Hendek günü hendeğin bir geçidinde bulunduğu sırada bu sözü söylediği aktarılmıştır.

Ali’den gelen başka bir rivayette Resûlullah’ın Hendek günü şöyle buyurduğu aktarılmıştır: “Bizi orta namazdan alıkoydular; güneş batıncaya kadar namazı kılamadık. Allah onların kabirlerini ve evlerini yahut karınlarını ateşle doldursun.” Ebû’s-Sâib ile Saîd b. Nümeyr’in rivayetinde ise Ali şöyle demiştir: Resûlullah, “Bizi orta namaz olan ikindi namazından alıkoydular. Allah onların kabirlerini ve evlerini ateşle doldursun” buyurduktan sonra ikindi namazını akşam ile yatsı arasında kılmıştır.

Hüseyin b. Ali es-Sudâî’nin rivayetinde Ali şöyle demiştir: “Hendek günü Resûlullah güneş battıktan sonra ikindi namazını kılabildi ve şöyle buyurdu: ‘Onlara ne oluyor! Bizi orta namazdan alıkoydular. Allah onların kalplerini ve evlerini ateşle doldursun.’”

Zekeriyyâ b. Yahyâ ed-Darîr’in rivayetinde Zür şöyle anlatmıştır: “Ben ve Ubeyde es-Selmânî birlikte Ali’ye gittik. Ubeyde’ye, orta namazı ona sormasını söyledim. Ali şöyle dedi: ‘Biz önceleri onun sabah namazı olduğunu düşünürdük. Nihayet Hayber ehliyle savaşırken savaş bizi namazdan alıkoydu. Güneş batmaya yaklaşmıştı. Bunun üzerine Resûlullah şöyle buyurdu: “Allah bizi orta namazdan alıkoyan şu kavmin kalplerini ve içlerini ateşle doldursun.” İşte o gün onun orta namaz olduğunu anladık.’”

Katâde’nin, Ebû Hassân el-A‘rec’den, onun Ubeyde es-Selmânî’den, onun da Ali’den naklettiğine göre Peygamber Hendek günü şöyle buyurmuştur: “Allah onların kalplerini ve evlerini ateşle doldursun; çünkü bizi orta namazdan alıkoydular yahut güneş batıncaya kadar bizi ondan alıkoyup hapsettiler.”

İbn Mes‘ûd’dan gelen rivayette müşriklerin Resûlullah’ı ikindi namazından alıkoyduğu, güneş sararıncaya yahut kızarıncaya kadar namaz kılamadığı belirtilmiş ve Resûlullah’ın şöyle dediği aktarılmıştır: “Bizi orta namazdan alıkoydular. Allah onların evlerini ve kalplerini ateşle doldursun” yahut “Allah onların kalplerini ve evlerini ateşle tıka basa doldursun.”

Muhammed b. Umâre el-Esedî’nin rivayetinde Talha şöyle demiştir: “Mürre ile evinde namaz kıldım. Sonra bir şeyi unuttu yahut sehvetti ve ayağa kalkıp bize hadis anlatmaya başladı. Güvenilir birinden dinlemeyi sevdiğim için dikkatle dinledim. Hendek günü Resûlullah şöyle buyurdu: ‘Onlara ne oluyor! Bizi orta namaz olan ikindi namazından alıkoydular. Allah onların içlerini ve kabirlerini ateşle doldursun.’”

Ebû Hüreyre’den gelen bir hadiste Resûlullah açıkça şöyle buyurmuştur: “Orta namaz ikindi namazıdır.”

İbn Abbas’tan gelen rivayette Resûlullah’ın bir gazvede müşrikler tarafından ikindi namazından alıkonulduğu ve akşama kadar namaz kılamadığı anlatılmıştır. Bunun üzerine Resûlullah şöyle buyurmuştur: “Allah onların evlerini ve içlerini ateşle doldursun; çünkü bizi orta namazdan alıkoydular.”

Başka bir rivayette İbn Abbas şöyle demiştir: “Ahzâb ordusu Hendek günü Resûlullah’ı ikindi namazından alıkoydu. Güneş battıktan sonra Resûlullah şöyle buyurdu: ‘Bizi orta namazdan alıkoydular. Allah onların kabirlerini ve evlerini yahut içlerini ateşle doldursun.’”

Ebû Hüreyre’ye orta namaz sorulduğunda şöyle demiştir: “Biz de sizin ihtilaf ettiğiniz gibi bu konuda ihtilaf ediyorduk. Resûlullah’ın evinin avlusunda bulunuyorduk. Aramızda Ebû Hişâm b. Utbe b. Rebîa da vardı. O şöyle dedi: ‘Ben size bunun cevabını öğrenirim.’ Resûlullah’ın yanına girip sordu, sonra çıkıp bize: ‘Resûlullah bize onun ikindi namazı olduğunu haber verdi’ dedi.”

Berâ b. Âzib’den gelen rivayette şu ifade yer almaktadır: “Önce şu ayet indirildi: ‘Namazları ve ikindi namazını koruyun.’ Biz de Resûlullah döneminde Allah’ın dilediği kadar bu şekilde okuduk. Sonra Allah bunu neshetti ve ‘Namazları ve orta namazı koruyun, Allah için gönülden boyun eğerek ayakta durun’ ayetini indirdi.” Orada bulunan bir adam, “Demek ki o ikindi namazıdır” deyince Berâ şöyle dedi: “Ben sana ayetin nasıl indiğini ve Allah’ın onu nasıl neshettiğini anlattım. En doğrusunu Allah bilir.”

Hasan’ın, Semüre’den, onun da Peygamber’den rivayet ettiğine göre Resûlullah şöyle buyurmuştur: “Orta namaz ikindi namazıdır.” Başka bir rivayette ise Semüre şöyle demiştir: “Resûlullah bize orta namazın ikindi namazı olduğunu bildirdi.”

Ümmü Habîbe’den gelen rivayette Resûlullah’ın Hendek günü şöyle buyurduğu aktarılmıştır: “Bizi orta namaz olan ikindi namazından alıkoydular; güneş batıncaya kadar onu kılamadık.”

Hasan’dan gelen mürsel rivayette Resûlullah’ın şöyle dediği aktarılmıştır: “Namazları ve orta namazı koruyun; o ikindi namazıdır.”

Abdülazîz b. Mervân’ın yanında bulunan İbrahim b. Yezîd ed-Dımaşkî şöyle anlatmıştır: Abdülazîz bir adama, “Git falancaya Resûlullah’tan orta namaz hakkında ne işittiğini sor” dedi. Orada bulunan bir adam şöyle dedi: “Ben küçük bir çocukken Ebû Bekir ile Ömer beni bu soruyu sormam için göndermişlerdi. O kişi küçük parmağımı tutup ‘Bu sabah namazıdır’ dedi. Sonra yanındaki parmağı tutup ‘Bu öğle namazıdır’ dedi. Başparmağı tutup ‘Bu akşam namazıdır’ dedi. Sonra diğer parmağı tutup ‘Bu yatsıdır’ dedi. Ardından ‘Hangi parmağın kaldı?’ diye sordu. Ben de ‘Orta parmak’ dedim. Bunun üzerine ‘Hangi namaz kaldı?’ dedi. Ben ‘İkindi’ deyince: ‘İşte o, ikindi namazıdır’ dedi.”

Rebî‘den gelen rivayette müşriklerin Ahzâb günü Müslümanları ikindi namazından alıkoydukları, güneş battıktan sonra Resûlullah’ın şöyle buyurduğu aktarılmıştır: “Bizi orta namaz olan ikindi namazından alıkoydular. Allah onların evlerini ve kabirlerini ateşle doldursun.”

Ali’den gelen başka bir rivayette Peygamber’in Ahzâb günü şöyle dediği nakledilmiştir: “Allah onların evlerini ve kabirlerini ateşle doldursun; çünkü bizi güneş batıncaya kadar orta namazdan alıkoydular.”

Ebû Mâlik el-Eş‘arî’den gelen hadiste de Resûlullah şöyle buyurmuştur: “Orta namaz ikindi namazıdır.”

Buna karşılık bazı âlimler orta namazın öğle namazı olduğunu söylemişlerdir. Zeyd b. Sâbit’ten gelen rivayetlerde “Orta namaz öğle namazıdır” denilmiştir. Saîd b. Müseyyeb’in rivayetinde Ebû Saîd el-Hudrî’nin de orta namazın öğle namazı olduğunu söylediği aktarılmıştır. Abdullah b. Ömer’e bu konu sorulduğunda o da “Kuşluk namazının ardından gelen namazdır” diyerek öğle namazını kastetmiştir. Kureyş’ten bazı kişiler Abdullah b. Ömer’e orta namazı sorduklarında yine “Kuşluk namazından sonraki namazdır” cevabını vermiştir.

Onlar Abdullah b. Ömer’e tekrar haber gönderip yeniden sormalarını istediler. Fakat bu ikinci soru da meseleyi daha açık hale getirmedi. Daha sonra Abdullah b. Ömer’in azatlısı Abdurrahman b. Eflah oradan geçti. Ona da aynı soruyu sordular. O şöyle dedi: “Bu, Resûlullah’ın kıbleye yöneldiği namazdır.”

İbn Berkî’nin rivayetinde Saîd b. Müseyyeb şöyle anlatmaktadır: Kendisi, Urve b. Zübeyr ve İbrahim b. Talha birlikte otururlarken Saîd şöyle dedi: “Ebû Saîd el-Hudrî’den işittim; öğle namazının orta namaz olduğunu söylüyordu.” O sırada Abdullah b. Ömer yanlarından geçti. Urve: “Ona birisini gönderip sorun” dedi. Bir köle gönderilip sorulduğunda İbn Ömer: “O, öğle namazıdır” diye cevap verdi. Ancak onlar kölenin cevabından şüphe ettiler ve hep birlikte gidip tekrar sordular. Bunun üzerine Abdullah b. Ömer yeniden: “O, öğle namazıdır” dedi.

Başka bir rivayette Hafsa’nın mushaf yazdırırken ilgili ayete gelindiğinde şöyle yazdırdığı aktarılmıştır: “Namazları, orta namazı ve ikindi namazını koruyun.” Bu rivayette Hafsa’nın azatlısı olan râvi, daha sonra Übey b. Ka‘b yahut Zeyd b. Sâbit’e gidip bunu haber verdiğini söylemektedir. Onlardan biri şöyle dedi: “Hafsa’nın dediği doğrudur. Çünkü öğle vakti bizim için en meşgul olduğumuz vakittir; develerimizle ve sürülerimizle uğraşırız.”

Öğle namazının orta namaz olduğunu söyleyenlerin delili olarak Zeyd b. Sâbit’ten gelen şu rivayet aktarılmıştır: Resûlullah öğle namazını sıcağın en şiddetli olduğu vakitte kılardı ve bu namaz sahabeye diğer namazlardan daha ağır gelirdi. Bunun üzerine “Namazları ve orta namazı koruyun” ayeti indirildi. Ardından şöyle buyuruldu: “Onun öncesinde iki namaz, sonrasında da iki namaz vardır.”

Başka bir rivayette Kureyş’ten bazı kişiler Zeyd b. Sâbit’e orta namazı sorduklarında o şöyle cevap vermiştir: “O, öğle namazıdır.” Bunun üzerine iki kişi Üsâme b. Zeyd’e gidip aynı soruyu sordular. Üsâme de şöyle dedi: “O, öğle namazıdır. Çünkü Resûlullah öğle namazını günün en sıcak vaktinde kılardı. Arkasında bazen yalnızca bir veya iki saf olurdu. İnsanlar ticaretleriyle ve iş güçleriyle meşgul olurlardı. Bunun üzerine Resûlullah şöyle buyurdu: ‘Namaza gelmeyen bazı kimselerin evlerini yakmayı düşündüm.’ Sonra da ‘Namazları ve orta namazı koruyun’ ayeti indirildi.”

Bazı kimseler ise ayeti “Namazları, orta namazı ve ikindi namazını koruyun” şeklinde okuyorlardı. Hafsa’dan gelen rivayetlerde mushafına bu şekilde yazdırdığı nakledilmektedir. Nâfi‘in rivayetinde Hafsa, mushafını yazan kişiye şöyle demiştir: “Bu ayete geldiğinde onu hemen yazma; Resûlullah’tan nasıl işittiysem sana öyle yazdıracağım.” Ayete gelindiğinde şöyle yazdırmıştır: “Namazları, orta namazı ve ikindi namazını koruyun ve Allah için gönülden boyun eğerek ayakta durun.” Nâfi‘ şöyle demiştir: “Ben o mushafı okudum ve orada ‘ve’ harfini gördüm.”

Başka rivayetlerde de Hafsa’nın, Âişe’nin ve İbn Abbas’ın mushaflarında ayetin “ve ikindi namazı” ilavesiyle geçtiği nakledilmektedir. Atâ’nın rivayetinde Ubeyd b. Umeyr’in de ayeti bu şekilde okuduğu aktarılmıştır.

Bunun yanında bazı âlimler orta namazın akşam namazı olduğunu söylemişlerdir. Kubeysa b. Züeyb şöyle demiştir: “Orta namaz akşam namazıdır. Çünkü o ne namazların en az rekâtlısıdır ne de en çok rekâtlısıdır. Yolculukta kısaltılmaz. Resûlullah onu ne vaktinden sonraya bırakmış ne de vaktinden önce kılmıştır.” Ebû Ca‘fer ise Kubeysa’nın burada “orta” anlamını denge ve itidal manasında kullandığını açıklamıştır. Yani nasıl orta boylu bir insan aşırı uzun ya da kısa değilse, akşam namazı da namazların ortasında dengeli bir konumdadır.

Başka bir grup ise orta namazın sabah namazı olduğunu söylemiştir. İbn Abbas’tan gelen rivayette “Orta namaz sabah namazıdır” denilmektedir. Ebû Recâ el-Atâridî şöyle anlatmaktadır: “Basra Mescidi’nde İbn Abbas’ın arkasında sabah namazı kıldım. Rükûdan önce kunut yaptı ve ardından şöyle dedi: ‘İşte Allah’ın “Allah için gönülden boyun eğerek ayakta durun” buyurduğu orta namaz budur.’”

Başka rivayetlerde de İbn Abbas’ın sabah namazında kunut yaptığı, ellerini kaldırdığı ve ardından “Bu orta namazdır” dediği aktarılmıştır. Ebû’l-Âliye de İbn Abbas’a orta namazın hangisi olduğunu sorduğunda İbn Abbas ona şöyle açıklamıştır: “Akşam ve yatsıyı kıldın mı?” “Evet” dedi. “Sonra bu namazı yani sabahı kıldın mı?” dedi. “Evet” cevabını alınca şöyle devam etti: “Daha sonra öğle ve ikindiyi kılacaksın. İşte orta namaz budur.”

Ebû’l-Âliye’den gelen başka bir rivayette, sahabeyle birlikte sabah namazı kıldıktan sonra onlara orta namazın hangisi olduğunu sorduğunu ve onların da “Az önce kıldığın namazdır” diye cevap verdiklerini söylemiştir.

Câbir b. Abdullah’tan, Atâ’dan, İkrime’den, Mücâhid’den, Abdullah b. Şeddâd’dan ve Rebî‘den gelen rivayetlerde de orta namazın sabah namazı olduğu görüşü aktarılmıştır. Bu görüşü savunanlar şöyle demişlerdir: Allah Teâlâ “Namazları ve orta namazı koruyun, Allah için gönülden boyun eğerek ayakta durun” buyurmuştur. Buradaki “kunut” yani uzun süre huşû ile ayakta durma özelliği farz namazlar içinde özellikle sabah namazında bulunduğundan dolayı orta namazın sabah namazı olduğu anlaşılır.

Bazı âlimler ise orta namazın hangi namaz olduğunun kesin olarak bilinmediğini söylemişlerdir. Nâfi‘in rivayetinde Abdullah b. Ömer’e orta namaz sorulduğunda şöyle dediği aktarılmıştır: “O, bu namazların içindedir. Öyleyse hepsini koruyun.” Rebî‘ b. Husaym’a aynı soru sorulduğunda şöyle cevap vermiştir: “Farz et ki onun hangisi olduğunu öğrendin; diğer namazları ihmal edip yalnız onu mu koruyacaksın?” Adam “Hayır” deyince şöyle demiştir: “Öyleyse bütün namazları korursan onu da korumuş olursun.”

Saîd b. Müseyyeb ise Resûlullah’ın sahabelerinin orta namaz konusunda ihtilaf ettiklerini söylemiş ve bunu anlatırken parmaklarını birbirine geçirmiştir.

Ebû Ca‘fer et-Taberî sonunda şöyle demektedir: Bu konuda doğru olan görüş, Resûlullah’tan gelen sahih ve yaygın rivayetlerin gösterdiği üzere orta namazın ikindi namazı olduğudur. Allah’ın bu namazı özellikle korumayı emretmesi de Resûlullah’ın onu korumaya teşvik eden hadisleriyle uyumludur.

Ebû Basra el-Gıfârî’den gelen rivayette Resûlullah ikindi namazını kıldırdıktan sonra şöyle buyurmuştur: “Bu namaz sizden önceki ümmetlere de farz kılınmıştı. Fakat onlar bu konuda gevşek davrandılar ve onu terk ettiler. Sizden kim onu kılarsa ona iki kat ecir verilir. Ondan sonra yıldız görünene kadar başka namaz yoktur.”

Resûlullah şöyle buyurdu: “Bu namaz sizden önceki ümmetlere de farz kılınmıştı; fakat onlar onu zayi ettiler ve terk ettiler. Sizden kim onu korursa, ona bu namazın ecri iki defa verilir.” Resûlullah yine şöyle buyurmuştur: “Bulutlu günde namazı erken kılın; çünkü ikindi namazını kaçıranın ameli boşa gider.” Bunu bize Ebû Küreyb rivayet etti; Vekî‘in rivayet ettiğini söyledi. Muhammed b. Abdullah b. Abdilhakem de bana rivayet etti; Eyyûb b. Süveyd’in, Ebû Kılâbe’den, onun Ebû’l-Muhâcir’den, onun Büreyde’den, onun da Peygamber’den naklettiğini söyledi. Resûlullah şöyle buyurmuştur: “Kim ikindi namazını kaçırırsa, sanki ailesini ve malını kaybetmiş gibi olur.” Resûlullah yine şöyle buyurmuştur: “Güneş doğmadan ve batmadan önce namaz kılan kimse ateşe girmez.”

Böylece Resûlullah, bütün namazları korumak farz olmakla birlikte, ikindi namazını korumaya başka namazlar için yapmadığı ölçüde teşvik etmiştir. Bu da açıkça gösterir ki Allah’ın, bütün farz namazları kapsayan genel emirden sonra özellikle korunmasını teşvik ettiği namaz, Peygamberinin de aynı şekilde özel olarak teşvik ettiği namazdır. Resûlullah bu namazı diğer namazlardan ayırmış, ümmetini onu zayi etmekten sakındırmış, önceki ümmetlerin bu konuda başına geleni haber vermiş ve onu koruyanlara, diğer namazlar için vaat edilen ecirden iki kat fazla ecir vaat etmiştir.

Kanaatimce bunun sebebi şudur: Allah geceyi dinlenme vakti kılmıştır. İnsanlar geçim arayışından ve kazanç yollarında çalışmaktan geceleyin çoğunlukla uzaklaşır, az bir kısmı hariç sakinleşir; bu yüzden Allah’ın farzlarını korumaya ve farz namazları eda etmeye yönelmeleri daha kolay olur. Sabah namazı da böyledir; çünkü o vakitte kazanç ve geçim arayışıyla uğraşan kimse azdır ve bu namazı korumakta insanlar üzerinde fazla bir yük yoktur. Öğle namazına gelince, onun vakti insanların sıcak vakitte dinlendikleri, gündüzün uzun saatlerinde ve şiddetli sıcak zamanlarında işlerinden bir ara verdikleri, soğuk ve kış günlerinde de bedenlerini dinlendirmeye yöneldikleri vakittir. İnsanların geçim arayışı, kazanç yollarında çalışması ve rızıklarını elde etmek için meşgul olmaları bakımından gündüzün bilinen iki vakti vardır: Bunlardan biri, güneş doğduktan sonra kuşluk vaktinden öğle sıcağına kadar olan gündüzün ilk kısmıdır. Allah bu vakitte kullarından farz yükünü hafifletmiş, onları geçim ve kazanç arayışından alıkoyacak ağır bir farz yüklememiştir. Bununla birlikte kitabında ve Resûlünün diliyle bu vakitte bir namaza teşvik etmiş, farz kılmaksızın ona büyük sevap vaat etmiştir; bu da kuşluk namazıdır. İkinci vakit ise gündüzün son kısmıdır. Bu da insanların serinlik bulmasından sonra, yaz ve kış geçim aramaya ve çalışmaya imkân buldukları vakitten güneş batıncaya kadar olan zamandır. Allah bu vakitte onlara ikindi namazını farz kılmış, sonra da kullarının dünya hayatının peşin menfaatlerini ve geçim sebeplerini, ahiretlerinin ebedî sebeplerine tercih etme eğilimlerini bildiği için, bu namazı zayi etmemeleri adına kitabında ve Resûlünün diliyle onu korumaya teşvik etmiştir. Onu koruyanlara büyük sevabından bir kısmını bu kitabımızda zikrettiğim şeyleri vaat etmiştir; geri kalanını ise Allah dilerse daha büyük kitabımız olan “Ahkâmü’ş-Şerâi‘”de zikredeceğiz.

Bu namaza “orta namaz” denilmesinin sebebi, beş farz namazın ortasında bulunmasıdır. Çünkü ondan önce iki namaz, ondan sonra da iki namaz vardır; o da bunların arasında orta namazdır. “Orta” kelimesi, “bir topluluğun ortasına girdim” anlamındaki kökten gelir. Erkek için “o bizim ortamızdadır”, kadın için de “o bizim orta olanımızdır” denilir.

Yüce Allah’ın “Allah için gönülden boyun eğerek ayakta durun” buyruğunun teviline gelince, tevil ehli buradaki “gönülden boyun eğme” ifadesinin anlamı hakkında ihtilaf etmiştir. Bazıları bunun “itaat” anlamına geldiğini söylemiştir. Buna göre ayetin anlamı şudur: Namazınızda Allah için ayakta durun; O’nun size namazda emrettiği ve yasakladığı hususlarda O’na itaat edin.

Bu görüşü söyleyenlerden biri olarak Ali b. Saîd el-Kindî bana rivayet etti; Abdullah b. Mübarek’in, İbn Avn’dan, onun Şa‘bî’den naklettiğine göre Şa‘bî “Allah için gönülden boyun eğerek ayakta durun” buyruğu hakkında “itaat ederek” demiştir. Ebû’s-Sâib Selm b. Cünâde de bana rivayet etti; İbn İdrîs’in, İbn Avn’dan, onun da Şa‘bî’den aynı görüşü naklettiğini söyledi. İbn Humeyd bana rivayet etti; Yahyâ b. Vâdıh’ın, Ebû’l-Münîb’den, onun Câbir b. Zeyd’den naklettiğine göre Câbir b. Zeyd, “Allah için gönülden boyun eğerek ayakta durun” ifadesinin “itaat ederek” anlamına geldiğini söylemiştir. Ebû’s-Sâib bana rivayet etti; İbn İdrîs’in, Osman b. Esved’den, onun Atâ’dan naklettiğine göre Atâ da aynı şekilde “itaat ederek” demiştir. Ahmed b. Abde el-Hımsî bize rivayet etti; Ebû Avâne’nin, İbn Bişr’den, onun Saîd b. Cübeyr’den naklettiğine göre Saîd b. Cübeyr de bu ayet hakkında “itaat ederek” demiştir. Muhammed b. Beşşâr bize rivayet etti; Abdurrahman’ın, Süfyân’dan, onun Rebî‘ b. Ebû Râşid’den, onun da Saîd b. Cübeyr’den naklettiğine göre kendisine “gönülden boyun eğme” sorulmuş, o da “gönülden boyun eğme itaattir” demiştir.

İbn Humeyd bize rivayet etti; Yahyâ b. Vâdıh’ın, Ubeyd b. Süleyman’dan, onun Dahhâk’tan naklettiğine göre Dahhâk şöyle demiştir: “Allah’ın Kur’an’da zikrettiği gönülden boyun eğme ile kastedilen şey itaattir.” Yahyâ b. Ebû Tâlib bana rivayet etti; Yezîd b. Hârûn’un, Cuveybir’den, onun Dahhâk’tan naklettiğine göre Dahhâk “Allah için gönülden boyun eğerek ayakta durun” buyruğu hakkında şöyle demiştir: “Her din mensubu Allah için ayakta durur ama isyan hâlindedir; siz ise Allah için itaat ederek ayakta durun.” Müsennâ bana rivayet etti; İshak’ın, Ebû Züheyr’den, onun Cuveybir’den, onun Dahhâk’tan naklettiğine göre Dahhâk bu ayet hakkında şöyle demiştir: “Her şeyde Allah’a itaat ederek ayakta durun ve namazınızda O’na itaat edin.” Hüseyin b. Ferec’den rivayet edildiğine göre Ebû Muâz şöyle demiştir: Ubeyd bize haber verdi; Dahhâk’ın “Allah için gönülden boyun eğerek ayakta durun” buyruğu hakkında şöyle dediğini işittim: “Gönülden boyun eğme itaattir. Her din mensubunun bir namazı vardır; onlar namazlarında Allah’a isyan ederek ayakta dururlar. Siz ise Allah’a itaat ederek ayakta durun.”

Müsennâ bana rivayet etti; Abdullah b. Sâlih’in, Muâviye b. Sâlih’ten, onun Ali b. Ebû Talha’dan, onun İbn Abbas’tan naklettiğine göre İbn Abbas “gönülden boyun eğenler” ifadesi hakkında “itaat edenler” demiştir. Muhammed b. Sa‘d bana rivayet etti; babasının, amcasından, onun babasından, onun da babasından, onun İbn Abbas’tan naklettiğine göre İbn Abbas “Allah için gönülden boyun eğerek ayakta durun” buyruğu hakkında “itaat ederek” demiştir. Müsennâ bana rivayet etti; Hammânî’nin, Şerîk’ten, onun Sâlim’den, onun Saîd’den naklettiğine göre Saîd de “itaat ederek” demiştir. İmrân b. Bekkâr el-Kelâî bana rivayet etti; Hattâb b. Osman’ın, Ermeniye’de karşılaştığı Ebû Rûh Abdurrahman b. Sinân es-Sekûnî el-Hımsî’den naklettiğine göre o, Hasan b. Ebû’l-Hasan’ın bu ayet hakkında “itaat ederek” dediğini işitmiştir. Muhammed b. Amr bana rivayet etti; Ebû Âsım’ın, Îsâ’dan, onun İbn Ebû Necîh’ten, onun Mücâhid’den naklettiğine göre Mücâhid de bu ayet hakkında “itaat ederek” demiştir. Müsennâ bana rivayet etti; Ebû Huzeyfe’nin, Şibl’den, onun İbn Ebû Necîh’ten, onun da Mücâhid’den aynı görüşü rivayet ettiğini söyledi. Bişr b. Muâz bize rivayet etti; Yezîd’in, Saîd’den, onun Katâde’den naklettiğine göre Katâde de “Allah için gönülden boyun eğerek ayakta durun” buyruğu hakkında “itaat ederek” demiştir.

Ahmed b. İshak bize rivayet etti; Ebû Ahmed ez-Zübeyrî’nin, Fudayl b. Merzûk’tan, onun Atıyye’den naklettiğine göre Atıyye şöyle demiştir: “İnsanlar namazda birbirlerinden ihtiyaçlarını isterlerdi. Nihayet ‘Allah için gönülden boyun eğerek ayakta durun’ ayeti indi ve konuşmayı terk ettiler.” Atıyye, “gönülden boyun eğenler” ifadesinin “itaat edenler” anlamına geldiğini söylemiştir. Muhammed b. Umâre el-Esedî bana rivayet etti; Ubeydullah b. Mûsâ’nın, Fudayl’den, onun Atıyye’den naklettiğine göre Atıyye bu ayet hakkında şöyle demiştir: “İnsanlar namazda ihtiyaçları hakkında konuşurlardı. Nihayet ‘Allah için gönülden boyun eğerek ayakta durun’ ayeti inince namazda konuşmayı terk ettiler.” Kâsım bize rivayet etti; Hüseyin’in, Haccâc’dan, onun İbn Cüreyc’den naklettiğine göre İbn Abbas bu ayet hakkında şöyle demiştir: “Her din mensubu namazında isyan ederek ayakta durur. Siz ise Allah için itaat ederek ayakta durun.”

Rebî‘ b. Süleyman bize rivayet etti; Esed b. Mûsâ’nın, İbn Lehîa’dan, onun Derrâc’dan, onun Ebû’l-Heysem’den, onun Ebû Saîd’den, onun da Resûlullah’tan naklettiğine göre Resûlullah şöyle buyurmuştur: “Kur’an’da gönülden boyun eğme geçen her yerde bunun anlamı itaattir.” Abbâs b. Velîd bize rivayet etti; babasının, Saîd b. Abdülazîz’den naklettiğine göre Saîd şöyle demiştir: “Gönülden boyun eğme, Allah’a itaattir. Allah ‘Allah için gönülden boyun eğerek ayakta durun’ buyurur; yani itaat ederek.” Saîd b. Rebî‘ bize rivayet etti; Süfyân’ın şöyle dediğini aktardı: İbn Tâvûs şöyle demiştir: “Babam, gönülden boyun eğmenin Allah’a itaat olduğunu söylerdi.”

Bazıları ise bu ayetteki gönülden boyun eğmenin “susmak” anlamına geldiğini söylemiştir. Onlara göre ayetin tevili şudur: Allah’ın namazda konuşmanızı yasakladığı şeylerden susarak Allah için ayakta durun. Bu görüşü söyleyenlerden biri olarak Mûsâ b. Hârûn bana rivayet etti; Amr’ın, Esbât’tan, onun Süddî’den naklettiğine göre Süddî şöyle demiştir: “Bu ayette gönülden boyun eğmenin anlamı susmaktır.” Mûsâ bana rivayet etti; Amr’ın, Esbât’tan, onun Süddî’den, onun da Mürre yoluyla İbn Mes‘ûd’dan naklettiğine göre İbn Mes‘ûd şöyle demiştir: “Biz namazda ayakta durur, konuşurduk; kişi arkadaşına ihtiyacını sorar, ona haber verir, selam verildiğinde de selamı alırlardı. Bir gün ben geldim ve selam verdim, fakat bana selamımı almadılar. Bu bana ağır geldi. Peygamber namazını bitirince şöyle buyurdu: ‘Senin selamını almama engel olan şey, bize namazda konuşmadan gönülden boyun eğerek ayakta durmamızın emredilmiş olmasıdır.’” Burada gönülden boyun eğme susmak anlamındadır.

Muhammed b. Ubeyd el-Muhâribî bana rivayet etti; Hakem b. Zuhayr’in, Âsım’dan, onun Zür’den, onun Abdullah’tan naklettiğine göre Abdullah şöyle demiştir: “Biz namazda konuşurduk. Peygamber’e selam verdim, fakat selamımı almadı. Namazdan dönünce şöyle buyurdu: ‘Allah namazda konuşmamanızı hükme bağladı.’ Bunun üzerine ‘Allah için gönülden boyun eğerek ayakta durun’ ayeti indi.” Abdülhamîd b. Beyân es-Sükkarî bize rivayet etti; Muhammed b. Yezîd’in haber verdiğini söyledi. Ebû Küreyb de bize rivayet etti; İbn Ebû Zâide, İbn Nümeyr, Vekî‘ ve Ya‘lâ b. Ubeyd’in tamamı, İsmail b. Ebû Hâlid’den, onun Hâris b. Şibl’den, onun Ebû Amr eş-Şeybânî’den, onun Zeyd b. Erkam’dan naklettiğine göre Zeyd şöyle demiştir: “Biz Resûlullah döneminde namazda konuşurduk; kişi namazda arkadaşına ihtiyacını söylerdi. Nihayet ‘Namazları ve orta namazı koruyun, Allah için gönülden boyun eğerek ayakta durun’ ayeti indi de bize susmamız emredildi.”

Hennâd b. Serî bize rivayet etti; Ebü’l-Ahvas’ın, Simâk’tan, onun İkrime’den naklettiğine göre İkrime “Allah için gönülden boyun eğerek ayakta durun” buyruğu hakkında şöyle demiştir: “İnsanlar namazda konuşurlardı; kişinin hizmetçisi namazdayken yanına gelir, ihtiyacını ona söylerdi. Sonra namazda konuşmaktan yasaklandılar.” İbn Humeyd bize rivayet etti; Hârûn b. Muğîre’nin, Anbese’den, onun Zübeyr b. Adî’den, onun Külsûm b. Mustalik’ten, onun Abdullah b. Mes‘ûd’dan naklettiğine göre Abdullah şöyle demiştir: “Peygamber bana namazda selamımı almaya alışmıştı. Bir gün yanına geldim ve selam verdim; fakat selamımı almadı. Sonra şöyle buyurdu: ‘Allah kendi emrinde dilediğini hükme bağlar. Sizin için namazda, Allah’ı anmak, O’nu tesbih ve temcid etmek gibi uygun olan şeyler dışında kimsenin konuşmaması hükme bağlandı. Allah için gönülden boyun eğerek ayakta durun.’” Yûnus bana rivayet etti; İbn Vehb’in şöyle dediğini aktardı: İbn Zeyd “Allah için gönülden boyun eğerek ayakta durun” buyruğu hakkında şöyle demiştir: “Namaza kalktığınızda susun; namazı bitirinceye kadar kimseyle konuşmayın.” O ayrıca şöyle demiştir: “Gönülden boyun eğen kişi, konuşmayan namaz kılan kişidir.”

Bazıları ise bu ayetteki gönülden boyun eğmenin namazda rükû etmek ve huşû içinde bulunmak anlamına geldiğini söylemiştir. Onlara göre ayetin tevili şudur: Namazınızda Allah için huşû içinde, alçak gönüllü, oyun ve boş işlerden uzak olarak ayakta durun. Bu görüşü söyleyenlerden biri olarak Selm b. Cünâde bana rivayet etti; İbn İdrîs’in, Leys’ten, onun Mücâhid’den naklettiğine göre Mücâhid “Allah için gönülden boyun eğerek ayakta durun” buyruğu hakkında şöyle demiştir: “Gönülden boyun eğmenin kapsamına rükûyu uzatmak, bakışı kısmak, alçak gönüllü olmak ve Allah korkusuyla huşû içinde bulunmak da girer. Âlimlerden biri namaza kalktığında, Rahmân’dan haya ederek sağa sola bakmaktan, çakıl taşlarıyla oynamaktan, herhangi bir şeyle meşgul olmaktan veya unutarak olması dışında dünya işlerinden bir şeyi içinden geçirmekten sakınırdı.” İbn Humeyd bize rivayet etti; Cerîr’in, Leys’ten, onun Mücâhid’den buna benzer bir rivayet naklettiğini söyledi; ancak bu rivayette “gönülden boyun eğmenin kapsamına sakin durmak ve huşû da girer” denilmiştir. İbn Humeyd bize rivayet etti; Hakkâm’ın, Anbese’den, onun Leys’ten, onun Mücâhid’den naklettiğine göre Mücâhid şöyle demiştir: “Gönülden boyun eğmenin kapsamına huşû ve Allah korkusuyla alçak gönüllü olmak da girer. Muhammed’in fakih sahabileri namaza kalktıklarında, namazdan çıkıncaya kadar sağa sola bakmaz, çakıl taşlarıyla oynamaz ve unutarak olması dışında dünya işlerinden bir şeyi içlerinden geçirmezlerdi.” Ammâr b. Hasan’dan rivayet edildiğine göre İbn Ebû Ca‘fer, babasından, o da Leys’ten, o da Mücâhid’den “Allah için gönülden boyun eğerek ayakta durun” buyruğu hakkında şunu nakletmiştir: “Gönülden boyun eğmenin kapsamına sakin durmak da girer.” Sonra buna benzer şeyler zikretmiştir. Ammâr’dan rivayet edildiğine göre İbn Ebû Ca‘fer, babasından, onun Rebî‘den naklettiğine göre Rebî‘ “Allah için gönülden boyun eğerek ayakta durun” buyruğu hakkında şöyle demiştir: “Gönülden boyun eğme sakin durmaktır; yani namazda ayakta durmak ve ona tam yönelmektir.”

Bazıları ise bu yerde gönülden boyun eğmenin dua anlamına geldiğini söylemiştir. Onlara göre ayetin tevili şudur: Namazınızda rağbet ederek Allah için ayakta durun. Bu görüşü söyleyenlerden biri olarak Yakub b. İbrahim bana rivayet etti; İbn Uleyye’nin rivayet ettiğini söyledi. İbn Beşşâr da bize rivayet etti; İbn Ebû Adî, Abdülvehhâb ve Muhammed b. Ca‘fer’in tamamının Avf’tan, onun Ebû Recâ’dan naklettiğine göre Ebû Recâ şöyle demiştir: “Basra Mescidi’nde İbn Abbas ile sabah namazını kıldım. Rükûdan önce bize kunut yaptırdı ve şöyle dedi: ‘Allah’ın “Allah için gönülden boyun eğerek ayakta durun” buyurduğu orta namaz işte budur.’”

Ebû Ca‘fer şöyle der: “Allah için gönülden boyun eğerek ayakta durun” buyruğunun tevilinde bu sözlerin doğruya en yakın olanı, bunun “itaat ederek” anlamına geldiğini söyleyenlerin görüşüdür. Çünkü gönülden boyun eğmenin asıl anlamı itaattir. Namazda Allah’ın yasakladığı konuşmalardan susmak da Allah’a itaatin bir parçasıdır. Bu sebeple bu yerde gönülden boyun eğmeyi namazda susmak diye yorumlayan kişi, aslında Allah’ın kullarına namazda farz kıldığı anlamlardan birini söylemiş olur. Bu susma, Kur’an okumak veya Allah’ı layık olduğu şekilde zikretmek dışında kalan konuşmalardan susmaktır.

Bunu bizim açıkladığımız şekilde söylediklerine delalet eden şeylerden biri de Nehaî ve Mücâhid’in sözüdür. Ahmed b. İshak el-Ehvâzî bize rivayet etti; Ebû Ahmed ez-Zübeyrî’nin, Süfyân’dan, onun Mansûr’dan, onun İbrahim ve Mücâhid’den naklettiğine göre onlar şöyle demişlerdir: “İnsanlar namazda konuşur, biri kardeşine bir ihtiyacını emrederdi. Bunun üzerine ‘Allah için gönülden boyun eğerek ayakta durun’ ayeti indi ve konuşmayı kestiler. Gönülden boyun eğme susmaktır; gönülden boyun eğme itaattir.” Böylece İbrahim ve Mücâhid, bizim tevilde söylediğimiz gibi gönülden boyun eğmeyi Allah’a itaat içinde susmak olarak değerlendirmişlerdir.

Namazda Allah’a itaat, huşû ile, alçak gönüllülükle, uzun süre ayakta durmakla ve dua ile de gerçekleşebilir. Çünkü bunların hiçbiri iki anlamın dışına çıkmaz: Ya namaz kılana emredilen şeylerdendir ya da teşvik edilen şeylerdendir. Kul bütün bunlarla Allah’a itaat etmiş olur ve bu hâllerde Rabbine gönülden boyun eğmiş olur. Gönülden boyun eğmenin aslı Allah’a itaattir; sonra kulun Allah’a itaat ettiği her şey için kullanılır.

Buna göre ayetin tevili şöyledir: Namazları ve orta namazı koruyun. Bu namazlarda Allah için itaat ederek ayakta durun; namazda birbirinizle konuşmayı ve Kur’an okumak, Allah’ı layık olduğu şekilde zikretmek veya dua etmek dışında kalan diğer konuşma türlerini terk edin. Namazların sınırlarını zayi ederek, Allah’ın sizden namazlarda ve diğer farzlarda istediği haklarda kusur ederek namazda Allah’a isyan edenlerden olmayın.

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

Eğer onlara dokunmadan önce boşar, fakat mehir belirlemiş olursanız, belirlediğiniz mehrin yarısı onlarındır. Ancak kadınların vazgeçmesi veya nikâh bağı elinde bulunanın vazgeçmesi başka. Affetmeniz takvaya daha yakındır. Aranızdaki fazileti unutmayın. Şüphesiz Allah yaptıklarınızı görendir.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Ve in tallaktumuhunne (eğer onları boşarsanız) min kabli en temessuhunne (dokunmadan önce) ve kad feradtum lehinne feridah (onlar için mehir belirlemişseniz) fe-nisfu ma feradtum (belirlediğinizin yarısı) illa en ya‘fune (ancak vazgeçerlerse) ev ya‘fu llezi bi-yedihi ukdetu n-nikah (nikah bağı elinde olan vazgeçerse) ve en ta‘fu akrabu li-t-takva (affetmeniz takvaya daha yakındır) ve la tensevu l-fadla beynekum (aranızda iyiliği unutmayın) innallaha bima ta‘melun basir (Allah yaptıklarınızı görendir)

Mukatil Tefsiri
Daha sonra Peygamber o adama iki elbise giydirdi. Adam da bir kadınla evlendi ve bu elbiselerden birini mehir olarak verdi.

“Eğer onlara dokunmadan önce boşar, fakat mehir belirlemiş olursanız, belirlediğiniz mehrin yarısı onlarındır.” Yani cinsel birleşmeden önce boşama gerçekleşirse, belirlenen mehrin yarısı gerekir.

“Ancak kadınların vazgeçmesi.” Yani kadın mehrin yarısını bırakırsa. Kadın şöyle diyebilir: “Benimle birlikte olmadı ve avretime bakmadı.” Böylece mehrin yarısından vazgeçip onu eşine bırakır. Bu onun tercihine bağlıdır.

“Veya nikâh bağı elinde bulunanın vazgeçmesi.” Yani koca mehrin tamamını vermeyi tercih ederse. Koca şöyle diyebilir: “O benim nikâhım altındaydı, onu başka erkeklerden alıkoydum.” Bu sebeple mehrin tamamını verir. Bu da onun tercihine bağlıdır.

“Affetmeniz takvaya daha yakındır.” Yani hem kadın hem erkek için faziletli olan, bağışlayıcı davranmalarıdır.

“Aranızdaki fazileti unutmayın.” Yani kadın ile erkek birbirlerine karşı iyiliği terk etmesinler. Allah kadına mehrin yarısını bırakmasını, erkeğe de mehrin tamamını vermesini tavsiye etmiştir.

“Şüphesiz Allah yaptıklarınızı görendir.” Yani kişinin mehri bırakıp bırakmadığını veya tamamını verip vermediğini görmektedir.

Taberi Tefsiri
Yüce Allah’ın bu hükmü, “Kadınları onlara dokunmadan veya onlar için bir mehir belirlemeden boşarsanız size günah yoktur.” sözünün açıklamasıdır. Bunun yorumu şöyledir: Ey insanlar! Kadınları, onlara dokunmadan önce ve kendileri için bir mehir belirlemiş olduğunuz hâlde boşarsanız size günah yoktur; bu durumda, onları boşamadan önce onlar için belirlemiş olduğunuz mehrin yarısı onların sizin üzerinizdeki hakkıdır. Bununla, onlara verdiğiniz mehrin yarısı kastedilmektedir.

Bunu böyle yorumladık; çünkü daha önce açıkladığımız gibi, “veya onlar için bir mehir belirlemeden” sözü, Yüce Allah’ın kullarına, kendilerine mehir belirlenmemiş kadınlar birleşmeden önce boşandığında onların hükmünü açıklamasıdır. Böylece “veya” ile kendilerine bağlanan kadınların hükmünün, “veya” ile bağlanan diğer kadınların hükmünden farklı olduğu anlaşılmıştır. Yüce Allah, “Eğer onlara dokunmadan önce, kendileri için bir mehir belirlemiş olduğunuz hâlde onları boşarsanız” sözünü, daha önce “Kadınları onlara dokunmadan boşarsanız size günah yoktur” ifadesinde onları zikretmiş olmasına rağmen tekrarlamıştır. Bunun sebebi, dinleyenlerin zihninden şüpheyi ve karışıklığı gidermek; bu ayette hükmü açıklanan kadının, önceki ayette zikredilip hükmü bildirilen kadından başka biri olduğunu zannetmelerini önlemektir.

“Ancak kadınların bağışlaması hariç” sözüne gelince, bunun anlamı şudur: Kendileri için belirlenen mehrin yarısı sizin üzerinizde hak olarak vacip olan kadınlar, o haktan vazgeçip onu size bırakır ve onu size bağışlarlarsa, bu durumda o hak düşer. Bu, onların malları üzerinde tasarrufları geçerli olan kimseler olmaları hâlindedir; yani ergenlik çağına ulaşmış ve akıllıca tasarruf edebilen kadınlar olmaları gerekir. Bu durumda onların bağışlamaları geçerli olur; size bağışladıkları miktar sizden düşer. Bu da boşamadan sonra onlar için vacip olmuş olan mehrin yarısıdır. Eğer kadın bundan vazgeçerse, vazgeçtiği miktar düşer.

Tevil ehli de bu konuda bizim söylediğimiz gibi söylemiştir. İbn Abbas şöyle demiştir: Bir erkek bir kadınla evlenir, ona mehir belirler, sonra ona dokunmadan önce onu boşarsa, kadına mehrinin yarısı vardır; bundan fazlası yoktur. Mücahid de şöyle demiştir: Erkek, eşini boşar ve ona mehir belirlemiş olursa, belirlediği mehrin yarısı kadına aittir; ancak kadınlar bağışlarsa başka. Katade ise şöyle demiştir: Bu ayet, kendisiyle birleşilmemiş fakat kendisine mehir belirlenmiş kadın hakkında önceki hükmü neshetmiştir; ona mehrin yarısı verilmiş, muta verilmemiştir. Rebî‘ şöyle demiştir: Bu, bir erkeğin bir kadınla evlenip ona mehir belirlemesi, sonra onunla birleşmeden önce onu boşaması hakkındadır. Kadına belirlenen mehrin yarısı vardır, ayrıca muta da vardır; onun üzerinde iddet yoktur. İbn Şihab şöyle demiştir: Erkek, kadına mehir belirlemiş ve onunla birleşmeden onu boşamışsa, kadına mehrinin yarısı vardır; onun üzerinde iddet yoktur.

“Ancak kadınların bağışlaması hariç” sözünün yorumu hakkında zikrettiğimiz görüşü söyleyenler şunlardır: İkrime şöyle demiştir: Erkek, kadına dokunmadan önce ve ona mehir belirlemişken onu boşarsa, belirlenen mehrin yarısı kadının erkek üzerindeki hakkıdır; ancak kadın onu bağışlar ve bırakırsa başka. Dahhâk şöyle demiştir: “Kadınların bağışlaması” demek, kadının kendisine ait olan hakkı bırakması demektir. İbn Abbas şöyle demiştir: Bu, dul kadın veya babasından başkası tarafından evlendirilen bekâr kadın hakkındadır. Allah bağışlama hakkını onlara vermiştir; isterlerse bağışlayıp bırakırlar, isterlerse mehrin yarısını alırlar.

Mücahid şöyle demiştir: Kadın, mehrinin yarısını bırakır; o yarı bütünüyle kendisine ait olan haktır. Rebî‘ şöyle demiştir: Kadın, kocasına düşen yarıyı bırakır. Şüreyh şöyle demiştir: Kadın dilerse bağışlar ve mehri bırakır. Nafi‘ şöyle demiştir: Bu, kocası onunla birleşmeden önce onu boşayan kadındır; kadın mehrin yarısını kocasına bağışlar. Süddî şöyle demiştir: “Kadınların bağışlaması” ifadesi, dul kadının mehrinden bir kısmını veya tamamını bırakmasıdır.

İbn Şihab şöyle demiştir: Kadın dul ise, bağışlama hakkı ona aittir. Çünkü o bu konuda daha yetkilidir; velisi onun üzerinde bunu yapma hakkına sahip değildir. Zira kadın artık kendi işine sahiptir. Eğer isterse, hakkı olan ve erkeğin üzerinde bulunan yarısını ona bırakması geçerlidir; isterse onu alır, bu konuda en yetkili olan odur. Yine İbn Şihab, “Kadınların bağışlaması” ifadesinin kadınlar hakkında olduğunu söylemiştir. Ebu Salih şöyle demiştir: Dul kadın mehrini bırakır. Şa‘bî, Şüreyh’ten naklederek şöyle demiştir: Kadın, kendisine ait olan hakkın tamamını bağışlar. Said b. Müseyyeb şöyle demiştir: Kadın isterse mehrinden vazgeçer. Şüreyh de şöyle demiştir: Kadın bağışlar ve mehrin yarısını bırakır. Zührî, “Kadınların bağışlaması” ifadesinin dul kadınlar hakkında olduğunu söylemiştir. Mücahid ise şöyle demiştir: Kadın kendi payını bırakır. İbn Abbas, bu ifadeyle kadınların kastedildiğini söylemiştir. İbn Zeyd şöyle demiştir: Eğer kadın dul ise, bağışlama yetkisi ona aittir. Süfyan da şöyle demiştir: Bu, kendisiyle birleşilmemiş kadının mehri bırakması ve ondan hiçbir şey almamasıdır.

Yüce Allah’ın “veya nikâh bağı elinde bulunan kimsenin bağışlaması” sözünün yorumuna gelince, tevil ehli, Yüce Allah’ın “nikâh bağı elinde bulunan kimse” sözüyle kimi kastettiği konusunda ihtilaf etmiştir. Bazıları şöyle demiştir: Bu, bekâr kızın velisidir. Onlara göre ayetin anlamı şudur: Ya da kadının nikâh akdini elinde bulunduran velilerinden biri, erkekle birleşmeden önce boşanan kadın için erkeğin üzerinde vacip olan yarım mehri kocaya bırakır ve onu bağışlar. Bu, kızın kendi malında tasarrufu geçerli olmayan kimselerden olması hâlindedir.

Bu görüşü söyleyenlerden rivayet edildiğine göre İbn Abbas şöyle demiştir: Allah bağışlamaya izin vermiş ve onu emretmiştir. Kadın bağışlarsa, bağışladığı geçerlidir. Eğer kadın cimrilik eder de velisi bağışlarsa, kadın istemese bile bu geçerlidir. İbn Abbas başka bir rivayette şöyle demiştir: “Nikâh bağı elinde bulunan kimse”, bekâr kızın babasıdır. Allah bağışlama yetkisini ona vermiştir. Kız, babasının himayesinde bulunduğu sürece boşandığında onunla birlikte kendi başına bir yetkiye sahip değildir.

Alkame, “nikâh bağı elinde bulunan kimse”nin veli olduğunu söylemiştir. İbrahim, Alkame ve Abdullah’ın arkadaşları da bunun veli olduğunu söylemişlerdir. Esved b. Yezid de bunun veli olduğunu söylemiştir. Tâvus ve Mücahid önce bunun veli olduğunu söylemiş, sonra bu görüşlerinden dönüp “o kocadır” demişlerdir. Şa‘bî’den rivayet edildiğine göre bir adam kız kardeşini evlendirmiş, kocası onunla birleşmeden önce onu boşamış, kızın kardeşi de mehirden vazgeçmişti. Şüreyh bunu geçerli saydı. Sonra “Ben Benî Mürre kadınları adına bağışlarım.” dedi. Âmir şöyle dedi: “Vallahi Şüreyh’in verdiği hiçbir hüküm, bundan daha doğru olmamıştır; çünkü kardeşin bağışını, ‘Kadınlar bağışlamadıkça veya nikâh bağı elinde bulunan kimse bağışlamadıkça’ sözü gereğince geçerli saymıştır.” Daha sonra Şüreyh bu konuda şöyle demiştir: “O kişi kocadır. Eğer mehrin tamamını bağışlayıp kadına teslim ederse ya da kadın kendisi için belirlenen mehrin yarısını bağışlarsa bu geçerlidir. İkisi de çekişirse kadın mehrinin yarısını alır.” Sonra şu ayeti okumuştur: “Bağışlamanız takvaya daha yakındır.”

Ali, Şüreyh’e “Nikâh bağı elinde bulunan kimse kimdir?” diye sorduğunda Şüreyh “Velidir.” demiştir. Şa‘bî’den rivayet edildiğine göre Şüreyh başlangıçta “Nikâh bağı elinde bulunan kimse velidir.” derdi; sonra bunu terk ederek “O kocadır.” dedi. Yine Şa‘bî’den rivayet edildiğine göre bir adam bir kadınla evlenmiş, onu çirkin bulmuş ve onunla birleşmeden önce boşamıştı. Kadının velisi mehrin yarısından vazgeçti. Kadın meseleyi Şüreyh’e götürdü. Şüreyh ona “Velin bağışlamış.” dedi. Sonra daha sonra bu görüşünden dönerek “Nikâh bağı elinde bulunan kimse kocadır.” demeye başladı.

Hasan, “Nikâh bağı elinde bulunan kimse” hakkında “velidir” demiştir. Başka bir rivayette “onu evlendiren kimsedir” demiştir. İbrahim de bunun veli olduğunu söylemiştir. İbrahim ve Şa‘bî de bunun veli olduğunu söylemiştir. Ata bunun veli olduğunu söylemiştir. Ebu Salih şöyle demiştir: Bu, bakirenin velisidir. Zührî şöyle demiştir: “Nikâh bağı elinde bulunan kimse”, bekâr kızın velisidir. İbn Abbas da bunun veli olduğunu söylemiştir. İbn Tâvus, babasından; başka bir rivayette de İkrime’den nakledildiğine göre, Hasan da aynı şekilde “Nikâh bağı elinde bulunan kimse velidir.” demiştir. Zührî ise “Nikâh bağı elinde bulunan kimse babadır.” demiştir. Alkame de bunun veli olduğunu söylemiştir. Mücahid de bunun veli olduğunu söylemiştir. Süddî ise “Nikâh bağı elinde bulunan kimse, bekâr kızın velisidir.” demiştir.

İbn Zeyd, babasından naklederek, “nikâh bağı elinde bulunan kimse” hakkında şöyle dedi: Bu, babadır. Zeyd ve Rebîa şöyle dedi: “Nikâh bağı elinde bulunan kimse”, bekâr kızı hakkında baba; cariyesi hakkında efendidir. Mâlik şöyle dedi: Bu, birleşmeden önce boşandığında geçerlidir; boşama gerçekleşmediği sürece, kadına vacip olan mehrin yarısını onun adına bağışlayabilir.

İbn Şihab şöyle dedi: “Nikâh bağı elinde bulunan kimse”, velisinin bağışlaması geçerli olan bekâr kızdır; kızın kendi bağışlaması geçerli olmaz. İkrime şöyle dedi: “Kadınların bağışlaması”, kadının kendisi için erkeğin üzerinde bulunan mehrin yarısını bağışlaması ve onu bırakmasıdır. Eğer kadın cimrilik eder ve onu almakta ısrar ederse, onu evlendiren velisinin; amcasının, kardeşinin veya babasının, yarısını bağışlama hakkı vardır. Dilerse bunu yapar; kadın istemese bile bu geçerlidir. Yine İkrime şöyle dedi: Allah bağışlamaya izin vermiş ve onu emretmiştir. Kadın bağışlarsa bağışlaması geçerlidir; cimrilik edip vermek istemezse velisi bağışlar ve onun bağışlaması geçerli olur. İbrahim de “nikâh bağı elinde bulunan kimse”nin veli olduğunu söylemiştir.

Başka bir grup ise şöyle dedi: “Nikâh bağı elinde bulunan kimse” kocadır. Onlara göre bunun anlamı şudur: Kadının nikâhı elinde bulunan kimse bağışlar; yani koca, mehri kadına tam olarak verir.

Ali şöyle dedi: “Nikâh bağı elinde bulunan kimse” kocadır. Şüreyh’e “Nikâh bağı elinde bulunan kimse kimdir?” diye sorulduğunda “Kadının velisidir.” dedi. Ali ise ona “Hayır, o kocadır.” dedi. İbn Abbas da bunun koca olduğunu söylemiştir. Mücahid, İbn Abbas’tan bunun koca olduğunu nakletmiştir. İbn Abbas ve Şüreyh de bunun koca olduğunu söylemiştir.

Cübeyr b. Mut‘im bir kadınla evlenmiş, sonra onunla birleşmeden önce onu boşamış, mehrin tamamını göndermiş ve “Bağışlamaya en layık olan benim.” demiştir. Yine Cübeyr b. Mut‘im, bir kadınla evlenip onunla zifafa girmeden önce onu boşamış ve mehrin tamamını vermiş; “veya nikâh bağı elinde bulunan kimsenin bağışlaması” ayetini bu şekilde yorumlamıştır. Nafi‘ de Cübeyr’in, eşini birleşmeden önce boşadığını, ona mehrin tamamını verdiğini ve “Bağışlamaya en layık olan benim.” dediğini nakletmiştir.

Şüreyh şöyle dedi: “Nikâh bağı elinde bulunan kimse” kocadır; isterse kadına mehrin tamamını verir. Şa‘bî’den rivayet edildiğine göre Şüreyh bunun koca olduğunu söylemiştir; fakat bu görüş ona karşı reddedilmiştir. İbrahim, Şüreyh’in “O kocadır.” sözü hakkında “Şüreyh ne bilir?” demiştir. Başka birçok rivayette de Şüreyh’in bunu koca olarak yorumladığı, kocanın isterse mehri tamamlayacağı, kadının isterse kendi hakkından vazgeçeceği bildirilmiştir.

Said b. Müseyyeb, “nikâh bağı elinde bulunan kimse”nin koca olduğunu söylemiştir. Mücahid de bunun koca olduğunu söylemiştir. Mücahid’e göre “nikâh bağı elinde bulunan kimsenin bağışlaması”, kocanın kadına mehrin tamamını vermesidir. Said b. Cübeyr de bunun koca olduğunu söylemiştir. Ebu Bişr şöyle dedi: Said b. Cübeyr “nikâh bağı elinde bulunan kimse kocadır” dedi. Mücahid ve Tâvus ise “velidir” demişlerdi. Ben Said’e, “Mücahid ve Tâvus bunun veli olduğunu söylüyorlar.” dedim. Said, “Peki bana ne emrediyorsun? Veli bağışlasa, kadın da bunu kabul etmese, bu geçerli olur mu?” dedi. Bunun üzerine onlara dönüp bunu anlattım; ikisi de görüşlerinden dönerek Said’e uydular.

Muhammed b. Kâ‘b el-Kurazî şöyle dedi: O kocadır; elindekini bağış olarak verir. Şa‘bî de bunun koca olduğunu söylemiştir. Nafi‘ şöyle dedi: “Kadınların bağışlaması”, kocası onunla birleşmeden önce boşanan kadının, mehrin yarısını kocasına bağışlamasıdır. “Nikâh bağı elinde bulunan kimsenin bağışlaması” ise kocanın mehri ona tamamlamasıdır. Rebî‘, Dahhâk ve Süfyan da bunun koca olduğunu söylemiştir. Dahhâk şöyle dedi: Bu, kocasının birleşmeden önce boşadığı ve kendisine mehir belirlenmiş kadın hakkındadır. Kadına mehrin yarısı vardır; isterse kendisine ait olan bu yarıyı bırakır, isterse alır.

Said b. Abdülaziz’den nakledilen tefsirde şöyle denmiştir: “Kadınların bağışlaması”, kadınların hiçbir şey almamalarıdır. “Nikâh bağı elinde bulunan kimsenin bağışlaması” ise kocanın onu bırakması ve hiçbir şey istememesidir. Şüreyh de şöyle demiştir: “Kadınların bağışlaması”, kadınların bağışlamasıdır; “nikâh bağı elinde bulunan kimsenin bağışlaması” ise kocadır.

Bu iki görüşten doğruya en layık olanı, “nikâh bağı elinde bulunan kimse”nin koca olduğunu söyleyenlerin görüşüdür. Çünkü herkes şu konuda ittifak etmiştir: Bekâr ya da dul, küçük ya da büyük, hacir altında olsun veya olmasın bir kadının velisi, kocayı daha boşama gerçekleşmeden önce kadının mehrinden ibra etse, onu kocaya hibe etse veya ondan vazgeçse, bu ibra ve bağış geçersizdir; kadının mehri, ibra edilmeden önce sabit olduğu gibi kocanın üzerinde sabit kalır. Öyleyse boşamadan sonra yapılan ibra da, boşamadan önce yapılan ibra ile aynı hükme sahiptir.

Bir başka delil de şudur: Herkes ittifak etmiştir ki, hacir altında olan veya olmayan bir kadının velisi, boşama sonrası kocasından ayrılmış olan kadının malından bir dirhemi, onun mehrinden doğan hakkı bağışlama anlamı dışında kocaya hibe etse, bu hibe geçersiz ve reddedilmiş olur. Bununla birlikte herkes, mehrin kadının malı olduğunda ittifak etmiştir; dolayısıyla onun hükmü kadının diğer mallarının hükmü gibidir.

Bir başka delil de şudur: Herkes, bekâr kadının amcaoğullarının ve baba-anne bir erkek kardeşlerinin oğullarının onun velilerinden olduğunu kabul eder. Fakat bunlardan biri, kadının malından bir şeyi kocaya bağışlasa, ister koca kadınla birleşmeden önce olsun ister sonra olsun, bu bağış geçersizdir; kadının hakkı aynı şekilde kocanın üzerinde sabit kalır. Buna göre, hangi veli olursa olsun, babası, dedesi veya kardeşi de olsa, her velinin bağışının hükmü böyledir. Çünkü Yüce Allah, nikâh akdi elinde bulunanlar arasında bazısını bazısından ayırarak bağışının geçerli olduğunu özel olarak belirtmemiştir; eğer bu kimseler kendi nefsi ve malı hakkında hükmü geçerli olan kimseler olsalar bile.

“Kadının velisi, nikâh bağı elinde bulunan kimsedir.” diyen kişiye şöyle denir: Bu konuda iki ihtimalden biri zorunludur. Ya nikâh bağı elinde bulunan kimse, velayetindeki kadını evlendirmesi caiz olan her velidir; ya da velilerin bir kısmıdır. Bu iki ihtimalden dışarı çıkmanın yolu yoktur. Eğer “Her velidir.” derse ona şöyle denir: Azat ettiği cariyesini, azat ettikten sonra onun izniyle evlendirmesi caiz olan kişi de veli midir? “Evet.” derse, ona şöyle denir: O kişi, kadın birleşmeden önce boşandığında onun adına mehrini bağışlarsa bu bağış geçerli midir? “Evet.” derse, herkesin görüşünden çıkmış olur. “Hayır.” derse, ona şöyle denir: Bunu ona yasaklayan nedir? O, onun velisidir ve nikâh bağı elindedir. Sonra bu söz kendisine tersinden yöneltilir ve onunla diğer velilerin bağışları arasındaki fark sorulur.

Eğer “Bu, velilerin bir kısmıdır, hepsi değildir.” derse, bu tahsise dair delil istenir. Çünkü Yüce Allah bunu genel söylemiş, bazısını bazısından ayırmamıştır. Ona “Bununla kim kastedilmiştir?” denir. Eğer velilerden bir kısmını işaret ederse, ondan buna dair delil istenir; sözü tersine çevrilerek ona karşı başka bir iddia ileri sürülür. Bu konuda ne söylerse söylesin, benzeri diğer tarafta da kendisine gerekli olur.

Eğer biri şöyle zannederse: Kadın kocasından ayrıldığı zaman artık nikâh bağı kocanın elinde kalmaz. Yüce Allah ise boşanmış kadının nikâh bağı elinde bulunan kimsenin bağışlamasını geçerli saymıştır. O hâlde kocanın bununla kastedilmediği, asıl kastedilenin ise boşandıktan sonra kadının nikâh akdi elinde bulunan veli olduğu anlaşılır.

Bir kimse, “Kadın kocasından ayrıldıktan sonra artık nikâh bağı kocanın elinde değildir. Yüce Allah da boşanmış kadının nikâh bağı elinde bulunan kimsenin bağışlamasını geçerli saymıştır. Bu durumda doğru görüş, nikâh bağı elinde bulunan kimsenin veli olduğudur.” diye düşünürse, yanılmış ve gaflete düşmüş olur.

Çünkü ayetin anlamı “nikâh bağı kendi elinde bulunan kimsenin bağışlaması”dır. Burada “nikâh” kelimesine getirilen elif-lâm takısı, aslında ona eklenmesi gereken zamir yerine kullanılmıştır. Eğer bu takı olmasaydı kelime zamire muzaf olurdu. Nitekim Yüce Allah şöyle buyurmuştur: “Şüphesiz cennet varılacak yerdir.” (Naziat 41) Yani: “Cennet onun varacağı yerdir.” Yine Nâbiga ez-Zübyânî şöyle demiştir:

“Onların öyle bir huyu vardır ki Allah onu başkalarına vermemiştir;
İnsanlar arasında onların akılları şaşkın değildir.”

Yani: “Onların akılları şaşkın değildir.” Bu tür örnekler sayılamayacak kadar çoktur.

Buna göre ayetin anlamı şudur: “Kadınlar bağışlarsa veya nikâh bağı elinde bulunan kimse bağışlarsa…” Burada kastedilen, her durumda — boşamadan önce de sonra da — kendi nikâh bağını elinde bulunduran kocadır. Çünkü anlam: “Kadınların nikâh bağını elinde bulunduran kimse”dir.

Bu durumda ayetin anlamı, veli olduğunu düşünenlerin zannettiği gibi kadının velisi değildir. Çünkü kadının velisi, onun izni olmadan nikâhını kıyma yetkisine ancak çocukluk döneminde sahiptir. Üstelik bu durumda bile, “nikâh bağı velidedir” diyenlerin çoğuna göre bütün veliler değil, sadece bazı veliler bu yetkiye sahiptir. Oysa Yüce Allah “nikâh bağı elinde bulunan kimse” buyururken velilerin bir kısmını diğerlerinden ayırmamıştır. Bu nedenle onların yaptığı yorumun geçerli bir yönü yoktur.

Ayrıca Yüce Allah’ın: “Onları kendilerine dokunmadan önce boşar ve mehir belirlemiş olursanız…” ifadesiyle kastettiği kadınlar, önceki ayette geçen kadınlardır: “Kadınları kendilerine dokunmadan boşarsanız size bir günah yoktur.” (Bakara 236)

Küçük kız çocuklarına Arap dilinde “kadınlar” denmez; onlara “çocuk” veya “cariye” denir. “Kadınlar”, “kadın” kelimesinin çoğuludur. Araplar küçük kız çocuğuna “kadın” demediği gibi, küçük erkek çocuğuna da “adam” demezler.

Durum böyle olunca, “nikâh bağı elinde bulunan kimse”nin veli olduğunu iddia edenlerin yorumuna göre ayetin anlamı, velinin; küçüklük veya sefihlik sebebiyle malı üzerinde tasarruf yetkisi bulunan kadının hakkını bağışlaması olurdu. Oysa Yüce Allah iki ayette de boşanmış kadınları genel olarak zikretmiş, özel bir grubu kastetmemiştir. Ayrıca “kadınlar bağışlarsa” buyurarak bağışlama yetkisini kadınlara vermiştir. Bu da ayetlerde kastedilen kadınların tamamı olduğunu gösterir. Çünkü malı üzerinde velayet bulunan kadınların bağışlamasının geçersiz olduğu bilinmektedir.

Bu durumda “nikâh bağı elinde bulunan kimsenin bağışlaması” ifadesinin veli anlamına alınması, akıllı ve ergin dul kadınların velilerine de, boşama sebebiyle kadına vacip olan mehri bağışlama yetkisi vermeyi gerektirir. Böylece onların hükmü, malları üzerinde velayet bulunan küçük çocukların velileriyle aynı hâle gelir ki bu batıldır.

Yüce Allah’ın “Aranızdaki fazileti unutmayın.” sözüne gelince; bunun anlamı şudur:

Ey insanlar! Birbirinize karşı üstün davranmayı, iyiliği ve cömertliği unutmayın. Erkek, birleşmeden önce boşadığı eşine karşı faziletli davransın; eğer mehrin tamamını vermemişse onu tamamlasın. Eğer tamamını vermişse, geri almaya hakkı olan yarısından vazgeçsin. Kadın da eğer koca cimrilik eder ve yarısını geri almak isterse, eline geçmişse mehrin tamamını geri vererek veya henüz almamışsa tamamından vazgeçerek faziletli davransın. Eğer ikisi de bunu yapmaz, Allah’ın teşvik ettiği bu üstün davranışı terk ederlerse, kadının nikâhta belirlenen mehrin yarısı hakkı olur; diğer yarısı da erkeğin olur.

Cübeyr b. Mut‘im’in şöyle yaptığı rivayet edilmiştir: Sa‘d b. Ebî Vakkâs’ın yanına girmiş, Sa‘d ona kızını teklif etmiş, o da kabul etmişti. Daha sonra dışarı çıkınca onu boşamış ve mehri ona göndermişti. Kendisine: “Madem boşayacaktın, neden evlendin?” denildiğinde: “Bana teklif etti, geri çevirmeyi hoş görmedim.” dedi. “Peki neden mehri gönderdin?” diye sorulunca: “Fazilet nerede kaldı?” cevabını verdi.

Mücahid şöyle dedi: “Aranızdaki fazileti unutmayın” ifadesi, kocanın mehri tamamlaması veya kadının yarısından vazgeçmesidir. Rebî‘ şöyle dedi: Bu ifade, birbirlerine şefkatli davranmaları anlamındadır. Katâde şöyle dedi: Allah sizi iyiliğe teşvik ediyor ve fazilete yöneltiyor. Dahhâk şöyle dedi: Kadın, birleşmeden önce boşanmış ve ona mehir belirlenmişse yarım mehir hakkına sahiptir; Allah erkeğe onun payını bırakmasını emretmiş, dilerse mehri tamamen vermesini teşvik etmiştir. İşte Allah’ın “Aranızdaki fazileti unutmayın” buyruğu budur.

Süddî şöyle dedi: Allah hem kocayı hem kadını birbirine iyilik etmeye teşvik etmiştir. İkrime şöyle dedi: Buradaki fazilet, mehrin yarısıdır; kadın onu kocaya bağışlar veya velisi bağışlar. İbn Zeyd şöyle dedi: Bu, mehrin yarısından veya bir kısmından vazgeçmektir. Süfyan şöyle dedi: Allah onları bu konuda ve diğer hususlarda birbirlerine iyilik etmeye teşvik etmiştir; kadının mehri bağışlaması, kocanın ise mehri tamamlaması gibi. Dahhâk da “fazilet”in “iyilik” olduğunu söylemiştir.

“Şüphesiz Allah yaptıklarınızı görendir.” ifadesinin anlamı ise şudur:

Allah, ey insanlar, sizin yaptığınız her şeyi görmektedir. Nikâh sebebiyle aranızda doğan haklardan birbirinize karşı bağışlayıcı davranmanızı, birbirinize fazilet göstermenizi, yaptığınız ve terk ettiğiniz bütün işleri, Allah’ın teşvik ettiği iyilikleri ve yasakladığı kötülükleri tamamen bilmektedir. O’nun gözünden hiçbir şey gizli kalmaz. O, bütün bunları kaydeder; sonunda iyilik yapanı iyiliğiyle, kötülük yapanı da kötülüğüyle karşılıklandırır.

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

Kadınları, onlara dokunmadan veya onlar için bir mehir belirlemeden boşarsanız, size bir günah yoktur. Onları faydalandırın; zengin olan gücüne göre, dar imkânlı olan da gücüne göre, uygun bir şekilde bir faydalandırma olmak üzere. Bu, iyilik yapanlar üzerine bir haktır.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
La cunaha aleykum (size günah yoktur) in tallaktumu n-nisae (kadınları boşarsanız) ma lem temessuhunne (onlara dokunmamışsanız) ev tefridu lehinne feridah (ya da onlar için bir mehir belirlememişseniz) ve mettiuhunne (onlara bir şeyler verin) ala l-musi‘i kaderuhu (zengin olan gücüne göre) ve ala l-muktiri kaderuhu (fakir olan da gücüne göre) meta‘an bil-ma‘ruf (güzellikle bir geçimlik) hakkan ala l-muhsinin (iyilik yapanlar üzerine bir haktır)

Mukatil Tefsiri
“Kendilerine dokunmadan veya mehir belirlemeden kadınları boşarsanız size günah yoktur.” Yani kadınlarla cinsel birleşme olmadan ve mehir belirlenmeden boşama gerçekleşirse bunda bir sakınca yoktur.

Bu durumda erkek, eşini kendisiyle birlikte olmadan ve mehir belirlemeden boşamış olur. Böyle bir kadına mehir gerekmez, iddet gerekmez; ancak uygun bir şekilde mut‘a verilmesi gerekir. Koca, boşadığı bu kadına mut‘a vermeye zorlanır. Bunun belirli bir miktarı yoktur.

Bu ayet, Ensar’dan bir adam hakkında indi. Bu kişi Benî Hanîfe’den bir kadınla evlenmiş, ona mehir belirlememiş, sonra da onunla birlikte olmadan boşamıştı. Peygamber ona: “Ona bir şey verdin mi?” diye sordu. Adam: “Hayır.” dedi. Bunun üzerine Peygamber şöyle buyurdu: “Başlığını ona ver. Gerçi değersizdir ama ben sünneti yaşatmak istedim.”

“Zengin olan gücüne göre, fakir olan da gücüne göre.” Yani kişinin mali durumuna göre. “Uygun bir şekilde faydalanacakları bir şey.” Yani miktarı belirlenmemiş bir mut‘adır ve bu vaciptir.

“Bu, iyilik yapanlar üzerine bir haktır.”

Taberi Tefsiri
Yüce Allah’ın “Size günah yoktur” sözüyle kastettiği şudur: Kadınları boşarsanız size bir sıkıntı yoktur. Yani kadınlarınızı ve eşlerinizi, onlara dokunmadığınız müddetçe boşamanızda size bir sıkıntı yoktur. Burada “dokunma” ile kastedilen, onlarla cinsel ilişkide bulunmamanızdır. Bu yerde “temas” kelimesi cinsel ilişki adının kinayesidir. Nitekim İbn Abbas şöyle demiştir: “Temas, cinsel ilişkidir; fakat Allah dilediği şeyi dilediği şeyle kinayeli anlatır.” İbn Abbas’tan gelen başka bir rivayette de şöyle denmiştir: “Temas, nikâhtır.”

Kıraat âlimleri bu ifadenin okunuşunda ihtilaf etmiştir. Hicaz ve Basra kıraatçilerinin çoğu bunu “onlara dokunmadığınız müddetçe” şeklinde, “temessûhunne” kelimesinin başındaki t harfini fetha ile, elifsiz okumuştur. Bu, “ona dokundum” sözünden gelir. Sanki onlar bu okuyuşu, üzerinde ittifak edilen “Bana hiçbir beşer dokunmadı.” [Âl-i İmrân: 47] ayetindeki okuyuşa katmak için tercih etmişlerdir.

Başkaları ise bunu “tümâssûhunne” şeklinde, t harfini ötreli ve m harfinden sonra elifle okumuşlardır. Bunu da üzerinde ittifak edilen “Birbirlerine dokunmadan önce bir köle azat etmek gerekir.” [Mücâdele: 3] ayetindeki okuyuşa katmışlardır. Bunu, erkek ve kadından her birinin diğerine yaptığı fiil anlamında kabul etmişlerdir.

Bizim bu konudaki görüşümüz şudur: Bu iki okuyuş da anlam bakımından sahihtir ve yorum bakımından uyumludur. Bunlardan birinde hüküm ve anlamda farklılığı gerektirmeyen ilave bir anlam bulunsa da durum böyledir. Çünkü bir kimseye “Eşime dokundum” denildiğinde, anlayış sahibi biri dokunulan kadının bedeninden, dokunan erkeğin bedenine temas eden şeyin, dokunanın bedeninden ona temas eden şeye denk olduğunu bilmezlik etmez. Her biri hakkında tek başına “arkadaşına dokundu” diye haber verilse de, aynı haberden diğerinin de ona temas ettiği anlaşılır. Bu sebeple anlamları aynı olduğu ve her iki okuyuş da çokça okunduğu için, birini diğerinden daha doğru saymanın bir yolu yoktur. Bilakis okuyucu hangisini okursa, kıraatinde hakka isabet etmiş olur.

Yüce Allah’ın “Kadınları, onlara dokunmadan veya onlar için bir mehir belirlemeden boşarsanız size günah yoktur” sözüyle kastettiği, kendileriyle birleşmeden önce boşanan ve nikâhta kendileri için mehir belirlenmiş kadınlardır. Bunu böyle söyledik; çünkü nikâhlanan her kadın iki durumdan birindedir: Ya kendisine mehir belirlenmiştir ya da belirlenmemiştir. Bundan sonra gelen “veya onlar için bir mehir belirlemeden” sözüyle anladık ki, “Kadınları onlara dokunmadan boşarsanız size günah yoktur” sözüyle kastedilen, kendisine mehir belirlenmiş kadındır. Çünkü burada kastedilen kadın mehir belirlenmemiş kadın olsaydı, “veya onlar için bir mehir belirlemeden” sözünün anlaşılır bir anlamı olmazdı. Zira “Kendileriyle birleşmediğiniz bir nikâhta, kadınları mehir belirlemeden boşarsanız size günah yoktur veya onlar için mehir belirlemeden boşarsanız” denmesinin bir anlamı olmaz.

Bu durumda doğru yorum şudur: Kadınlarınızdan kendilerine mehir belirlenmiş olanları, onlara dokunmadan önce boşamanızda size günah yoktur; kendilerine mehir belirlenmemiş olanları da mehir belirlemeden önce boşamanızda size günah yoktur.

Yüce Allah’ın “veya onlar için bir mehir belirlemeden” sözünün yorumu: Yüce Allah’ın “veya onlar için belirlemeden” sözü, “veya onlar için gerekli kılmadan” demektir. “Belirlenmiş şey” sözüyle de vacip mehir kastedilmiştir. Nitekim İbn Abbas şöyle demiştir: “Belirlenen şey, mehirdir.”

“Farz” kelimesinin aslı vacip olan şeydir. Şairin şu sözü de böyledir: “Yaptığım şey farz idi; zina için recmin farz oluşu gibi.” Yani zinanın cezası olan recm nasıl vacip ise. Bu yüzden “Sultan falancaya iki bin farz etti” denir; yani ona bunu gerekli kıldı ve divandan rızık olarak verdi.

Yüce Allah’ın “Onları faydalandırın; eli geniş olan kendi gücüne göre, darlık içinde olan da kendi gücüne göre” sözünün yorumu: Yüce Allah’ın “Onları faydalandırın” sözü, “Mallarınızdan onlara faydalanacakları bir şey verin; bunu zenginlik ve darlık bakımından durumlarınıza göre yapın” demektir.

Tevil ehli, Allah’ın erkeklere emrettiği bu şeyin miktarı konusunda ihtilaf etmiştir. Bazıları şöyle demiştir: Bunun en üstü hizmetçidir; onun altında para, onun altında da elbise vardır.

İbn Abbas şöyle demiştir: Boşama mutasının en üstü hizmetçi, onun altında para, onun altında da elbisedir. Şa‘bî’ye boşanan kadına verilecek mutanın orta miktarı sorulduğunda şöyle demiştir: Başörtüsü, gömleği, dış örtüsü ve bürgüsüdür.

İbn Abbas, “Onları faydalandırın; eli geniş olan kendi gücüne göre, darlık içinde olan da kendi gücüne göre, örfe uygun bir faydalandırma olarak; bu, iyilik edenler üzerine bir haktır.” ayeti hakkında şöyle demiştir: Bu, bir erkeğin kadınla evlenip ona mehir belirlememesi, sonra onunla birleşmeden önce onu boşaması hakkındadır. Allah ona, darlığına ve genişliğine göre kadını faydalandırmasını emretmiştir. Eğer varlıklı ise onu hizmetçi veya buna benzer bir şeyle faydalandırır; eğer darlık içinde ise üç elbise veya buna benzer bir şeyle faydalandırır.

Şa‘bî’ye bunun orta miktarı sorulmuş, o da şöyle demiştir: Kadının evdeki elbisesi, gömleği, başörtüsü, bürgüsü ve dış örtüsüdür. Şa‘bî dedi ki: Şüreyh beş yüzle muta verirdi. Âmir de şöyle demiştir: Şüreyh beş yüzle muta verirdi. Ona bunun orta miktarı sorulduğunda, “Kadının evindeki elbiseleri; gömlek, başörtüsü, bürgü ve dış örtüdür.” demiştir.

Şa‘bî şöyle demiştir: Muta bakımından orta olan, kadının evdeki elbiseleridir: gömlek, başörtüsü, bürgü ve dış örtü. Yine Şa‘bî şöyle demiştir: Şüreyh beş yüzle muta verdi. Muta bakımından orta olan da gömlek, başörtüsü, dış örtü ve bürgüdür.

Rebî‘ b. Enes, “Kadınları onlara dokunmadan veya onlar için bir mehir belirlemeden boşarsanız size günah yoktur. Onları faydalandırın; eli geniş olan kendi gücüne göre, darlık içinde olan da kendi gücüne göre, örfe uygun bir faydalandırma olarak; bu, iyilik edenler üzerine bir haktır.” ayeti hakkında şöyle demiştir: Bu, bir erkeğin kadınla evlenip ona mehir belirlememesi, sonra onunla birleşmeden önce onu boşaması hakkındadır. Kadına örfe uygun bir muta verilir; mehir verilmez. Bunun en azı üç elbisedir: gömlek, başörtüsü, dış örtü ve izar.

Katade de bu ayet hakkında şöyle demiştir: Bu, bir erkeğin kadınla evlenip ona mehir belirlememesi, sonra onunla birleşmeden önce onu boşaması hakkındadır. Kadına örfe uygun muta verilir; belirlenmiş mehir verilmez. Şöyle denirdi: Eğer imkân sahibi ise mutlaka izar, dış örtü, gömlek ve başörtüsü vermelidir.

Âmir’e “Erkek eşine ne kadar muta verir?” diye soruldu. O şöyle dedi: “Malına göre.” Humeyd b. Abdurrahman b. Avf’un annesi şöyle demiştir: “Abdurrahman’ın, Ebu Seleme’nin annesini boşadığında ona muta olarak verdiği siyah cariyeyi görür gibiyim.” Şu‘be’ye “Hammemehâ ne demektir?” denildi. O şöyle dedi: “Ona muta verdi.”

İbn Sîrîn şöyle demiştir: Hizmetçiyle, nafakayla veya elbiseyle muta verilirdi. Hasan b. Ali’nin de sanırım on binle muta verdiğini söyledi. Abdurrahman b. Avf eşini boşamış ve ona muta olarak hizmetçi vermiştir. İbn Şihab boşanan kadının mutası hakkında şöyle derdi: Bunun en üstü hizmetçi, en altı ise elbise ve nafakadır. Bunun Yüce Allah’ın “Eli geniş olan kendi gücüne göre, darlık içinde olan da kendi gücüne göre” sözüne göre olduğunu kabul ederdi.

Başka bazıları ise şöyle demiştir: Koca ile kadın bu konuda ihtilaf ederse, bunun miktarı, nikâh akdinde kendisine belirli mehir zikredilmemiş o kadının benzeri için verilen mehrin yarısı kadardır. Bu, Ebu Hanife ve arkadaşlarının görüşüdür.

Bu konuda doğru olan görüş, İbn Abbas’ın ve onun görüşünü söyleyenlerin görüşüdür: Boşanan kadın için erkeğe vacip olan şey, Allah’ın buyurduğu gibi “eli geniş olan kendi gücüne göre, darlık içinde olan da kendi gücüne göre” erkeğin darlığına ve genişliğine göredir; kadının durumuna göre değildir. Eğer bu, kadının benzerlerinin mehrinin yarısına göre vacip olsaydı, Yüce Allah’ın “eli geniş olan kendi gücüne göre, darlık içinde olan da kendi gücüne göre” sözünün anlaşılır bir anlamı kalmazdı. O zaman söz şöyle olurdu: “Onları kendi durumlarına ve benzerlerinin mehrinin yarısına göre faydalandırın.” Allah’ın kullarına bunun erkeğin darlığına ve genişliğine göre olduğunu, kadının durumuna ve benzerlerinin mehrinin yarısına göre olmadığını bildirmesi, söylediğimizin doğruluğunu ve buna aykırı görüşün bozukluğunu açıklar.

Çünkü bir kadının benzerlerinin mehri çok büyük bir mal olabilir; erkek ise onu boşadığı sırada hiçbir şeye sahip olmayan darlık içindeki biri olabilir. Eğer ona kadının benzerlerinin mehrinin yarısı hükmedilirse, genişlik verilmiş bazı kimselerin bile aciz kalacağı şey ona yüklenmiş olur. O halde darlık içindeki kişi bundan nasıl sorumlu tutulabilir? Böyle yapılırsa, bu hükmü veren kimse Yüce Allah’ın “Eli geniş olan kendi gücüne göre, darlık içinde olan da kendi gücüne göre” hükmünü aşmış olur.

Fakat bu, erkeğin darlığına ve genişliğine göre olur. Eğer koca varlıklı ise hizmetçi veya onun değeri aşılmaz. Eğer darlık içindeyse ve ona en düşük elbise türünü vermeye gücü yetiyorsa, bu üç elbise ve benzeri olarak hükmedilir. Eğer bundan da acizse, gücü yettiği kadarıyla hükmedilir. Bu, husumet imam-ı adile götürüldüğünde onun ictihadına göre olur.

Tevil ehli, “Onları faydalandırın” sözünün vaciplik mi, yoksa teşvik mi ifade ettiği konusunda ihtilaf etmiştir. Bazıları şöyle demiştir: Bu vaciptir; boşayan erkeğin malından mutaya hükmedilir, tıpkı başkalarına karşı onun üzerine vacip olan diğer borçlarda hükmedildiği gibi. Onlara göre bu, hangi eşi olursa olsun, her boşanan kadın için erkeğe vaciptir.

Hasan ve Ebu’l-Âliye şöyle derdi: Kendisiyle birleşilmiş olsun veya olmasın, kendisine mehir belirlenmiş olsa bile her boşanan kadın için muta vardır. Hasan şöyle derdi: Her boşanan kadın için muta vardır; özellikle kendisiyle birleşilmeden ve kendisine mehir belirlenmeden boşanan kadın için. Said b. Cübeyr, “Boşanan kadınlar için örfe uygun bir muta vardır; bu, takva sahipleri üzerine bir haktır.” ayeti hakkında şöyle demiştir: Her boşanan kadın için örfe uygun muta vardır; bu takva sahipleri üzerine bir haktır. Yine Said b. Cübeyr şöyle demiştir: Her boşanan kadın için muta vardır. Rebî‘ şöyle demiştir: Ebu’l-Âliye her boşanan kadın için muta vardır derdi. Hasan da her boşanan kadın için muta vardır derdi.

Hasan’a, bir erkeğin eşiyle birleşmeden önce, kendisine mehir belirlenmiş olduğu hâlde onu boşaması durumunda kadına muta olup olmadığı soruldu. Hasan: “Evet, vallahi.” dedi. Soran kişiye, yani Ebu Bekir el-Hüzelî’ye “Şu ayeti okumuyor musun: ‘Eğer onlara dokunmadan önce, kendilerine bir mehir belirlemiş olduğunuz hâlde onları boşarsanız, belirlediğinizin yarısı vardır.’ [Bakara: 237]” denildi. O da: “Evet, vallahi.” dedi.

Başka alimler şöyle demiştir: Boşanan kadına, onu boşayan kocası üzerine muta vaciptir; fakat bu, kendisine mehir belirlenen boşanmış kadın dışında her boşanmış kadın için vaciptir. Kendisine mehir belirlenen ve birleşmeden önce boşanan kadına gelince, onun mutası yoktur; sadece belirlenen mehrin yarısı vardır.

Bu görüşü söyleyenlerden İbn Ömer şöyle derdi: Her boşanan kadın için muta vardır; ancak kendisiyle birleşilmeden boşanan ve kendisine mehir belirlenen kadın hariç. Onun için mehrin yarısı vardır, muta yoktur.

Said b. Müseyyeb, kendisine mehir belirlenmiş bir kadını boşayan erkek hakkında, muta konusunda şöyle demiştir: Ahzab suresindeki ayette onun için muta vardı. Bakara suresindeki ayet inince, kendisine mehir belirlenmişse mehrinin yarısı verildi ve onun için muta kalmadı. Eğer mehir belirlenmemişse, onun için muta vardır.

Katade, Said b. Müseyyeb’in şöyle dediğini rivayet etmiştir: Eğer erkek kadınla birleşmemişse, Ahzab suresinde ona muta verilmiştir. Sonra Bakara suresindeki “Eğer onlara dokunmadan önce, kendilerine bir mehir belirlemiş olduğunuz hâlde onları boşarsanız, belirlediğinizin yarısı vardır.” [Bakara: 237] ayeti inmiş ve bu ayet, mehir belirlenmiş olup birleşilmemiş kadın hakkındaki önceki hükmü neshetmiştir. Ona yarısı verilmiş, muta verilmemiştir. Said b. Müseyyeb şöyle demiştir: “Ey iman edenler! Mümin kadınları nikâhlayıp sonra onlara dokunmadan boşadığınızda, onlar üzerinde sayacağınız bir iddet hakkınız yoktur; onları faydalandırın.” [Ahzâb: 49] ayetini Bakara suresindeki ayet neshetmiştir.

Mücahid şöyle demiştir: Her boşanan kadın için muta vardır; ancak kocası kendisiyle birleşmeden önce ona mehir belirlemiş olarak ondan ayrılan kadın hariç. Mücahid, kocası birleşmeden önce ve kendisine mehir belirlenmişken ayrılan kadın hakkında şöyle demiştir: Ona muta yoktur.

Nafi‘ şöyle demiştir: Bir erkek bir kadınla evlenip ona mehir belirler, sonra onunla birleşmeden önce onu boşarsa, kadına mehrin yarısı vardır; muta yoktur. Eğer mehir belirlememişse, ona sadece muta vardır. İbn Ebu Necîh’e, bir erkeğin evlenip birleşmeden önce ve mehir belirlemişken kadını boşaması durumunda ona muta olup olmadığı soruldu. O da şöyle dedi: Atâ, ona muta yoktur derdi.

İbn Ömer, kendisine mehir belirlenmiş olup birleşilmemiş kadın hakkında şöyle demiştir: Boşanırsa, ona mehrin yarısı vardır; muta yoktur. Şüreyh ise bir erkek, kendisiyle birleşmeden önce ve mehir belirlemiş olarak eşini boşadığında şöyle derdi: Ona yarım mehrin yanında muta da vardır.

Başka alimler şöyle demiştir: Muta her boşanan kadın için haktır; fakat bunlardan bir kısmına dair boşayan erkek aleyhine hüküm verilir, bir kısmında ise aleyhine hüküm verilmez; ancak Allah ile kendi arasında onu vermesi gerekir.

Zührî şöyle demiştir: İki muta vardır: Birine sultan hükmeder, diğeri ise takva sahipleri üzerine bir haktır. Bir erkek, mehir belirlemeden ve birleşmeden önce boşarsa muta vermeye mecbur edilir; çünkü onun üzerine mehir yoktur. Bir erkek birleşmeden veya mehir belirledikten sonra boşarsa, bu muta bir haktır.

İbn Şihab şöyle demiştir: Allah şöyle buyurmuştur: “Kadınları, onlara dokunmadan veya onlar için bir mehir belirlemeden boşarsanız size günah yoktur. Onları faydalandırın; eli geniş olan kendi gücüne göre, darlık içinde olan da kendi gücüne göre, örfe uygun bir faydalandırma olarak; bu, iyilik edenler üzerine bir haktır.” Buna göre bir erkek bir kadınla evlenir, ona mehir belirlemez, sonra ona dokunmadan ve mehir belirlemeden önce onu boşarsa, onun üzerine sadece örfe uygun muta vardır; sultan kadına bunun miktarını belirler. Kadının üzerinde iddet yoktur. Yüce Allah şöyle buyurmuştur: “Eğer onlara dokunmadan önce, kendilerine bir mehir belirlemiş olduğunuz hâlde onları boşarsanız, belirlediğinizin yarısı vardır.” [Bakara: 237] Buna göre erkek kadına mehir belirlemiş ve ona dokunmadan boşamışsa, kadına mehrinin yarısı vardır; onun üzerinde iddet yoktur.

Zührî şöyle demiştir: İki muta vardır. Birine sultan hükmeder, diğerine hükmetmez. Sultan tarafından hükmedilen muta, iyilik edenler üzerine bir haktır. Sultan tarafından hükmedilmeyen muta ise takva sahipleri üzerine bir haktır.

Başka bazıları şöyle demiştir: Hâkim veya sultan, boşayan erkek aleyhine bu mutadan hiçbir şeye hükmetmez. Bu, ancak Yüce Allah tarafından boşanan kadına muta verilmesi yönünde bir teşvik ve irşattır. Bu görüşü söyleyenlerden rivayet edildiğine göre, bir adam eşini boşadı; kadın onu Şüreyh’e şikâyet etti. Şüreyh şu ayeti okudu: “Boşanan kadınlar için örfe uygun bir muta vardır; bu, takva sahipleri üzerine bir haktır.” [Bakara: 241] Sonra şöyle dedi: “Eğer takva sahiplerinden isen, muta senin üzerinedir.” Fakat kadın lehine hüküm vermedi. Şa‘be dedi ki: “Bunu yanımda Ebu’d-Duhâ’dan yazılmış olarak buldum.” Muhammed’den rivayet edildiğine göre Şüreyh, boşanan kadının mutası hakkında şöyle derdi: “İyilik edenlerden olmaktan kaçınma; takva sahiplerinden olmaktan kaçınma.” Şüreyh, kendisiyle birleşilmiş kadın hakkında da şöyle demiştir: “Eğer takva sahiplerinden isen, ona muta ver.”

Ebu Cafer der ki: Bu görüşü söyleyenler, mutayı boşanan kadınlar için farz olarak gerekli görmemekte şuna dayanmış görünmektedir: Yüce Allah’ın “iyilik edenler üzerine bir hak” ve “takva sahipleri üzerine bir hak” sözleri, eğer bu muta her hâlükârda mala bağlı zorunlu haklar gibi vacip olsaydı, bunun yalnızca takva sahipleri ve iyilik edenler üzerine hak olarak tahsis edilmeyeceğine; bilakis bütün insanlar için genel olacağına delalet eder.

Mutayı, kendisine mehir belirlenmiş boşanmış kadın dışında herkese vacip görenler ise şu gerekçeyi ileri sürmüşlerdir: Yüce Allah “Boşanan kadınlar için örfe uygun bir muta vardır; bu, takva sahipleri üzerine bir haktır.” [Bakara: 241] buyurduğunda, bu onlara göre, Allah’ın kitabında veya peygamberinin diliyle istisna ettiği kadın dışında her boşanan kadın için muta bulunduğuna delildir. Sonra Allah “Eğer onlara dokunmadan önce, kendilerine bir mehir belirlemiş olduğunuz hâlde onları boşarsanız, belirlediğinizin yarısı vardır.” [Bakara: 237] buyurunca, onlara göre bu, o kadının hakkının kendisi için belirlenen mehrin yarısı olduğuna delil olmuştur. Çünkü önceki ayette mutayı, onlara göre, mehir belirlenmemiş kadın için kılmıştır. Böylece, Allah’ın mutayı mehir belirlenmemiş kadına tahsis etmesi sebebiyle, birleşmeden önce boşandığında mehir belirlenmiş kadının hükmünün, mehir belirlenmemiş kadının kocası üzerinde sahip olduğu haklar bakımından farklı olduğu onlarca anlaşılmıştır.

Bana göre bu konuda doğruya en yakın görüş, “Her boşanan kadın için muta vardır.” diyenlerin görüşüdür. Çünkü Yüce Allah “Boşanan kadınlar için örfe uygun bir muta vardır; bu, takva sahipleri üzerine bir haktır.” [Bakara: 241] buyurmuş ve bunu her boşanan kadın için kılmıştır; onlardan bir kısmını diğerlerinden ayırmamıştır. Bu yüzden, teslim edilmesi gereken bir delil olmadan, genel olan ayetin zahirini özel bir anlama çevirmek hiç kimse için caiz değildir.

Eğer biri şöyle derse: “Yüce Allah, kendisine mehir belirlenmiş olup birleşmeden önce boşanan kadını ‘Eğer onlara dokunmadan önce, kendilerine bir mehir belirlemiş olduğunuz hâlde onları boşarsanız, belirlediğinizin yarısı vardır.’ [Bakara: 237] sözüyle özel kılmıştır; çünkü ona belirlenen mehrin yarısından başka bir şey vermemiştir.” Buna şöyle cevap verilir: Yüce Allah, indirdiği ayetlerin bir kısmında bir şeyin vacipliğine delalet ettiğinde, o şeyin vacipliğine delalet ettiği yerde bu delalet yeterlidir; hükmün kalktığına dair bir delil bulunmadıkça onu tekrarlamaya ihtiyaç yoktur. Allah, “Boşanan kadınlar için örfe uygun bir muta vardır.” [Bakara: 241] sözüyle her boşanan kadın için mutanın vacip olduğuna delalet etmiştir. Dolayısıyla kulların bunu her ayette ve her surede tekrarlamasına ihtiyaç yoktur.

Kendisine mehir belirlenmiş olup birleşmeden önce boşanan kadın için belirlenen mehrin yarısının bulunduğuna delalet etmesi, ondan muta hakkının düşmesine delalet etmez. Çünkü söz içinde “Eğer onlara dokunmadan önce, kendilerine bir mehir belirlemiş olduğunuz hâlde onları boşarsanız, belirlediğinizin yarısı ve muta vardır.” denilseydi bu imkânsız olmazdı. Bu söz imkânsız olmadığına göre, yarım mehrin ona vacip olması, muta hakkını ondan kaldırmaz. İkisinin boşanan kadında birleşmesi imkânsız değildir. Yüce Allah da her ikisinin ona vacip olduğuna delalet etmiştir; bunlardan birinin vacipliğine delalet eden ayet, diğerinin vacipliğine delalet eden ayetten başka olsa bile, her ikisinin de ona vacip olduğu sabit ve sahih olur.

Bu, mehir belirlenmiş olup birleşmeden önce boşanan kadına muta olduğuna dair Yüce Allah’ın “Boşanan kadınlar için örfe uygun bir muta vardır.” [Bakara: 241] sözünden başka delil bulunmadığı varsayımında böyledir. Oysa Yüce Allah’ın “Kadınları, onlara dokunmadan veya onlar için bir mehir belirlemeden boşarsanız size günah yoktur; onları faydalandırın.” sözü, birleşmeden önce boşanan mehir belirlenmiş kadına, mehir belirlenmemiş kadın gibi muta bulunduğuna açıkça delalet eder. Çünkü Yüce Allah “Kadınları, onlara dokunmadan veya onlar için bir mehir belirlemeden boşarsanız size günah yoktur.” buyurduğunda, bununla boşanan kadınlardan iki sınıfın hükmüne delalet ettiği bilinir: Bunlardan biri kendisine mehir belirlenmiş olan, diğeri mehir belirlenmemiş olandır. Bu da birleşmeden önce boşanan mehir belirlenmiş kadındır. Çünkü önce “Kadınları, onlara dokunmadan boşarsanız size günah yoktur” demiş, sonra da “Onları faydalandırın” buyurmuştur. Böylece mutayı bu iki sınıfın tümüne, yani hem mehir belirlenmiş hem de mehir belirlenmemiş kadınlara vacip kılmıştır. Kim bunun sadece bu iki sınıftan biri için olduğunu iddia ederse, iddiasına asıldan veya benzer bir delilden kanıt istenir; sonra bu söz ona tersinden çevrilir. Bu konuda bir şey söyleyecek olsa, aynı şey diğer tarafta da ona gerekli olur.

Bana göre muta, kadın boşandığında onu boşayan kocası üzerinde vacip bir haktır. Az önce açıkladığımız gibi, koca bununla sorumlu tutulur; tıpkı mehirle sorumlu tutulduğu gibi. Koca bundan ancak onu kadına veya kadının yerine onu teslim almaya yetkili kimseye ödemekle yahut kadının onu ibra etmesiyle kurtulur. Bana göre mutanın yolu, kadının mehrinin ve erkeğin üzerindeki diğer borçlarının yoludur. Eğer koca boşadığında kadına muta borçlu olur, onu vermekten kaçınır ve onun üzerinde satılacak açık bir mal bulunmazsa, bu sebeple hapsedilir.

Bunu böyle söyledik; çünkü Yüce Allah “Onları faydalandırın.” buyurarak erkeklere kadınlara muta vermelerini emretmiştir. O’nun emri, farzdır; ancak Yüce Allah bunun mendupluk ve irşad anlamında olduğunu açıklarsa durum başka olur. Bunu “Latîfu’l-Beyân an Usûli’l-Ahkâm” adlı kitabımızda açıklamıştık. Ayrıca Yüce Allah “Boşanan kadınlar için örfe uygun bir muta vardır.” [Bakara: 241] buyurmuştur. Bütün tevil ehli arasında bu ifadenin anlamının “Boşanan kadınların kocaları üzerinde örfe uygun bir muta hakkı vardır.” olduğunda ihtilaf yoktur. Durum böyle olunca, koca kadının kendisi üzerindeki bu hakkından ancak daha önce açıkladığımız ödeme veya ibra ile kurtulur.

Eğer anlayışı kıt biri, Yüce Allah’ın “iyilik edenler üzerine bir hak” ve “takva sahipleri üzerine bir hak” sözünden hareketle bunun vacip olmadığını zannederse ve “Eğer vacip olsaydı iyilik eden ve etmeyen herkesin, takva sahibi olan ve olmayan herkesin üzerine olurdu.” derse, ona şöyle denir: Yüce Allah bütün yaratıklarına iyilik edenlerden ve takva sahiplerinden olmalarını emretmiştir. İyilik ve takva ehline vacip olan bir hak, onların dışındakilere daha da vacip ve daha da bağlayıcıdır.

Bundan sonra, bütün delil ehlinin, birleşmeden önce mehir belirlenmemiş kadının mutasının “Onları faydalandırın.” sözüyle vacip olduğunda ittifak etmesi; birleşmeden önce mehir belirlenmiş kadına yarım mehrin vacip olması gibi, Yüce Allah’ın onun hakkında vacip kıldığı şeyde de açık delildir. Bu, “Boşanan kadınlar için örfe uygun bir muta vardır.” sözüyle her boşanan kadın için vacip bir hak olduğuna delalet eder; her ne kadar Allah “takva sahipleri üzerine bir hak” buyurmuş olsa da.

Kim bu söylediğimizi inkâr ederse, birleşmeden önce mehir belirlenmemiş boşanan kadının mutası hakkında sorulur. Eğer bunun vacipliğini inkâr ederse, bütün delil ehlinin görüşünden çıkmış olur; onunla, yirmi dinarda zekâtı inkâr edenlerle ve ticaret için olan malların zekâtını reddedenlerle ve benzerleriyle tartıştığımız gibi tartışılır. Eğer bunun o kadın için vacip olduğunu kabul ederse, mehir belirlenmemiş kadın için bunun vacip oluşu ile her boşanan kadın için vacip oluşu arasındaki fark ona sorulur. Çünkü birinde “iyilik edenler üzerine hak”, diğerinde “takva sahipleri üzerine hak” şart koşulmuştur. Birinde ne derse, diğerinde de aynısını kabul etmek zorunda kalır.

Herkes, birleşmeden önce kendisine mehir belirlenmemiş boşanan kadının, onu boşayan kocası üzerinde mutadan başka hiçbir hakkı olmadığı konusunda ittifak etmiştir. Bu konuda sahabe ve tabiinden bazı kimselerin görüşleri şöyledir: İbn Abbas şöyle demiştir: Bir erkek, eşine mehir belirlemeden ve onunla birleşmeden önce onu boşarsa, kadına sadece muta vardır. Hasan şöyle demiştir: Bir erkek, eşiyle birleşmeden ve ona mehir belirlemeden onu boşarsa, kadına sadece muta vardır. Nafi‘ şöyle demiştir: Bir erkek bir kadınla evlenip sonra onu mehir belirlemeden boşarsa, kadına sadece muta vardır. İbn Şihab şöyle demiştir: Bir erkek bir kadınla evlenip ona mehir belirlemez, sonra ona dokunmadan ve mehir belirlemeden onu boşarsa, erkeğin üzerinde sadece örfe uygun muta vardır.

Mücahid, Yüce Allah’ın “Kadınları, onlara dokunmadan veya onlar için bir mehir belirlemeden boşarsanız size günah yoktur.” sözü hakkında şöyle demiştir: Kadına, örfe uygun mutadan başka mehir yoktur. Başka bir rivayette de “Ona ancak örfe uygun muta vardır.” denmiştir. Süddî, “Kadınları onlara dokunmadan boşarsanız size günah yoktur” sözünden “Onları faydalandırın” sözüne kadar olan kısım hakkında şöyle demiştir: Bu, kendisine bağışlanan kadınla evlenip onunla birleşmeden önce onu boşayan erkek hakkındadır; onun üzerine sadece muta vardır. Katade şöyle demiştir: Bu ayet, bir erkeğin bir kadınla evlenip ona mehir belirlememesi, sonra onunla birleşmeden önce onu boşaması hakkındadır. Kadına örfe uygun muta vardır; belirlenmiş mehir yoktur. Rebî‘ de bunun benzerini söylemiştir. Dahhâk, “Onlara dokunmadan veya onlar için bir mehir belirlemeden” sözü hakkında şöyle demiştir: Bu, kendisine eşi bağışlanan ve ona dokunmadan önce onu boşayan erkektir. Kadına muta vardır; belirlenmiş mehir yoktur ve onun üzerinde iddet de yoktur.

“Eli geniş olan” ise geçiminde genişlik ve zenginlik içinde olan kimsedir. Bunun fiili “evsea” şeklinde kullanılır; “falanca genişledi, genişlik sahibi oldu” denir. “Darlık içinde olan” ise malı az olan kimsedir. “Ektara” denir; yani darlık içinde oldu, o da “muktir”dir.

Kıraat âlimleri “kader” kelimesinin okunuşunda ihtilaf etmiştir. Bazıları “eli geniş olan kendi kaderine göre, darlık içinde olan da kendi kaderine göre” şeklinde d harfini fetha ile okumuştur. Bunu, “falanca bu işi takdir etti” sözündeki takdirden gelen isim olarak yönlendirmişlerdir. Başkaları ise d harfini sakin okumuştur. Bunu da aynı kökten gelen mastar anlamına yöneltmişlerdir. Şairin şu sözü de böyledir: “Mücâşi‘’in ayağımı demire sokması, ancak istediğim bir ihtiyaç sebebiyledir.”

Bu konudaki görüşüm şudur: Her iki okuyuş da ümmet tarafından okunagelmiştir; birinin anlamı diğerini geçersiz kılmaz. Bilakis ikisi de anlam bakımından uyumludur. Okuyucu bunlardan hangisiyle okursa doğruya isabet etmiş olur. Çünkü bazı kıraatlerin diğerlerine tercih edilmesi, ancak tercih edilen kıraatin diğerinden fazla bir anlam taşıması ve bu fazlalığın ona diğerinden farklı bir doğruluk kazandırması sebebiyle caiz olur. Anlamların hepsi uyumlu olduğunda ise, birinin diğerinden daha evla olduğunu söylemenin bir yolu yoktur.

Buna göre ayetin yorumu şöyledir: Ey insanlar! Kadınlara mehir belirlemiş olduğunuz hâlde, onlara dokunmadan önce onları boşamanızda size günah yoktur. Onlara dokunmadan önce ve henüz mehir belirlemeden onları boşamanızda da size günah yoktur. Bu iki gruptaki kadınların hepsini faydalandırın. İçinizden genişlik ve zenginlik sahibi olan, boşadığı kadına o anda zenginliği ve genişliği ölçüsünde muta versin. İçinizden darlık ve yoksulluk içinde olan da gücü ve darlığı ölçüsünde versin.

Yüce Allah’ın “örfe uygun bir faydalandırma olarak; bu, iyilik edenler üzerine bir haktır” sözünün yorumu: Yüce Allah bununla “Onları muta ile faydalandırın” demektedir. “Muta” kelimesinin “kader” kelimesinden hâl olarak mansup olması da mümkündür; çünkü muta nekredir, kader ise marifedir. “Örfe uygun” sözüyle, Allah’ın size emrettiği şekilde, kadınlara bunu haksızlık etmeden ve vermeyi geciktirip savsaklamadan vermeniz kastedilmiştir.

“İyilik edenler üzerine bir hak” sözüyle de şu anlam kastedilmiştir: Bu, örfe uygun ve iyilik edenler üzerine hak olan bir mutadır. “Hak” kelimesinin başındaki elif-lam, onun “maruf”un sıfatı olduğuna delalet eder. “Maruf” marife, “hak” ise nekre olduğu için ondan hâl olarak mansup olmuştur. Nitekim “Adam bana binekli olarak geldi.” denir. Bunun önceki söz bütününden mastar olarak mansup olması da caizdir. Bir kimsenin “Abdullah gerçekten âlimdir.” demesi gibi. Burada “hakkan” haberi verenin niyetindeki sözden mansuptur; sanki “Size bunu gerçekten haber veriyorum.” demiştir. Birinci yorum, sözün yönü bakımından daha uygundur. Çünkü sözün anlamı şudur: “Onları, içinizden iyilik eden herkes üzerine hak olan örfe uygun bir muta ile faydalandırın.”

Bazıları bunun “Allah bunu gerçekten hak kıldı” anlamında mansup olduğunu ileri sürmüştür. Onun bu sözü, tilavetin zahirinin delalet ettiğinin tersinedir. Çünkü Yüce Allah, mutayı boşanan kadınların kocaları üzerinde kadınlara ait bir hak kılmıştır. Bu görüşü söyleyen kişi ise bunun anlamının, Yüce Allah’ın kendisi hakkında “Bunun iyilik edenler üzerine hak olduğunu haber vermesidir.” olduğunu iddia etmiştir.

Bu durumda sözün yorumu şöyledir: Durum böyle olunca, onları faydalandırın; eli geniş olan kendi gücüne göre, darlık içinde olan kendi gücüne göre, iyilik edenler üzerine vacip olan örfe uygun bir muta ile faydalandırsın. “İyilik edenler” sözüyle, Allah’ın kendilerine yüklediği konularda O’na itaate koşmak ve farz kıldığı şeyleri yerine getirmek suretiyle kendilerine iyilik eden kimseler kastedilmiştir.

Eğer biri şöyle derse: “Sen ‘günah’ kelimesinin sıkıntı ve sorumluluk anlamına geldiğini söyledin. Yüce Allah da ‘Kadınları onlara dokunmadan boşarsanız size günah yoktur’ buyurdu. Peki onlara dokunduktan sonra onları boşarsak üzerimizde günah mı vardır ki, onlara dokunmadan boşamakla bu günah bizden kaldırılmış olsun?” Buna şöyle cevap verilir: Resulullah’tan şöyle rivayet edilmiştir: “Allah, tadına bakıp bırakan erkekleri ve tadına bakıp bırakan kadınları sevmez.” Yine ondan şöyle rivayet edilmiştir: “Bazı kimselere ne oluyor ki Allah’ın sınırlarıyla oynuyorlar; ‘Seni boşadım, sana döndüm, seni boşadım’ diyorlar.”

Bu durumda, insanların kadınlarını dokunmadan önce boşamalarında kendilerinden kaldırılan günahın, onları tattıktan sonra kendilerine ilişen günah olması mümkündür; Resulullah’tan rivayet edildiği gibi.

Bazıları da bu yerde “size günah yoktur” sözünün anlamı hakkında şöyle derdi: “Onlara dokunmadan ve onlar için bir mehir belirlemeden önce onları boşarsanız, kadınların size karşı mehir veya nafaka isteme bakımından bir yolu yoktur.” Bu da bir görüştür. Ancak daha önce açıkladığımız gibi bu ayette birleşmeden önce boşanan kadınlardan iki sınıf kastedilmiştir: biri kendisine mehir belirlenen, diğeri mehir belirlenmeyen. Durum böyle olunca, mesele açıkladığımız gibi olduğunda “Kadınların size karşı mehir konusunda yolu yoktur.” demenin bir anlamı kalmaz.

Bunun başka bir yönü daha vardır: Anlam şöyle olabilir: “Kadınları onlara dokunmadan boşarsanız, dilediğiniz herhangi bir vakitte onları boşamanızda size günah yoktur.” Çünkü bu kadınların boşanmasında sünnet bakımından belirli bir zaman yoktur. Erkek, onlara dokunmamışsa, onları hayızlı veya temiz hâlde, istediği her vakitte boşayabilir. Oysa kendisiyle birleşilmiş kadında durum böyle değildir. Eğer kadın ay hâli görenlerden ise, kocası onu ancak iddet için, birleşmediği bir temizlik döneminde boşayabilir. Buna göre dokunulmamış kadını hayız hâlinde boşayan kocadan kaldırılan günah, birleşmeden sonra kadını hayız hâlinde veya kendisiyle birleştiği temizlik döneminde boşayan kocanın sorumlu tutulduğu günahtır.

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

Kadınlara üstü kapalı bir şekilde evlenme teklifinde bulunmanızdan veya bunu içinizde gizlemenizden dolayı size bir günah yoktur. Allah, sizin onları anacağınızı bilmektedir. Fakat onlarla gizlice sözleşmeyin; ancak uygun bir söz söylemeniz müstesnadır. Nikâh bağını, kitap süresi sona erinceye kadar kesinleştirmeyin. Bilin ki Allah, içinizde olanı bilir; O’ndan sakının. Ve bilin ki Allah bağışlayandır, halîmdir.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Ve la cunaha aleykum (size günah yoktur) fima arradtum bihi (üstü kapalı ifade etmenizde) min hitbeti n-nisa (kadınlara evlenme teklifinde) ev eknentum fi enfusikum (ya da içinizde gizlemenizde) alime llahu ennekum ستذكرونهن (Allah sizin onları düşüneceğinizi bilir) velakin la tuva‘iduhunne sirran (onlarla gizlice sözleşmeyin) illa en tekulu kavlen ma‘ruf (ancak uygun bir söz söyleyin) ve la ta‘zimu ukdete n-nikah (nikah bağını kesinleştirmeyin) hatta yebluga l-kitabu ecelehu (iddet süresi tamamlanıncaya kadar) ve‘lemu ennallaha ya‘lemu ma fi enfusikum (Allah içinizdekini bilir) fe-hzeruhu (ondan sakının) ve‘lemu ennallaha gafurun halim (Allah bağışlayıcıdır yumuşak davranandır)

Mukatil Tefsiri
“Kadınlara üstü kapalı şekilde evlenme teklifinde bulunmanızda size günah yoktur.” Yani erkek, kadının iddeti bitmeden ona: “Sen hoşuma gidiyorsun, senden başkasını düşünmüyorum.” gibi sözler söyleyebilir. Bu üstü kapalı tekliftir.

“Veya bunu içinizde gizlemenizde.” Yani iddet süresinde onlarla evlenmeyi içinizden geçirmenizde günah yoktur.

“Allah onların aklınıza geleceğini bilmiştir. Fakat onlarla gizlice sözleşmeyin.” Yani iddet süresinde cinsel birleşme vaadinde bulunmayın.

Sonra istisna getirerek şöyle buyurdu: “Ancak meşru bir söz söylemeniz müstesna.” Yani güzel ve uygun sözler söyleyebilirsiniz. Nisa Suresi’ndeki “Onlara güzel söz söyleyin” ayeti de bu anlamdadır.

Kadın iddetteyken erkeğin: “Sana ikram etmeyi isterim, seni seviyorum, senden başkasını düşünmüyorum.” demesi buna örnektir.

“İddet süresi doluncaya kadar nikâh akdine kesin karar vermeyin.” Yani iddet süresinde onlarla nikâh konusunda kesinleşmiş bir anlaşma yapmayın.

Sonra Allah onları korkutarak şöyle buyurdu: “Bilin ki Allah içinizdekini bilir.” Yani onlar hakkında kalplerinizde taşıdığınız düşünceleri bilir. “O’ndan sakının.” Yani iddet süresinde helâl olmayan bir şeyi yapmaktan sakının.

“Ve bilin ki Allah bağışlayandır, halîmdir.” Yani size mühlet verir ve cezayı hemen vermez.

Taberi Tefsiri
Yüce Allah bununla şunu kastetmektedir: Ey erkekler! Kocalarının ölümü sebebiyle iddet bekleyen kadınlara, iddetleri içinde nikâh akdini açıkça söylemeden, evlenme isteğinizi ima etmenizde size günah yoktur.

Bu konuda mübah kılınan ima şudur: İbn Abbas, “Kadınlara talip olma konusunda ima ettiğiniz şeyde size günah yoktur.” ayeti hakkında şöyle demiştir: İma, erkeğin “Ben evlenmek istiyorum, şu durumu şöyle olan bir kadını severim.” demesi ve ona örfe uygun sözle ima etmesidir.

İbn Abbas başka bir rivayette şöyle demiştir: “Ben evlenmek istiyorum.” demesidir. Yine İbn Abbas şöyle demiştir: İma, açıkça talip olmamak şartıyla olur. Mücahid dedi ki: Bir adam, kocasının cenazesinde bir kadına, “Kendin konusunda beni geçme.” dedi. Kadın da: “Geçtim bile.” dedi.

İbn Abbas, bu ayet hakkında şöyle demiştir: İma, açıkça talip olmamaktır. Yine şöyle demiştir: İma, kadına iddeti içinde, “İnşallah senden başkasıyla evlenmek istemiyorum.” veya “Keşke saliha bir kadın bulsam.” demesidir. Fakat iddeti sürdüğü müddetçe ona açıkça talip olmaz.

İbn Abbas şöyle demiştir: Erkek kadına iddeti içinde ima eder ve şöyle der: “Uygun görürsen kendin konusunda beni geçme.” veya “Allah’ın benimle senin aranı hazırlamasını isterdim.” Buna benzer sözlerde bir sakınca yoktur.

İbn Abbas başka bir rivayette şöyle demiştir: Bu, kadına iddeti içinde, “Ben evlenmek istiyorum.” veya “Allah’ın bana bir kadın nasip etmesini isterdim.” ve buna benzer sözler söylemesidir; fakat açıkça talip olmaz.

Ubeyde bu ayet hakkında şöyle demiştir: Erkek kadını velisine anar ve “Onu benden önce başkasına verme.” der.

Mücahid, “Kadınlara talip olma konusunda ima ettiğiniz şeyde size günah yoktur.” ayeti hakkında şöyle demiştir: Erkek, “Sen güzelsin, sen rağbet edilen bir kadınsın, sen hayra layıksın.” der.

Mücahid’in, “Kendin konusunda beni geçme.” demeyi hoş görmediği de rivayet edilmiştir. Başka bir rivayette Mücahid şöyle demiştir: Bu, erkeğin kadına, “Sen güzelsin, sen rağbet edilen bir kadınsın, sen hayra layıksın.” demesidir.

Mücahid başka bir rivayette şöyle demiştir: Erkek iddetindeki kadına ima eder ve şöyle der: “Vallahi sen güzelsin, kadınlar benim ihtiyacım olan şeylerdendir, sen inşallah hayra layıksın.”

Said b. Cübeyr şöyle demiştir: Bu, erkeğin “Ben evlenmek istiyorum. Evlenirsem eşime iyi davranırım.” demesidir. İşte ima budur. Başka bir rivayette Said b. Cübeyr şöyle demiştir: Erkek, “Sana vereceğim, sana iyilik edeceğim, sana şöyle şöyle yapacağım.” der.

Abdurrahman b. Kasım, “Kadınlara talip olma konusunda ima ettiğiniz şeyde” sözü hakkında şöyle demiştir: Bu, erkeğin iddetindeki kadına talip olmayı ima ederek, “Vallahi sana rağbet ediyorum, seninle çok ilgileniyorum.” ve buna benzer sözler söylemesidir.

Kasım b. Muhammed şöyle demiştir: “Kadınlara talip olma konusunda ima ettiğiniz şeyde” sözü, erkeğin kadına “Sen güzelsin, sen rağbet edilen bir kadınsın, sen hayra layıksın.” demesidir.

Atâ’ya “Talip olan kişi nasıl söyler?” diye soruldu. O şöyle dedi: İma eder, açıkça bir şey söylemez. “Benim bir ihtiyacım var, sevin; sen Allah’a hamdolsun rağbet edilen bir kadınsın.” der; fakat açıkça bir şey söylemez. Atâ dedi ki: Kadın da “Söylediğini işitiyorum.” der; ama ona hiçbir şey vadetmez ve “Belki bu olur.” demez.

Kasım’a, kocası ölen bir kadına talip olmak isteyen ve onunla konuşmak isteyen erkeğin söylemesinin güzel olacağı şey soruldu. O şöyle dedi: “Sana rağbet ediyorum, seninle çok ilgileniyorum, senden hoşlanıyorum.” ve buna benzer sözler söyler.

İbrahim, “Kadınlara talip olma konusunda ima ettiğiniz şeyde size günah yoktur.” ayeti hakkında şöyle demiştir: Nikâh iması sırasında hediye vermekte bir sakınca yoktur. Yine İbrahim, kadın erkeğin meselesi ise, iddet içinde ona hediye göndermekte bir sakınca görmezdi.

Âmir bu ayet hakkında şöyle demiştir: Erkek, “Sen rağbet edilen bir kadınsın, sen beğenilen birisin, sen güzelsin; Allah bir şeyi takdir ederse olur.” der.

İbrahim en-Nehaî şöyle derdi: “Sen beğenilen bir kadınsın, ben sana rağbet ediyorum.”

Şa‘bî bu ayet hakkında şöyle demiştir: Erkek kadından, kendisinden başkasıyla evlenmeyeceğine dair söz almaz.

İbn Zeyd şöyle demiştir: Babam derdi ki: Nikâh akdine kesin karar vermeye varmayan her şey, Yüce Allah’ın buyurduğu gibi “Kadınlara talip olma konusunda ima ettiğiniz şeyde size günah yoktur” kapsamındadır.

Süfyan şöyle demiştir: İşittiğimize göre ima, erkeğin kadın iddetindeyken, “Sen güzelsin, sen hayra layıksın, sen rağbet edilen bir kadınsın, sen beni etkiliyorsun.” ve buna benzer sözler söylemesidir. İşte bu imadır.

Sükeyne bint Hanzale şöyle demiştir: Ben iddetimdeyken Ebu Cafer Muhammed b. Ali yanıma girdi ve şöyle dedi: “Ey Hanzale’nin kızı! Benim Resulullah’a olan yakınlığımı, dedemin üzerimdeki hakkını ve İslam’daki geçmişimi biliyorsun.” Ben de: “Allah seni bağışlasın ey Ebu Cafer! İddetimde bana talip mi oluyorsun? Oysa senden ilim alınır.” dedim. O da: “Bunu mu yaptım? Ben yalnızca sana Resulullah’a olan yakınlığımı ve konumumu haber veriyorum. Resulullah, Ümmü Seleme’nin yanına girmişti. O, amcasının oğlu Ebu Seleme’nin yanındaydı; sonra Ebu Seleme ölmüştü. Resulullah, Allah katındaki konumunu ona anlatmaya devam etti. Eli üzerine dayanmıştı; öyle ki eline dayandığı için hasır elinde iz bıraktı. Bu bir talip olma değildi.” dedi.

İbn Şihab şöyle demiştir: “Kadınlara talip olma konusunda ima ettiğiniz şeyde size günah yoktur.” Yani helal olmadan önce onlara talip olmayı ima eden kimseye, bunu içlerinde gizledikleri sürece günah yoktur.

Kasım b. Muhammed şöyle derdi: Yüce Allah’ın “Kadınlara talip olma konusunda ima ettiğiniz şeyde size günah yoktur.” sözü, erkeğin kocası ölen ve iddet bekleyen kadına, “Sen benim katımda değerlisin, ben sana rağbet ediyorum, Allah sana hayır ve rızık sevk edecektir.” ve buna benzer sözler söylemesidir.

Arap dili bilginleri “hitbe” kelimesinin anlamı hakkında ihtilaf etmiştir. Bazıları şöyle demiştir: “Hitbe” zikretmek, “hutbe” ise teşehhüttür. Bu görüşü söyleyen kişi sanki sözü şöyle yorumlamıştır: “Kadınları yanlarında anmanızda size günah yoktur.” Bu görüş sahibi, Allah “Onlarla gizlice sözleşmeyin.” buyurduğunu ileri sürmüştür; çünkü “size günah yoktur” deyince sanki “Onları anın, fakat onlarla gizlice sözleşmeyin.” denmiş olur.

Başka bazıları şöyle demiştir: “Hıtbe” kelimesi “ahtubu hıtbeten ve hatban” sözündendir. Yüce Allah’ın “Ey Sâmirî, senin derdin nedir?” [Tâhâ: 95] sözü de buradan kabul edilir. “Hutbe” ise minberde konuşmak anlamındaki “hatabe” ve “ihtatabe” sözündendir.

Ebu Cafer dedi ki: Bana göre “hitbe”, “falanca kadına talip oldum” sözünden gelen bir fiil ismidir; “oturdu” fiilinden “oturuş” denmesi gibidir. “Falanca falanca kadına talip oldu” sözünün anlamı, onun kendisiyle ilgili ihtiyacını istemesidir. Bu da onların “Senin derdin nedir?” yani “İhtiyacın nedir, işin nedir?” sözündendir. İma ise, anlayışlı dinleyenin açık sözden anladığını, sözün işaretinden anlamasına imkân veren konuşmadır.

Yüce Allah’ın “Veya içinizde gizlediğiniz şeyde” sözünün yorumu: Yüce Allah bununla, “veya içinizde gizlediğiniz, yani iddetleri içindeyken onlara talip olma ve onlarla evlenmeye azmetme konusunda kalplerinizde sakladığınız şeyde de size günah yoktur; yeter ki kitap süresine ulaşıncaya kadar nikâh akdine kesin karar vermeyin” demektedir.

Bu fiilden “falanca bu işi içinde gizledi” denir; yani onu sakladı. Bir şeyi örttüğünde “ekenne” denir. Bir şeyi evde veya yerde gizlediğinde de “kenne” denir. Yüce Allah’ın “Sanki onlar saklanmış yumurtalardır” [Sâffât: 49] sözü de buradandır; yani gizlenmiş demektir. Şairin şu sözü de bundandır: “Üçü, ayazdan saklanan eski üç kadındandır.” Bu fiilin “tekunne” şeklinde t ile söylenmesi daha güzeldir; “yekunne” de denir. “Elbiseleri onu soğuktan korudu” ve “ev onu rüzgârdan korudu” denir.

Tevil ehli de bu konuda bizim söylediğimiz gibi söylemiştir. Mücahid, “Veya içinizde gizlediğiniz şeyde” sözü hakkında şöyle demiştir: Gizleme, erkeğin onunla evlenmeyi içinde anması ve bunu ona açıklamamasıdır. Bunların hepsi helal ve örfe uygundur.

Süddî şöyle demiştir: Bu, erkeğin içeri girip selam vermesi, isterse hediye vermesi fakat hiçbir şey konuşmamasıdır.

İbn Zeyd şöyle demiştir: Bu, kadının nikâhını içinde tutman ve bunu gizlemendir.

Süfyan şöyle demiştir: Bu, erkeğin onunla evlenmeyi içinde gizlemesidir.

Hasan, “Veya içinizde gizlediğiniz şeyde” sözü hakkında şöyle demiştir: “Sakladığınız şeydir.”

Ebu Cafer dedi ki: Yüce Allah’ın iddet bekleyen kadına nikâh imasında bulunmayı mübah kılıp, açıkça talip olmayı yasaklaması, sözün bütün anlamlarında ima hükmüyle açık söz hükmünün birbirinden ayrıldığını ortaya koymuştur. Durum böyle olunca, iftirada ima ile açık iftiranın aynı olmadığı anlaşılır. Eğer iftirada ima yoluyla had vacip olsaydı ve bu hüküm açık iftira gibi olsaydı, iddet içinde talip olma imasında da nikâh akdine kesin karar vermekteki günaha benzer bir günah gerekirdi. Yüce Allah’ın bu ikisinin hükmünü ayırması, iftira konusunda da hükümlerin ayrıldığına açık delildir.

Yüce Allah’ın “Allah, sizin onları anacağınızı bildi” sözünün yorumu: Yüce Allah bununla şunu kastetmektedir: Allah, iddet bekleyen kadınları iddetleri içinde, kalplerinizde ve dillerinizle talip olma yönünden anacağınızı bildi.

Hasan, “Allah, sizin onları anacağınızı bildi” sözü hakkında şöyle demiştir: Bu, talip olmaktır.

Mücahid, “Kadınlara talip olma konusunda ima ettiğiniz şeyde size günah yoktur” sözü hakkında, “Onu kendi içinde anmandır.” demiştir. Sonra, “İşte Allah’ın ‘Allah, sizin onları anacağınızı bildi’ sözü budur.” demiştir.

Hasan başka bir rivayette de şöyle demiştir: “Bu, talip olmadır.”

Yüce Allah’ın “Fakat onlarla gizlice sözleşmeyin” sözünün yorumu: Tevil ehli, Yüce Allah’ın kullarını iddet bekleyen kadınlarla gizlice sözleşmekten men ettiği “sır” kelimesinin anlamında ihtilaf etmiştir. Bazıları şöyle demiştir: Bu zinadır.

Bu görüşü söyleyenlerden Câbir b. Zeyd, “Fakat onlarla gizlice sözleşmeyin” sözü hakkında şöyle demiştir: “Zina.” Ebu Miclez de aynı ayet hakkında şöyle demiştir: “Zina.”

İbn Beşşâr bize rivayet etti, dedi ki: Abdurrahman bize rivayet etti, dedi ki: Süfyân bize, Süleyman et-Teymî’den, o da Ebû Miclez’den bunun benzerini rivayet etti. Müsennâ bana rivayet etti, dedi ki: Ebû Nuaym bize rivayet etti, dedi ki: Süfyân bize, Ebû Miclez’den rivayet etti. Ebû Miclez, “Fakat onlarla gizlice sözleşmeyin” sözü hakkında şöyle dedi: “Zina.” Süfyân et-Teymî’ye “Bunu o mu zikretti?” denildi. O da: “Evet.” dedi.

Muhammed b. Abdüla‘lâ bize rivayet etti, dedi ki: Mu‘temir bize, babasından, o da bir adamdan, o da Hasan’dan rivayet etti. Hasan, gizli sözleşme hakkında Ebû Miclez’in sözü gibi söyledi. İbn Beşşâr bize rivayet etti, dedi ki: Abdurrahman bize rivayet etti, dedi ki: Yezid b. İbrahim bize Hasan’dan rivayet etti. Hasan şöyle dedi: “Zina.” İbn Beşşâr bize rivayet etti, dedi ki: Yahya bize rivayet etti, dedi ki: Eş‘as ve İmrân bize Hasan’dan bunun benzerini rivayet ettiler. İbn Beşşâr bize rivayet etti, dedi ki: Abdurrahman ve Yahya bize rivayet ettiler, ikisi de dedi ki: Süfyân bize Süddî’den rivayet etti. Süddî şöyle dedi: İbrahim’i “Onlarla gizlice sözleşmeyin” sözü hakkında şöyle derken işittim: “Zina.” Ahmed b. Hâzim bana rivayet etti, dedi ki: Ebû Nuaym bize rivayet etti, dedi ki: Süfyân bize, Süddî’den, o da İbrahim’den bunun benzerini rivayet etti.

İbn Beşşâr bize rivayet etti, dedi ki: Abdüla‘lâ bize rivayet etti, dedi ki: Said bize Katade’den rivayet etti. Katade, “Onlarla gizlice sözleşmeyin” sözü hakkında şöyle dedi: “Zina.” Ebû Küreyb bize rivayet etti, dedi ki: İbn Ebu Zâide bize, Yezid b. İbrahim’den, o da Hasan’dan rivayet etti. Hasan, “Fakat onlarla gizlice sözleşmeyin” sözü hakkında şöyle dedi: “Zina.” Müsennâ bana rivayet etti, dedi ki: Süveyd bize haber verdi, dedi ki: İbnü’l-Mübarek bize, Ma‘mer’den, o Katade’den, o da Hasan’dan rivayet etti. Hasan, “Fakat onlarla gizlice sözleşmeyin” sözü hakkında şöyle dedi: “Fuhuş.” Müsennâ bana rivayet etti, dedi ki: İshak bize rivayet etti, dedi ki: Ebû Züheyr bize, Cüveybir’den, o da Dahhâk’tan rivayet etti; Yahya b. Ebu Tâlib de bana rivayet etti, dedi ki: Yezid b. Hârûn bize haber verdi, dedi ki: Cüveybir bize Dahhâk’tan rivayet etti. Dahhâk, “Onlarla gizlice sözleşmeyin” sözü hakkında şöyle dedi: “Sır, zinadır.”

Muhammed b. Sa‘d bana rivayet etti, dedi ki: Babam bana rivayet etti, dedi ki: Amcam bana rivayet etti, dedi ki: Babam bana, babasından, o da İbn Abbas’tan rivayet etti. İbn Abbas, “Onlarla gizlice sözleşmeyin” sözü hakkında şöyle dedi: “Bu sır, zinadır. Adam zina amacıyla girer, fakat nikâhı ima ederdi. Allah bunu yasakladı; ancak örfe uygun söz söylenmesi hariçtir.” Kasım bize rivayet etti, dedi ki: Hüseyin bize rivayet etti, dedi ki: Hüşeym bize rivayet etti, dedi ki: Mansur bize, Hasan’dan; Cüveybir, Dahhâk’tan; Süleyman et-Teymî de Ebû Miclez’den haber verdi. Onlar şöyle dediler: “Zina.” Ammar’dan rivayet edildi, dedi ki: İbn Ebu Cafer bize, babasından, o da Rebî‘den rivayet etti. Rebî‘, “Fakat onlarla gizlice sözleşmeyin” sözü hakkında şöyle dedi: “Fuhuş ve yumuşak, cilveli söz.” Hasan b. Yahya bize rivayet etti, dedi ki: Abdürrezzak bize haber verdi, dedi ki: Ma‘mer bize, Katade’den, o da Hasan’dan rivayet etti. Hasan, “Fakat onlarla gizlice sözleşmeyin” sözü hakkında şöyle dedi: “Bu fuhuştur.”

Başka alimler ise şöyle demiştir: Bunun anlamı şudur: İddetleri içinde, sizden başkasıyla evlenmeyeceklerine dair onlardan söz ve ahit almayın. Bu görüşü söyleyenlerden İbn Abbas şöyle demiştir: “Onlarla gizlice sözleşmeyin” demek, ona “Ben sana âşığım; benden başkasıyla evlenmeyeceğine dair bana söz ver.” ve buna benzer sözler söylemeyin demektir.

Said b. Cübeyr, “Onlarla gizlice sözleşmeyin” sözü hakkında şöyle demiştir: Onunla, başkasıyla evlenmemesi üzere şöyle şöyle diye pazarlık etmesin. Âmir, Mücahid ve İkrime şöyle demişlerdir: İddeti içinde, ondan başkasıyla evlenmeyeceğine dair söz almaz. Şa‘bî de bu ayet hakkında şöyle demiştir: Ondan, senden başkasıyla evlenmeyeceğine dair söz alma. Yine Şa‘bî şöyle demiştir: Ondan, senden başkasıyla evlenmeyeceğine dair söz alma ve iddet sona erinceye kadar nikâh akdini kesinleştirme. Süddî şöyle demiştir: Bunun anlamı şudur: “Kendini benim için tut; ben seninle evleneceğim.” der ve “Benden başkasıyla evlenmeyeceksin.” diye ondan ahit alır.

Katade şöyle demiştir: Bu, kadının iddeti içinde, bir erkeğin ondan başkasıyla evlenmeyeceğine dair söz alması hakkındadır. Allah bunu yasaklamış ve bu konuda uyarıda bulunmuştur; talip olmayı ve örfe uygun sözü helal kılmış, fuhşu ve yumuşak, cilveli sözü yasaklamıştır. Süfyân şöyle demiştir: Bu, onunla gizlice “Benden başkasıyla evlenmeyeceksin.” diye sözleşmektir. Mücahid de şöyle demiştir: Gizli sözleşme, erkeğin kadından, kendisini onun için tutacağına ve başkasıyla evlenmeyeceğine dair ahit ve söz almasıdır.

Başka alimler şöyle demiştir: Bunun anlamı, erkeğin kadına “Kendin konusunda beni geçme.” demesidir. Mücahid, Yüce Allah’ın “Fakat onlarla gizlice sözleşmeyin” sözü hakkında şöyle demiştir: Erkeğin kadına “Kendin konusunda beni kaçırma; ben seninle evleneceğim.” demesidir. Bu helal değildir. Başka bir rivayette Mücahid şöyle demiştir: Bu, erkeğin kadına “Beni kaçırma.” demesidir. Yine Mücahid şöyle demiştir: Sözleşme, “Kendin konusunda beni kaçırma.” demesidir.

Başka alimler ise şöyle demiştir: Bunun anlamı şudur: Onlarla iddetleri içinde gizlice nikâhlanmayın. İbn Zeyd, “Fakat onlarla gizlice sözleşmeyin” sözü hakkında şöyle demiştir: Yani onlarla gizlice nikâhlanmayın; sonra kadın helal oluncaya kadar onu tutar, helal olunca da bunu açığa vurur ve onu evine alırsın. Yine İbn Zeyd şöyle demiştir: Babam derdi ki: “Onlarla gizlice sözleşmeyin”; yani onun nikâh akdini eline almış olarak onu tutma; helal olunca da bunu açığa vurup onu evine alma.

Ebû Cafer dedi ki: Bu konuda doğruya en yakın görüş, burada “sır” kelimesini zina olarak yorumlayanların görüşüdür. Çünkü Araplar, cinsel birleşmeye ve erkeğin kadınla ilişkiye girmesine “sır” adını verirler. Zira bu, erkeklerle kadınlar arasında gizli kalan, açıkça görülmeyen bir şeydir; gizliliği sebebiyle ona “sır” denmiştir. Rü’be b. el-Accâc’ın şu sözü de bundandır: “Uzun düşkünlükten sonra onun sırlarından iffetle uzak durdu; onu ne nefret ne de aşk arasında zayi etti.” Bununla, uzun süre onu istemeye devam ettikten sonra onunla birleşmekten uzak durduğunu kastetmiştir. Hutay’e’nin şu sözü de bundandır: “Komşularının sırrı onlara haramdır; komşuları ise tabakların en önünden yer.”

Aynı şekilde kişinin içinde gizlediği her şeye de sır denir. “O, kavminin sırrındadır.” denir; yani onların seçkinleri ve şereflileri arasındadır. Sır kelimesi Arapçada bu üç anlamdan birine yöneldiğine göre ve “Fakat onlarla gizlice sözleşmeyin” sözünde bunlardan birinin, yani seçkinlik ve şeref anlamındaki sırrın kastedilmediği bilindiğine göre geriye iki anlam kalır: sözleşenlerin içlerinde gizledikleri şey anlamındaki sır ve cinsel ilişki, birleşme anlamındaki sır. Bunlardan biri kastedilmediğine dair delil açık olduğuna göre, kastedilenin diğeri olduğu sabit olur.

Eğer biri, “Erkeğin kadından başkasıyla evlenmemesine dair söz almasıdır.” veya “Erkeğin ona ‘Kendin konusunda beni geçme’ demesidir.” diyenlerin söylediği gibi, gizli sözleşme anlamındaki sırrın kastedilmediğine delil nedir?” derse, şöyle denir: Çünkü sır, onların yorumladığı anlamda olursa, bu sır ya erkeğin kadınla sözleşmesi ve ondan başkasıyla evlenmemesini istemesi olur ya da kadının, iddeti bittikten sonra başkaları değil yalnızca o erkekle akdedeceği nikâh olur. Eğer Allah’ın iddet bekleyen kadınlarla sözleşmeyi yasakladığı sır, onlardan başkasıyla evlenmeyeceklerine dair ahit almak olsaydı, o zaman “sır” kelimesinin nefislerde gizlenen veya söylenip kimsenin muttali olmadığı işler anlamı ortadan kalkar, açık yapılan iş “sır” hâline gelirdi. Bu, Kur’an’ın diliyle indiği Arapların dilinde makul olan anlamın tersidir. Ancak bu görüşü söyleyen kimse, “Allah erkekleri kadınlarla bu konuda kendileriyle kadınlar arasında gizlice sözleşmekten yasakladı; yoksa bu sözün kendisi, açıkça söylense de sır değildir.” derse, ona şöyle denir: Böyle dersen, onlarla açıkça nikâh ve talip olma vaadinde bulunmanın caiz olması gerekir; çünkü yasaklanan sözleşme yalnızca gizli olanıdır. Eğer “Evet, böyledir.” derse, ümmetin tamamının görüşünden çıkmış olur. Ayrıca ayetteki “sır” kelimesini, başkasıyla evlenmeyeceğine dair sözleşme olarak yorumlayanlardan hiçbirinin söylediği söz de bu değildir. Eğer “Bu caiz değildir.” derse, ona denir ki: O halde bunun anlamının, erkeğin kadına gizlice söz verip ondan iddeti bitince başkasıyla evlenmemesi yönünde ahit alması olmadığı ortaya çıkmıştır. Çünkü anlam bu olsaydı, onunla açıkça ve alenen sözleşmesi haram olmazdı. Bunun hem gizlice hem de açıkça haram oluşu, buradaki “sır”ın erkeğin kadına, iddeti bitince başkasıyla evlenmemesi için gizlice ahit alması anlamında olmadığını açıkça göstermiştir.

Bu ihtimal bozulunca, “sır”ın kadının adama başkasına yönelmeyeceğini vadettiği talip olma ve nikâh anlamında olduğu söylenirse, o takdirde bu nikâh veli ve şahitlerle alenen olur; gizli olmaz. Gizlenmesi caiz olmayan ve alenen yapılan bir şey nasıl sır diye adlandırılabilir? Bu ihtimallerin, gösterdiğimiz deliller sebebiyle “Fakat onlarla gizlice sözleşmeyin” ayetinin yorumu olmaya elverişli olmadığı ortaya çıkınca, bunun ilişki ve cinsel birleşme anlamında olduğu yorumunun doğruluğu açıkça anlaşılır.

Bu doğru olduğuna göre ayetin yorumu şudur: Ey insanlar! Kocaları ölmüş iddet bekleyen kadınlara, onlara olan ihtiyacınız sebebiyle talip olmayı ima etmenizde size günah yoktur. Onlara nikâhı ve onlara olan ihtiyacınızı açıkça söylemeyin. İddetleri sürdüğü müddetçe onların talipliğini ve onlara olan ihtiyacınızı içinizde gizlemenizde de size günah yoktur. Allah sizin, onlar iddet içindeyken onların talipliğini anacağınızı bilmiştir; bu yüzden size bunu ima etmeyi mübah kılmış ve nefislerinizin gizlediği şeyden dolayı, hilmi sebebiyle, zorluğu kaldırmıştır. Fakat onların iddetleri içinde onlarla cinsel birleşme vaadinde bulunmayı size haram kılmıştır. Bu, birinizin iddetindeki bir kadına “Ben seni içimden nikâhladım; sadece iddetinin bitmesini bekliyorum.” demesi ve bu sözle ondan cinsel ilişki ve birleşme imkânı istemesidir. Yüce Allah bunu haram kılmıştır.

Yüce Allah’ın “Ancak örfe uygun bir söz söylemeniz hariç” sözünün yorumu: Ebû Cafer dedi ki: Sonra Yüce Allah, “Ancak örfe uygun bir söz söylemeniz hariç” buyurmuş ve erkeğin kadına gizli söz vermesini yasakladığı şeyden örfe uygun sözü istisna etmiştir. Bu, yasaklananla aynı cinsten değildir; fakat daha önce zikrettiğim gibi, kendinden öncekinin yalnızca vasıf bakımından zıddı anlamına gelen ve “illâ”nın “lâkin” anlamında olduğu istisnalardandır. “Ancak örfe uygun bir söz söylemeniz hariç” sözü de böyledir. Anlamı şudur: Fakat örfe uygun bir söz söyleyin. Yüce Allah, kadına iddeti içinde örfe uygun söz söylenmesini mübah kılmıştır. Bu da “Kadınlara talip olma konusunda ima ettiğiniz şeyde size günah yoktur.” sözüyle izin verdiği şeydir.

Nitekim Said b. Cübeyr, “Ancak örfe uygun bir söz söylemeniz hariç” sözü hakkında şöyle demiştir: Erkek şöyle der: “Ben sana rağbet ediyorum; bir araya gelmemizi umuyorum.” İbn Abbas ise şöyle demiştir: Bu, “Uygun görürsen kendin konusunda beni geçme.” sözüdür. Mücahid, “Ancak örfe uygun bir söz söylemeniz hariç” sözü hakkında şöyle demiştir: Yani ima. Süddî de ayetin “Kitap süresine ulaşıncaya kadar” kısmına kadar şöyle demiştir: Bu, erkeğin iddetindeki kadının yanına girip şöyle demesidir: “Vallahi siz denk ve değerli kimselersiniz; siz edeplisiniz; sen benim hoşuma gidiyorsun; Allah bir şey takdir ederse olur.” İşte örfe uygun söz budur.

Süfyân şöyle demiştir: “Ancak örfe uygun bir söz söylemeniz hariç” sözü, erkeğin “Ben sana rağbet ediyorum; inşallah bir araya gelmemizi umuyorum.” demesidir. İbn Zeyd şöyle demiştir: “Sende benim için şu var, bende senin için şu var; sana şu kadar vereceğim.” der. İbn Zeyd dedi ki: Bütün bunlar ve nikâh akdi yapılmadan önceki her şey, “Nikâh akdine, kitap süresine ulaşıncaya kadar kesin karar vermeyin” sözüyle neshedilmiştir. Dahhâk da şöyle demiştir: Kadın boşanır veya kocası ölür; adam gelir ve ona, “Kendini benim için tut; benim sana rağbetim var.” der. Kadın da: “Ben de aynı şekilde.” der. Böylece nefsi ona yönelir. İşte bu örfe uygun sözdür.

Yüce Allah’ın “Nikâh akdine, kitap süresine ulaşıncaya kadar kesin karar vermeyin” sözünün yorumu: Yüce Allah bununla şunu kastetmektedir: İddet bekleyen kadının iddeti içinde nikâh akdini sağlamlaştırmayın, aranızda bunu gerekli kılmayın ve iddet sona ermeden önce akdetmeyin. “Kitap süresine ulaşıncaya kadar” sözü ise, onların Yüce Allah’ın “İçinizden ölen ve geride eşler bırakanların eşleri kendi kendilerine dört ay on gün beklerler.” [Bakara: 234] sözüyle açıkladığı kitap süresine ulaşmaları demektir. Böylece süreye ulaşma kitaba nispet edilmiştir. Anlam şudur: Nikâhlanacak olanlar için, erkek iddet bekleyen kadını iddeti sona ermeden nikâhlamasın ve onun üzerine nikâh akdini kesinleştirmesin; iddetinin sona ermesi için Allah’ın kitabında belirlediği süre doluncaya kadar beklesin.

Mücahid, “Kitap süresine ulaşıncaya kadar” sözü hakkında şöyle demiştir: İddet bitinceye kadar. Süddî şöyle demiştir: Dört ay on gün sona erinceye kadar. Katade de şöyle demiştir: İddet sona erinceye kadar. Rebî‘ de bunun benzerini söylemiştir. İbn Abbas şöyle demiştir: “Kitap süresine ulaşıncaya kadar” sözü, iddet sona erinceye kadar demektir. Yine İbn Abbas, “Nikâh akdine, kitap süresine ulaşıncaya kadar kesin karar vermeyin” sözü hakkında şöyle demiştir: İddet sona erinceye kadar. Dahhâk şöyle demiştir: Süresi boşalıncaya kadar onunla evlenmez. Şa‘bî, “Nikâh akdine, kitap süresine ulaşıncaya kadar kesin karar vermeyin” ayeti hakkında şöyle demiştir: Bu, kadının iddet sona ermeden önce evlenmesinden korkulduğu içindir. Katade de şöyle demiştir: İddet bitinceye kadar. Süfyân da şöyle demiştir: İddet bitinceye kadar.

Yüce Allah’ın “Bilin ki Allah içinizdekini bilir; öyleyse O’ndan sakının. Bilin ki Allah bağışlayandır, halîmdir” sözünün yorumu: Yüce Allah bununla şunu kastetmektedir: Ey insanlar! Allah, içinizde onlara duyduğunuz arzu, onlarla evlenme isteği ve diğer işlerinizden ne varsa bilir. “Öyleyse O’ndan sakının” sözü, Allah’tan sakının ve iddetleri içinde onlarla nikâh akdine kesin karar vermek, onlarla gizli sözleşmek ve onların iddet hâlindeki durumlarıyla ilgili size yasakladığı diğer şeylerden herhangi birini yapmaktan kendinizi koruyun demektir; bunun dışında da yasaklarından sakının.

“Bilin ki Allah bağışlayandır” sözü, O’nun kullarının günahlarını örten ve onların üzerini kapatan olduğunu ifade eder. Erkeklerin iddet bekleyen kadınlara talip olmayı içlerinde gizlemeleri ve onları iddetleri içinde anmaları hususunda ve diğer hatalarında da böyledir. “Halîmdir” sözü ise, O’nun mühlet sahibi olduğunu, kullarının günahları sebebiyle onları cezalandırmakta acele etmediğini ifade eder.

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

Sizden vefat edip geride eşler bırakanların kadınları, kendi kendilerine dört ay on gün beklerler. Sürelerini tamamladıklarında, kendileri hakkında uygun olanı yapmalarında size bir günah yoktur. Allah yaptıklarınızdan haberdardır.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Vellezine yuteveffevne minkum (sizden vefat edenler) ve yezerrune ezvaca (geride eşler bırakırlar) yeterabbesne bi-enfusihinne (eşler kendi başlarına beklerler) erbaata eşhurin ve aşra (dört ay on gün) fe-iza belagna ecelehunne (sürelerini tamamladıklarında) fe-la cunaha aleykum (size günah yoktur) fima fe‘alne fi enfusihinne bil-ma‘ruf (kendileri hakkında uygun olanı yapmalarında) vallahu bima ta‘melun habir (Allah yaptıklarınızdan haberdardır)

Mukatil Tefsiri
“İçinizden ölüp geride eşler bırakanların hanımları kendi kendilerine dört ay on gün beklerler.” Yani kocanın öldüğü günden itibaren dört ay on gün iddet beklerler.

“Sürelerini tamamladıklarında” yani bu ayette belirtilen süre dolduğunda, “kendileri hakkında meşru şekilde yaptıkları şeylerden dolayı size bir günah yoktur.” İbn Mesud kıraatinde “onlara bir günah yoktur” şeklindedir. Yani kadın iddeti bittikten sonra süslenir, güzelleşir ve evlenmek isterse bunda bir sakınca yoktur.

“Allah yaptıklarınızdan haberdardır.” Yani iddet hususundaki davranışlarınızı bilir.

Taberi Tefsiri
Yüce Allah bununla şunu kastetmektedir: Ey insanlar! İçinizden ölen erkekler, geride eşler bırakırlarsa, o eşler kendi kendilerine beklerler. Eğer biri, “Ölen erkekler hakkındaki haber nerede?” derse, şöyle denir: Haber terk edilmiştir; çünkü maksat onlar hakkında haber vermek değil, kocaları ölen kadınlara iddet konusunda neyin vacip olduğunu haber vermektir. Bu yüzden söz, başta zikredilen ölü erkeklerden onların eşlerine ve eşlerine gereken iddete çevrilmiştir. Çünkü sözle ne kastedildiği bilinen ve anlaşılan bir şeydir.

Bu, birinin “Elbisenin bir kısmı yırtıktır” demesine benzer; söz elbiseyle başlar, fakat haber onun bir kısmı hakkındadır. Aynı şekilde beklemekle yükümlü olan eşlere de bu bekleme ancak kocaları sebebiyle gerekli kılındığı için söz, başta zikredilen kimselerden asıl haber verilmek istenen kimselere çevrilmiştir. Şairin şu sözü de bunun gibidir: “Belki rüzgâr beni İbn Ebû Zibbân tarafına bir kere savurursa, o pişman olur.” Önce “belki ben” demiş, sonra “o pişman olur” demiştir; çünkü sözün anlamı şudur: “Rüzgâr beni onun tarafına savurursa, belki İbn Ebû Zibbân pişman olur.” Böylece haber, başta başka birini zikretmiş olsa da asıl kastettiği kişiye döndürülmüştür. Başka bir şairin sözü de böyledir: “Bilmediniz mi ki İbn Kays ve onun haksız yere öldürülmesi, zillet yurdunun inmesidir.” Burada “İbn Kays” zikredilmiş, fakat haber onun öldürülmesinin zillet olduğu yönünde verilmiştir.

Bazı Arap dili bilginleri, “ölenler” hakkındaki haberin terk edildiğini, sözün anlamının “İçinizden ölen ve eşler bırakan kimselerin eşlerinin, onların ölümünden sonra beklemeleri gerekir” olduğunu ileri sürmüştür. Ona göre onların ölümü ayrıca zikredilmemiştir; nitekim sözün bir kısmı bazen hazfedilir. “Beklerler” fiilinin merfu olmasını da “gerekir” anlamının yerine geçmesine bağlamıştır. Ancak “beklerler” fiilinin “gerekir” yerine geçtiği için merfu olduğunu söyleyen görüşün bozukluğunu daha önce açıklamıştık; bu yüzden burada tekrar etmeye gerek yoktur.

Başka bazıları ise şöyle demiştir: “Ölenler” zamiri ayrıca haberle anılmamıştır; çünkü onların haberi ceza anlamına benzemiştir. “Sizden kim sana gelirse hayra ulaşır” denildiği gibi, “Sizden sana gelen kimse hayra ulaşır” anlamı vardır. Bu kişi, bunun ancak ceza anlamıyla caiz olduğunu söylemiştir. Oysa zikrettiğimiz iki beyitte bu sözün aksine açık delil vardır.

“Eşleri kendi kendilerine beklerler” sözüne gelince, bunun anlamı şudur: Onlar, kocaları ölen kadınlar olarak evlenmekten, koku sürünmekten, süslenmekten ve kocaları hayattayken oturdukları evden taşınmaktan kendilerini dört ay on gün tutarlar. Ancak hamile iseler, bu şekilde beklemeleri çocuklarını doğuruncaya kadardır. Çocuklarını doğurdukları zaman iddetleri sona erer.

Tevil ehli bunun yorumunda ihtilaf etmiştir. Bazıları bizim söylediğimiz gibi demiştir. İbn Abbas, “İçinizden ölen ve geride eşler bırakanların eşleri kendi kendilerine dört ay on gün beklerler” ayeti hakkında şöyle demiştir: Bu, kocası ölen kadının iddetidir; ancak hamile ise onun iddeti karnındakini doğurmasıdır.

İbn Şihab da şöyle demiştir: Allah bu iddeti kocası ölen kadın için belirlemiştir. Eğer kadın hamile ise, iddetinden çıkışı çocuğunu doğurmasıyla olur. Bu, dört ay on günden daha geç olsa bile, ne kadar gecikirse geciksin onu ancak çocuğunu doğurması iddetten çıkarır.

“Bekleme” ile anlattığımız şeyin kastedildiğini söyledik; çünkü Resulullah’tan bu konuda çok sayıda haber gelmiştir. Ümmü Seleme’den rivayet edildiğine göre, kocası ölen ve gözü rahatsızlanan bir kadın Peygambere gelip sürme konusunda fetva istedi. Peygamber şöyle buyurdu: “Sizden biri cahiliye döneminde kocası öldüğünde en kötü elbisesi içinde evinde bir yıl kalırdı. Yanından bir köpek geçtiğinde ona bir tezek atardı. Şimdi dört ay on gün bekleyemeyecek mi?”

Hafsa bint Ömer’den rivayet edildiğine göre Peygamber şöyle buyurmuştur: “Allah’a ve ahiret gününe iman eden bir kadının üç günden fazla yas tutması helal değildir; ancak kocası için yas tutar, onun için dört ay on gün yas tutar.” Yahya şöyle dedi: Bizim yanımızda ihdâd, kadının koku sürünmemesi, vers veya safranla boyanmış elbise giymemesi, sürme çekmemesi ve süslenmemesidir.

Ümmü Seleme veya Ümmü Habîbe’den rivayet edildiğine göre bir kadın Peygambere geldi ve kızının kocasının öldüğünü, kızının gözünden korkulduğunu anlattı. Resulullah şöyle buyurdu: “Sizden biri yılın sonunda tezek atardı. Oysa şimdi yalnızca dört ay on gündür.”

Başka rivayetlerde de kocası ölen ve gözü rahatsızlanan kadının sürme çekmek istediği, Peygamberin de şöyle buyurduğu aktarılmıştır: “Sizden biri yılın sonunda tezek atardı. Oysa bu yalnızca dört ay on gündür.” Yahya, Hamîd’e kadının tezek atmasını sormuş, Hamîd şöyle demiştir: Cahiliye döneminde kocası ölen kadın evinin en kötü yerine gider, orada bir yıl otururdu. Üzerinden bir yıl geçince arkasına bir tezek atardı.

Başka bir rivayette şöyle açıklanmıştır: Cahiliye kadınlarından birinin kocası öldüğünde en eski elbiselerini giyer, evinin en kötü yerinde otururdu. Üzerinden yıl geçince bir tezek alır, onu bir merkebin sırtında yuvarlar ve “Artık helal oldum” derdi.

Âişe, kocası ölen kadın hakkında şöyle fetva verirdi: Kadın iddeti sona erinceye kadar kocası için yas tutar; boyalı elbise, usfurla boyanmış elbise giymez; ismid sürmesi veya içinde koku bulunan sürme kullanmaz. Gözü ağrısa bile bunu yapmaz. Ancak sabır ve koku bulunmayan başka sürmeleri kullanabilir. Takı takmaz. Beyaz giyer, siyah giymez.

İbn Ömer, kocası ölen kadın hakkında şöyle demiştir: Sürme çekmez, koku sürünmez, evinden başka yerde gecelemez, boyalı elbise giymez; ancak Yemen işi çizgili bir elbiseye bürünebilir.

İbn Abbas’tan ulaştığına göre kocası ölen kadın süslenmekten ve koku sürünmekten yasaklanır. İbn Ömer de şöyle demiştir: Kocası ölen kadın boyalı elbise giymez, kokuya dokunmaz, sürme çekmez ve saçını taramaz. Fakat Yemen işi hırka giymesinde bir sakınca görmezdi.

Başka alimler ise şöyle demiştir: Kocası ölen kadına yalnızca evlenmekten kendini tutması emredilmiştir. Koku, süs ve evden ayrılıp başka yerde geceleme konusunda ise yasaklanmamış ve kendisini bunlardan tutmakla emredilmemiştir.

Bu görüşü söyleyenlerden Hasan, kadının süslenmesine ve hazırlanmasına ruhsat verir, ihdâdı bir şey saymazdı. İbn Abbas da “İçinizden ölen ve eşler bırakanların eşleri kendi kendilerine dört ay on gün beklerler” ayeti hakkında şöyle demiştir: Allah “evinde iddet bekler” dememiştir; dilediği yerde iddet bekler. Yine İbn Abbas şöyle demiştir: Allah yalnızca “kendi kendilerine dört ay on gün beklerler” buyurmuştur; “evinde bekler” dememiştir. Öyleyse dilediği yerde iddet beklesin.

Bu görüş sahipleri, Yüce Allah’ın kocası ölen kadına yalnızca nikâhtan beklemeyi emrettiğini ileri sürmüş ve ayetin hükmünü özel kabul etmişlerdir. Ayrıca Esmâ bint Umeys’ten rivayet edilen şu haberi delil getirmişlerdir: Cafer öldürüldüğünde Resulullah ona şöyle buyurdu: “Üç gün yas elbisesi giy, sonra dilediğini yap.” Onlara göre bu haber, kocası ölen kadın için ihdâd bulunmadığını ve “kendi kendilerine dört ay on gün beklerler” sözünün yalnızca evlenmekten beklemek anlamına geldiğini göstermektedir.

Kocası ölen kadına ihdâdı ve kocasının öldüğü gün oturduğu evden taşınmamayı vacip görenlere gelince, onlar ayetin zahirini delil getirmişlerdir. Şöyle demişlerdir: Allah kocası ölen kadına dört ay on gün kendi kendine beklemeyi emretmiştir. Bu beklemeyi indirdiği ayette belirli bir şeyle sınırlamamıştır; aksine bekleme anlamlarını genel bırakmıştır. Buna göre kadına, teslim edilmesi gereken bir delilin ona serbest bıraktığı şey dışında her şeyden beklemesi vacip olur. Koku, süs ve taşınmaktan beklemek de ayetin geneline, evlenmekten beklemek gibi dahildir. Zaten Resulullah’tan süs ve koku konusunda söylediğimiz anlamda sahih haber gelmiştir.

Evden taşınma konusunda ise Fürey‘a bint Mâlik’ten şöyle rivayet edilmiştir: “Kocam öldürüldü. Ben bir evdeydim. Resulullah’tan taşınmak için izin istedim; bana izin verdi. Sonra dönüp giderken beni çağırdı. Yanına döndüm. Bana şöyle dedi: ‘Ey Fürey‘a, kitap süresine ulaşıncaya kadar bekle.’” Bu görüş sahipleri şöyle demiştir: Resulullah, kocası ölen kadının beklemesinin bizim söylediğimiz anlamda olduğunu ve buna aykırı olan şeyin doğru olmadığını açıklamıştır.

Onlar şöyle demiştir: İbn Abbas’tan rivayet edilen görüşün, ayetin zahirinden ve Resulullah’tan sabit olan haberden ayrıldığı için bir anlamı yoktur. Esmâ bint Umeys’ten rivayet edilen, Peygamberin ona üç gün yas elbisesi giymesini, sonra dilediğini yapmasını emretmesine gelince, bu, kadın için ihdâd bulunmadığına delil değildir. Sadece Peygamberin ona üç gün yas elbisesi giymesini, sonra da iddet bekleyen kadının giymesi caiz olan, süs ve koku niteliğinde olmayan elbiselerden dilediğini giymesini emrettiğini gösterir. Çünkü elbiseler içinde ne süs elbisesi ne de yas elbisesi olanlar vardır. Peygamberin kocası ölen kadına Yemen işi çizgili kumaşlardan giymeye izin vermesi de böyledir. Bu ne süs elbiselerindendir ne de yas elbiselerindendir. Dokunduktan sonra insanların süs için boyadığı türden bir boya katılmamış her elbiseyi kadın giyebilir; çünkü onu insanların bildiği süslenme anlamında süslenerek giymiş olmaz.

Bir kimse bize, “Nasıl ‘dört ay on’ denildi de ‘on gün’ anlamında açıkça ‘on’ kelimesi müennes biçimde kullanılmadı? Ayet böyle olduğuna göre kocası ölen kadın on geceyle mi, yoksa on günle mi iddet bekler?” derse, şöyle cevap verilir: Kadın, geceleriyle birlikte günlerle iddet bekler.

Eğer “Durum böyleyse neden ‘on’ denildi de günler için kullanılan biçim söylenmedi? Zira ‘on’ kelimesi burada h’siz olup günlerin değil gecelerin sayısıdır. Eğer senin dediğin anlam bundan dolayı caiz oluyorsa, ‘yanımda on var’ deyip bununla on erkek ve kadın kastedilmesini de caiz görür müsün?” derse şöyle cevap verilir: Bu, gün ve gecelerin sayısında caizdir; fakat insanlardan erkek ve kadınların sayısında bunun benzeri caiz değildir. Çünkü Araplar özellikle gün ve gecelerde sayıyı kapalı söylediklerinde geceleri galip kılarlar. Hatta bize rivayet edildiğine göre “Ramazan ayından on tuttuk” derler; çünkü geceleri günlere galip kılarlar. Zira onların kullanımında sayı bu konuda günler üzerinden değil, geceler üzerinden yürür. Sayıyla birlikte açıklayıcı kelimeyi açık söylediklerinde ise müennes sayıda h’yi düşürür, müzekker sayıda h’yi getirirler. Nitekim Yüce Allah şöyle buyurmuştur: “Onu üzerlerine yedi gece ve sekiz gün aralıksız musallat etti.” [Hâkka: 7] Burada “yedi”den h’yi düşürmüş, “sekiz”de ise getirmiştir.

İnsanlara gelince, Arapların adeti, erkekler ve kadınlar bir araya geldiğinde ve sayı kapalı söylendiğinde, sayıyı erkeklerin sayısı üzere kullanmaktır. Çünkü insan erkeklerinin tekili ve çoğulu, kadınlarının alametinden farklı bir alametle belirtilir. İnsan dışındaki şeylerde durum böyle değildir; çünkü onların erkekleri bazen dişi alametiyle adlandırılır. Mesela erkek ve dişi için “koyun” denir; sığırın erkekleri ve dişileri için “sığır” denir. İnsanlarda ise durum böyle değildir.

Eğer “Bu dört aya eklenen on günün anlamı nedir?” derse, bu konuda Ebu’l-Âliye’den şöyle rivayet edilmiştir: Ona “Bu on, dört ayın yanına neden eklendi?” diye soruldu. O şöyle dedi: “Çünkü ruh bu on günde üflenir.” Katade de şöyle demiştir: Said b. Müseyyeb’e “Bu on günün sebebi nedir?” diye sordum. O şöyle dedi: “Ruh onda üflenir.”

Yüce Allah’ın “Sürelerine ulaştıklarında, artık kendileri hakkında örfe uygun şekilde yaptıkları şeyde size günah yoktur” sözünün yorumu: Yüce Allah’ın “sürelerine ulaştıklarında” sözüyle kastı, kocalarının ölümünden dolayı iddet içinde kendilerine yasak olan şeylerin artık mübah olduğu vakte ulaşmalarıdır. Bu da iddetlerinin bitmesi, dört ay ve on günün geçmesidir.

“Artık kendileri hakkında örfe uygun şekilde yaptıkları şeyde size günah yoktur” sözü, ey kadının velileri, kocaları ölen kadınların o anda kendi haklarında yaptıkları koku sürünme, süslenme, iddet bekledikleri evden taşınma ve kendileriyle evlenmeleri caiz olan kişilerle evlenme konularında size bir sıkıntı yoktur demektir. “Örfe uygun şekilde” sözüyle de Allah’ın onlara izin verdiği ve mübah kıldığı şekilde yapmaları kastedilmiştir.

Bazıları bununla yalnızca nikâhın kastedildiğini söylemiştir. “Örfe uygun şekilde” sözünün anlamının da helal nikâh olduğu söylenmiştir.

Bu görüşü söyleyenlerden Mücahid, “Kendileri hakkında örfe uygun şekilde yaptıkları şeyde size günah yoktur” ayeti hakkında şöyle demiştir: “Helal ve temiz olan şeydir.” Başka bir rivayette şöyle demiştir: “Maruf, helal ve temiz nikâhtır.” Yine Mücahid şöyle demiştir: “Bu, helal ve temiz nikâhtır.” Süddî de şöyle demiştir: “Bu nikâhtır.” İbn Şihab ise “Kendileri hakkında örfe uygun şekilde yaptıkları şeyde” sözü hakkında şöyle demiştir: “Maruf olduğu takdirde sevdikleri kimseyle nikâhlanmalarıdır.”

Yüce Allah’ın “Allah yaptıklarınızdan haberdardır” sözünün yorumu: Yüce Allah bununla şunu kastetmektedir: Ey veliler! Velisi olduğunuz kadınların işleri konusunda onları engellemeniz, onları örfe uygun şekilde nikâhlanmak istedikleri kimselerle evlendirmeniz ve bunun dışındaki sizin ve onların işlerinden yaptığınız her şey hakkında Allah haberdardır. Yani O, bilgi ve haber sahibidir; bunlardan hiçbir şey O’na gizli kalmaz.

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

Anneler, emzirmeyi tamamlamak isteyen kimseler için çocuklarını tam iki yıl emzirirler. Çocuğun babasına, onların yiyecek ve giyeceklerini örfe uygun şekilde sağlamak düşer. Hiç kimse gücünün üstünde bir şeyle yükümlü tutulmaz. Hiçbir anne çocuğu sebebiyle zarara uğratılmamalı, hiçbir baba da çocuğu sebebiyle zarara uğratılmamalıdır. Mirasçıya da bunun benzeri gerekir. Eğer anne ve baba karşılıklı rıza ve danışma ile çocuğu sütten kesmek isterlerse, ikisine de günah yoktur. Çocuklarınızı başka bir kadına emzirtmek isterseniz, vereceğinizi güzellikle teslim ettiğiniz takdirde size günah yoktur. Allah’tan korkun ve bilin ki Allah yaptıklarınızı görendir.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Vel-validaatu (anneler) yurdi‘ne evladehunne (çocuklarını emzirirler) havleyni kamileyn (iki tam yıl) li-men arade en yutimma r-rada‘a (emzirmeyi tamamlamak isteyen için) ve ala l-mevludi lehu (çocuğun babasına düşer) rizkuhunne (annelerin rızkı) ve kisvetuhunne (ve giyimleri) bil-ma‘ruf (güzellikle) la tukellefu nefsun illa vus‘aha (hiç kimse gücünün yettiğinden fazlasıyla yükümlü tutulmaz) la tudarru validetun bi-velediha (anne çocuğu sebebiyle zarara uğratılmaz) ve la mevludun lehu bi-veledihi (baba da çocuğu sebebiyle zarara uğratılmaz) ve ala l-varisi mislu zalik (mirasçıya da aynı yükümlülük vardır) fe-in erada fisalan an teradin minhuma ve teşavurin (eğer karşılıklı rıza ve danışma ile sütten kesmek isterlerse) fe-la cunaha aleyhima (ikisine de günah yoktur) ve in eradtum en تسترضعوا evladekum (çocuklarınızı başkasına emzirtmek isterseniz) fe-la cunaha aleykum (size günah yoktur) iza sellemtum ma ateytum bil-ma‘ruf (vereceğinizi güzellikle verirseniz) vettekullah (Allah’tan sakının) ve‘lemu ennallaha bima ta‘melun basir (Allah yaptıklarınızı görendir)

Mukatil Tefsiri
“Anneler çocuklarını emzirirler” yani boşandıkları zaman çocuklarını emzirirler. “Tam iki yıl” emzirmenin tamamlanmasını isteyenler içindir. İki yıl emzirmek farz değildir. Dileyen iki yıldan fazla emzirir, dileyen daha az emzirir.

“Çocuğun babasına onların yiyecek ve giyeceklerini sağlamak düşer.” Yani bir adam eşini boşadığında ve emzirilen bir çocuğu varsa, annenin nafakası ve giyeceği babaya aittir.

“Hiç kimse gücünün üstünde bir şeyle yükümlü tutulmaz.” Yani kişi ancak gücünün yettiği nafaka ve giyimle sorumlu tutulur.

“Hiçbir anne çocuğu sebebiyle zarara uğratılmamalıdır.” Yani bir adam eşini boşadığında ona zarar vermek için çocuğunu anneden ayırmamalı, anne bunu istemediği hâlde çocuğu ondan çekip almamalıdır. Çünkü anne, babanın verdiği nafaka ve giysiye razı olduktan sonra çocuğun ondan alınmasıyla zarar görmüş olur.

Sonra anne hakkında şöyle buyurdu: “Hiçbir baba da çocuğu sebebiyle zarara uğratılmamalıdır.” Yani kadın da kocasına zarar vermek için çocuğu ona bırakmamalıdır.

“Mirascıya da bunun benzeri gerekir.” Yani baba öldüğünde yetime mirasçı olan kimseye de, baba hayatta olsaydı ona düşecek nafaka ve giyim yükümlülüğü gerekir. Eğer yetimin malı yoksa mirasçı anneye zarar vermemeli; bu konuda baba konumundadır.

“Eğer anne ve baba karşılıklı rıza ve danışma ile çocuğu sütten kesmek isterlerse, ikisine de günah yoktur.” Yani birbirlerine zarar vermedikleri sürece çocuğu iki yıldan önce sütten kesmelerinde sakınca yoktur.

Anne, nafaka ve giyecek konusunda başka bir sütannenin razı olduğu miktara razı olduğu sürece, çocuğunu emzirme konusunda sütanneden daha önceliklidir. Eğer anne, başkasının razı olduğu nafakaya razı olmazsa, “size günah yoktur.” Yani baba çocuğu için başka bir sütanne tutabilir; sütanneye ücretini verir, fakat onun için ayrıca giyecek ve nafaka gerekmez. Ona sadece ücreti verilir.

“Çocuklarınızı başka bir kadına emzirtmek isterseniz, vereceğinizi güzellikle teslim ettiğiniz takdirde size günah yoktur.” Yani sütanneler hakkında Allah’ın emrine uygun davrandığınız ve sütanneye ücretini verdiğiniz sürece size günah yoktur.

“Allah’tan korkun.” Yani bu ayette Allah’ın sizi sakındırdığı zarar verme, annenin nafakası ve giyeceği ile sütannenin ücreti konularında Allah’a isyan etmeyin.

Sonra onları uyararak şöyle buyurdu: “Bilin ki Allah yaptıklarınızı görendir.”

Taberi Tefsiri
Yüce Allah bununla şunu kastetmektedir: Kocalarından ayrılmış olan ve ayrılmadan önce yahut ayrıldıktan sonra, ayrılıktan önce gerçekleşmiş birleşme sebebiyle kocalarından çocuk doğurmuş bulunan kadınlar, çocuklarını emzirirler. Bunun anlamı, onların çocuklarını emzirmeye başkalarından daha hak sahibi olmalarıdır. Yoksa bu, çocuk kendisine nispet edilen baba hayatta ve imkân sahibi olduğu takdirde, Allah’ın anneler üzerine çocuklarını emzirmeyi farz kıldığı anlamına gelmez. Çünkü Yüce Allah kısa surelerden birinde, “Eğer güçlük çıkarırsanız, onun için başka bir kadın emzirir” (Talak 6) buyurmuştur. Yüce Allah, anne ile çocuk kendisine nispet edilen baba, kadının çocuğunu emzirmesi karşılığında alacağı ücret konusunda anlaşmazlığa düşerlerse, ondan başka bir kadının çocuğu emzireceğini haber vermiştir. Böylece Allah annenin çocuğunu emzirmesini ona farz kılmamıştır. Bundan da “Anneler çocuklarını iki tam yıl emzirirler” sözünün, çocuğun emzirilmesi konusunda anne-baba ihtilaf ettiğinde aralarında ayırıcı sınır olacak emzirme süresinin son haddini bildirdiği; annelerin çocuklarını emzirmesinin farz olduğuna delalet etmediği anlaşılır.

“İki yıl” sözü ise iki sene demektir. Muhammed b. Amr’ın Ebu Âsım’dan, onun İsa’dan, onun İbn Ebi Necih’ten, onun da Mücahid’den rivayetine göre Mücahid, “Anneler çocuklarını iki tam yıl emzirirler” sözü hakkında “iki sene” demiştir. Müsenna’nın Ebu Huzeyfe’den, onun Şibl’den, onun İbn Ebi Necih’ten, onun da Mücahid’den rivayetinde de aynı anlam nakledilmiştir.

“Yıl” kelimesinin aslı, bir şeyin bir halden başka bir hale geçmesi anlamındadır. Bir kimse bir yerden başka bir yere geçtiğinde de aynı kökten ifade kullanılır.

Birisi bize şöyle derse: “Anneler çocuklarını iki tam yıl emzirirler” sözünde, “iki yıl” denildikten sonra “tam” kelimesinin zikredilmesinin anlamı nedir? “İki yıl” denilmesi “tam” kelimesine ihtiyaç bırakmaz. Bu sözü işiten kimseye bunun ne anlama geldiği kapalı değildir. Öyleyse “tam” kelimesinin eklenmesinin sebebi nedir?

Ona şöyle denir: Araplar bazen “Filan kişi şu yerde iki yıl, iki gün veya iki ay kaldı” derler; oysa gerçekte bir gün ve diğer günün bir kısmı, bir ay ve diğer ayın bir kısmı yahut bir yıl ve diğer yılın bir kısmı kalmıştır. Bu yüzden “iki tam yıl” denilmiştir ki bunu işiten kimse bununla bir yıl ve diğer yılın bir kısmının değil, tam iki yılın kastedildiğini bilsin. Nitekim Yüce Allah “Allah’ı sayılı günlerde anın. Kim iki günde acele ederse ona günah yoktur; kim geri kalırsa ona da günah yoktur” (Bakara 203) buyurmuştur. Bilinmektedir ki acele eden kimse gerçekte bir gün ve yarısında acele eder. Teşrik günlerinin üçüncü günü de böyledir; onun tamamı alınmış değildir. Fakat Araplar bunu özellikle vakitler hakkında yaparlar. “Onu görmeyeli bugün iki gün oldu” derler; bununla bir gün ve diğer günün bir kısmını kastederler. Bir saatte veya bir anda yaptıkları bir fiili de yıl, zaman ve gün üzerine nispet ederler. “Onu şu yıl ziyaret ettim” veya “Filan, filanı Sıffin zamanında öldürdü” derler. Çünkü bununla günlerin ve yılların sayısını haber vermeyi değil, haber verilen şeyin meydana geldiği vakti bildirmeyi kastederler. Bu sebeple “iki yıl” ve “iki gün” ifadelerini anlattığım şekilde kullanmaları caiz olmuştur. Çünkü sözün anlamı “onu o sırada ve o vakitte yaptım” demektir.

Aynı şekilde “Anneler çocuklarını iki tam yıl emzirirler” sözünde de emzirme iki yıl içinde gerçekleştiği halde, eğer “tam” kaydı getirilmeden yalnızca “iki yıl” denilseydi, sözün bir yıl ve diğer yılın bir kısmı anlamına gelme ihtimali bulunurdu. Bu karışıklık, “tam” sözüyle giderilmiş ve emzirme sınırının tamamlanma vakti açıklanmıştır. Bunun iki yılın sona ermesiyle tamamlandığı; bir yıl ve diğer yılın bir kısmıyla tamamlanmadığı belirtilmiştir.

Sonra tefsir ehli bu ayetin çocukların emzirilmesinin son haddi hakkında neye delalet ettiği konusunda ihtilaf etmiştir. Bu sınır her çocuk için midir, yoksa bazı çocuklar için olup bazıları için değil midir? Bazıları bunun bazı çocuklar için olup bazıları için olmadığını söylemiştir. Muhammed b. Müsenna’nın Abdülvehhab’dan, onun Davud’dan, onun İkrime’den, onun da İbn Abbas’tan rivayetine göre İbn Abbas, altı aylıkken doğuran kadın hakkında şöyle demiştir: O, iki tam yıl emzirir. Yedi aylık doğurursa, otuz ayın tamamlanması için yirmi üç ay emzirir. Dokuz aylık doğurursa yirmi bir ay emzirir. İbn Müsenna’nın Abdüla‘lâ’dan, onun Davud’dan, onun da İkrime’den rivayetinde de bunun benzeri nakledilmiştir; fakat bunu İbn Abbas’a yükseltmemiştir.

Hasan b. Yahya’nın Abdürrezzak’tan, onun Ma‘mer’den, onun Zühri’den, onun da Ebu Ubeyde’den rivayetine göre şöyle denmiştir: Osman’a altı ayda doğum yapan bir kadın getirildi. Osman, “Bu kadın bana getirildi; onun ancak kötü bir şeyle gelmiş olduğunu düşünüyorum” veya buna benzer bir söz söyledi; çünkü altı ayda doğurmuştu. İbn Abbas ise şöyle dedi: Eğer emzirme tamamlanırsa, gebelik altı ay olur. Sonra “Onun taşınması ve sütten kesilmesi otuz aydır” (Ahkaf 15) ayetini okudu ve “Emzirme tamamlanırsa, gebelik altı ay olur” dedi. Bunun üzerine Osman kadını serbest bıraktı.

Başka kimseler ise bunun, anne-babanın emzirme konusunda ihtilaf ettikleri, birinin bu süreye ulaşmak istediği, diğerinin ise ondan önce kesmek istediği her çocuk için emzirme sınırı olduğunu söylemiştir. Müsenna’nın Abdullah b. Salih’ten, onun Muaviye’den, onun Ali’den, onun da İbn Abbas’tan rivayetine göre İbn Abbas, “Anneler çocuklarını iki tam yıl emzirirler” sözü hakkında şöyle demiştir: Allah, emzirmeyi tamamlamak isteyen kimse için emzirmeyi iki yıl kılmıştır. Sonra “Eğer ikisi karşılıklı rıza ve danışma ile sütten kesmek isterlerse, ikisine de günah yoktur” buyurmuştur. Yani iki yıldan önce veya sonra onu sütten kesmek isterlerse.

Müsenna’nın Süveyd’den, onun İbnü’l-Mübarek’ten, onun İbn Cüreyc’den rivayetine göre İbn Cüreyc şöyle demiştir: Ata’ya “Anneler çocuklarını iki tam yıl emzirirler” ayetini sordum. O şöyle dedi: Eğer annesi iki yıldan daha az emzirmek isterse, çocuğu bu süreye ulaştırmak onun üzerinde bir haktır; bundan fazlası ise ancak isterse olur.

İbn Humeyd’in Mehran’dan, ayrıca Ali b. Sehl’in Zeyd b. Ebi Zerka’dan, onların da Süfyan’dan rivayetine göre Süfyan, “Anneler çocuklarını, emzirmeyi tamamlamak isteyen kimse için iki tam yıl emzirirler” sözü hakkında şöyle demiştir: Tamlık iki yıldır. Baba iki yıldan önce çocuğu sütten kesmek ister, kadın razı olmazsa, bunu yapma hakkı yoktur. Kadın, “Ben onu iki yıldan önce sütten keseceğim” der, baba ise “Hayır” derse, baba razı olmadıkça onu sütten kesemez. İkisi birlikte anlaşmadıkça olmaz. İki yıldan önce anlaşırlarsa onu sütten keserler. Eğer ihtilaf ederlerse iki yıldan önce onu sütten kesemezler. İşte “Eğer ikisi karşılıklı rıza ve danışma ile sütten kesmek isterlerse” sözünün anlamı budur.

Başka kimseler ise Yüce Allah’ın “Anneler çocuklarını iki tam yıl emzirirler” sözüyle, iki yıldan sonra haramlık doğuran bir emzirme bulunmadığını bildirdiğini söylemiştir. Çünkü emzirme ancak iki yıl içindedir. Müsenna’nın Âdem’den, onun İbn Ebi Zi’b’den, onun Zühri’den rivayetine göre İbn Abbas ve İbn Ömer şöyle demiştir: Yüce Allah “Anneler çocuklarını iki tam yıl emzirirler” buyurmuştur; biz iki yıldan sonra herhangi bir şeyi haram kılan emzirme görmeyiz. İbn Humeyd’in İbnü’l-Mübarek’ten, onun Yunus b. Yezid’den, onun da Zühri’den rivayetine göre İbn Ömer ve İbn Abbas, iki yıldan sonra emzirme yoktur, derlerdi. Ebu Saib’in Hafs’tan, onun Şeybani’den, onun Ebu Duha’dan, onun Ebu Abdurrahman’dan, onun da Abdullah’tan rivayetine göre Abdullah şöyle demiştir: İki yıldan sonra veya iki yıl içinde sütten kesildikten sonra gerçekleşen emzirme, emzirme sayılmaz. İbn Beşşar’ın Yahya b. Said ve Abdurrahman’dan, onların Süfyan’dan, onun A‘meş’ten, onun İbrahim’den, onun da Alkame’den rivayetine göre Alkame iki yıldan sonra emziren bir kadın gördü ve ona, “Onu emzirme” dedi. İbn Beşşar’ın Abdurrahman’dan, onun Süfyan’dan, onun Şeybani’den rivayetine göre Şeybani, Şa‘bi’nin şöyle dediğini işitmiştir: İki yıl içinde ağızdan verilen şey, buruna akıtılan şey veya emzirme haramlık doğurur; iki yıldan sonra olan ise hiçbir şeyi haram kılmaz. İbn Müsenna’nın Muhammed b. Cafer’den, onun Şu‘be’den, onun Muğire’den, onun İbrahim’den rivayetine göre İbrahim, Abdullah’tan şöyle rivayet ederdi: Sütten kesildikten veya iki yıldan sonra emzirme yoktur. Ebu Kureyb’in Hasan b. Atiyye’den, onun İsrail’den, onun Abdüla‘lâ’dan, onun Said b. Cübeyr’den, onun da İbn Abbas’tan rivayetine göre İbn Abbas şöyle demiştir: Tamamlandıktan sonra emzirme haram kılmaz. Ancak eti bitiren ve kemiği oluşturan emzirme haram kılar. Hasan b. Yahya’nın Abdürrezzak’tan, onun Ma‘mer’den, onun da Amr b. Dinar’dan rivayetine göre İbn Abbas şöyle demiştir: İki yılın sütten kesilmesinden sonra emzirme yoktur. Hilal b. Ala er-Rakki’nin babasından, onun Ubeydullah’tan, onun Zeyd’den, onun Amr b. Mürre’den, onun da Ebu Duha’dan rivayetine göre Ebu Duha şöyle demiştir: İbn Abbas’ın “Anneler çocuklarını iki tam yıl emzirirler” sözü hakkında şöyle dediğini işittim: Bu iki yıl dışında emzirme yoktur.

Başka kimseler ise Yüce Allah’ın “Anneler çocuklarını iki tam yıl emzirirler” sözüyle, doğuran annelerin çocuklarını iki tam yıl emzirmesinin farz olduğuna delalet ettiğini, sonra Yüce Allah’ın “emzirmeyi tamamlamak isteyen kimse için” sözüyle bunu hafiflettiğini söylemiştir. Böylece bu konuda tercih babalara ve annelere bırakılmıştır; tamamlamak isterlerse iki yılı tamamlarlar, bundan önce çocuğu sütten kesmek isterlerse, çocuğun yararını gözeterek bunu yapabilirler.

Bu görüşü söyleyenlerin rivayeti şöyledir: Bişr’in Yezid’den, onun Said’den, onun da Katade’den rivayetine göre Katade, “Anneler çocuklarını iki tam yıl emzirirler” sözü hakkında şöyle demiştir: Sonra Allah bundan sonra kolaylık ve hafifletme indirdi ve “emzirmeyi tamamlamak isteyen kimse için” buyurdu. Ammar’dan rivayet edildiğine göre İbn Ebi Cafer, babasından, o da Rebi’den nakletmiştir. Rebi, “Anneler çocuklarını iki tam yıl emzirirler” sözü hakkında şöyle demiştir: Yani boşanmış kadınlar çocuklarını iki tam yıl emzirirler. Sonra Allah bundan sonra ruhsat ve hafifletme indirdi ve “emzirmeyi tamamlamak isteyen kimse için” buyurdu.

Allah’ın burada zikrettiği annelerin, daha önce anlattığımız gibi, kocalarından kesin olarak ayrılmış kadınlar olduğunu söyleyenlerin rivayeti şöyledir: Musa’nın Amr’dan, onun Esbat’tan, onun da Süddi’den rivayetine göre Süddi, “Anneler çocuklarını iki tam yıl emzirirler” sözünden “verdiğinizi güzelce teslim ettiğiniz zaman” sözüne kadar olan kısım hakkında şöyle demiştir: “Anneler çocuklarını iki tam yıl emzirirler” sözü, bir adam karısını boşamış ve ondan bir çocuğu bulunmuşsa, kadının onun çocuğunu, başka bir kadının emzireceği ücretle emzirmesi demektir. Müsenna’nın Süveyd b. Nasr’dan, onun İbnü’l-Mübarek’ten, onun Cüveybir’den, onun da Dahhak’tan rivayetine göre Dahhak, “Anneler çocuklarını iki tam yıl emzirirler” sözü hakkında şöyle demiştir: Adam, kendisi için çocuk emziren karısını boşadığında böyledir. Müsenna’nın İshak’tan, onun Ebu Züheyr’den, onun Cüveybir’den, onun da Dahhak’tan rivayetinde de buna yakın bir anlam nakledilmiştir.

“Anneler çocuklarını, emzirmeyi tamamlamak isteyen kimse için iki tam yıl emzirirler” sözü hakkında doğruya en uygun görüş, Ali b. Ebi Talha’nın İbn Abbas’tan rivayet ettiği ve Ata ile Süfyan’ın da katıldığı görüştür. Abdullah b. Mesud, İbn Abbas ve İbn Ömer’den rivayet edilen görüş de buna uygundur. Buna göre ayet, çocuğun anne-babası ihtilaf ettiğinde emzirme konusunda ulaşılacak son sınırı gösterir; iki yıldan sonra hiçbir şeyi haram kılan emzirme yoktur; çocuk altı, yedi veya dokuz aylık doğmuş olsun, bu hüküm her çocuk hakkındadır.

Bunun anne-babanın ihtilafı halinde emzirmede ulaşılacak son sınırı gösterdiğini söylememizin sebebi şudur: Yüce Allah bu konuda bir sınır koymuştur. Allah’ın koyduğu sınırın ötesindeki şeyin, hüküm bakımından sınırın altındaki şeyle aynı olması caiz değildir. Eğer böyle olsaydı, sınır koymanın akledilir bir anlamı olmazdı. Durum böyle olunca, iki yıldan az olan süre emzirme vakti olduğuna göre, onun ötesi emzirme vakti değildir; emzirmeyi bırakma vaktidir. Emzirmenin tamamı iki yılın tamamlanması olduğuna göre, tamamlanmış şeylerde fazlalığa anlam yoktur. Bu yüzden emzirmenin iki yıldan fazla olmasının anlamı yoktur. İki yıldan önceki emzirme haramlık doğurduğuna göre, onun ötesindeki emzirme haramlık doğurmaz.

Bunun, doğumu hangi vakitte olursa olsun, altı, yedi veya dokuz aylık olsun, her çocuğu kapsadığını söylememizin sebebi de şudur: Yüce Allah, “Anneler çocuklarını iki tam yıl emzirirler” sözüyle genelleme yapmış, bazı çocukları bazılarından ayırmamıştır. Allah’ın kitabında veya Peygamber’in diliyle bir açıklama olmadan genel ifadeyi özel kılmanın bozuk olduğunu “Ahkâm Usulünü Açıklama Kitabı”mızda yeterince açıklamıştık; burada tekrar etmeye gerek yoktur.

Birisi bize şöyle derse: Allah bunu “Onun taşınması ve sütten kesilmesi otuz aydır” (Ahkaf 15) sözüyle açıklamıştır. Böylece ikisi için de bir sınır koymuştur. Allah’ın koyduğu sınırı aşacak şekilde gebelik ve emzirmenin daha fazla olması caiz değildir. Gebelik süresi dokuz aydan ne kadar eksilirse, o miktar emzirme süresine eklenir. Gebelik süresi ne kadar artarsa, o miktar emzirme süresinden eksilir. İkisinin toplamının Yüce Allah’ın belirlediği otuz ayı aşması caiz değildir.

Ona şöyle denir: Bu söze göre gebelik süresi iki tam yıla ulaşırsa, çocuğun yalnızca altı ay emzirilmesi gerekir; gebelik dört yıla ulaşırsa emzirme tamamen düşer ve çocuk emzirilmez. Çünkü gebelik otuz ayı kaplamış, hatta sınırını aşmıştır. Ya da bu görüşü söyleyen kişi gebelik süresinin dokuz ayı asla aşmayacağını ileri sürer. Bu durumda bütün hüccet ehlinin görüşünden çıkmış ve mevcut, gözle görülen gerçeklere karşı inat etmiş olur. Böyle bir iddiada bulunursa, mevcut ve gözle görülen durumlar onun iddiasının yanlışlığına delil olarak yeter. Bu görüşü söyleyen kişi iki seçenekten hangisine sığınırsa sığınsın, anlayış sahipleri için sözünün bozukluğu açık olur.

Birisi bize şöyle derse: Durum senin anlattığın gibiyse, “Onun taşınması ve sütten kesilmesi otuz aydır” (Ahkaf 15) sözünün anlamı nedir? Az önce Allah’ın koyduğu sınırı aşan şeyin hüküm bakımından sınırın altındaki şeyle aynı olmasının caiz olmadığını söyledin; sonra da gebelik ve sütten kesilmenin otuz ayı aşabileceğini söyledin.

Ona şöyle denir: Yüce Allah, “Onun taşınması ve sütten kesilmesi otuz aydır” sözünü, kullarını aşmamaya yükümlü tuttuğu bir sınır kılmamıştır. Oysa “Anneler çocuklarını, emzirmeyi tamamlamak isteyen kimse için iki tam yıl emzirirler” sözünü, emzirmesi tam olan çocuğun emzirilmesi için bir sınır kılmış; anne-babası bu konuda ihtilaf ettiğinde ve biri ona zarar vermek istediğinde kulları bu sınıra göre davranmakla yükümlü tutmuştur. Çünkü Yüce Allah’ın kullara yönelik emri, ancak kulların yaparak itaat edebilecekleri veya terk ederek isyan edebilecekleri şeyler hakkında olur. Fakat yapmaya veya terk etmeye imkânları bulunmayan şeyler hakkında emir, yasak ve yükümlülük olmaz. Durum böyle olunca, gebelik kadınların süresini kısaltmaya veya uzatmaya güç yetirebildikleri, diledikleri zaman doğurup diledikleri zaman doğurmayı bırakabildikleri bir şey değildir. Bundan dolayı onun sözüyle…

“Onun taşınması ve sütten kesilmesi otuz aydır” (Ahkaf 15) sözü, Yüce Allah’ın, yaratılmışlarından annesi onu taşıyan, doğuran ve otuz ay içinde sütten kesen kimse hakkında verdiği bir haberdir. Daha önce açıkladığımız sebepten dolayı bu söz, gebelik ve sütten kesilme süresinin otuz ayı aşmaması gerektiğine dair bir emir değildir. Nitekim Rabbimiz kitabında şöyle buyurmuştur: “İnsana anne babasına iyilik etmeyi tavsiye ettik. Annesi onu zahmetle taşıdı ve zahmetle doğurdu. Onun taşınması ve sütten kesilmesi otuz aydır.” (Ahkaf 15)

Eğer anlayışı kıt bir kimse, Yüce Allah’ın, annesinin onu taşıdığı, doğurduğu ve otuz ayda sütten kestiği bir kimseyi nitelemesinden dolayı bütün kullarının, güç çağına ulaşıp kırk yaşına vardıklarında, bu ayette nitelenen kimse gibi “Rabbim, bana ve anne babama verdiğin nimetine şükretmemi ve razı olacağın salih amel işlememi bana ilham et” (Ahkaf 15) demelerinin zorunlu olduğunu zannederse, bunun yanlışlığı açıktır. Çünkü biz kırk yaşını tamamlayıp olgunluk çağına ulaştığı halde Allah’a küfrü ve Rabbinin nimetlerini inkârı iyice yerleşen; anne babasına karşı öldürme, sövme ve türlü eziyetlerde bulunmaya cesaret eden kimseler görmekteyiz. Bu da Allah’ın bu ayetle bütün kullarının niteliğini kastetmediğini, aksine onların bir kısmını nitelediğini gösterir. Bunu hiç kimse inkâr etmez. Çünkü insanlar arasında dokuz aylık doğanlar, dört yıllık veya iki yıllık doğanlardan daha çoktur; aynı şekilde dokuz aylık doğanlar, altı ve yedi aylık doğanlardan da daha çoktur.

Kıraat âlimleri bu ifadenin okunuşunda ihtilaf etmiştir. Medine, Irak ve Şam halkının genel kıraat âlimleri, “emzirmeyi tamamlamak isteyen kimse için” ifadesini, “tamamlamak” fiilini erkek kipinde ve “emzirmeyi” kelimesini nasb ile okumuştur. Anlamı şudur: Anne ve babalardan çocuğunun emzirilmesini tamamlamak isteyen kimse için. Hicaz halkından bazıları ise bunu “emzirmenin tamamlanmasını isteyen kimse için” anlamında, “tamamlanmak” fiilini dişil kipte ve “emzirme” kelimesini merfu olarak okumuştur. Bize göre doğru kıraat, “tamamlamak” fiilinin erkek kipinde ve “emzirmeyi” kelimesinin nasb ile okunmasıdır. Çünkü Yüce Allah “Anneler çocuklarını emzirirler” buyurmuştur; o halde anne ve çocuk kendisine nispet edilen baba emzirmeyi tamamlamak isterlerse, onu tamamlayanlar da onlardır. Ayrıca hücceti sabit kılan yaygın nakille gelen kıraat de budur, diğer kıraat değildir.

Emzirme kelimesindeki ilk harfin kesreli okunmasının Araplardan işitildiği de nakledilmiştir. Eğer bu sahih ise, bu kelime vekâlet ve delalet kelimelerinin iki farklı kullanımı gibi olur. Bir şeyde maharet sahibi olmak anlamındaki kullanım da buna benzer. Buna göre kelimenin iki şekilde kullanılması mümkün olur. Fakat kıraat bakımından tercih edilen okunuşun dışındaki kullanım güzel değildir.

“Çocuk kendisine ait olan babaya, annelerin yiyeceği ve giyeceği örfe uygun şekilde gerekir” sözünün tefsiri şudur: Yüce Allah “çocuk kendisine ait olan babaya” sözüyle, çocukların babaları üzerine emziren kadınların rızkı, yani çocukların annelerinin geçimi gerekir, demektedir. Rızıktan maksat, onları ayakta tutacak yiyecek ve ihtiyaç duydukları gıda ve yemektir. Giyecekten maksat da elbisedir. “Örfe uygun şekilde” sözü ise, onun gibisine, onun gibi birinin üzerinde gerekli olan miktar demektir. Çünkü Yüce Allah yaratılmışlarının hallerinin zenginlik ve fakirlik bakımından farklı olduğunu; içlerinde geniş imkân sahibi olan, dar imkânlı olan ve bu ikisi arasında bulunanlar olduğunu bilmektedir. Bu sebeple her birine, eşi ve çocuğu gibi nafakası kendisine gerekli olan kimselere kendi imkânına göre harcamasını emretmiştir. Nitekim Yüce Allah “Geniş imkân sahibi olan genişliğinden harcasın; rızkı daraltılmış olan da Allah’ın kendisine verdiğinden harcasın. Allah hiçbir nefse ancak kendisine verdiği kadarını yükler” (Talak 7) buyurmuştur.

Müsenna’nın Süveyd’den, onun İbnü’l-Mübarek’ten, onun Cüveybir’den, onun da Dahhak’tan rivayetine göre Dahhak, “Anneler çocuklarını, emzirmeyi tamamlamak isteyen kimse için iki tam yıl emzirirler. Çocuk kendisine ait olan babaya, annelerin yiyeceği ve giyeceği örfe uygun şekilde gerekir” sözü hakkında şöyle demiştir: Bir adam, kendisinden çocuğu bulunan ve çocuğunu emziren karısını boşadığında, ikisi çocuğun iki tam yıl emzirilmesi üzerinde anlaşırsa, emziren kadının rızkı ve giyeceği babaya düşer. Bu da imkân ölçüsünde, örfe uygun şekilde olur. Hiçbir nefse ancak gücü kadar yük yüklenir.

Ali b. Sehl er-Remli’nin Zeyd’den ve İbn Humeyd’in Mehran’dan, ikisinin de Süfyan’dan rivayetine göre Süfyan, “Anneler çocuklarını, emzirmeyi tamamlamak isteyen kimse için iki tam yıl emzirirler” sözü hakkında şöyle demiştir: Tamamlanma iki yıldır. “Çocuk kendisine ait olan babaya” sözü ise babaya, annenin yiyeceği ve giyeceği örfe uygun şekilde gerekir, demektir. Ammar’dan rivayet edildiğine göre İbn Ebi Cafer, babasından, o da Rebi’den rivayet etmiştir. Rebi, “Çocuk kendisine ait olan babaya, annelerin yiyeceği ve giyeceği örfe uygun şekilde gerekir” sözü hakkında “babaya gerekir” demiştir.

“Hiçbir nefse gücünden başkası yüklenmez” sözünün tefsiri şudur: Yüce Allah bununla, hiçbir nefse, istediğinde bulması kendisine dar gelmeyen ve imkânsız olmayan şeyden başkası yüklenmez, demektedir. Yüce Allah bununla özellikle, çocuklarını emziren ve kendilerinden ayrılmış olan kadınların nafakası konusunda erkeklere ancak güç yetirebildikleri ve yol bulabildikleri şeyin gerekli kılınacağını kastetmiştir. Nitekim Yüce Allah “Geniş imkân sahibi olan genişliğinden harcasın; rızkı daraltılmış olan da Allah’ın kendisine verdiğinden harcasın” (Talak 7) buyurmuştur.

İbn Humeyd’in Mehran’dan, ayrıca Ali’nin Zeyd’den, ikisinin de Süfyan’dan rivayetine göre Süfyan, “Hiçbir nefse gücünden başkası yüklenmez” sözü hakkında “ancak güç yetirdiği şey yüklenir” demiştir.

Genişlik kelimesi, “Bu iş bana geniş geldi, bana yeterli oldu” anlamındaki kullanımdan gelir. “Sana verdiğim bu şey benim gücümdür” denildiğinde, “sana vermem bana dar gelmeyen şeydir” anlamı kastedilir. “Sana çabamdan verdim” denildiğinde ise, vermesi kişiyi zorlayan ve ona dar gelen şeyi verdiği anlaşılır. Buna göre “Hiçbir nefse ancak gücü yüklenir” sözünün anlamı, anlattığım gibi, ona ancak vermekle yükümlü kılındığı şeyi vermesi kendisine geniş gelen, onu darlığa ve zorluğa sokmayan şeyin yüklenmesidir. Bu sözün anlamı, kader ehlinin cahillerinin zannettiği gibi, nefse ancak kendisine itaatler için verilmiş güç kadarının yüklenmesi değildir. Eğer onların iddia ettiği gibi olsaydı, Yüce Allah’ın “Bak, senin için nasıl misaller verdiler de saptılar; artık bir yol bulmaya güç yetiremezler” (İsra 48) sözü, onların yükümlü kılındıkları şeye yol bulmaya güç yetiremediklerine delalet ettiği için, aynı anda hem o konuda kendilerine güç verilmiş hem de o güçten mahrum bırakılmış olmalarını gerektirirdi. Bunu söyleyen kimse bunu söylerse, kendi sözünde imkânsızlık ve batıl olduğu açık bir iddia ortaya koymuş olur. Bu görüşün bozukluğu açık olunca, Yüce Allah’ın nefislere güçleri ölçüsünde yüklediğini haber verdiği şeyin, onlara yol bulmaya güç yetiremediklerini haber verdiği şeyden başka olduğu anlaşılır.

“Anne çocuğu sebebiyle zarara uğratılmasın; çocuk kendisine ait olan baba da çocuğu sebebiyle zarara uğratılmasın” sözünün tefsiri şudur: Kıraat âlimleri bu sözün okunuşunda ihtilaf etmiştir. Hicaz, Kufe ve Şam kıraat âlimlerinin geneli bunu son harfi üstünlü okuyarak, yasaklama anlamıyla okumuştur. Bu şekilde okunduğunda kelimenin yeri cezimdir; fakat şedde terk edildiği için en hafif hareke olan üstünle harekelenmiştir. Esreyle harekelenmesi de, fiilin son harfinin hareketinin orta harfin hareketine uydurulması bakımından caiz olurdu; yahut cezim harekelendiğinde esreyle harekelenir denilirdi. Hicaz halkından ve Basra halkından bazıları ise bunu merfu okuyarak okumuştur. Böyle okuyan kimsenin kıraati yasaklama anlamını taşımaz; haber olur ve “Hiçbir nefse ancak gücü yüklenir” sözüne bağlanır.

Basralı bazı nahivciler, merfu okuyan kimsenin anlamının hüküm bakımından “Bir anne çocuğu sebebiyle zarara uğratılmamalıdır” olduğunu söylemiştir. Yani “Zarara uğratılması uygun değildir” demektir. Ona göre “uygun değildir” sözü hazfedilmiş, “zarara uğratılır” fiili onun yerine geçmiştir. Buna şairin şu anlamdaki sözünü delil getirmiştir: “Hüküm verdiği zaman kendisine başvurulan hakimin, zulmetmemesi ve doğru davranması gerekir.” Bu nahivci, “doğru davranır” fiilinin “gerekir” anlamı sebebiyle merfu olduğunu zannetmiştir. Fakat Araplardan işitilerek nakledilen kullanım onun söylediği gibi değildir. Çünkü onlardan, “Peki ne yapacaksın?” demek istediklerinde, “Ne yapmak istiyorsun?” anlamındaki ifadeyi “-mek” anlamı niyetiyle nasb ettikleri işitilmiştir. Eğer bu niyet yoksa ve “-mek” anlamı kastedilmiyorsa, “Ne istiyorsun?” diyerek fiili merfu kullanırlar. Çünkü öncesinde onu nasb ettirecek bir unsur yoktur. Eğer “zarara uğratılır” sözü merfu okunduğunda “zarara uğratılması uygun değildir” anlamında olsaydı ve “uygun değildir” ile “-mesi” ifadeleri hazfedilip fiil onların yerine geçmiş olsaydı, bu anlamda okunduğunda merfu değil, nasb okunması gerekirdi ki hazfedilen anlam nasb ile bilinsin. Fakat anlam bizim söylediğimiz gibidir: “Hiçbir nefse ancak gücü yüklenmez” sözüne bağlanır. Yani bir nefse gücü dışında yük yüklenmez; bir anne de çocuğu sebebiyle zarara uğratılmaz. Bunun anlamı, bunun Allah’ın dininde, hükmünde ve Müslümanların ahlakında bulunmadığıdır.

Bu konuda iki kıraatten doğruya daha uygun olanı, nasb okuyan kıraattir. Çünkü Yüce Allah’ın, çocuğun anne-babasından her birini, çocuk sebebiyle diğerine zarar vermekten nehyetmiş olması, Müslümanların icmasıyla ikisine de bunu haram kılar. Eğer bu haber olsaydı da yine ikisinin birbirine zarar vermesi haram olurdu. Bu konuda söylediğimiz gibi, tefsir ehli de bunu yasaklama anlamında yorumlamıştır.

Muhammed b. Amr’ın Ebu Âsım’dan, onun İsa’dan, onun İbn Ebi Necih’ten, onun da Mücahid’den rivayetine göre Mücahid, “Anne çocuğu sebebiyle zarara uğratılmasın” sözü hakkında şöyle demiştir: Anne, babasına zorluk çıkarmak için çocuğu emzirmekten kaçınmasın. “Baba da çocuğu sebebiyle zarara uğratılmasın” sözü ise, babanın, annesini üzmek için onu emzirmekten alıkoymaması demektir. Müsenna’nın Ebu Huzeyfe’den, onun Şibl’den, onun İbn Ebi Necih’ten, onun da Mücahid’den rivayetinde de bunun benzeri nakledilmiştir.

Bişr b. Muaz’ın İbn Zürey‘den, onun Said’den, onun da Katade’den rivayetine göre Katade, “Anne çocuğu sebebiyle zarara uğratılmasın; çocuk kendisine ait olan baba da çocuğu sebebiyle zarara uğratılmasın” sözü hakkında şöyle demiştir: Allah zararı yasaklamış ve bu konuda hüküm koymuştur. Allah babanın, başka bir emzirene verilecek ücrete anne de razı olduğu halde çocuğu annesinden çekip alarak ona zarar vermesini yasaklamıştır. Anne de zarar vermek için çocuğu babasına atıp bırakmaktan nehyedilmiştir.

Hasan b. Yahya’nın Abdürrezzak’tan, onun Ma‘mer’den, onun da Katade’den rivayetine göre Katade, “Anne çocuğu sebebiyle zarara uğratılmasın” sözü hakkında şöyle demiştir: Zarar vermek için çocuğu babasına atıp bırakmasın. “Çocuk kendisine ait olan baba da çocuğu sebebiyle zarara uğratılmasın” sözü ise, çocuk sebebiyle onu ondan çekip alarak ona zarar vermesin demektir. Başka kadının razı olduğu emzirme ücretine anne de razı olursa, çocuk konusunda o daha hak sahibidir.

Ammar’dan rivayet edildiğine göre İbn Ebi Cafer, babasından, o da Yunus’tan, o da Hasan’dan rivayet etmiştir. Hasan, “Anne çocuğu sebebiyle zarara uğratılmasın” sözü hakkında şöyle demiştir: Bu, onu boşadığı zaman geçerlidir. Baba, başka bir kadının razı olduğu ücrete anne de razı olursa, çocuğu ondan çekip alarak ona zarar veremez. Anne de, erkek yoksul bir kimseyse ona gücünün yetmeyeceği şeyi yükleyerek ve çocuğunu ona atıp bırakarak ona zarar veremez.

Müsenna’nın İshak’tan, onun Ebu Züheyr’den, onun Cüveybir’den, onun da Dahhak’tan rivayetine göre Dahhak şöyle demiştir: “Anne çocuğu sebebiyle zarara uğratılmasın” demek, anne çocuğu sebebiyle zarara uğratılmasın, baba da çocuğu sebebiyle zarara uğratılmasın demektir. Yani baba hayattaysa anne çocuğu babasına atıp bırakarak, baba ölmüşse onun asabesine atarak zarar vermesin. Baba da kadın çocuğunu emzirmek istediğinde ona zarar verip çocuğu ondan çekip almasın.

Musa’nın Amr’dan, onun Esbat’tan, onun da Süddi’den rivayetine göre Süddi şöyle demiştir: “Anne çocuğu sebebiyle zarara uğratılmasın” sözü, erkeğin kendi çocuğunu karısından alıp, annenin kabul edeceği ücretin aynısıyla başka bir kadına vermemesi demektir. Anne de çocuğu sebebiyle zarar vermesin; yani çocuk doğar doğmaz onu babasına atıp “Bir saat bile ona bakmam” demesin. Fakat bir emziren bulununcaya kadar onu emzirmek annenin üzerindeki haktır.

Müsenna’nın Abdullah b. Salih’ten, onun Leys’ten, onun Ukayl’den rivayetine göre İbn Şihab’a Yüce Allah’ın “Anneler çocuklarını iki tam yıl emzirirler…” sözünden “Anne çocuğu sebebiyle zarara uğratılmasın; çocuk kendisine ait olan baba da çocuğu sebebiyle zarara uğratılmasın” sözüne kadar olan kısmı soruldu. İbn Şihab şöyle dedi: Anneler, başkasına verilecek ücret kadarını kabul ettikleri sürece çocuklarını emzirmeye daha hak sahibidirler. Anne, başkasına verilen ücret kendisine de verildiği halde zarar vermek için emzirmeyi reddederek çocuğu sebebiyle zarar veremez. Çocuk kendisine ait olan baba da, anne başkasına verilen ücreti kabul ettiği halde zarar vermek için çocuğunu annesinden çekip alamaz.

İbn Humeyd’in Mehran’dan, ayrıca Ali’nin Zeyd’den, ikisinin de Süfyan’dan rivayetine göre Süfyan, “Anne çocuğu sebebiyle zarara uğratılmasın” sözü hakkında şöyle demiştir: Ayrıldığı zaman çocuğunu babaya atıp bununla ona zarar vermesin. “Çocuk kendisine ait olan baba da çocuğu sebebiyle zarara uğratılmasın” sözü ise, baba çocuğunu ondan çekip alarak ona zarar vermesin demektir.

Yunus’un İbn Vehb’den rivayetine göre İbn Zeyd, “Anne çocuğu sebebiyle zarara uğratılmasın; çocuk kendisine ait olan baba da çocuğu sebebiyle zarara uğratılmasın” sözü hakkında şöyle demiştir: Anne onu emzirmeyi sevdiği halde baba çocuğu ondan çekip alarak ona zarar vermesin. Anne de baba onu emzirecek birini bulamıyor ve emzirtmeye verecek imkân bulamıyorken çocuğu onun üzerine atmasın.

Amr b. Ali el-Bahili’nin Ebu Âsım’dan, onun İbn Cüreyc’den, onun da Ata’dan rivayetine göre Ata, “Anne çocuğu sebebiyle zarara uğratılmasın” sözü hakkında şöyle demiştir: Emzirme onun işi olduğu halde, babasına zarar vermek için çocuğu bırakmasın. Çocuğu yanında bulunan baba da zarar vermek için onu annesinden alıkoymasın.

Bazıları ise burada erkeğin zarar vermekten nehyedildiği annenin, çocuğun sütannesi olduğunu söylemiştir. Müsenna’nın Müslim b. İbrahim’den, onun Harun en-Nahvi’den, onun Zübeyr b. Haris’ten, onun da İkrime’den rivayetine göre İkrime, “Anne çocuğu sebebiyle zarara uğratılmasın” sözü hakkında şöyle demiştir: Bu, sütannedir.

Buna göre sözün anlamı şudur: Çocuğun babası, ondan olan çocuğu sebebiyle çocuğun annesine zarar vermesin; çocuğun annesi de ondan olan çocuğu sebebiyle çocuğun babasına zarar vermesin. Sonra “zarara uğratmasın” fiilinde fail zikredilmemiş, “Anne çocuğu sebebiyle zarara uğratılmasın; çocuk kendisine ait olan baba da çocuğu sebebiyle zarara uğratılmasın” denilmiştir. Bu, faili belirtilmeden belli bir adamın ikram edilmesi yasaklanırken, “Amr’a ikram edilmesin ve kardeşinin yanına oturulmasın” denilmesine benzer. Sonra şedde terk edilmiş ve kelime bu şekilde okunmuştur; şedde açıkça gösterilseydi cezimli olması gereken ikinci harf, birinci harfin hareketiyle harekelenmiştir.

Bazı Arap dili bilginleri, bu yerde kelimenin fetha ile harekelenmesinin sadece hareketlerden biri olması sebebiyle olduğunu zannetmiştir. Bu sözün bir anlamı yoktur. Çünkü bu ancak sözün anlamı “Bir anne çocuğu sebebiyle zarar vermesin” olsaydı ve zarar vermekten nehyedilen anne olsaydı mümkün olurdu. Üstelik sözün anlamı böyle olsaydı, bu kelimede esre okumak fethadan daha fasih olurdu ve kıraat bakımından esreyle okumak fetha ile okumaktan daha doğru olurdu. Nitekim bazı kullanımlarda fethalı okuyuşa karşı esreli okuyuş daha fasih sayılır. Kıraat âlimlerinin bunu fetha ile okuyup esreyle okumamakta birleşmeleri, aktardığım Arap dili bilgininin bu konuda yanıldığını açıkça gösterir.

Eğer o kişi bunu, anlamın “anne zarar vermesin” olduğunu ve annenin kendi fiiliyle merfu bulunduğunu, ilk harfinin esreli olması gerektiğini zannederek söylediyse, sözün tevilini gözden kaçırmış ve görüşlerini aktardığımız bütün tefsir ehline muhalefet etmiş olur. Çünkü Yüce Allah, çocuğun anne-babasından her birine, çocuk sebebiyle diğerine zarar vermeyi yasaklamıştır; yoksa her birini çocuğa zarar vermekten nehyetmemiştir. Çocuk henüz emzikli olduğu bir halde hiç kimseye zarar vermesi caiz değilken, Allah’ın onları çocuğa zarar vermekten nehyetmesi nasıl mümkün olur? Eğer anlam bu olsaydı, indirilen söz “Anne çocuğuna zarar vermesin” şeklinde olurdu.

Arap dili bilginlerinden başkaları ise bu kelimede esre okumanın caiz olduğunu ileri sürmüştür. Bana göre bu yerde esreyle okumak caiz değildir. Çünkü esreyle okunduğunda anlam, faili belirtilmemiş “zarara uğratılmasın” anlamından, faili belirtilmiş “zarar vermesin” anlamına dönüşür.

Çocuk kendisine ait olan babanın, çocuğun annesinden ayrıldıktan sonra çocuğu annesinden almak istemesi halinde, anne çocuğa bakıyor, onun bakımını üstleniyor ve başka bir kadının bakacağı, üstleneceği ve emzireceği ücret karşılığında onu emziriyorsa, Müslümanların imamının babayı, çocuk bu konuda annesine muhtaç olduğu sürece, başka kadına verilecek ücret kadar ücretle çocuğu annesine teslim etmeye mecbur etmesi gerekir. Aynı şekilde çocuk annesinden başka bir kadının memesini kabul etmiyorsa veya çocuk kendisine ait olan baba, çocuk annesinden başka bir kadının memesini kabul etse bile onu emzirecek birini bulamıyorsa yahut fakir olup bir emziren kiralayacak imkân bulamıyor ve çocuğunu ücretsiz emzirecek kimse de bulamıyorsa, Müslümanların imamının, babasından ayrılmış olan anneyi çocuğu emzirmeye ve bakımını üstlenmeye mecbur etmesi gerekir. Çünkü Yüce Allah, anne ve babadan her birinin çocuk sebebiyle diğerine zarar vermesini haram kılmıştır. Çocuğa zarar vermenin haram olması ise buna daha layıktır; ayrıca çocuğa zarar vermede diğer ebeveyne de zarar verme vardır.

“Vârise de bunun benzeri gerekir” sözünün tefsiri şudur: Tefsir ehli, Yüce Allah’ın “Vârise de bunun benzeri gerekir” sözüyle kastettiği vârisin kim olduğu, hangi vâris olduğu ve kimin vârisi olduğu konusunda ihtilaf etmiştir. Bazıları bunun çocuğun vârisi olduğunu söylemiştir. Onlara göre ayetin anlamı şudur: Çocuğun babası ölmüşse, babasının sağlığında üzerine gerekli olan şey, çocuğun vârisinin üzerine gerekir.

Bişr b. Muaz’ın Yezid’den, onun Said’den, onun da Katade’den rivayetine göre Katade, “Vârise de bunun benzeri gerekir” sözü hakkında, “Çocuğun vârisine gerekir” demiştir. Musa’nın Amr’dan, onun Esbat’tan, onun da Süddi’den rivayetine göre Süddi de, “Çocuğun vârisine gerekir” demiştir. Müsenna’nın Süveyd’den, onun İbnü’l-Mübarek’ten, onun Ma‘mer’den, onun da Katade’den rivayetine göre Katade, “Vârise de bunun benzeri gerekir” sözü hakkında, “Çocuğun vârisine, babasının üzerine gerekli olanın benzeri gerekir” demiştir.

Bu görüşü söyleyenler, çocuğun hangi vârisinin Allah’ın zikrettiği bu hükümle yükümlü kılındığı konusunda da ihtilaf etmiştir. Bazıları, bunun çocuğun baba tarafından vârisleri olan asabesi olduğunu söylemiştir; kardeş, amca, amcaoğlu veya erkek kardeşin oğlu olsun, kim olursa olsun. Hasan b. Yahya’nın Abdürrezzak’tan, onun İbn Cüreyc’den rivayetine göre Amr b. Şuayb, Said b. Müseyyeb’in kendisine şöyle haber verdiğini nakletmiştir: Ömer b. Hattab, “Vârise de bunun benzeri gerekir” sözü hakkında, kelâle olarak doğan bir bebek konusunda amcaoğullarını, akilede olduğu gibi onun nafakasıyla yükümlü tutmuştur.

Bişr b. Muaz’ın Yezid’den, onun Said’den, onun da Katade’den rivayetine göre Hasan, “Vârise de bunun benzeri gerekir” sözü hakkında, “Asabeye gerekir” derdi. Amr b. Ali’nin Abdullah b. İdris ve Ebu Âsım’dan, onların İbn Cüreyc’den, onun Amr b. Şuayb’dan, onun da Said b. Müseyyeb’den rivayetine göre Ömer, kelâle olarak doğan bir çocuğun emzirilmesi için amcaoğlunu sorumlu tutmuştur.

Yakub b. İbrahim’in İbn Uleyye’den, onun Yunus’tan rivayetine göre Hasan şöyle derdi: Bir adam ölür ve karısı hamile kalırsa, kadının nafakası kendi payından, çocuğunun nafakası ise varsa çocuğun malından olur. Çocuğun malı yoksa nafakası asabesinin üzerinedir. Hasan, “Vârise de bunun benzeri gerekir” sözünü erkekler hakkında yorumlardı. Amr b. Ali’nin Abdurrahman b. Mehdi’den, onun Hüşeym’den, onun Yunus’tan, onun da Hasan’dan rivayetine göre Hasan, “Bu, kadınlara değil erkek asabeye gerekir” demiştir.

Ebu Kureyb ve Amr b. Ali’nin İbn İdris’ten, onun Hişam’dan rivayetine göre İbn Sirin, yanında yetimin velisi ve yetimin nafakası hakkında konuşan bir kimse olduğu halde Abdullah b. Utbe’ye geldi. Abdullah b. Utbe, yetimin velisine şöyle dedi: Eğer yetimin malı olmasaydı, onun nafakasını senin üzerine hükmederdim; çünkü Yüce Allah “Vârise de bunun benzeri gerekir” buyurmaktadır. Yakub b. İbrahim’in İbn Uleyye’den, onun Eyyub’dan, onun da Muhammed b. Sirin’den rivayetine göre Muhammed b. Sirin şöyle demiştir: Bir çocuğun emzirilmesi meselesi Abdullah b. Utbe’ye getirildi. O, çocuğun emzirme ücretini çocuğun malından kıldı ve velisine şöyle dedi: Eğer onun malı olmasaydı, emzirme ücretini senin malından kılardık. Allah’ın “Vârise de bunun benzeri gerekir” buyurduğunu görmüyor musun?

İbn Humeyd’in Cerir’den, onun Muğire’den, onun da İbrahim’den rivayetine göre İbrahim, “Vârise de bunun benzeri gerekir” sözü hakkında şöyle demiştir: Çocuğun malı yoksa, babanın üzerine gerekli olan şey vârisin üzerinedir. Eğer çocuğun onu miras alacak bir amcaoğlu veya asabesi varsa, nafaka onun üzerinedir.

Muhammed b. Amr’ın Ebu Âsım’dan, onun İsa’dan, onun İbn Ebi Necih’ten, onun da Mücahid’den rivayetine göre Mücahid, “Vârise de bunun benzeri gerekir” sözü hakkında “Veli kim olursa olsun” demiştir. Müsenna’nın Süveyd’den, onun İbnü’l-Mübarek’ten, onun Ebu Bişr Verka’dan, onun İbn Ebi Necih’ten, onun da Mücahid’den rivayetinde de aynı söz gelmiştir. Müsenna’nın Ebu Huzeyfe’den, onun Şibl’den, onun İbn Ebi Necih’ten, onun da Mücahid’den rivayeti de böyledir.

Abdullah b. Muhammed el-Hanefi’nin Abdullah b. Osman’dan, onun İbnü’l-Mübarek’ten, onun Yakub b. Kasım’dan rivayetine göre Ata ve Katade’ye hiçbir şeyi olmayan bir yetim hakkında, “Velileri onun nafakasına zorlanır mı?” diye soruldu. İkisi de, “Evet, ergenliğe ulaşıncaya kadar ona nafaka verirler” dediler. Ya‘lâ b. Ubeyd’den, onun Cüveybir’den, onun da Dahhak’tan rivayetine göre Dahhak şöyle demiştir: Çocuğun babası ölür ve çocuğun malı varsa emzirme ücreti malından alınır. Malı yoksa asabeden alınır. Asabenin malı yoksa annesi buna mecbur edilir.

Başka bazıları ise bunun, erkek veya kadın olsun, çocuğun vârisi olan herkese gerektiğini söylemiştir. Bişr b. Muaz’ın Yezid’den, onun Said’den, onun da Katade’den rivayetine göre Katade şöyle derdi: “Vârise de bunun benzeri gerekir” sözü, çocukta mal yoksa emzirme ücretinden babanın üzerine düşen şeyin, çocuğun vârisleri üzerine de erkekler ve kadınlar için mirastaki payları oranında gerekli olduğu anlamındadır. Hasan b. Yahya’nın Abdürrezzak’tan, onun Ma‘mer’den, onun da Zühri’den rivayetine göre Ömer b. Hattab, çocuğun üç vârisini de onun emzirme ücretiyle yükümlü tutmuştur. Hasan b. Yahya’nın Abdürrezzak’tan, onun Ma‘mer’den, onun Eyyub’dan, onun da İbn Sirin’den rivayetine göre Abdullah b. Utbe bir çocuğun nafakasını onun malından kılmış ve vârisine şöyle demiştir: Eğer onun malı olmasaydı, seni onun nafakasıyla yükümlü tutardık. Allah’ın “Vârise de bunun benzeri gerekir” buyurduğunu görmüyor musun?

Başka bazıları ise bunun, çocuğun vârislerinden rahim bağı bulunan ve aynı zamanda mahrem olan kimseler olduğunu söylemiştir. Amcaoğlu, mevlâ ve bunlara benzeyen, rahim bağı bulunduğu halde mahrem olmayan kimseler ise Yüce Allah’ın “Vârise de bunun benzeri gerekir” sözüyle kastettiği kimselerden değildir. Bu görüşü söyleyenler Ebu Hanife, Ebu Yusuf ve Muhammed’dir.

Başka bir grup ise Yüce Allah’ın “Vârise de bunun benzeri gerekir” sözüyle kastettiği kişinin, çocuğun kendisi olduğunu söylemiştir. Muhammed b. Abdullah b. Abdülhakem el-Mısri’nin Ebu Zür‘a ve Abdullah b. Raşid’den, onların Hıyve b. Şüreyh’ten, onun Cafer b. Rebia’dan rivayetine göre Abdülaziz zamanında İbn Huceyre’den önce kadılık yapan Bişr b. Nasr el-Müzeni şöyle derdi: “Vârise de bunun benzeri gerekir” sözünde vâris, çocuğun kendisidir. İbn Humeyd’in Abdullah b. Yezid el-Mukri’den, onun Hıyve’den, onun Cafer b. Rebia’dan, onun da Kabisa b. Züeyb’den rivayetine göre Kabisa, “Vârise de bunun benzeri gerekir” sözü hakkında “O çocuğun kendisidir” demiştir. Müsenna’nın Süveyd’den, onun İbnü’l-Mübarek’ten, onun Hıyve b. Şüreyh’ten, onun Cafer b. Rebia’dan rivayetine göre Kabisa b. Züeyb, “Vârise de bunun benzeri gerekir” sözü hakkında “Vâris çocuğun kendisidir” derdi. Müsenna’nın Süveyd’den, onun İbnü’l-Mübarek’ten, onun Cüveybir’den, onun da Dahhak’tan rivayetine göre Dahhak, “Vârise de bunun benzeri gerekir” sözü hakkında şöyle demiştir: Vâristen maksat, emzirilen çocuktur.

Ebu Cafer dedi ki: Bunların yorumuna göre bunun anlamı şudur: Çocuk kendisine ait olan babanın üzerine gerekli olan şeyin benzeri, vâris olan çocuğun kendisi üzerine gerekir.

Başka bazıları ise vârisin, anne-babadan biri öldükten sonra kalan taraf olduğunu söylemiştir. Abdullah b. Muhammed el-Hanefi’nin Abdullah b. Osman’dan, onun İbnü’l-Mübarek’ten rivayetine göre İbnü’l-Mübarek şöyle demiştir: Süfyan’ı, amcası ve annesi bulunan, annesi de onu emziren çocuk hakkında şöyle derken işittim: Onun emzirme ücreti ikisi arasında olur. Annenin miras payı kadar miktar amcadan düşürülür. Çünkü anne, çocuğuna nafaka vermeye mecbur edilir.

“Bunun benzeri” sözünün tefsirine gelince, tefsir ehli “bunun benzeri” ifadesinin yorumunda ihtilaf etmiştir. Bazıları bunun anlamının, çocuğun anne-babası öldükten sonra vârise, çocuğun malı yoksa babasının üzerine gerekli olan emzirme ücreti ve nafakanın benzerinin gerekli olması olduğunu söylemiştir.

Yakub b. İbrahim’in Hüşeym’den, onun Muğire’den, onun da İbrahim’den rivayetine göre İbrahim, “Vârise de bunun benzeri gerekir” sözü hakkında şöyle demiştir: Çocuğun emzirilmesi vârisin üzerinedir. Amr b. Ali ve Muhammed b. Beşşar’ın Abdurrahman’dan, onun Ebu Avane’den, onun Mansur’dan, onun da İbrahim’den rivayetine göre İbrahim, “Vârise de bunun benzeri gerekir” sözü hakkında “emzirme ücreti” demiştir. Amr b. Ali’nin Abdurrahman’dan, onun Süfyan’dan, onun Muğire’den, onun da İbrahim’den rivayetine göre İbrahim, “Bu emzirmedir” demiştir. Amr b. Ali’nin Abdurrahman’dan, onun Ebu Avane’den, onun Muğire’den, onun da İbrahim’den rivayetine göre İbrahim, “Bu emzirme ücretidir” demiştir. İbn Beşşar’ın Abdurrahman’dan, onun Hammad b. Seleme’den, onun Eyyub’dan, onun Muhammed b. Sirin’den, onun da Abdullah b. Utbe’den rivayetine göre Abdullah b. Utbe, “Vârise de bunun benzeri gerekir” sözü hakkında “emzirme” demiştir. Amr b. Ali’nin Abdurrahman’dan, onun Hammad b. Seleme’den, onun Eyyub’dan, onun Muhammed’den, onun da Abdullah b. Utbe’den rivayetine göre Abdullah b. Utbe, bu söz hakkında “örfe uygun nafaka” demiştir.

İbn Humeyd’in Cerir’den, onun Muğire’den, onun da İbrahim’den rivayetine göre İbrahim, “Vârise de bunun benzeri gerekir” sözü hakkında şöyle demiştir: Çocuğun malı yoksa, emzirme konusunda babanın üzerine gerekli olan şey vârisin üzerinedir. Süfyan’ın babasından, onun Süfyan’dan, onun Muğire’den, onun da İbrahim’den rivayetine göre İbrahim, “emzirme ve nafaka” demiştir. Ahmed b. Hazim’in Ebu Nuaym’dan, onun Süfyan’dan, onun da İbrahim’den rivayetine göre İbrahim, “emzirme” demiştir.

İbn Beşşar’ın Abdurrahman’dan, onun Ebu Avane’den, onun Ata b. Saib’den, onun da Şa‘bi’den rivayetine göre Şa‘bi, “emzirme” demiştir. Amr b. Ali’nin Abdurrahman b. Mehdi’den, onun Ebu Avane’den, onun Mutarrif’ten, onun da Şa‘bi’den rivayetine göre Şa‘bi, “Bu emzirme ücretidir” demiştir. Amr’ın Abdurrahman’dan, onun Ebu Avane’den, onun Muğire’den, onun da İbrahim’den rivayetine göre İbrahim ve Şa‘bi de bunun benzerini söylemiştir.

Ebu Kureyb ve Amr b. Ali’nin Abdullah b. İdris’ten rivayetine göre İbn İdris şöyle demiştir: Hişam’ı Hasan’dan rivayet ederken işittim; Hasan, “Vârise de bunun benzeri gerekir” sözü hakkında “emzirme” demiştir. Ebu Saib’in İbn İdris’ten, onun Hişam ve Eş‘as’tan, onların da Hasan’dan rivayetinde de aynı söz gelmiştir. Ammar’dan rivayet edildiğine göre İbn Ebi Cafer, babasından, o da Yunus’tan, o da Hasan’dan rivayet etmiştir. Hasan, “Vârise de bunun benzeri gerekir” sözü hakkında şöyle demiştir: Çocuğun malı yoksa nafaka vârisin üzerinedir.

İbn Beşşar’ın Abdurrahman’dan, onun Hammad b. Seleme’den, onun Kays b. Sa‘d’dan, onun da Mücahid’den rivayetine göre Mücahid de bunun benzerini söylemiştir. Amr b. Ali’nin Abdurrahman’dan, onun Hammad b. Seleme’den, onun Kays b. Sa‘d’dan, onun da Mücahid’den rivayetine göre Mücahid, “Vârise de bunun benzeri gerekir” sözü hakkında “örfe uygun nafaka” demiştir. Müsenna’nın Ebu Huzeyfe’den, onun Şibl’den, onun İbn Ebi Necih’ten, onun da Mücahid’den rivayetine göre Mücahid, “Vârise de bunun benzeri gerekir” sözü hakkında şöyle demiştir: Çocuğun malı yoksa, onun bakım ve emzirme sorumluluğu veli üzerinedir. Kasım’ın Hüseyin’den, onun Haccac’dan, onun İbn Cüreyc’den, onun da Mücahid’den rivayetine göre Mücahid şöyle demiştir: “Vârise de bunun benzeri gerekir” sözü, kim olursa olsun vârise, anlatılan emzirme sorumluluğunun benzerinin gerektiği anlamındadır. İbn Cüreyc şöyle demiştir: Abdullah b. Kesir de bana Mücahid’den bunun emzirme hakkında benzerini haber verdi. Mücahid, “Vârise de bunun benzeri gerekir” sözü hakkında şöyle demiştir: Çocuğun malı yoksa, onun bakımı ve emzirilmesi vâris üzerinedir; ayrıca annesine zarar vermemesi gerekir.

Kasım’ın Hüseyin’den, onun Haccac’dan, onun İbn Cüreyc’den, onun Ata el-Horasani’den, onun da İbn Abbas’tan rivayetine göre İbn Abbas, “Vârise de bunun benzeri gerekir” sözü hakkında şöyle demiştir: Babası ona mal bırakmamışsa, sütten kesilinceye kadar nafakası vâris üzerinedir. Bişr’in Yezid’den, onun Said’den, onun da Katade’den rivayetine göre Katade, “Vârise de bunun benzeri gerekir” sözü hakkında şöyle demiştir: Çocuğun malı yoksa, emzirme ücretinden baba üzerine düşen şey çocuğun vârisi üzerine düşer. Abdullah b. Muhammed el-Hanefi’nin Abdullah b. Osman’dan, onun İbnü’l-Mübarek’ten, onun Ma‘mer’den, onun da Katade’den rivayetine göre Katade şöyle demiştir: Çocuğun babası ölmüş ve çocuğun malı yoksa, vârise babasının üzerine düşenin benzeri gerekir; emzirme ücreti vâris üzerinedir. İbn Humeyd’in Cerir’den, onun Mansur’dan, onun da İbrahim’den rivayetine göre İbrahim şöyle demiştir: Çocuk ölmez, babası ölür ve çocuğun malı olmazsa, çocuğun emzirme ücreti vâris üzerinedir.

Başka bazıları ise bunun tevilinin, “Vârise de zarar vermemek gerekir” anlamında olduğunu söylemiştir. Amr b. Ali ve Muhammed b. Beşşar’ın Abdurrahman b. Mehdi’den, onun Hammad b. Zeyd’den, onun Ali b. Hakem’den, onun da Dahhak b. Müzahim’den rivayetine göre Dahhak, “Vârise de bunun benzeri gerekir” sözü hakkında “Zarar vermemesi gerekir” demiştir. İbn Humeyd’in Cerir’den, onun Âsım el-Ahvel’den, onun da Şa‘bi’den rivayetine göre Şa‘bi bu söz hakkında şöyle demiştir: Zarar vermesin; onun üzerine bir ödeme yoktur. İbn Veki‘in babasından, onun Süfyan’dan, onun Cabir’den, onun da Mücahid’den rivayetine göre Mücahid, “Vârise de bunun benzeri gerekir” sözü hakkında “Zarar vermemesi gerekir” demiştir.

Müsenna’nın Abdullah b. Salih’ten, onun Leys’ten, onun Ukayl’den, onun da İbn Şihab’dan rivayetine göre İbn Şihab şöyle demiştir: “Anneler çocuklarını iki yıl emzirirler” sözü hakkında anneler, başka kadına verilecek ücreti kabul ettikleri sürece çocuklarını emzirmeye daha hak sahibidirler. Anne, başka kadına verilen ücret kendisine verildiği halde, zarar vermek için çocuğunu emzirmekten kaçınamaz. Çocuk kendisine ait olan baba da, anne başka kadına verilen ücreti kabul ettiği halde, ona zarar vermek için çocuğunu annesinden çekip alamaz. “Vârise de bunun benzeri gerekir” sözü, bu konuda babaya gerekli olan şeyin benzerinin vârise de gerekli olduğu anlamındadır.

İbn Humeyd’in Mehran’dan, ayrıca Ali’nin Zeyd’den, ikisinin de Süfyan’dan rivayetine göre Süfyan, “Vârise de bunun benzeri gerekir” sözü hakkında şöyle demiştir: Zarar vermemesi gerekir; ayrıca babanın üzerine gerekli olan nafaka ve giyeceğin benzeri onun da üzerinedir.

Başka bazıları ise bunun yorumunun şöyle olduğunu söylemiştir: Vâris olan çocuğun üzerine, çocuk kendisine ait olan babanın üzerine gerekli olan şeyin benzeri, yani annesinin rızkı ve giyeceği örfe uygun şekilde gerekir.

Bu görüşü söyleyenlerin rivayeti şöyledir: Müsenna’nın Süveyd’den, onun İbnü’l-Mübarek’ten, onun Cüveybir’den, onun da Dahhak’tan rivayetine göre Dahhak, “Vârise de bunun benzeri gerekir” sözü hakkında şöyle demiştir: Ölüm halinde vârisin üzerine, emziren kadın için babanın üzerine gerekli olan nafaka ve giyeceğin benzeri gerekir. Dahhak, burada vârisle emzirilen çocuğun kastedildiğini söylemiştir. Eğer çocuğun malı varsa, annesinin onu emzirdiği ücret çocuğun malından alınır. Eğer çocuğun da asabesinin de malı yoksa, annesinin ücret hakkı yoktur; annesi çocuğunu ücretsiz emzirmeye mecbur edilir. Musa b. Harun’un Amr’dan, onun Esbat’tan, onun da Süddi’den rivayetine göre Süddi, “Vârise de bunun benzeri gerekir” sözü hakkında şöyle demiştir: Çocuğun vârisinin üzerine, babanın üzerine gerekli olan nafaka ve giyeceğin benzeri gerekir.

Başka bazıları ise bunun anlamının, vârisin üzerine Yüce Allah’ın zikrettiği şeyin benzerinin gerektiği olduğunu söylemiştir. Müsenna’nın Süveyd’den, onun İbnü’l-Mübarek’ten, onun İbn Cüreyc’den rivayetine göre İbn Cüreyc şöyle demiştir: Ata’ya Yüce Allah’ın “Vârise de bunun benzeri gerekir” sözünü sordum. O, “Yüce Allah’ın zikrettiği şeyin benzeri” dedi.

Ebu Cafer dedi ki: “Vârise de bunun benzeri gerekir” sözünün tevilinde doğruya en uygun görüş, Kabisa b. Züeyb, Dahhak b. Müzahim ve az önce sözünü zikrettiğimiz kimselerin söylediği görüştür. Buna göre vâristen maksat doğan çocuğun kendisidir. “Bunun benzeri” sözüyle de babasının üzerine gerekli olan şeyin benzeri kastedilmiştir. Eğer anne ihtiyaç sahibi, çalışamayacak derecede hasta veya engelli, mesleği olmayan ve kendisini geçindirecek kocası bulunmayan biri ise, çocuğun babası üzerine gerekli olduğu gibi onun rızkı ve giyeceği örfe uygun şekilde çocuğun üzerine gerekir. Eğer anne zengin ve sağlıklı ise, babasının üzerine gerekli olan şeyin benzeri, yani emzirme ücretidir.

Bu yorumu diğer bütün yorumlardan daha doğru saymamızın sebebi şudur: Allah’ın kitabını yorumlarken açık bir delil olmadan bir görüş söylemek caiz değildir. Bunu kitabımızın başında açıklamıştık. Durum böyleyken, “Vârise de bunun benzeri gerekir” sözünün zahiri, “vâris olan doğmuş çocuk üzerine, çocuk kendisine ait olan babanın üzerine gerekli olan şeyin benzeri gerekir” anlamına da, “çocuğun babasının vârisine, babanın hayatında üzerine gerekli olan, annenin zarara uğratılmaması, çocuğun nafakası ve benzeri şeyler gerekir” anlamına da, daha önce zikrettiğimiz başka yorumlara da ihtimal taşımaktadır. Bununla birlikte hüccet ehlinin tamamı, doğan çocuğun vârislerinden bazı kimselere çocuğun nafakası ve emzirme ücretinden hiçbir şey gerekmediği konusunda birleşmiştir. Bu da çocuğun baba veya anne tarafından babaları, anneleri, dedeleri ve nineleri dışındaki diğer vârislerinin, hüküm bakımından, çocuğun nafakasının ve emzirme ücretinin kendilerine gerekli olmadığı kimseler olduğunu gösterir. Çünkü nimet yoluyla vâris olan mevlâ da onun vârislerindendir; fakat ona çocuğun nafakası ve emzirme ücreti gerekmez. Onların bu konuda ittifak etmesiyle, istisna edilenler dışındaki diğer vârislerin hükmünün de böyle olduğu ortaya çıkar. Çocuğun vârisleri anlamının bu şekilde geçersiz olduğu anlaşılınca, çocuk dışında, çocuğun babasının vârisleri anlamındaki diğer görüşün geçersizliği daha da açıktır. Çünkü çocuğa daha yakın akraba olan kimsenin üzerine nafaka ve emzirme ücretinin gerektiği sahih değilse, ondan daha uzak akraba olana bunun gerekmesi daha da uzak olur.

Annenin, anlattığımız nitelikte olması halinde, çocuğu üzerine, babasının üzerine gerekli olduğu gibi, onun rızkı ve giyeceğinin örfe uygun şekilde gerekli olmasına gelince; bu, bütün ilim ehlinin ihtilaf etmediği bir konudur. Böylece ayette söylediğimiz yorum, muhalefet edilmesi caiz olmayan kimselerden gelen yaygın nakille sahih olmuştur. Bunun dışındaki yorumlar ise tartışmalıdır ve onların bozukluğunu açıkladık.

“Eğer ikisi karşılıklı rıza ve danışma ile sütten kesmek isterlerse, ikisine de günah yoktur” sözünün tefsiri şudur: Yüce Allah “Eğer ikisi isterlerse” sözüyle, doğan çocuğun babası ve annesi sütten kesmeyi isterlerse demektedir. Burada kastedilen, çocuklarını sütten kesmeleridir. “Fisal” sütten kesme demektir. Bu kelime, bir kimsenin kendisiyle arasında bulunan bir birliktelikten ayrılması anlamındaki kökten gelir. Sütten kesilen çocuğun fisali de onun sütten alıkonulması, süt içmesinin kesilmesi ve annesinin memesinden ayrılarak yetişkinlerin beslendiği yiyeceklerle beslenmeye geçmesidir. Tefsir ehli de bu konuda bizim söylediğimize benzer şekilde söylemiştir.

Musa’nın Amr’dan, onun Esbat’tan, onun da Süddi’den rivayetine göre Süddi, “Eğer ikisi sütten kesmek isterlerse” sözü hakkında şöyle demiştir: Yani iki yıldan önce onu sütten kesmek isterlerse. Müsenna’nın Abdullah’tan, onun Muaviye’den, onun Ali’den, onun da İbn Abbas’tan rivayetine göre İbn Abbas şöyle demiştir: “Eğer ikisi sütten kesmek isterlerse” demek, iki yıldan önce veya sonra onu sütten kesmek isterlerse demektir. Müsenna’nın Ebu Züheyr’den, onun Cüveybir’den, onun da Dahhak’tan rivayetine göre Dahhak, “Eğer ikisi karşılıklı rıza ile sütten kesmek isterlerse” sözü hakkında “sütten kesme” demiştir.

“Karşılıklı rıza ve danışma ile” sözü ise, çocuğun anne ve babasının karşılıklı rızası ve danışması anlamındadır. Sonra tefsir ehli, Allah’ın hangi vakitte, karşılıklı rıza ve danışma ile sütten keserlerse onlara günah olmadığını bildirdiği konusunda ihtilaf etmiştir. Bazıları şöyle demiştir: Bunun anlamı, iki yıl içinde karşılıklı rıza ve danışma ile sütten kesmek isterlerse, ikisine de günah yoktur, demektir.

Bu görüşü söyleyenlerin rivayeti şöyledir: Musa’nın Amr’dan, onun Esbat’tan, onun da Süddi’den rivayetine göre Süddi, “Eğer ikisi karşılıklı rıza ve danışma ile sütten kesmek isterlerse” sözü hakkında şöyle demiştir: İki yıldan önce onu sütten kesmek ister ve buna karşılıklı razı olurlarsa, onu sütten kesebilirler. Hasan b. Yahya’nın Abdürrezzak’tan, onun Ma‘mer’den, onun da Katade’den rivayetine göre Katade şöyle demiştir: Anne çocuğunu iki yıldan önce sütten kesmek isterse ve bu, ikisinin karşılıklı rızası ve danışmasıyla olursa, bunda bir sakınca yoktur.

Süfyan’ın babasından, onun Süfyan’dan, onun Leys’ten, onun da Mücahid’den rivayetine göre Mücahid, “Eğer ikisi karşılıklı rıza ve danışma ile sütten kesmek isterlerse” sözü hakkında şöyle demiştir: Danışma, iki yıldan önceki sürede olur. Kadın, baba razı olmadıkça çocuğu sütten kesemez; baba da kadın razı olmadıkça çocuğu sütten kesemez. Müsenna’nın Süveyd’den, onun İbnü’l-Mübarek’ten, onun Süfyan’dan, onun Leys’ten, onun da Mücahid’den rivayetine göre Mücahid şöyle demiştir: Danışma, iki yıldan önceki dönemdir. Eğer ikisi iki yıldan önce karşılıklı rıza ve danışma ile sütten kesmek isterlerse, ikisine de günah yoktur. Eğer ikisi anlaşmazlarsa, kadının çocuğu iki yıldan önce sütten kesme hakkı yoktur. Müsenna’nın Ebu Nuaym’dan, onun Süfyan’dan, onun Leys’ten, onun da Mücahid’den rivayetine göre Mücahid şöyle demiştir: Danışma, iki yıldan önceki dönemdir; ikisi birlikte anlaşmadıkça kadının bunu yapma hakkı yoktur.

Müsenna’nın Abdullah’tan, onun Leys’ten, onun Ukayl’den, onun da İbn Şihab’dan rivayetine göre İbn Şihab, “Eğer ikisi sütten kesmek isterlerse” sözünü, çocuklarını iki tam yıldan önce karşılıklı rıza ve danışma ile sütten keserlerse, ikisine de günah yoktur, diye açıklamıştır. İbn Humeyd’in Mehran’dan, ayrıca Ali’nin Zeyd’den, ikisinin de Süfyan’dan rivayetine göre Süfyan şöyle demiştir: Danışma, iki yıldan önceki süre hakkındadır. İkisi bundan önce anlaşırsa, bu Yüce Allah’ın “Eğer ikisi karşılıklı rıza ve danışma ile sütten kesmek isterlerse” sözüdür. Kadın “Ben onu iki yıldan önce sütten keseceğim” der, baba ise “Hayır” derse, kadının onu iki yıldan önce sütten kesme hakkı yoktur. Anne razı olmazsa, babanın da bunu yapma hakkı yoktur. İkisi birlikte anlaşıncaya kadar böyle devam eder. İki yıldan önce anlaşırlarsa, çocuğu sütten keserler. İhtilaf ederlerse, iki yıldan önce sütten kesemezler. İşte “Eğer ikisi karşılıklı rıza ve danışma ile sütten kesmek isterlerse, ikisine de günah yoktur” sözünün anlamı budur. Yunus’un İbn Vehb’den rivayetine göre İbn Zeyd, “Eğer ikisi karşılıklı rıza ve danışma ile sütten kesmek isterlerse” sözü hakkında şöyle demiştir: İki yıldan önce olursa, ikisine de günah yoktur.

Başka bazıları ise bunun anlamının, karşılıklı rıza ve danışma ile ne zaman sütten kesmek isterlerse, ister iki yıldan önce ister iki yıldan sonra olsun, ikisine de günah olmadığı olduğunu söylemiştir. Müsenna’nın Abdullah’tan, onun Muaviye’den, onun Ali’den, onun da İbn Abbas’tan rivayetine göre İbn Abbas şöyle demiştir: “Eğer ikisi karşılıklı rıza ve danışma ile sütten kesmek isterlerse, ikisine de günah yoktur” demek, iki yıldan önce de sonra da onu sütten kesmek isterlerse demektir.

“Karşılıklı rıza ve danışma ile” sözünün anlamı ise, çocuğun sütten kesilmesinde onun yararına olan şey hakkında ikisinin karşılıklı rıza ve danışma içinde olmasıdır. Muhammed b. Amr’ın Ebu Âsım’dan, onun İsa’dan, onun İbn Ebi Necih’ten, onun da Mücahid’den rivayetine göre Mücahid, “Eğer ikisi karşılıklı rıza ve danışma ile sütten kesmek isterlerse” sözü hakkında şöyle demiştir: Kendi nefislerine de çocuklarına da zulüm bakımından kötülük etmeden yaparlarsa, ikisine de günah yoktur. Müsenna’nın Ebu Huzeyfe’den, onun Şibl’den, onun İbn Ebi Necih’ten, onun da Mücahid’den rivayeti de böyledir.

Bu iki yorumdan doğruya daha uygun olanı, “Eğer ikisi iki yıl içinde karşılıklı rıza ve danışma ile sütten kesmek isterlerse” diyenlerin yorumudur. Çünkü iki tam yıl, emzirmenin tamamlanması ve sona ermesi için belirlenen sınırdır. Bu sürenin bitmesinden sonra danışmanın anlamı yoktur. Danışma ve karşılıklı rıza, ancak bu sınırın sonuna ulaşmadan önce söz konusu olur.

Eğer gaflet sahibi biri, bazı çocuklarda bulunan bir rahatsızlık sebebiyle annenin sütüyle beslenmeye devam etme ihtiyacı olabileceği için, iki yıl geçtikten sonra da danışmanın doğru bir anlamı bulunduğunu zannederse, buna şöyle denir: Böyle bir durum varsa, bu, bazı ilaçları içerek tedavi olmak gibi bir tedavidir; emzirme değildir. Süresinin sonu gelmeden önce anne-babanın karşılıklı rıza ve danışmasıyla sütten kesilmesinde Allah’ın günahı kaldırdığı emzirmeye gelince, onun sınırı Yüce Allah’ın “Anneler çocuklarını, emzirmeyi tamamlamak isteyen kimse için iki tam yıl emzirirler” sözüyle belirlediği sınırdır. Bunu daha önce açıklamıştık. “Günah” ise sıkıntı ve vebal demektir. Müsenna’nın Abdullah’tan, onun Muaviye’den, onun Ali’den, onun da İbn Abbas’tan rivayetine göre İbn Abbas, “İkisine de günah yoktur” sözünü “ikisine de bir sıkıntı yoktur” diye açıklamıştır.

“Eğer çocuklarınızı sütanneye emzirtmek isterseniz, verdiğinizi örfe uygun şekilde teslim ettiğiniz takdirde size günah yoktur” sözünün tefsiri şudur: Yüce Allah bununla şunu kasteder: Eğer anneleri, başkalarının emzireceği ücretle çocukları emzirmeyi reddederse yahut annelerinin sütünün kesilmesi veya başka sebeplerle çocuklarınızın zayi olmasından korkarsanız ve onları anneleri dışındaki emziren kadınlara emzirtmek isterseniz, verdiğinizi örfe uygun şekilde teslim ettiğiniz takdirde, onları sütanneye emzirtmenizde size bir günah yoktur. Tefsir ehli de bu konuda bizim söylediğimize benzer şekilde söylemiştir.

Muhammed b. Amr’ın Ebu Âsım’dan, onun İsa’dan, onun İbn Ebi Necih’ten, onun da Mücahid’den rivayetine göre Mücahid, “Eğer çocuklarınızı sütanneye emzirtmek isterseniz” sözü hakkında şöyle demiştir: Çocuğun zayi olmasından korkarsanız, size günah yoktur. Müsenna’nın Ebu Huzeyfe’den, onun Şibl’den, onun İbn Ebi Necih’ten, onun da Mücahid’den rivayeti de böyledir. Abdullah b. Muhammed el-Hanefi’nin Abdullah b. Osman’dan, onun İbnü’l-Mübarek’ten, onun Ebu Bişr Verka’dan, onun İbn Ebi Necih’ten, onun da Mücahid’den rivayeti de aynıdır.

Musa’nın Amr’dan, onun Esbat’tan, onun da Süddi’den rivayetine göre Süddi şöyle demiştir: “Eğer çocuklarınızı sütanneye emzirtmek isterseniz” sözü, kadın “Benim buna gücüm yok, sütüm gitti” derse, onun için başka bir emziren kadın tutulur, anlamındadır.

Müsenna’nın Süveyd’den, onun İbnü’l-Mübarek’ten, onun Cüveybir’den, onun da Dahhak’tan rivayetine göre Dahhak şöyle demiştir: Kadının, emzirmesi üzerinde anlaştıktan sonra çocuğunu bırakma hakkı yoktur; ikisi de buna teslim olur ve buna mecbur edilir. Eğer boşanma veya ölüm halinde emzirme konusunda anlaşmazlık çıkarırlarsa, çocuk emziren kadınlara arz edilir. Eğer çocuk bir emzireni kabul ederse, bu gerçekleşir ve o kadın onu emzirir. Eğer çocuk başka emzireni kabul etmezse, malı varsa veya asabesinin malı varsa, annesi onu ücretle emzirir. Eğer kendisinin de asabesinin de malı yoksa, annesi onu emzirmeye zorlanır.

İbn Humeyd’in Mehran’dan, ayrıca Ali’nin Zeyd’den, ikisinin de Süfyan’dan rivayetine göre Süfyan, “Eğer çocuklarınızı sütanneye emzirtmek isterseniz, size günah yoktur” sözü hakkında şöyle demiştir: Anne onu emzirmeyi reddederse, babanın onun için başka bir emziren tutmasında günah yoktur.

Yunus’un İbn Vehb’den rivayetine göre İbn Zeyd, “Eğer çocuklarınızı sütanneye emzirtmek isterseniz, verdiğinizi örfe uygun şekilde teslim ettiğiniz takdirde size günah yoktur” sözü hakkında şöyle demiştir: Anne çocuğunu sütanneye emzirtmeye razı olur, baba da çocuğunu sütanneye emzirtmeye razı olursa, ikisine de günah yoktur.

“Verdiğinizi örfe uygun şekilde teslim ettiğiniz takdirde” sözü hakkında ihtilaf edilmiştir. Bazıları bunun anlamının şu olduğunu söylemiştir: Annelerine, onlarla üzerinde ayrıldığınız emzirme ücretinden, sütünün kesildiği ana kadar hak ettiği miktarı veya çocuğun babasının annesi dışında bir emziren aramakta mazur olduğu hale kadar olan kısmı teslim ederseniz.

Bu görüşü söyleyenlerin rivayeti şöyledir: Muhammed b. Amr’ın Ebu Âsım’dan, onun İsa’dan, onun İbn Ebi Necih’ten, onun da Mücahid’den rivayetine göre Mücahid, “Verdiğinizi örfe uygun şekilde teslim ettiğiniz takdirde” sözü hakkında şöyle demiştir: Çocuğun emzirildiği miktarın hesabı demektir. Müsenna’nın Ebu Huzeyfe’den, onun Şibl’den, onun İbn Ebi Necih’ten, onun da Mücahid’den rivayetine göre Mücahid, “Verdiğinizi örfe uygun şekilde teslim ettiğiniz takdirde” sözünü, çocuğun emzirildiği miktarın hesabı diye açıklamıştır. Musa’nın Amr’dan, onun Esbat’tan, onun da Süddi’den rivayetine göre Süddi şöyle demiştir: “Verdiğinizi örfe uygun şekilde teslim ettiğiniz takdirde” sözü, anne “Benim buna gücüm yok, sütüm gitti” derse, onun için başka bir emziren tutulur ve anneye emzirdiği miktar kadar ücreti teslim edilir, demektir. Müsenna’nın Süveyd’den, onun İbnü’l-Mübarek’ten, onun da İbn Cüreyc’den rivayetine göre İbn Cüreyc şöyle demiştir: Ata’ya “Eğer çocuklarınızı sütanneye emzirtmek isterseniz” sözünü sordum. O, “Annesi veya başkası” dedi. “Verdiğinizi teslim ettiğiniz takdirde” sözü hakkında “ücretini teslim ettiğinde” dedi. “Verdiğiniz” sözü hakkında ise “verdiğiniz şey” dedi.

Başka bazıları ise bunun anlamının şöyle olduğunu söylemiştir: Sizin ve sütanne tutulacak çocuklarınızın annelerinin danışması ve karşılıklı rızasıyla sütanne tutmayı kabul ettiğiniz takdirde. Bişr b. Muaz’ın Yezid’den, onun Said’den, onun da Katade’den rivayetine göre Katade, “Size günah yoktur, verdiğinizi örfe uygun şekilde teslim ettiğiniz takdirde” sözü hakkında şöyle demiştir: Bu, aralarında danışma ve rıza ile olursa demektir. Müsenna’nın Abdullah b. Salih’ten, onun Leys’ten, onun Ukayl’den, onun da İbn Şihab’dan rivayetine göre İbn Şihab şöyle demiştir: Doğan çocuğun anne ve babası, teslim eder ve birbirlerine zarar vermezlerse, çocuklarını sütanneye emzirtmelerinde ikisine de günah yoktur. Ammar’dan rivayet edildiğine göre İbn Ebi Cafer, babasından, o da Rebi’den nakletmiştir. Rebi, “Verdiğinizi örfe uygun şekilde teslim ettiğiniz takdirde” sözü hakkında şöyle demiştir: Bu, aralarında danışma ve rıza ile olursa demektir.

Başka bazıları ise bunun anlamının, anne örfe uygun ücreti kabul etmeyi reddettikten sonra sütanne tuttuğunuz kadına, ona verdiğiniz şeyi örfe uygun şekilde teslim ettiğiniz takdirde, olduğunu söylemiştir. İbn Humeyd’in Mehran’dan, ayrıca Ali’nin Zeyd’den, ikisinin de Süfyan’dan rivayetine göre Süfyan, “Verdiğinizi örfe uygun şekilde teslim ettiğiniz takdirde” sözü hakkında şöyle demiştir: Kiraladığınız bu kadına ücretini örfe uygun şekilde teslim ettiğiniz takdirde demektir. Bununla, anne çocuğu emzirmeyi reddettiğinde çocuk için tutulacak sütanne kastedilmiştir.

Bu, İbn Cüreyc’in söylediği anlamdır. Mücahid, Süddi ve onların görüşünde olanlar da bunun bir kısmında ona katılmıştır. Bu yorumu ayetin tevilinde diğerlerinden daha uygun görmemizin sebebi şudur: Yüce Allah, “Eğer çocuklarınızı sütanneye emzirtmek isterseniz” sözünden önce çocukların sütten kesilmesini zikretmiş ve iki tam yıl tamamlanmadan önce sütten kesmenin hükmünü açıklamıştır. “Eğer ikisi karşılıklı rıza ile sütten kesmek isterlerse” buyurmuştur. Yani iki tam yıl içinde böyle yaparlarsa, ikisine de günah yoktur. Ayette iki yıldan önce sütten kesmenin yönü açıklanmış olduğuna göre, bundan sonra gelen hükmün sütten kesmeyi bırakıp emzirmeyi son sınırına kadar tamamlamanın hükmü olması daha uygundur. Yine anne, başka kadının emzireceği ücretle emzirmeyi seçerse bunun hükmü açıklanmış olduğuna göre, bundan sonra gelen hükmün de anne emzirmeyi reddettiğinde onun ve çocuğun hükmünü açıklaması daha uygundur. Nitekim Allah’ın kitabının başka yerinde de bu böyledir: “Eğer sizin için emzirirlerse, ücretlerini onlara verin; aranızda örfe uygun şekilde danışın. Eğer güçlük çıkarırsanız, onun için başka bir kadın emzirir.” (Talak 6) Bu ayette, annelerin çocuklarını emzirmeye razı olmalarının hükmünden sonra, emzirmeyi reddetmelerinin hükmü zikredilmiştir. “Eğer çocuklarınızı sütanneye emzirtmek isterseniz” sözü de bunun gibidir.

“Verdiğinizi örfe uygun şekilde teslim ettiğiniz takdirde” sözü hakkında tercih ettiğimiz yorumu seçmemizin sebebi de şudur: Yüce Allah, doğan çocuğun babasına, ayrıldıktan sonra çocuğunu emziren anneye, emzirme karşılığı verdiği ücretten hakkını teslim etmeyi farz kılmıştır. Aynı şekilde, bu iş için kiraladığı ve çocuğun annesi olmayan kadına da hakkını vermeyi farz kılmıştır. Çocuğunun emzirilmesi için bu iki kadından her birine hakkını örfe uygun şekilde vermesini emretmiştir. Bu yüzden “teslim ettiğiniz takdirde” sözünün yalnızca çocuklarını emziren annelere haklarını teslim etmek anlamında olması, yalnızca anneler dışındaki sütannelere teslim etmek anlamında olmasından daha öncelikli değildir. Çocuğun annesi olmayan yabancı sütannelerin bu sözle kastedilmiş olması da annelerin kastedilmiş olmasından daha öncelikli değildir. Çünkü Yüce Allah, çocuğun babasına, çocuğunu emzirmesi için tuttuğu her kadının ücretini teslim etmeyi gerekli kılmıştır. Bu konuda annelerle diğer sütanneler arasında aynı yükümlülüğü koymuştur. Bu yüzden açık bir delil olmadan vahyin zahirini batın bir anlama çevirmemiz veya genel ifadeyi özel hale getirmemiz doğru olmaz. Böylece söylediğimiz yorum sahih olur.

“Örfe uygun şekilde” sözünün anlamı ise güzellikle, iyilikle, eksiltmeden ve zulmetmeden, emziren kadınlara gerekli olan hakkı vermektir.

“Allah’tan sakının ve bilin ki Allah yaptıklarınızı görendir” sözünün tefsiri şudur: Yüce Allah “Allah’tan sakının” sözüyle şunu kasteder: Birbiriniz üzerindeki haklar konusunda, kadınlarınızın erkeklerinize ve erkeklerinizin kadınlarınıza karşı yükümlü kılındığı şeylerde, çocuklarınız hakkında size gerekli kılınan hususlarda Allah’tan korkun. O’na muhalefet etmekten sakının. Bu konularda ve O’nun diğer farzlarında ve haklarında sınırlarını aşmayın. Aksi halde O’nun cezasını hak edersiniz.

“Bilin ki Allah yaptıklarınızı görendir” sözü ise şudur: Ey insanlar, Allah sizin gizli ve açık, saklı ve görünen, hayır ve şer bütün amellerinizi görür ve bilir. Bunlardan hiçbir şey O’na gizli kalmaz ve hiçbir şey O’ndan uzak olmaz. O bütün bunları sizin aleyhinize ve lehinize kaydeder; sonra hayrınıza hayırla, şerrinize de şerle karşılık verir. “Görendir” sözü, görme sahibi demektir; anlam bakımından “gören” demektir.

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

Kadınları boşadığınızda ve süreleri dolduğunda, aralarında uygun şekilde anlaştıklarında eski kocalarıyla evlenmelerine engel olmayın. Bu, içinizden Allah’a ve ahiret gününe iman eden kimselere verilen bir öğüttür. Bu sizin için daha temiz ve daha arındırıcıdır. Allah bilir, siz bilmezsiniz.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Ve iza tallaktumu n-nisae (kadınları boşadığınızda) fe-belagna ecelehunne (iddetlerini tamamladıklarında) fe-la ta‘duluhunne (onlara engel olmayın) en yenkihne ezvacehunne (eski eşleriyle evlenmelerine) iza teradav beynehum bil-ma‘ruf (aralarında güzelce anlaştıklarında) zalike yu‘azu bihi (bu size öğüt verilir) men kane minkum yu’minu billahi vel-yevmi l-ahiri (Allah’a ve ahiret gününe iman edenlere) zalikum ezka lekum ve athar (bu sizin için daha temiz ve daha uygundur) vallahu ya‘lemu ve entum la ta‘lemun (Allah bilir siz bilmezsiniz)

Mukatil Tefsiri
“Kadınları boşadığınızda” yani bir talakla boşadığınızda, “iddetlerini bitirirlerse” yani iddetleri sona ererse… Bu ayet, Ensar’dan Benî Aclân kolundan Ebü’l-Beddâh b. Âsım b. Adiyy ile eşi Cemel bint Yesâr el-Müzeniyye hakkında indi. Kadın bir talakla ayrılmıştı. Adam onu geri almak istedi, fakat kadının kardeşi buna engel oldu ve şöyle dedi: “Eğer bunu yaparsan seninle bir daha konuşmam. Seni onunla evlendirdim, sana ikramda bulundum, seni kavmime tercih ettim; sen ise onu boşadın ve ona haksızlık ettin. Vallahi onu sana bir daha nikâhlamam.”

Bunun üzerine Allah şöyle buyurdu: “Eski kocalarıyla evlenmelerine engel olmayın.” Yani kadınların eski eşlerine dönmelerine mani olmayın. “Kendi aralarında meşru şekilde anlaştıkları takdirde” yani yeni bir mehir ve yeni bir nikâhla anlaşmaları hâlinde.

“Bu, içinizden Allah’a ve ahiret gününe iman eden kimselere verilen bir öğüttür.” Yani Allah’ın birliğine ve amellerin karşılığının verileceği dirilişe iman eden kimse, Allah’ın emrine uysun ve dönüşe engel olmasın.

“Bu sizin için daha temiz ve daha nezih olandır.” Yani ayrılıktan daha hayırlıdır ve kalpleriniz için şüpheden daha temizdir. “Allah bilir, siz bilmezsiniz.” Yani Allah onların birbirlerine olan sevgisini bilir, siz ise bilmezsiniz.

Bu ayet inince Peygamber şöyle buyurdu: “Ey Ma‘kıl! Eğer Allah’a ve ahiret gününe inanıyorsan, kız kardeşini falanca kişiden, yani Ebü’l-Beddâh’tan alıkoyma.” Bunun üzerine şöyle dedi: “Ben Allah’a ve ahiret gününe iman ediyorum. Seni şahit tutuyorum ki onu tekrar onunla evlendirdim.”

Taberi Tefsiri
Bu ayetin, bir kız kardeşi bulunan ve onu amcasının oğluyla evlendirmiş olan bir adam hakkında indiği zikredilmiştir. Kocası onu boşamış, bırakmış ve iddeti sona erinceye kadar onu geri almamıştı. Sonra kadını yeniden istedi; fakat kardeşi onu onunla evlendirmeyi reddetti, kadını ondan engelledi. Oysa kadın ona dönmek istiyordu.

Sonra tevil ehli, bunu yapan ve hakkında bu ayet inen adamın kim olduğu konusunda ihtilaf etmiştir. Bazıları şöyle demiştir: Bu kişi Ma‘kil b. Yesâr el-Müzenî idi.

Bu görüşü söyleyenlerden gelen rivayetler şöyledir: Muhammed b. Beşşar bana rivayet etti, dedi ki: Abdüla‘lâ bize rivayet etti, dedi ki: Said bize, Katade’den, o Hasan’dan, o da Ma‘kil b. Yesâr’dan rivayet etti. Ma‘kil şöyle dedi: Kız kardeşi bir adamın nikâhı altındaydı. Adam onu boşadı, sonra iddeti bitinceye kadar onu bıraktı. İddeti sona erince onu yeniden istedi. Ma‘kil bundan dolayı gurura kapılarak öfkelendi ve şöyle dedi: “Kadını, ona gücü yettiği hâlde bırakıp gitti.” Böylece onunla kadın arasına girdi. Bunun üzerine Yüce Allah şu ayeti indirdi: “Kadınları boşadığınızda ve sürelerine ulaştıklarında, aralarında örfe uygun şekilde razı oldukları takdirde, eski kocalarıyla evlenmelerine engel olmayın.”

Ebu Küreyb bize rivayet etti, dedi ki: Vekî‘ bize, Fadl b. Delhem’den, o Hasan’dan, o da Ma‘kil b. Yesâr’dan rivayet etti. Ma‘kil’in kız kardeşini kocası boşadı. Sonra onu geri almak istedi. Ma‘kil buna engel oldu. Bunun üzerine Yüce Allah, “Kadınları boşadığınızda ve sürelerine ulaştıklarında, eski kocalarıyla evlenmelerine engel olmayın…” ayetini sonuna kadar indirdi.

Muhammed b. Abdullah el-Mahzûmî bize rivayet etti, dedi ki: Ebu Âmir bize rivayet etti, dedi ki: Abbâd b. Râşid bize rivayet etti, dedi ki: Hasan bize rivayet etti, dedi ki: Ma‘kil b. Yesâr bana şöyle anlattı: “Benim bir kız kardeşim vardı. Ona talip olanları geri çevirirdim. Nihayet amcamın oğlu bana talip oldu, ben de onu onunla evlendirdim. Allah’ın dilediği kadar birlikte yaşadılar. Sonra adam onu, geri alma hakkı bulunan bir talakla boşadı. Sonra iddeti bitinceye kadar onu bıraktı. Daha sonra kadın bana talip olundu. O da taliplerle birlikte bana gelip onu istedi. Ben ona dedim ki: ‘Sen bana talip oldun, ben de insanları geri çevirip seni ona tercih ettim. Sonra onu, geri alma hakkın olan bir talakla boşadın. Şimdi ise bana, taliplerle birlikte gelip onu istiyorsun. Vallahi onu sana asla nikâhlamayacağım.’” Ma‘kil şöyle dedi: “Bu ayet benim hakkımda indi: ‘Kadınları boşadığınızda ve sürelerine ulaştıklarında, aralarında örfe uygun şekilde razı oldukları takdirde, eski kocalarıyla evlenmelerine engel olmayın.’” Sonra Ma‘kil dedi ki: “Yeminimin kefaretini verdim ve onu onunla evlendirdim.”

Bişr b. Muaz bize rivayet etti, dedi ki: Yezid bize rivayet etti, dedi ki: Said bize, Katade’den rivayet etti. Katade, “Kadınları boşadığınızda ve sürelerine ulaştıklarında, aralarında örfe uygun şekilde razı oldukları takdirde, eski kocalarıyla evlenmelerine engel olmayın.” ayeti hakkında şöyle dedi: Bize zikredildiğine göre bir adam karısını bir talakla boşadı. Sonra iddeti bitinceye kadar onu bıraktı. Daha sonra onu yeniden istemek için yaklaştı. Kadın, Ma‘kil b. Yesâr’ın kız kardeşiydi. Ma‘kil bundan gururuna yediremedi ve şöyle dedi: “İddeti içindeyken onu bıraktı; isteseydi onu geri alabilirdi. Şimdi ise kadın kendisinden ayrılmışken onu geri almak istiyor.” Böylece onu onunla evlendirmeyi reddetti. Bize zikredildiğine göre, bu ayet indiğinde Allah’ın Peygamberi onu çağırıp ayeti ona okudu. O da öfke ve taassubu bıraktı, Allah’ın emrine boyun eğdi.

Ammar’dan rivayet edildi, dedi ki: İbn Ebu Cafer bize, babasından, o Yunus’tan, o da Hasan’dan rivayet etti. Hasan, Yüce Allah’ın “Kadınları boşadığınızda ve sürelerine ulaştıklarında, eski kocalarıyla evlenmelerine engel olmayın” sözünden ayetin sonuna kadar şöyle dedi: Bu ayet Ma‘kil b. Yesâr hakkında indi.

Hasan dedi ki: Ma‘kil b. Yesâr bana bu ayetin kendisi hakkında indiğini anlattı. Şöyle dedi: “Ben bir kız kardeşimi bir adamla evlendirdim. Adam onu boşadı. İddeti sona erince gelip onu istedi. Ben ona dedim ki: ‘Seni onunla evlendirdim, yatağını serdim, kız kardeşimle seni onurlandırdım; sonra onu boşadın, sonra da gelip onu istiyorsun. O sana asla dönmeyecek.’” Ma‘kil dedi ki: “Adam doğru sözlü, kendisinde bir sakınca olmayan biriydi. Kadın da ona dönmek istiyordu. Bunun üzerine Yüce Allah şöyle buyurdu: ‘Kadınları boşadığınızda ve sürelerine ulaştıklarında, aralarında örfe uygun şekilde razı oldukları takdirde, eski kocalarıyla evlenmelerine engel olmayın.’ Ben de dedim ki: ‘Şimdi yaparım, ey Allah’ın Resulü.’ Sonra onu onunla evlendirdi.”

İbn Humeyd bize rivayet etti, dedi ki: Yahya b. Vâdıh bize rivayet etti, dedi ki: Ebu Bekr el-Hüzelî bize, Bekr b. Abdullah el-Müzenî’den rivayet etti. Bekr şöyle dedi: Ma‘kil b. Yesâr’ın kız kardeşi bir adamın nikâhı altındaydı. Adam onu boşadı. Sonra onu yeniden istedi. Kardeşi buna engel oldu. Bunun üzerine “Kadınları boşadığınızda ve sürelerine ulaştıklarında…” ayeti sonuna kadar indi.

Kasım bize rivayet etti, dedi ki: Hüseyin bize rivayet etti, dedi ki: Haccac bana, İbn Cüreyc’den, o da Mücahid’den rivayet etti. Mücahid, “Kadınları boşadığınızda ve sürelerine ulaştıklarında, eski kocalarıyla evlenmelerine engel olmayın” ayeti hakkında şöyle dedi: Bu ayet, Müzeyne kabilesinden bir kadın hakkında indi. Kocası onu boşamış ve kadın ondan ayrılmıştı. Sonra başka biriyle evlendi. Kardeşi Ma‘kil b. Yesâr, kadının eski kocasına dönmesinden korkarak ona zarar vermek için ona engel oldu. İbn Cüreyc dedi ki: İkrime de şöyle dedi: Bu ayet Ma‘kil b. Yesâr hakkında indi. İbn Cüreyc dedi ki: Kız kardeşi Cemîl bint Yesâr, Ebu’l-Beddâh’ın nikâhı altındaydı. Adam onu boşadı. İddeti sona erince onu istedi. Ma‘kil b. Yesâr ona engel oldu.

Muhammed b. Amr bana rivayet etti, dedi ki: Ebu Âsım bize, İsa’dan, o İbn Ebu Necih’ten, o da Mücahid’den rivayet etti. Mücahid, “Kadınları boşadığınızda ve sürelerine ulaştıklarında, aralarında örfe uygun şekilde razı oldukları takdirde, eski kocalarıyla evlenmelerine engel olmayın” ayeti hakkında şöyle dedi: Bu ayet, Müzeyne kabilesinden bir kadın hakkında indi. Kocası onu boşamıştı. Kardeşi, onun eski kocasına dönmesine engel oldu. Bu kardeşi Ma‘kil b. Yesâr idi.

Müsennâ bana rivayet etti, dedi ki: Ebu Huzeyfe bize rivayet etti, dedi ki: Şibl bize, İbn Ebu Necih’ten, o da Mücahid’den bunun benzerini rivayet etti; ancak rivayette “O kardeşi Ma‘kil b. Yesâr idi” demedi.

Müsennâ bana rivayet etti, dedi ki: Hibbân b. Musa bize rivayet etti, dedi ki: İbnü’l-Mübarek bize haber verdi, dedi ki: Süfyan bize, Ebu İshak el-Hemedânî’den haber verdi. Ebu İshak’a göre Fatıma bint Yesâr’ı kocası boşadı. Sonra adamın fikri değişti ve onu yeniden istedi. Ma‘kil ise buna karşı çıktı ve şöyle dedi: “Seni onunla evlendirdik, sen de onu boşadın ve yaptığını yaptın.” Bunun üzerine Yüce Allah, “Onların eski kocalarıyla evlenmelerine engel olmayın” ayetini indirdi.

Hasan b. Yahya bize rivayet etti, dedi ki: Abdürrezzak bize haber verdi, dedi ki: Ma‘mer bize, Hasan ve Katade’den rivayet etti. İkisi, “Onlara engel olmayın” sözü hakkında şöyle dediler: Bu ayet Ma‘kil b. Yesâr hakkında indi. Kız kardeşi bir adamın nikâhı altındaydı. Adam onu boşadı. İddeti sona erince gelip onu istedi. Ma‘kil ona engel oldu ve onu onunla evlendirmeyi reddetti. Bunun üzerine bu ayet onun hakkında indi. Bununla veliler kastedilmiştir. Allah şöyle buyurmaktadır: “Onların eski kocalarıyla evlenmelerine engel olmayın.”

İbn Humeyd bize rivayet etti, dedi ki: Cerîr bize, Mansur’dan, o bir adamdan, o da Ma‘kil b. Yesâr’dan rivayet etti. Ma‘kil şöyle dedi: Kız kardeşim bir adamın yanındaydı. Adam onu bâin bir talakla boşadı. Sonra onu yeniden istedi. Ben onu onunla evlendirmeyi reddettim. Bunun üzerine Yüce Allah şu ayeti indirdi: “Onların eski kocalarıyla evlenmelerine engel olmayın…” ayet.

Başka alimler şöyle demiştir: O adam Câbir b. Abdullah el-Ensârî idi. Bu görüşü söyleyenlerden Süddî şöyle demiştir: “Kadınları boşadığınızda ve sürelerine ulaştıklarında, aralarında örfe uygun şekilde razı oldukları takdirde, eski kocalarıyla evlenmelerine engel olmayın” ayeti Câbir b. Abdullah el-Ensârî hakkında indi. Onun bir amca kızı vardı. Kocası onu bir talakla boşamıştı. İddeti bitince, adam onu geri almak istedi. Câbir ise şöyle dedi: “Bizim amca kızımızı boşadın, sonra ikinci kez onunla evlenmek istiyorsun.” Kadın ise kocasını istiyordu ve onunla razı olmuştu. Bunun üzerine bu ayet indi.

Başka alimler ise şöyle demiştir: Bu ayet, bir erkeğin velisi olduğu kadına zarar vererek onu nikâhtan alıkoymasının yasaklandığını göstermek için inmiştir. Bu görüşü söyleyenlerden İbn Abbas şöyle demiştir: “Onların eski kocalarıyla evlenmelerine engel olmayın.” Bu, bir adamın karısını bir veya iki talakla boşaması, kadının iddetinin bitmesi, sonra erkeğin onu yeniden nikâhlamak ve geri almak istemesi, kadının da bunu istemesi; fakat velilerinin buna engel olması hakkındadır. Yüce Allah onların kadını engellemesini yasaklamıştır.

Muhammed b. Sa‘d bana rivayet etti, dedi ki: Babam bana rivayet etti, dedi ki: Amcam bana rivayet etti, dedi ki: Babam bana, babasından, o da İbn Abbas’tan rivayet etti. İbn Abbas şöyle dedi: Bir adam karısını boşar, kadın ondan ayrılır ve süresi sona ererdi. Adam onu geri almak ister ve kadın buna razı olurdu; fakat ailesi buna karşı çıkardı. Bunun üzerine Yüce Allah şöyle buyurdu: “Onların eski kocalarıyla evlenmelerine engel olmayın; aralarında örfe uygun şekilde razı oldukları takdirde.”

Müsennâ bana rivayet etti, dedi ki: Hibbân b. Musa bize rivayet etti, dedi ki: İbnü’l-Mübarek bize, Süfyan’dan, o Mansur’dan, o Ebu’d-Duhâ’dan, o da Mesrûk’tan haber verdi. Mesrûk, “Onların eski kocalarıyla evlenmelerine engel olmayın” ayeti hakkında şöyle dedi: “Adam karısını boşar, sonra onunla yeniden evlenmek isterdi; fakat kadının velileri onu evlendirmeyi reddederdi. Bunun üzerine Yüce Allah şöyle buyurdu: ‘Aralarında örfe uygun şekilde razı oldukları takdirde, eski kocalarıyla evlenmelerine engel olmayın.’”

İbn Humeyd bize rivayet etti, dedi ki: Cerîr bize, Muğîre’den, o arkadaşlarından, onlar da İbrahim’den rivayet ettiler. İbrahim, “Kadınları boşadığınızda ve sürelerine ulaştıklarında, eski kocalarıyla evlenmelerine engel olmayın” ayeti hakkında şöyle dedi: “Kadın bir adamın yanında olur, adam onu boşar; sonra ona dönmek ister. Velisi, onu onunla evlenmekten alıkoymasın.”

Müsennâ bana rivayet etti, dedi ki: Abdullah b. Salih bize rivayet etti, dedi ki: Leys bana, Yunus’tan, o da İbn Şihab’dan rivayet etti. İbn Şihab şöyle dedi: Yüce Allah, “Kadınları boşadığınızda ve sürelerine ulaştıklarında, eski kocalarıyla evlenmelerine engel olmayın…” buyurmuştur. Bir adam velisi olduğu kadını boşar ve kadının iddeti sona ererse, onu mirasına konmak için engellemesi ve iffetini koruyacağı bir kocayla evlenmesine mani olması ona helal değildir.

Hüseyin b. Ferec’den rivayet edildi, dedi ki: Ebu Muaz’ı işittim, dedi ki: Ubeyd b. Süleyman bize haber verdi, dedi ki: Dahhak’ı, “Kadınları boşadığınızda ve sürelerine ulaştıklarında, onlara engel olmayın” ayeti hakkında şöyle derken işittim: Bu, karısını bir talakla boşayan, sonra onu bırakıp artık diğer taliplerden biri hâline gelen adam hakkındadır. Allah kadının velilerine şöyle buyurdu: “Onları engellemeyin.” Yani kadın razı olur ve eski kocasına yeni bir nikâhla dönmek isterse, yeni bir nikâhla kocalarına dönmelerini engellemeyin.

Bu ayet hakkında doğru söz şudur: Yüce Allah bunu, kadınların velilerine, velisi oldukları kadınlara zarar vererek, onların evlenmek istedikleri önceki kocalarıyla nikâhlanmalarını engellemelerini haram kılmak için indirmiştir. Bunlar, talak veya nikâhın feshiyle kadının kocasından ayrılmış olduğu kimselerdir. Bu ayetin Ma‘kil b. Yesâr ve kız kardeşi hakkında yahut Câbir b. Abdullah ve amca kızı hakkında inmiş olması mümkündür. Hangisi olursa olsun, ayet bizim zikrettiğimiz anlama delalet eder.

Yüce Allah’ın “Onlara engel olmayın” sözüyle kastı şudur: Ey veliler! Yeni bir nikâhla eski kocalarına dönmelerine engel olarak onlara darlık çıkarmayın; bununla onlara zarar vermek istemeyin. Bu fiilden “falanca, falanca kadını kocalardan alıkoydu” denir. Bize zikredildiğine göre Arap kabilelerinden birinin dilinde “adile, ya‘dalu” kullanımı vardır. Kimin dili “adile” ise “yef‘al” kalıbına geçtiğinde “ya‘del” der; “dâd” harfini fethalı okur. Kıraat ise “dâd” harfinin kesresiyle değil, zammesiyledir. Zam, “adala” diyenlerin dilindendir.

“Adl” kelimesinin aslı darlık demektir. Ömer’in şu sözü de bundandır: “Irak halkı bu işi bana güçleştirdi; ne bir yöneticiden razı olurlar ne de bir yönetici onlardan razı olur.” Bununla, beni ayakta tutamayacağım dar ve ağır bir işe yüklediler demek istemiştir. “Tedavisi zor hastalık” ifadesi de buradandır; tedavisi mümkün olmayan, tedavi sınırını aşmış hastalık demektir. Zü’r-Rumme’nin şu sözü de bundandır: “Ben, Allah’ın izniyle, iffetli bir mümin kadına ağır ve tedavisi zor bir iftira atmadım.”

Yine çoklukları sebebiyle ordu yeryüzünü daralttı denir. Kadın doğumda zorlandı denildiğinde de çocuk rahimde takılıp çıkışı ona dar geldi demektir. Evs b. Hacer’in şu sözü de bundandır: “Sürekli ahitli kardeşin, dönüp gittiğinde seni kötüleyen ve geldiğinde seni razı eden değildir; fakat güven içindeyken uzak kalan, iş zorlaştığında ise sana en yakın dost olandır.”

“Evlenmeleri” sözündeki “en” edatı, “engel olmayın” fiilinin nesnesi konumundadır. “Aralarında örfe uygun şekilde razı oldukları takdirde” sözünün anlamı ise şudur: Kocalar ve kadınlar helal olan şeyde; mehir olarak mahremiyetlerinin karşılığı olabilecek ve yeni baştan kurulan nikâh bakımından caiz olan şeyde karşılıklı razı oldukları takdirde.

Nitekim İbn Beşşar bize rivayet etti, dedi ki: Abdurrahman bize rivayet etti, dedi ki: Süfyan bize, Umeyr b. Abdullah’tan, o Abdülmelik b. Muğîre’den, o Abdurrahman b. Beylemânî’den rivayet etti. Abdurrahman b. Beylemânî şöyle dedi: Resulullah şöyle buyurdu: “Bekârları evlendirin.” Bir adam: “Ey Allah’ın Resulü, aralarındaki bağlar ne ile olur?” dedi. Peygamber şöyle buyurdu: “Ailelerinin razı olduğu şeyle.”

İbn Beşşar bize rivayet etti, dedi ki: Muhammed b. Haris bize rivayet etti, dedi ki: Muhammed b. Abdurrahman b. Beylemânî bize, babasından, o da İbn Ömer’den, o da Peygamberden buna benzerini rivayet etti.

Bu ayette, “Nikâh ancak asabe olan bir veliyle olur” diyenlerin görüşünün doğruluğuna açık delil vardır. Çünkü Yüce Allah, kadının nikâh istemesi durumunda veliyi onu engellemekten men etmiş ve bunu yasaklamıştır. Eğer kadının velisi olmadan kendisini nikâhlaması mümkün olsaydı veya nikâhı konusunda dilediği kişiyi vekil tayin etmesi yeterli olsaydı, velisinin onu engellemesinin yasaklanmasının anlaşılır bir anlamı olmazdı. Çünkü o takdirde velinin kadını engelleme imkânı bulunmazdı. Kadın nikâh istediği zaman kendisini nikâhlayabiliyor veya dilediği kişiyi vekil kılıp onu nikâhlatabiliyorsa, ortada kimsenin onu engellemesi söz konusu olmaz; böyle bir engelleyicinin engellemekten yasaklanması da anlamsız olur.

Allah’ın yasakladığı şeyin anlamsız olduğunu söylemenin bozukluğu, kadının evlendirilmesinde velisinin bir hakkı bulunduğunu ve nikâh akdinin ancak onunla sahih olacağını gösterir. İşte Allah’ın veliye emrettiği anlam da budur: Kadına talip olan kişi talip olduğunda, kadın ona razıysa ve o kişi Müslümanların hükmünde onun gibisinin evlenmesi caiz olan biri olarak veliler katında da razı olunacak durumdaysa, veli onu evlendirmelidir. Allah, bunun tersini, yani kadını engellemeyi ve kadının istediği, kendisiyle talibin karşılıklı razı olduğu şeyi önlemeyi yasaklamıştır.

Yüce Allah’ın “Bu, içinizden Allah’a ve ahiret gününe iman eden kimseye verilen öğüttür” sözünün yorumu: Yüce Allah’ın “bu” sözüyle kastettiği, bu ayette zikredilen şeydir: kadının velilerinin onu nikâhtan alıkoymasının yasaklanması. Allah şöyle demektedir: Ey insanlar! Kadınları nikâhtan alıkoymayı yasaklamam, içinizden Allah’a ve ahiret gününe iman eden kimse için benden bir öğüttür. Allah’a iman eden kimse, O’nu birler ve Rabliğini kabul eder. Ahiret gününe iman eden kimse de karşılık, sevap ve ceza için dirilmeyi tasdik eder. Bu kimse kendi nefsi hakkında Allah’tan sakınsın; velisi olduğu kadına zarar vererek ve Allah’ın nikâhına izin verdiği, kadının kendisi için razı olduğu kişiyle evlenmesine engel olarak nefsine zulmetmesin.

Biri bize, “Daha önce ‘Onlara engel olmayın’ diye çoğula hitap edilmişken, nasıl ‘bu, onunla öğüt verilir’ denmiştir? Çoğula hitapta ‘bu’ demek caiz midir? Bir topluluğa hitap edip ‘Ey kavim, bu senin kölündür, bu senin hizmetçindir’ diyebilir misin ve bununla ‘bu sizin hizmetçiniz, bu sizin kölenizdir’ anlamını kastedebilir misin?” derse, şöyle cevap verilir: Hayır, konulmuş isimlerde bu caiz değildir. Çünkü isimlerin izafe edildiği şey, o isimlerden başkadır. Bir kimse bir topluluğa “Ey kavim, bu senin kölündür” dese, dinleyen kimse bununla “bu sizin kölenizdir” kastedildiğini, ancak konuşanın hatalı konuştuğunu düşünerek anlayabilir. Eğer bu söz için bir yön aranırsa, doğru olan, onun kavme yöneltmek istediği hitabı bırakıp onlardan bir adama veya başka bir tek kişiye hitaba döndüğünü söylemektir. Fakat “zâlike” kelimesi böyle değildir. Çünkü bu kullanım Arapların dilinde ve konuşmalarında çokça geçmiştir. Hatta muhatabın isminin kinayesi olan “kâf”, kelimeye bitişik harflerden biri gibi olmuştur. Kelime de bununla birlikte, “bu” diyen kimsenin sözü gibi, sanki yanında muhatap ismi yokmuş hâline gelmiştir.

Bundan dolayı “Bu, içinizden Allah’a ve ahiret gününe iman eden kimseye verilen öğüttür” diyen kimse, “zâlike”deki “kâf”ı, kadın tekil, erkek tekil, ikil ve çoğul hitapta tekil ve fethalı bırakır. “Zâlikum” diyen kimse ise kadın tekile hitapta kesreli, erkek tekile hitapta fethalı söyler; ikil için “zâlikumâ”, çoğul için “zâlikum” der.

Şöyle de denilmiştir: “Bu, onunla öğüt verilir” sözü Peygambere hitaptır. Bunun da bir yönü vardır. Sonra “içinizden Allah’a iman eden kimse” sözüyle müminlere hitaba dönülmüştür. Yorum bu yöne çevrilirse, bunda bir zorluk kalmaz.

Yüce Allah’ın “Bu sizin için daha arındırıcı ve daha temizdir. Allah bilir, siz bilmezsiniz” sözünün yorumu: Yüce Allah’ın “bu” sözüyle kastettiği, kadınların eski kocalarıyla evlenmeleri ve eski kocalarının, Allah’ın kendileri için helal kıldığı şekilde, yeni bir nikâh ve yeni bir mehirle onlara dönmesidir. Bu, ey veliler, kocalar ve kadınlar, sizin için daha arındırıcıdır.

“Daha arındırıcı” sözü, Allah katında onların kocalarından ayrılmalarından daha üstün ve daha hayırlıdır demektir. Zekât ve arınma anlamını daha önce açıklamıştık; burada tekrar etmeye gerek yoktur.

“Daha temizdir” sözü ise bunun sizin kalpleriniz, onların kalpleri ve kocalarının kalpleri için şüpheden daha temiz olması demektir. Çünkü koca ile kadın, her birinin nefsinde diğerine karşı bir sevgi bağı bulunduğunda, bu sevginin onları Allah’ın helal kıldığı şeyin dışına taşırmasından emin olunmaz. Velilerinin kalplerine de onlar hakkında, belki kendilerinin uzak oldukları bazı düşüncelerin gelmesinden emin olunmaz.

Bu yüzden Yüce Allah, ayrılıktan sonra eski kocalar yeniden nikâhla dönmek istediklerinde ve Allah’ın onlara dönmeye izin verdiği durumda, velilere, velisi oldukları kadını istediği şeyden alıkoymamalarını ve onu evlendirmelerini emretmiştir. Çünkü bu, hepsi için daha üstün ve kalplerine gelebilecek hoş olmayan anlamlardan daha temizdir.

Sonra Yüce Allah kullarına, onların gizli hallerinden ve saklı işlerinden, birbirlerinin bilmediği şeyleri bildiğini haber vermiştir. Bu sözüyle onlara şunu göstermiştir: Allah, kadınların velilerine, kadın ile talip olan eski koca aralarında örfe uygun şekilde razı olduklarında velisi oldukları kadınları evlendirmelerini emretmiş ve onları engellemelerini yasaklamıştır. Çünkü talip olan erkeğin ve talip olunan kadının kalbinde sevginin, meylin, dostluğun ve muhabbetin baskın olduğunu bilmektedir.

Yüce Allah onlara şöyle buyurmuştur: Eğer bana, sevabıma ve ahiretteki dönüşünüzde cezame iman ediyorsanız, size emrettiğimi yapın. Çünkü ben talip olan erkeğin ve talip olunan kadının kalbinde sizin bilmediğiniz arzu ve sevgiyi bilirim. Bunu yapmanız, Allah katında sizin ve onlar için daha üstün, dünya hayatında da sizin kalpleriniz ve onların kalpleri için daha arındırıcı ve daha temizdir.

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

Kadınları boşadığınızda ve sürelerinin sonuna yaklaştıklarında, ya onları iyilikle tutun ya da iyilikle bırakın. Onlara zarar vermek için tutmayın ki haddi aşmış olmayasınız. Kim bunu yaparsa kendine zulmetmiş olur. Allah’ın ayetlerini alaya almayın. Allah’ın üzerinizdeki nimetini ve size indirdiği kitabı ve hikmeti hatırlayın; onunla size öğüt verir. Allah’tan sakının ve bilin ki Allah her şeyi bilendir.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Ve iza tallaktumu n-nisae (kadınları boşadığınızda) fe-belagna ecelehunne (iddet sürelerine ulaştıklarında) fe-emsikuhunne (ya onları tutun) bi-ma‘ruf (güzellikle) ev serrihuhunne (ya da bırakın) bi-ma‘ruf (güzellikle) ve la tumsikuhunne (onları tutmayın) diraran (zarar vermek için) li-ta‘tadu (haddi aşmak için) ve men yef‘al zalike (kim bunu yaparsa) fe-kad zaleme nefsehu (kendine zulmetmiş olur) ve la tettehizu ayatillahi huzuva (Allah’ın ayetlerini alaya almayın) vezkuru ni‘metallahi aleykum (Allah’ın üzerinizdeki nimetini hatırlayın) ve ma enzela aleykum mine l-kitabi vel-hikmeti (size indirdiği kitap ve hikmeti) ya‘izukum bih (onunla size öğüt verir) vettekullah (Allah’tan sakının) ve‘lemu ennallaha bi-kulli şey’in alim (Allah her şeyi bilendir)

Mukatil Tefsiri
“Kadınları boşadığınızda” yani bir talakla boşadığınızda, “iddetlerinin sonuna yaklaşınca” yani üçüncü hayzından temizlenmeden önceki süreye geldiklerinde, “onları ya iyilikle tutun ya da güzellikle bırakın.” Yani zarar vermeden güzel şekilde davranın; mehirlerini ve geçimliklerini tam verin. Bu ayet, Sabit b. Yâsir el-Ensârî hakkında yiyecek, giyecek ve benzeri nafaka meseleleri sebebiyle indi.

“Onlara zarar vermek için tutmayın.” Çünkü o kişi eşini boşuyor, kadın ayrılmak üzereyken tekrar geri alıyordu. Böylece onu sürekli boşayıp geri alarak zarar veriyor ve başkasıyla evlenmesini engelleyip kendisini fidye vermeye zorlamak istiyordu. İşte “haddi aşmış olursunuz” ifadesi bunu anlatmaktadır. Bu davranış bir zulümdü.

“Kim bunu yaparsa kendisine zulmetmiş olur. Allah’ın ayetlerini alaya almayın.” Yani Allah’ın kitabında emrettiği “iyilikle tutmak veya güzellikle bırakmak” hükümleriyle alay etmeyin, onları oyun edinmeyin.

“Allah’ın üzerinizdeki nimetini hatırlayın.” Yani İslam nimetini koruyun. “Size indirdiği Kitap ve hikmeti” yani Kur’an’ı ve Kur’an’daki öğütleri, emirleri ve yasakları unutmayın. “Allah size bunlarla öğüt veriyor” yani Kur’an ile öğüt veriyor. “Allah’tan korkun” yani kadınlar konusunda O’na isyan etmeyin. Sonra onları uyardı: “Bilin ki Allah yaptığınız her şeyi bilendir.” Ve buna göre karşılık verecektir.

Taberi Tefsiri
Yüce Allah bununla şunu kastetmektedir: Ey erkekler! Kadınlarınızı boşadığınızda ve onlar sürelerine, yani kur’ sahibi iseler üç kur’ün sona ermesiyle, ay hesabına tabi iseler ayların sona ermesiyle Allah’ın onlar için belirlediği vakte ulaştıklarında, “onları tutun”; yani geri dönüş hakkı bulunan talakta, onları geri almak isterseniz geri alın. Bu da ya birinci talakta ya da ikinci talakta olur. Nitekim Yüce Allah şöyle buyurmuştur: “Talak iki defadır; bundan sonra ya örfe uygun şekilde tutmak ya da güzellikle salıvermektir.” [Bakara: 229]

“Örfe uygun şekilde” sözüne gelince, bununla, Allah’ın izin verdiği geri alma biçimi kastedilmiştir: iddet sona ermeden önce geri almaya şahit tutmak. Yoksa cinsel ilişki ve birleşme yoluyla geri alma değildir; çünkü bu, ancak geri almadan sonra erkek için caiz olur. Bununla birlikte, ey insanlar, Allah’ın emrettiği ve size açıkladığı şekilde güzel birliktelik ve iyi geçim de bunun içindedir.

“Ya da onları örfe uygun şekilde salıverin” sözü, onları bırakın; iddetlerini tamamlasınlar ve Allah’ın sayıları için belirlediği sürelerinin kalan kısmı sona ersin demektir. “Örfe uygun şekilde” ise, üzerinizde onlar için gerekli kılınmış olan mehir, mut‘a, nafaka ve size karşı sahip oldukları diğer haklarını eksiksiz vermeniz demektir.

“Onları zarar vermek için tutmayın ki haddi aşasınız” sözü ise şudur: Onları iddetleri içinde geri alırsanız, bunu onlara zarar vermek için, iddet sürelerini uzatmak için veya onları zarar vererek elinizde tutmanız ve geri almanız sebebiyle sizden hul‘ istemeleri yoluyla onlara verdiklerinizin bir kısmını almak için yapmayın. “Haddi aşasınız” sözü de, onların işinde size açıkladığım sınırlarımı aşarak onlara zulmetmeniz demektir.

Tevil ehli de bu konuda bizim söylediğimiz gibi söylemiştir. Bu görüşü söyleyenlerden Mesrûk, “Onları zarar vermek için tutmayın” sözü hakkında şöyle demiştir: “Adam karısını boşar; iddeti neredeyse biteceği sırada onu geri alır. Sonra yine boşar, bırakır; iddeti neredeyse biteceği sırada yine geri alır. Onu tutmak istemez. İşte zarar veren ve Allah’ın ayetlerini alaya alan kimse budur.”

Hasan’a, “Kadınları boşadığınızda sürelerine ulaştıklarında onları örfe uygun şekilde tutun veya örfe uygun şekilde salıverin; onları zarar vermek için tutmayın ki haddi aşasınız” ayeti soruldu. Hasan şöyle dedi: “Adam kadını boşar, sonra geri alır; sonra yine boşar, yine geri alır ve ona zarar verirdi. Allah onları bundan yasakladı.”

Mücahid, “Kadınları boşadığınızda sürelerine ulaştıklarında onları örfe uygun şekilde tutun veya örfe uygun şekilde salıverin” ayeti hakkında şöyle dedi: “Allah zarar vermeyi yasakladı. Zarar vermek, erkeğin karısını boşaması, sonra süre bitmeden kalan son günde onu geri almasıdır; böylece ona zarar vermek için süresini dokuz aya kadar uzatır.”

İbn Abbas şöyle demiştir: “Adam karısını boşar, sonra iddeti sona ermeden onu geri alır, sonra yine boşardı; bunu ona zarar vermek ve onu engellemek için yapardı. Bunun üzerine Allah bu ayeti indirdi.”

Rebî‘ de şöyle demiştir: “Adam karısını bir talakla boşar, sonra iddeti neredeyse biteceği sırada onu geri alırdı; sonra yine boşar, iddeti neredeyse biteceği sırada yine geri alırdı. Kadına ihtiyacı yoktu, yalnızca ona zarar vermek isterdi. Allah bunu yasakladı, bu konuda uyardı ve ‘Kim bunu yaparsa, kendisine zulmetmiş olur.’ buyurdu.”

İbn Şihab şöyle demiştir: “Bir adam kadını boşar ve kadın süresine ulaşırsa, onu örfe uygun şekilde geri alsın veya güzellikle salıversin. Ona rağbeti olmadığı halde sırf zarar vermek için geri alması helal değildir.”

Katade, “Onları zarar vermek için tutmayın ki haddi aşasınız” sözü hakkında şöyle dedi: “Bu, karısını boşamaya yemin eden adam hakkındadır. Kadının iddetinden bir şey kalınca, ona zarar vermek ve süreyi uzatmak için onu geri alırdı. Allah onları bundan yasakladı.”

Malik b. Enes’in Sevr b. Zeyd ed-Dîlî’den rivayetine göre bir adam karısını boşar, sonra geri alırdı; kadına ihtiyacı olmadığı ve onu tutmak istemediği halde, iddeti ona uzatmak ve zarar vermek için bunu yapardı. Bunun üzerine Yüce Allah şu ayeti indirdi: “Onları zarar vermek için tutmayın ki haddi aşasınız. Kim bunu yaparsa, kendisine zulmetmiş olur.”

Dahhak da şöyle demiştir: “Bu, karısını bir talakla boşayan, sonra geri alan; sonra yine boşayan, yine geri alan; sonra onu hul‘ istemeye zorlamak için tekrar boşayan adamdır.”

Süddî şöyle demiştir: “Bu ayet, Sabit b. Beşşâr denilen Ensar’dan bir adam hakkında indi. Karısını boşadı; iddetinin bitmesine iki veya üç gün kala onu geri aldı, sonra yine boşadı. Bunu ona dokuz ay geçinceye kadar zarar vermek için yaptı. Bunun üzerine Yüce Allah ‘Onları zarar vermek için tutmayın ki haddi aşasınız’ ayetini indirdi.”

Abdülaziz’e zarar verme talakı soruldu. O şöyle dedi: “Boşar, sonra geri alır; sonra yine boşar, sonra yine geri alır. İşte Allah’ın ‘Onları zarar vermek için tutmayın ki haddi aşasınız’ dediği zarar budur.”

Atiyye de şöyle demiştir: “Adam karısını bir talakla boşar, sonra onu üç hayız görünceye kadar bırakır, sonra geri alır. Sonra bir talak daha boşar, sonra yine üç hayız görünceye kadar bırakır, sonra haddi aşmak için geri alır.” O şöyle dedi: “Kadınların sürelerini uzatmayın.”

“Tesrih” kelimesinin aslı, kavmin serbest bıraktığı sürüsüdür; yani otlaması için salıverdikleri hayvanlarıdır. Otlamaya gönderilen hayvanlara “bu kavmin serhidir” denir. Bununla onların otlamaya gönderilmiş hayvanları kastedilir. Yüce Allah’ın şu sözü de buradandır: “Hayvanları da sizin için yarattı. Onlarda sizin için ısınma ve faydalar vardır; onlardan yersiniz. Akşam getirirken ve sabah salarken onlarda sizin için bir güzellik vardır.” [Nahl: 5-6] “Sabah salarken” sözüyle, onları otlamaya gönderdiğiniz zaman kastedilmiştir. Bu yüzden koca kadını serbest bırakıp kendisinden ayırdığında “onu serbest bıraktı” denmiştir; bu, kişinin hayvanını otlamaya salmasına benzetilmiştir.

Yüce Allah’ın “Kim bunu yaparsa, kendisine zulmetmiş olur” sözünün yorumu: Yüce Allah bununla şunu kastetmektedir: Kim, karısını boşadıktan sonra, geri alma hakkı bulunduğu talakta, Allah’ın onun hakkındaki sınırını aşmak için ona zarar vererek onu geri alırsa, kendisine zulmetmiş olur. Yani bu davranışıyla kendisine günah kazandırmış ve Allah katında cezayı gerekli kılmış olur. Zulmün anlamını daha önce açıklamıştık: bir şeyi yerli yerine koymamak ve kişinin yapma hakkı olmayan şeyi yapmasıdır.

Yüce Allah’ın “Allah’ın ayetlerini alay konusu edinmeyin” sözünün yorumu: Yüce Allah bununla şunu kastetmektedir: Allah’ın vahyinde ve indirdiği kitapta helaliyle haramı, emriyle yasağı birbirinden ayıran alametlerini oyun ve alay konusu edinmeyin. O, size kitabının ayetlerinde ve indirdiği vahyinde, kadınlarınızı boşadığınızda hangi talakta onlar üzerinde geri alma hakkınız bulunduğunu ve hangisinde bulunmadığını; hangi geri almanın caiz olduğunu, hangisinin caiz olmadığını; hangi talakta geri alma hakkınız olduğunu ve hangisinde olmadığını rahmet ve nimet olarak açıklamıştır. Bunu, aranızdan birinin eşinden hoşlanmadığı durumda talak ve ayrılıkla bir çıkış yolu bulması için, ayrıca ayrıldıktan sonra nefsinin tekrar yöneldiği eşine, kendisine tanınan geri alma hakkı sayesinde ulaşabilmesi için bir nimet olarak kılmıştır. Bunları size açıklamam, kitabımın ayetlerinde ve indirdiğim vahiyde size bir lütuf, nimet ve rahmettir; bunu oyun ve alay konusu edinmeniz için değildir.

Tevil ehli de bu anlamda söylemiştir. Hasan’ın bildirdiğine göre insanlar Resulullah zamanında bir adam boşama veya azat etme yaptığında, kendisine “Ne yaptın?” denilince, “Ben yalnızca şaka yapıyordum.” derdi. Resulullah şöyle buyurdu: “Kim şaka yaparak boşarsa veya şaka yaparak azat ederse, bu onun üzerine geçerli olur.” Hasan dedi ki: “Allah’ın ayetlerini alay konusu edinmeyin” ayeti bu konuda indi.

Rebî‘ şöyle demiştir: “Adam karısını boşar ve ‘Ben yalnızca şaka yaparak boşadım’ derdi; evlenir, azat eder veya sadaka verir, sonra ‘Ben bunu yalnızca şaka olarak yaptım’ derdi. Bundan yasaklandılar. Yüce Allah ‘Allah’ın ayetlerini alay konusu edinmeyin’ buyurdu.”

Ebu Musa’dan rivayet edildiğine göre Resulullah, Eş‘arîlere kızdı. Ebu Musa ona gelip: “Ey Allah’ın Resulü! Eş‘arîlere mi kızdın?” dedi. Peygamber şöyle buyurdu: “Biriniz ‘Boşadım, geri aldım’ diyor. Bu Müslümanların talakı değildir. Kadını iddetinin başlangıcında boşayın.”

Başka bir rivayette Peygamber şöyle buyurmuştur: “Biriniz karısına ‘Seni boşadım, seni geri aldım’ diyor. Bu Müslümanların talakı değildir. Kadını iddetinin başlangıcında boşayın.”

Yüce Allah’ın “Allah’ın üzerinizdeki nimetini ve size indirdiği kitabı ve hikmeti hatırlayın” sözünün yorumu: Yüce Allah bununla şunu kastetmektedir: Allah’ın size ihsan ettiği İslam nimetini hatırlayın; O sizi ona hidayet etti. Diğer yaratılmışlar arasından size özel verdiği diğer nimetleri de hatırlayın. Buna karşılık O’nun emrettiği ve yasakladığı şeylerde O’na itaat ederek şükredin. Bununla birlikte size indirdiği kitabı, yani Peygamberi Muhammed’e indirdiği Kur’an’ı da hatırlayın. Onu hatırlayın, onunla amel edin ve ondaki sınırları koruyun.

“Hikmet” ise size indirdiği hikmettir; bu da Resulullah’ın size öğrettiği ve sizin için koyduğu sünnetlerdir. Hikmetin anlamı hakkındaki ihtilafı daha önce “onlara kitabı ve hikmeti öğretir” ayetinde zikretmiştik; bu yüzden burada tekrar etmeye gerek yoktur.

Yüce Allah’ın “Onunla size öğüt verir. Allah’tan sakının ve bilin ki Allah her şeyi bilendir” sözünün yorumu: “Onunla size öğüt verir” sözü, size indirdiği kitapla size öğüt verir demektir. Buradaki zamir kitaba döner.

“Allah’tan sakının” sözü ise şudur: Size indirdiği kitabında emrettiği ve yasakladığı şeylerde, ayrıca Resulullah’ın diliyle indirip size açıkladığı hususlarda Allah’tan korkun; onları zayi etmekten ve sınırlarını aşmaktan sakının. Aksi halde gücünüzün yetmeyeceği acı cezasını ve ibretlik azabını hak edersiniz.

“Bilin ki Allah her şeyi bilendir” sözü ise şudur: Ey insanlar! Size bu sınırları koyan, bu şeriatları düzenleyen, kitabında ve Resulü Muhammed’e indirdiği vahiyde size bu farzları gerekli kılan Rabbiniz, sizin işleyeceğiniz hayır ve şerri, güzel ve kötüyü, itaati ve isyanı bütünüyle bilir. Bunların görüneni, gizlisi, sırrı ve açığı O’na saklı kalmaz. O, iyiliğe iyilikle, kötülüğe kötülükle karşılık verecektir; ancak affeder ve bağışlarsa başka. Öyleyse O’nun cezasına kendinizi açık hale getirmeyin ve kendinize zulmetmeyin.

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

Eğer onu boşarsa, bundan sonra başka bir kocayla evlenmedikçe ona helal olmaz. Eğer o da boşarsa, Allah’ın sınırlarını koruyacaklarını düşünüyorlarsa yeniden evlenmelerinde ikisine de günah yoktur. Bunlar Allah’ın sınırlarıdır; bilen bir topluluk için açıklar.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Fe-in tallakaha (eğer onu boşarsa) fe-la tahillu lehu (artık ona helal olmaz) min ba‘du (bundan sonra) hatta tenkiha zevcen gayrahu (başka bir koca ile evlenmedikçe) fe-in tallakaha (o da boşarsa) fe-la cunaha aleyhima (ikisi için günah yoktur) en yeteraca‘a (yeniden dönmelerinde) in zanna (eğer düşünürlerse) en yukima hududallah (Allah’ın sınırlarını koruyacaklarını) ve tilke hududullah (bunlar Allah’ın sınırlarıdır) yubeyyinuha (onları açıklar) li-kavmin ya‘lemun (bilen bir topluluk için)

Mukatil Tefsiri
Sonra Allah önceki “Boşama iki defadır” ayetine dönerek şöyle buyurdu: “Eğer onu bir daha boşarsa” yani iki boşamadan sonra bir boşama daha yaparsa, kadın ister hamile olsun ister olmasın, “bundan sonra başka bir erkekle evlenmedikçe ona helâl olmaz.” Yani başka bir erkekle evlenip onunla birlikte olmadıkça ilk kocasına helâl olmaz.

Bu ayet, daha önce geçen “Kocaları onları geri almaya daha layıktırlar” hükmünü neshetti. “Başka bir erkekle evlenmedikçe ona helâl olmaz” ayeti, Temîme bint Vehb b. Utayk en-Nakrî ile kocası Rifâa b. Abdurrahman b. ez-Zübeyr hakkında indi. Daha sonra kadın Abdurrahman b. ez-Zübeyr el-Kurazî ile evlendi.

“Eğer o da boşarsa” yani son kocası Abdurrahman onu boşarsa, “tekrar birleşmelerinde ikisine de günah yoktur.” Yani ilk koca Rifâa ile kadın Temîme’nin yeni bir mehir ve yeni bir nikâhla tekrar evlenmelerinde sakınca yoktur. “Allah’ın sınırlarını koruyacaklarını düşünüyorlarsa” yani Allah’ın emirlerine uyabileceklerini sanıyorlarsa. “Bunlar Allah’ın sınırlarıdır.” Yani boşama ve dönüş hükümleriyle ilgili Allah’ın koyduğu hükümlerdir. Allah bunları bilen bir topluluk için açıklamaktadır.

Taberi Tefsiri
Yüce Allah’ın bu sözünün neye delalet ettiği konusunda tefsir ehli ihtilaf etmiştir. Onlardan bazıları şöyle demiştir: Bu söz, bir erkeğin karısını, Allah’ın “Boşama iki defadır” (Bakara 229) buyurduğu iki boşamadan sonra üçüncü defa boşaması halinde, artık o kadının kendisine helal olmayacağına delalet eder; ta ki o kadın kendisini boşayan bu kocadan başka bir koca ile evleninceye kadar.

Bunu söyleyenlerin rivayetleri şunlardır:

Bize Bişr b. Muaz rivayet etti. Dedi ki: Yezid b. Zürey‘ bize rivayet etti. Dedi ki: Said, Katâde’den rivayet etti. Katâde şöyle dedi: Allah boşamayı üç olarak kılmıştır. Bir kimse karısını bir defa boşarsa, iddeti bitmedikçe ona dönmeye daha hak sahibidir. Onun iddeti üç hayızdır. Eğer iddeti biter de geri dönmezse, kadın ondan ayrılmış olur, kendi hakkında daha yetkili hale gelir ve erkek de artık diğer taliplerden biri olur.

Bir kimse karısını boşamak istediğinde onun hayzını gözetir. Temizlendiğinde, iki adil şahidin huzurunda bir talak verir. Eğer geri dönmek isterse iddet içinde döner. Eğer bırakır da iddeti bitinceye kadar dönmezse, kadın bir talakla ondan ayrılmış olur.

Eğer bir talaktan sonra, kadın hâlâ iddet içindeyken tekrar boşamak isterse yine onun hayzını gözetir; temizlendiğinde ikinci talakı verir. Eğer geri dönmek isterse yine döner. Böylece kadın onun yanında bir talakla kalmış olur.

Eğer üçüncü defa boşamak isterse, yine temizlik halinde üçüncü talakı verir. İşte bu üçüncü talaktır ki Allah’ın “Artık bundan sonra, başka bir koca ile evlenmedikçe ona helal olmaz” buyurduğu talaktır.

Bana Müsennâ rivayet etti. Dedi ki: Abdullah b. Salih bize rivayet etti. Dedi ki: Muaviye b. Salih, Ali b. Ebî Talha’dan, o da İbn Abbas’tan rivayet etti. İbn Abbas, “Eğer onu boşarsa artık başka bir koca ile evlenmedikçe ona helal olmaz” ayeti hakkında şöyle dedi: Yani onu üç talakla boşarsa, başka bir koca ile evlenmedikçe ona helal olmaz.

Bize Kasım rivayet etti. Dedi ki: Hüseyin bize rivayet etti. Dedi ki: Heşîm bize haber verdi. Cüveybir’den, o da Dahhâk’tan rivayet etti. Dahhâk şöyle dedi: Eğer bir veya iki talak verirse, iddet bitmedikçe geri dönüş hakkı vardır. Üçüncü talak ise “Eğer onu boşarsa” ayetinde kastedilendir. Bu durumda artık geri dönüş yoktur; ta ki başka bir koca ile evleninceye kadar.

Bize Yahya b. Ebî Talib rivayet etti. Dedi ki: Yezid bize haber verdi. Cüveybir, Dahhâk’tan benzerini rivayet etti.

Bana Musa b. Harun rivayet etti. Dedi ki: Amr bize rivayet etti. Dedi ki: Esbat, Süddî’den rivayet etti. Süddî şöyle dedi: “Eğer onu boşarsa” yani iki talaktan sonra üçüncü defa boşarsa, artık başka bir koca ile evlenmedikçe ona helal olmaz. Bu da üçüncü talaktır.

Başka bir grup ise şöyle demiştir: Bu ayet, iki talaktan sonra “güzellikle salıverme”nin hükmünü açıklamaktadır. Allah bu sözle “ya iyilikle tutmak ya da güzellikle bırakmak” (Bakara 229) hükmünü açıklamıştır. Yani bir kimse iki talaktan sonra karısını salıverirse, artık başka bir koca ile evlenmedikçe kendisine helal olmaz.

Bunu söyleyenlerin rivayetleri:

Bize Muhammed b. Amr rivayet etti. Dedi ki: Ebû Asım bize rivayet etti. İsa, İbn Ebî Necih’ten, o da Mücahid’den rivayet etti. Mücahid, “Eğer onu boşarsa artık başka bir koca ile evlenmedikçe ona helal olmaz” ayeti hakkında şöyle dedi: Bu, “ya iyilikle tutmak ya da güzellikle bırakmak” ayetine dönmektedir.

Bana Müsennâ rivayet etti. Dedi ki: Ebû Huzeyfe bize rivayet etti. Dedi ki: Şibl, İbn Ebî Necih’ten, o da Mücahid’den benzerini rivayet etti.

Ebû Cafer şöyle dedi: Mücahid’in bu konudaki görüşü bize göre daha doğrudur. Çünkü Resulullah’tan rivayet edilen bir haberde kendisine “Boşama iki defadır, peki üçüncüsü nerede?” diye sorulduğunda şöyle buyurmuştur: “Ya iyilikle tutmak ya da güzellikle bırakmak.” Böylece üçüncü talakın “güzellikle bırakmak” olduğu açıklanmıştır.

Bu durumda “Eğer onu boşarsa artık başka bir koca ile evlenmedikçe ona helal olmaz” ifadesi doğrudan üçüncü talakı anlatmaz; aksine iki talaktan sonra yapılan salıvermenin hükmünü açıklamaktadır. Bu da şunu gösterir: Bu durumda artık geri dönüş yoktur.

Eğer biri şöyle sorarsa: Burada geçen “nikâh” ile ne kastedilmiştir? Akid mi yoksa cinsel ilişki mi?

Cevap: Her ikisidir. Çünkü kadın başka bir erkekle sadece nikâh akdi yapıp onunla birleşmeden boşanırsa ilk kocasına helal olmaz. Aynı şekilde nikâhsız bir ilişki de onu helal kılmaz. Bu konuda ümmetin icması vardır.

Dolayısıyla ayetin anlamı şudur: Kadın başka bir erkekle sahih bir nikâhla evlenmeli, onunla cinsel ilişkiye girmeli, sonra o da onu boşamalıdır.

Bunun delili, ümmetin icmasıdır ve ayrıca Resulullah’ın açıklamalarıdır.

Bu konuda gelen rivayetler:

Ubeydullah b. İsmail, Süfyan b. Veki‘ ve Ebû Hişam er-Rifai rivayet etti. Dediler ki: Ebû Muaviye, A‘meş’ten, o da İbrahim’den, o da Esved’den, o da Aişe’den rivayet etti. Aişe şöyle dedi: Resulullah’a bir adam karısını boşar, kadın başka biriyle evlenir, o da onunla birleşmeden boşarsa ilk kocasına dönebilir mi diye soruldu. Resulullah şöyle buyurdu: “Hayır! İkinci koca onun balcağını tatmadıkça ve o da onun balcağını tatmadıkça helal olmaz.”

Müsennâ, Süveyd b. Nasr’dan, o da İbn Mübarek’ten, o da Hişam b. Urve’den, o da babasından, o da Aişe’den benzerini rivayet etti.

Süfyan b. Veki‘, İbn Uyeyne’den, o da Zührî’den, o da Urve’den, o da Aişe’den rivayet etti: Rifa‘a el-Kurazî’nin karısı Resulullah’a geldi ve durumu anlattı. Resulullah şöyle buyurdu: “Rifa‘a’ya dönmek mi istiyorsun? Hayır! Diğerinin balcağını tatmadıkça ve o da seninkini tatmadıkça olmaz.”

Bu anlamda çok sayıda rivayet aktarılmıştır ve hepsi aynı hükmü desteklemektedir.

Yüce Allah’ın “Eğer onu boşarsa artık onlara günah yoktur, eğer Allah’ın sınırlarını yerine getireceklerini zannederlerse tekrar evlenebilirler” sözü şu anlama gelir:

Kadın ikinci koca ile evlendikten ve onunla birlikte olduktan sonra, eğer o da boşarsa, artık ilk kocasıyla yeniden evlenmelerinde bir sakınca yoktur.

Buna dair rivayet:

İbn Abbas şöyle demiştir: Kadın ikinci kocayla evlenip onunla birlikte olduktan sonra, eğer o boşar veya ölürse, ilk koca onunla yeniden evlenebilir.

“Eğer Allah’ın sınırlarını yerine getireceklerini zannederlerse” ifadesi, kesin bilgi değil, umut ve beklenti anlamındadır. Çünkü geleceği kesin olarak yalnız Allah bilir.

Mücahid bu ayet hakkında şöyle demiştir: Bu, hile olmaksızın gerçek bir evlilik olması şartıdır.

Son olarak Allah şöyle buyurur:

“İşte bunlar Allah’ın sınırlarıdır. Allah bunları bilen bir topluluk için açıklar.”

Bu sınırlar; boşama, geri dönüş, iddet ve benzeri konularda Allah’ın koyduğu helal ve haram hükümleridir. Allah bunları anlayan ve kabul eden kimseler için açıklar.

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

Boşama iki defadır. Bundan sonra ya iyilikle tutmak ya da güzellikle bırakmak vardır. Size verdiğiniz şeylerden bir şey almanız helal değildir. Ancak ikisinin Allah’ın sınırlarını koruyamayacaklarından korkmaları durumu müstesnadır. Eğer Allah’ın sınırlarını koruyamayacaklarından korkarsanız, kadının fidye vererek ayrılmasında ikisine de günah yoktur. Bunlar Allah’ın sınırlarıdır; onları aşmayın. Kim Allah’ın sınırlarını aşarsa işte onlar zalimlerdir.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Et-talaku (boşama) merratani (iki defadır) fe-imsakun (ya güzelce tutmak) bi-ma‘ruf (güzellikle) ev tesrihun (ya da salıvermek) bi-ihsan (güzellikle) ve la yahillu lekum (size helal değildir) en te’kuzu (almanız) mimma ateytumuhunne (onlara verdiğinizden) şey’en (bir şey) illa en yehafa (ancak korkarlarsa) ella yukima hududallah (Allah’ın sınırlarını koruyamamaktan) fe-in hiftum (eğer korkarsanız) ella yukima hududallah (Allah’ın sınırlarını koruyamayacaklarını) fe-la cunaha aleyhima (o ikisi için günah yoktur) fima iftedet bih (kadının kendini fidye ile kurtarmasında) tilke hududullah (bunlar Allah’ın sınırlarıdır) fe-la ta‘taduha (onları aşmayın) ve men yeteadda hududallah (kim Allah’ın sınırlarını aşarsa) fe-ulaike hum z-zalimun (işte onlar zalimlerdir)

Mukatil Tefsiri
Bu hükmü daha sonra gelen ayet neshetti. Allah kısa bir süre sonra erkeğin kadını nasıl boşayacağını ve kadının nasıl iddet bekleyeceğini açıkladı. “Boşama iki defadır.” Yani iki talaktan sonra “ya iyilikle tutmak” yani güzel davranışla yanında tutmak, “yahut güzellikle salıvermektir.” Yani üçüncü boşamayı zarar vermeden gerçekleştirmektir. Allah’ın mehir konusunda emrettiği şekilde davranmaktır.

“Onlara verdiğiniz şeylerden bir kısmını geri almanız size helâl değildir.” Yani erkek eşini boşadığında onu evinden çıkarır ve mehri ona vermezdi. Sonra Allah istisna getirip ruhsat verdi: “Ancak ikisinin Allah’ın sınırlarını koruyamayacaklarından korkmaları müstesnadır.” Yani Allah’ın emrine riayet edememelerinden korkmalarıdır. Bu, kadının kendisi hakkında fitneden korkup kocasına karşı Allah’ın emrine aykırı davranmasından veya kocanın, eşinin kendisine itaat etmemesi hâlinde ona zulmetmesinden korkmasıdır.

“Eğer Allah’ın sınırlarını koruyamayacaklarından korkarsanız” yani bunu bilirseniz; “kadının fidye vererek ayrılmasında ikisine de günah yoktur.” Yani kadınla erkeğin, kadının bir bedel vererek ayrılmasına razı olmalarında bir sakınca yoktur. Bu ayet, Hazrec kabilesinin Benî Hâris kolundan olan Sabit b. Kays b. Şemmâs el-Ensârî ile, Abdullah b. Übeyy’in kızı Ümmü Habîbe hakkında indi. Sabit ona mehir olarak bir bahçe vermişti. Kadın o bahçeyi geri verip hul‘ yoluyla ayrıldı. Bu, İslam’daki ilk hul‘ olayıydı.

“Bunlar Allah’ın sınırlarıdır, onları aşmayın.” Yani Allah’ın koyduğu hükümlerdir. “Kim Allah’ın sınırlarını aşarsa işte onlar zalimlerin ta kendileridir.” Yani Allah’ın emrine aykırı davrananlar kendilerine zulmetmiş olurlar.

Taberi Tefsiri
Tevil ehli bu ayetin yorumunda ihtilaf etmiştir. Bazıları şöyle demiştir: Bu ayet, erkeğin karısı üzerinde geri alma hakkına sahip olduğu talak sayısını ve karısının kendisinden ayrılmış sayılacağı sayıyı bildirmektedir. Bu ayetin indiriliş sebebi hakkında şöyle denilmiştir: Cahiliye halkı ve bu ayet inmeden önceki İslam ehli arasında talak için, erkek karısını iddeti içinde geri aldığı sürece kadının ondan kesin olarak ayrılacağı bir son sınır yoktu. Bunun üzerine Yüce Allah buna bir sınır koydu; talak bu sınıra ulaşınca, kadın başka bir koca ile evlenmedikçe erkeğe haram oldu ve bu durumda kadın kendi nefsine daha sahip hâle geldi.

Bu konuda gelen haberler şöyledir: İbn Humeyd bize rivayet etti, dedi ki: Cerîr bize, Hişam b. Urve’den, o da babasından rivayet etti. Babası şöyle dedi: Erkek dilediği kadar boşar, sonra karısını iddeti bitmeden geri alırsa kadın yine onun karısı olurdu. Ensar’dan bir adam karısına kızdı ve ona: “Sana yaklaşmayacağım, fakat benden de tamamen helal olmayacaksın.” dedi. Kadın: “Bu nasıl olacak?” dedi. Adam: “Seni boşarım; sürenin bitmesi yaklaşınca seni geri alırım. Sonra yine boşarım; sürenin bitmesi yaklaşınca yine geri alırım.” dedi. Kadın bunu Peygambere şikâyet etti. Bunun üzerine Yüce Allah, “Talak iki defadır. Bundan sonra ya örfe uygun şekilde tutmak…” ayetini indirdi.

Ebu Küreyb bize rivayet etti, dedi ki: İbn İdris bize, Hişam’dan, o da babasından rivayet etti. Peygamber zamanında bir adam karısına şöyle dedi: “Seni barındırmayacağım, fakat tamamen serbest de bırakmayacağım.” Kadın: “Bunu nasıl yapacaksın?” diye sordu. Adam: “Seni boşarım; iddetinin bitmesi yaklaşınca seni geri alırım. Böyle olunca sen ne zaman serbest kalacaksın?” dedi. Kadın Peygambere geldi. Bunun üzerine Allah, “Talak iki defadır. Bundan sonra ya örfe uygun şekilde tutmak ya da güzellikle salıvermektir.” ayetini indirdi. İnsanlar, daha önce boşamış olan da boşamamış olan da, bunu yeni bir hüküm olarak karşıladılar.

Muhammed b. Yahya bize rivayet etti, dedi ki: Abdüla‘lâ bize haber verdi, dedi ki: Said bize, Katade’den rivayet etti. Katade şöyle dedi: Cahiliye halkında erkek üç, on ve daha fazla talakla boşar, sonra kadın iddet içinde bulunduğu sürece onu geri alırdı. Allah talak sınırını üç talak kıldı.

Bişr bize rivayet etti, dedi ki: Yezid bize rivayet etti, dedi ki: Said bize, Katade’den rivayet etti. Katade şöyle dedi: Cahiliye halkında kişi karısını boşar, sonra onu geri alırdı; bunda bir sınır yoktu. Kadın, iddeti içinde geri aldığı sürece onun karısıydı. Allah bunun sınırını üç kur’a ulaşacak şekilde belirledi ve talak sınırını üç talak kıldı.

Yunus bana rivayet etti, dedi ki: İbn Vehb bize haber verdi. İbn Zeyd, “Talak iki defadır.” ayeti hakkında şöyle dedi: Allah talakı üç olarak belirlemeden önce talak için bir son yoktu. Erkek karısını yüz defa boşar, sonra kadın helal olmadan önce onu geri almak isterse bunu yapabilirdi. Bir adam karısını boşadı; kadın neredeyse serbest kalacakken onu geri aldı, sonra ona zarar vermek için yeniden talak başlattı. İddetinin bitmesine az kala yine geri aldı ve bunu defalarca yaptı. Allah bunu ondan bildiği zaman talakı üç kıldı: iki defa, sonra bu iki defadan sonra ya örfe uygun şekilde tutmak ya da güzellikle salıvermek.

Musa bana rivayet etti, dedi ki: Amr bize rivayet etti, dedi ki: Esbat bize, Süddî’den rivayet etti. Süddî, “Talak iki defadır. Bundan sonra ya örfe uygun şekilde tutmak ya da güzellikle salıvermektir.” ayeti hakkında şöyle dedi: “Talak iki defadır” sözü, kadının üzerinde geri alma hakkının bulunduğu süredir.

Hennad bize rivayet etti, dedi ki: Ebu’l-Ahvas bize, Simak’tan, o da İkrime’den rivayet etti. İkrime, “Talak iki defadır. Bundan sonra ya örfe uygun şekilde tutmak ya da güzellikle salıvermektir.” ayeti hakkında şöyle dedi: Bir adam karısını boşamak isterse onu iki talakla boşar. Eğer onu geri almak isterse, onun üzerinde geri alma hakkı vardır. Sonra isterse onu bir daha boşar; bundan sonra kadın başka bir koca ile evlenmedikçe ona helal olmaz.

Bu habere göre ayetin yorumu şudur: Ey insanlar! Kendileriyle zifafa girdiğiniz eşleriniz üzerinde geri alma hakkına sahip olduğunuz talak sayısı iki talaktır. Bu iki talaktan sonra sizden geri alan kimseye gereken şey, örfe uygun şekilde tutmak veya güzellikle salıvermektir. Çünkü iki talaktan sonra onu salıverir ve üçüncü talakla boşarsa artık geri alma hakkı kalmaz.

Başka alimler ise şöyle demiştir: Bu ayet, Yüce Allah’ın kullarına kadınlarını boşamak istediklerinde nasıl boşayacaklarını öğretmek için Peygambere indirilmiştir; kadının kocasından hangi sayıyla ayrılacağını göstermek için değildir.

Bu görüşü söyleyenlerden gelen rivayet şöyledir: İbn Humeyd bize rivayet etti, dedi ki: Cerîr bize, Mutarrif’ten, o Ebu İshak’tan, o Ebu’l-Ahvas’tan, o da Abdullah’tan rivayet etti. Abdullah, “Talak iki defadır. Bundan sonra ya örfe uygun şekilde tutmak ya da güzellikle salıvermektir.” ayeti hakkında şöyle dedi: Kadın, cinsel ilişkiden önce temizlendikten sonra boşanır. Sonra bir kez daha temizleninceye kadar bırakılır. Sonra dilerse onu tekrar boşar. Sonra onu geri almak isterse geri alır. Sonra dilerse boşar; yoksa kadın üç hayız tamamlayıncaya kadar bırakılır ve bu şekilde ondan ayrılmış olur.

Müsennâ bana rivayet etti, dedi ki: Abdullah b. Salih bize rivayet etti, dedi ki: Muaviye b. Salih bana, Ali b. Ebu Talha’dan, o da İbn Abbas’tan rivayet etti. İbn Abbas, “Talak iki defadır. Bundan sonra ya örfe uygun şekilde tutmak ya da güzellikle salıvermektir.” ayeti hakkında şöyle dedi: Erkek karısını iki talakla boşadığında üçüncü talak konusunda Allah’tan sakınsın; ya onu örfe uygun şekilde tutup onunla güzel geçinsin ya da güzellikle salıversin ve hakkından hiçbir şeyi eksiltmesin.

Muhammed b. Amr bana rivayet etti, dedi ki: Ebu Âsım bize, İsa’dan, o İbn Ebu Necih’ten, o da Mücahid’den rivayet etti. Mücahid, “Talak iki defadır. Bundan sonra ya örfe uygun şekilde tutmak ya da güzellikle salıvermektir.” ayeti hakkında şöyle dedi: Erkek karısını cinsel ilişki olmadan temiz hâlindeyken boşar. Kadın hayız görüp sonra temizlendiğinde bir kur’ tamamlanmış olur. Sonra ikinciyi de birinci gibi boşar. Eğer bunu yapmak isterse yapar. İkinci talakı verdikten sonra kadın ikinci hayzını görürse, bunlar iki talak ve iki kur’ olur. Sonra Yüce Allah üçüncü hakkında “Ya örfe uygun şekilde tutmak ya da güzellikle salıvermektir.” buyurmuştur. O kur’ içinde dilerse, kadın elbiselerini üzerinde topladığında onu boşar.

Müsennâ bana rivayet etti, dedi ki: Ebu Huzeyfe bize rivayet etti, dedi ki: Şibl bize, İbn Ebu Necih’ten, o da Mücahid’den buna benzerini rivayet etti. Ancak “ikinci hayzı gördü; birincisini boşadığı gibi” demiştir. Sonra “Bunlar iki talak ve iki kur’dur.” demiş, ardından üçüncüyü zikretmiştir. Rivayetin geri kalanı Muhammed b. Amr’ın Ebu Âsım’dan rivayeti gibidir.

Bu görüş sahiplerine göre ayetin yorumu şudur: Kadınlarınızı boşamak istediğinizde sizin için sünnet kıldığım ve mübah kıldığım talak usulü, onları iki defa, her temizlikte bir kez boşamanızdır. Bundan sonra size gereken, ya onları örfe uygun şekilde tutmak ya da güzellikle salıvermektir.

Zahirî indirişe en uygun olan görüş, Urve, Katade ve onların görüşünde olanların söylediğidir. Buna göre ayet, haramlığın gerçekleştiği ve geri alma hakkının bittiği talak sayısını ve geri alma hakkının bulunduğu talak sayısını bildirmektedir. Çünkü Yüce Allah bundan sonraki ayette şöyle buyurmuştur: “Eğer onu boşarsa, bundan sonra kadın başka bir koca ile evleninceye kadar ona helal olmaz.” Böylece Allah, kadının başka bir koca olmadan kocasına haram olacağı miktarı kullarına bildirmiştir. Ayette talakın hangi vakitte caiz olduğu ve hangi vakitte caiz olmadığı açıklanmamıştır ki ayetin yorumu İbn Mesud, Mücahid ve onların görüşünde olanlardan rivayet edilen anlama yöneltilebilsin.

“Bundan sonra ya örfe uygun şekilde tutmak ya da güzellikle salıvermektir.” sözüne gelince, bunun yorumunda ve neyin kastedildiğinde tevil ehli arasında ihtilaf vardır. Bazıları şöyle demiştir: Yüce Allah bununla, iki talaktan sonra kadınlarını geri alan kocalara gerekli olan şeyi göstermiştir: Ya onlarla örfe uygun şekilde yaşamak ya da onları talakla ayırmak.

Bu görüşü söyleyenlerden İbn Cüreyc şöyle dedi: Atâ’ya “Talak iki defadır” ayetini sordum. O şöyle dedi: Üçüncüde şöyle der: Ya örfe uygun şekilde tutar ya da güzellikle salıverir. Başkası da bunu söyledi. Mücahid şöyle dedi: Erkek iki talakta karısı üzerinde başkasından daha fazla hak sahibidir. Üçüncü kez söylediğinde artık kadına bir yolu kalmaz; kadın başkası için iddet bekler.

Ebu’s-Sâib bana rivayet etti, dedi ki: Ebu Muaviye bize, İsmail b. Semî‘den, o Ebu Rezîn’den rivayet etti. Ebu Rezîn şöyle dedi: Bir adam Peygambere geldi ve şöyle dedi: “Ey Allah’ın Resulü! Allah’ın ‘Talak iki defadır. Bundan sonra ya örfe uygun şekilde tutmak ya da güzellikle salıvermektir.’ sözü hakkında ne dersin? Üçüncü nerede?” Resulullah şöyle buyurdu: “‘Ya örfe uygun şekilde tutmak ya da güzellikle salıvermek’, işte üçüncü budur.”

Muhammed b. Beşşar bize rivayet etti, dedi ki: Yahya b. Said ve Abdurrahman b. Mehdî bize rivayet ettiler, dediler ki: Süfyan bize, İsmail b. Semî‘den, o Ebu Rezîn’den rivayet etti. Ebu Rezîn şöyle dedi: Bir adam Peygambere geldi ve: “Ey Allah’ın Resulü! Talak iki defadır; üçüncü nerede?” dedi. Peygamber şöyle buyurdu: “Ya örfe uygun şekilde tutmak ya da güzellikle salıvermek.”

Hasan b. Yahya bize rivayet etti, dedi ki: Abdürrezzak bize haber verdi, dedi ki: Sevrî bize, İsmail’den, o Ebu Rezîn’den rivayet etti. Ebu Rezîn şöyle dedi: Bir adam: “Ey Allah’ın Resulü! Allah ‘Talak iki defadır. Bundan sonra ya örfe uygun şekilde tutmak’ buyuruyor; üçüncü nerede?” dedi. Peygamber şöyle buyurdu: “Güzellikle salıvermek.”

İbn Beşşar bize rivayet etti, dedi ki: Ebu Ahmed bize rivayet etti, dedi ki: Süfyan bize, İbn Cüreyc’den, o da Mücahid’den rivayet etti. Mücahid, “Ya güzellikle salıvermektir.” sözü hakkında şöyle dedi: “Üçüncü talaktadır.”

Müsennâ bana rivayet etti, dedi ki: İshak bize rivayet etti, dedi ki: Abdürrezzak bize, Ma‘mer’den, o da Katade’den rivayet etti. Katade şöyle dedi: Talak için bir vakit yoktu; ta ki Allah “Talak iki defadır.” ayetini indirinceye kadar. Üçüncü ise “Ya örfe uygun şekilde tutmak ya da güzellikle salıvermektir.”

Başka bazıları ise şöyle demiştir: Allah bununla, ikinci talaktan sonra kocalara kadınlar hakkında gerekli olan şeyi göstermiştir: Ya örfe uygun şekilde geri almak ya da onları geri almayıp iddetleri bitinceye kadar bırakmak suretiyle güzellikle salıvermek; böylece kadınlar kendi nefislerine daha sahip olur. Bunlar, ilk görüş sahiplerinin “bu üçüncü talaka delildir” sözünü kabul etmemişlerdir.

Bu görüşü söyleyenlerden Süddî, “Ya örfe uygun şekilde tutmak ya da güzellikle salıvermektir.” ayeti hakkında şöyle dedi: Bir veya iki talak verdiğinde, ya tutar; tutmak, örfe uygun şekilde geri almaktır. Ya da onun hakkında susar, iddeti bitinceye kadar bırakır; böylece kadın kendi nefsine daha hak sahibi olur.

Ali b. Abdüla‘lâ bize rivayet etti, dedi ki: Muharibî bize, Cüveybir’den, o da Dahhak’tan rivayet etti. Dahhak, “Ya güzellikle salıvermektir.” sözü hakkında şöyle dedi: Salıvermek, kadını iddeti geçinceye kadar bırakmaktır.

Yahya b. Ebu Talib bize rivayet etti, dedi ki: Yezid bize haber verdi, dedi ki: Cüveybir bize, Dahhak’tan rivayet etti. Dahhak, “Talak iki defadır. Bundan sonra ya örfe uygun şekilde tutmak ya da güzellikle salıvermektir.” ayeti hakkında şöyle dedi: Yani aralarında geri alma bulunan iki talaktır. Allah, erkeğe ya tutmayı ya da güzellikle salıvermeyi emretmiştir. Eğer onu üçüncü kez boşarsa, kadın başka bir koca ile evleninceye kadar ona helal olmaz.

Süddî ve Dahhak’tan aktardığımız bu görüşü söyleyenler, sözün anlamını şöyle kabul etmiş görünmektedirler: Talak iki defadır; bu ikisinin her birinde kadınları örfe uygun şekilde tutmak veya güzellikle salıvermek gerekir. Bu, ayetin zahirinin taşıyabileceği bir görüştür; ancak İsmail b. Semî‘in Ebu Rezîn’den, onun da Peygamberden rivayet ettiği haber olmasaydı. Resulullah’tan gelen habere uymak, bizim için başka görüşlerden daha uygundur. Bu gerekli olduğuna göre ayetin yorumu açıktır: Kadınların kocalarına, karıları üzerinde geri alma hakkı bulunan talak iki defadır. Bundan sonra, ikinci talakta onları geri aldıklarında, ya örfe uygun şekilde tutmak ya da üçüncü talakla onları güzellikle salıvermektir. Böylece kadınlar onlardan ayrılmış olur, erkeklerin kadınlar üzerindeki geri alma hakkı ortadan kalkar ve kadınlar kendi nefislerine erkeklerden daha sahip olurlar.

Biri “Örfe uygun şekilde tutmak nedir?” derse şöyle cevap verilir: Bu, bize Ali b. Abdüla‘lâ el-Muharibî’nin rivayet ettiği şeydir. O dedi ki: Abdurrahman b. Muhammed el-Muharibî bize, Cüveybir’den, o da Dahhak’tan rivayet etti. Dahhak, “Ya örfe uygun şekilde tutmak” hakkında şöyle dedi: “Maruf, onunla güzel geçinmektir.”

Müsennâ bana rivayet etti, dedi ki: Abdullah b. Salih bize rivayet etti, dedi ki: Muaviye b. Salih bana, Ali b. Ebu Talha’dan, o da İbn Abbas’tan rivayet etti. İbn Abbas, “Ya örfe uygun şekilde tutmak” hakkında şöyle dedi: “Üçüncü talak konusunda Allah’tan sakınsın; ya onu örfe uygun şekilde tutup onunla güzel geçinsin.”

Eğer “Güzellikle salıvermek nedir?” denirse şöyle cevap verilir: Bu, Müsennâ’nın bana rivayet ettiği şeydir. O dedi ki: Ebu Salih bize rivayet etti, dedi ki: Muaviye bana, Ali’den, o da İbn Abbas’tan rivayet etti. İbn Abbas, “Ya güzellikle salıvermektir.” sözü hakkında şöyle dedi: “Onu salıverir ve hakkından hiçbir şeyi eksiltmez.”

Muhammed b. Sa‘d bana rivayet etti, dedi ki: Babam bana rivayet etti, dedi ki: Amcam bana rivayet etti, dedi ki: Babam bana, babasından, o da İbn Abbas’tan rivayet etti. İbn Abbas, “Ya örfe uygun şekilde tutmak ya da güzellikle salıvermektir.” sözü hakkında şöyle dedi: “Bu, ağır sözleşmedir.”

Musa bana rivayet etti, dedi ki: Amr bize rivayet etti, dedi ki: Esbat bize, Süddî’den rivayet etti. Süddî, “Ya güzellikle salıvermektir.” sözü hakkında şöyle dedi: İhsan, onun hakkını tam vermesi, ona eziyet etmemesi ve sövmemesidir.

Ali b. Abdüla‘lâ bize rivayet etti, dedi ki: Abdurrahman b. Muhammed el-Muharibî bize, Cüveybir’den, o da Dahhak’tan rivayet etti. Dahhak, “Ya güzellikle salıvermektir.” sözü hakkında şöyle dedi: Güzellikle salıvermek, kadını iddeti bitinceye kadar bırakması ve onu boşadığında üzerinde mehir varsa mehrini vermesidir. İşte güzellikle salıvermek budur. Mut‘a da kişinin imkânına göredir.

Müsennâ bana rivayet etti, dedi ki: Süveyd b. Nasr bize rivayet etti, dedi ki: İbnü’l-Mübarek bize, İbn Cüreyc’den, o Atâ el-Horasânî’den, o da İbn Abbas’tan haber verdi. İbn Abbas, “Onlar sizden ağır bir sözleşme almışlardı.” [Nisâ: 21] ayeti hakkında şöyle dedi: Bu, “Ya örfe uygun şekilde tutmak ya da güzellikle salıvermektir.” sözüdür.

Eğer “İmsak ve tesrih kelimelerini yükselten, yani merfu yapan nedir?” denirse şöyle cevap verilir: Bu, sözün zahirinde geçen ifadenin delalet etmesiyle zikredilmeden bırakılmıştır. Anlamı şudur: Talak iki defadır; bundan sonra gereken emir, örfe uygun şekilde tutmak veya güzellikle salıvermektir. Bunu “örfe uygun şekilde uymak ve güzellikle ödemek” [Bakara: 178] ayetinde açıklamıştık; bu yüzden burada tekrar etmeye gerek yoktur.

Yüce Allah’ın “Onlara verdiklerinizden bir şeyi geri almanız size helal değildir; ancak ikisinin Allah’ın sınırlarını ayakta tutamayacaklarından korkmaları başka.” sözünün yorumu: Yüce Allah bu sözle şunu kastetmektedir: Ey erkekler! Kadınlarınızı boşamak ve onlardan ayrılmak istediğinizde, onlara verdiğiniz mehirden ve ulaştırdığınız şeylerden herhangi bir şeyi kadınlarınızdan almanız size helal değildir. Aksine size gereken, onları güzellikle salıvermektir. Bu da onların mehir, mut‘a ve üzerinizde kendileri için gerekli olan diğer haklarını tam vermenizdir. Ancak ikisinin Allah’ın sınırlarını ayakta tutamayacaklarından korkmaları müstesnadır.

Kıraat ehli bu ayetin okuyuşunda ihtilaf etmiştir. Bazıları bunu “ancak ikisi Allah’ın sınırlarını ayakta tutamayacaklarından korkarlarsa” şeklinde okumuştur. Bu, Hicaz ve Basra ehlinin çoğunun okuyuşudur. Anlamı şudur: Erkek ve kadın, Allah’ın sınırlarını ayakta tutamayacaklarından korkarlarsa. Übey b. Ka‘b’ın kıraatinde bunun “ancak ikisi Allah’ın sınırlarını ayakta tutamayacaklarını zannederlerse” şeklinde olduğu zikredilmiştir.

Hasan b. Yahya bize rivayet etti, dedi ki: Abdürrezzak bize haber verdi, dedi ki: Ma‘mer bize haber verdi, dedi ki: Sevr bana, Meymun b. Mihran’dan rivayet etti. Meymun şöyle dedi: Übey b. Ka‘b’ın harfinde fidye bir talaktır. Bunu Eyyub’a anlattım. Sonra yanında güvenilir birinden çıkmış Übey’e ait eski bir mushaf bulunan bir adama gittik. Onu okuduk; içinde şöyleydi: “Ancak ikisi Allah’ın sınırlarını ayakta tutamayacaklarını zannederlerse; eğer ikisi Allah’ın sınırlarını ayakta tutamayacaklarını zannederlerse, kadının fidye olarak verdiği şeyde ikisine de günah yoktur.” Ardından: “Bundan sonra kadın başka bir koca ile evleninceye kadar ona helal olmaz.” Araplar, anlamları yakın olduğu için sözlerinde zannı korku yerine, korkuyu da zan yerine kullanırlar. Şairin şu sözü de böyledir: “Nusayb hakkında bana bir söz geldi; ey Sellâm, beni ayıplayacağını sanmamıştım.” Burada “korkmadım” demekle “zannetmedim” anlamı kastedilmiştir.

Medine ve Kûfe ehlinden bazıları ise bunu “ancak ikisinin Allah’ın sınırlarını ayakta tutamayacaklarından korkulursa” şeklinde okumuştur. Kûfe ehlinden bunu böyle okuyan kimse hakkında, onun İbn Mesud’un kıraatini dikkate alarak böyle okuduğu zikredilmiştir. İbn Mesud’un kıraatinde de “ancak sizin, ikisinin Allah’ın sınırlarını ayakta tutamayacaklarından korkmanız hâlinde” şeklinde olduğu aktarılmıştır. Fakat bunu, İbn Mesud’dan aktarılan bu kıraate dayanarak böyle okumak hatadır. Çünkü İbn Mesud, kendisinden aktarıldığı gibi okuduysa, korku fiilini yalnızca “en” üzerinde işletmiştir; bunun doğruluğu reddedilmiş değildir. Nitekim şair şöyle demiştir:

“Öldüğüm zaman beni bir asmanın yanına gömün ki, ölümümden sonra kökleri kemiklerimi sulasın. Beni çöle gömmeyin; çünkü öldüğümde onu tadamamaktan korkarım.” Burada “korkarım” sözü “zannederim” anlamındadır.

Bunu “ancak ikisi korkarsa” anlamıyla okuyan kimseye gelince, o, fiili adı belirtilmemiş bırakılan şeye ve “en” edatına işletmiştir; böylece onu üç şey üzerinde işletmiş olur: Faili belirtilmeyen ismin yerine geçen terk edilmiş unsur üzerinde ve iki şeyin yerine geçen “en” üzerinde. Araplar sözlerinde “zannedildi ki ikisi kalksın” demezler. Ancak bu şekilde okumak, zikrettiğimiz kişinin İbn Mesud’un kıraatini dikkate alarak okuduğu yönden değil, başka bir yönden sahihtir. Bu okuyuşta murat edilen anlam şudur: “Ancak Allah’ın sınırlarını ayakta tutamayacaklarından korkulursa” veya “Allah’ın sınırlarını ayakta tutamamaları üzerine korkulursa.” Bu durumda “en” üzerinde etkili olan kelime “korku” olmaz; korku ise faili belirtilmeyen şey üzerinde etkili olur. Bize göre okuyuşta doğru olan da budur. Çünkü ondan sonra gelen söz bunun doğruluğuna delalet eder. O da Allah’ın şu sözüdür: “Eğer ikisinin Allah’ın sınırlarını ayakta tutamayacaklarından korkarsanız.” Böylece ilk ifadenin anlamının “Allah’ın sınırlarını ayakta tutamayacaklarından korkarsanız” olduğu açık olur.

Bir kimse, “İkisinin Allah’ın sınırlarını ayakta tutamayacaklarından korkulacak hâl hangi hâldir ki o sırada erkeğin kadına verdiği şeyi ondan alması caiz olur?” derse şöyle cevap verilir: Bu, kadının nüşûz hâli, kocasına karşı ondan nefret ettiğini göstermesi ve böylece kadının, kocasına karşı Allah’ın kendisine gerekli kıldığı haklarda Allah’a itaat etmeyi terk etmesinden korkulması hâlidir. Aynı zamanda, kadının Allah’ın kocası için kendisine gerekli kıldığı hakları yerine getirmede kusur etmesi sebebiyle, kocanın da kadına karşı kendisine vacip olan hakları yerine getirmeyi terk etmesinden korkulması hâlidir. İşte bu, ikisinin Allah’ın sınırlarını ayakta tutamayacaklarından, yani Allah’ın her birine diğerine karşı gerekli kıldığı hususlarda O’na itaat edemeyeceklerinden korkulan hâldir. Bu, Peygamberin, Sabit b. Kays b. Şemmâs’ın eşinden, kadın ona karşı nefret sebebiyle nüşûz gösterdiğinde, Sabit’in ona verdiği şeyi almasına izin verdiği hâldir.

Muhammed b. Abdüla‘lâ bize rivayet etti, dedi ki: Mu‘temir b. Süleyman bize rivayet etti, dedi ki: Fudayl’e okudum; o Ebu Cerîr’den rivayet etti. Ebu Cerîr, İkrime’ye “Hul‘un bir aslı var mıydı?” diye sordu. İkrime şöyle dedi: İbn Abbas derdi ki: İslam’da ilk hul‘, Abdullah b. Übey’in kız kardeşi hakkında olmuştur. O, Resulullah’a geldi ve şöyle dedi: “Ey Allah’ın Resulü! Benim başımla onun başını hiçbir şey asla bir araya getirmeyecek. Ben çadırın bir tarafını kaldırdım ve onu bir topluluk içinde gelirken gördüm; onların en siyahı, en kısa boylusu ve yüz bakımından en çirkini oydu.” Kocası şöyle dedi: “Ey Allah’ın Resulü! Ben ona malımın en değerlisini, bir bahçeyi vermiştim. Bahçemi bana geri versin.” Peygamber kadına: “Ne dersin?” diye sordu. Kadın: “Evet; isterse daha da artırırım.” dedi. Bunun üzerine Peygamber ikisini ayırdı.

Muhammed b. Ma‘mer bana rivayet etti, dedi ki: Ebu Âmir bize rivayet etti, dedi ki: Ebu Amr es-Sedûsî bize, Abdullah’tan, yani İbn Ebu Bekr’den, o Amre’den, o da Âişe’den rivayet etti. Âişe’ye göre Habîbe bint Sehl, Sabit b. Kays b. Şemmâs’ın nikâhı altındaydı. Sabit ona vurdu ve bazı yerlerini kırdı. Kadın sabah namazından sonra Resulullah’a gelip ondan şikâyet etti. Resulullah Sabit’i çağırdı ve şöyle dedi: “Onun malının bir kısmını al ve ondan ayrıl.” Sabit: “Bu uygun olur mu, ey Allah’ın Resulü?” dedi. Peygamber: “Evet.” buyurdu. Sabit: “Ben ona iki bahçe mehir vermiştim; ikisi de onun elindedir.” dedi. Bunun üzerine Peygamber şöyle buyurdu: “İkisini al ve ondan ayrıl.” Sabit de bunu yaptı.

Ebu Yesâr bize rivayet etti, dedi ki: Rûh bize rivayet etti, dedi ki: Malik bize, Yahya’dan, o da Amre’den rivayet etti. Amre ona Habîbe bint Sehl el-Ensâriyye’den haber verdi. Habîbe, Sabit b. Kays b. Şemmâs’ın nikâhı altındaydı. Resulullah onu alaca karanlıkta kapısının yanında gördü ve: “Bu kim?” diye sordu. Kadın: “Ben Habîbe bint Sehl’im. Ben ve kocam Sabit b. Kays birlikte olamayız.” dedi. Sabit geldiğinde Resulullah ona şöyle dedi: “Bu Habîbe bint Sehl’dir; Allah’ın dilediği şeyi anlatıyor.” Habîbe şöyle dedi: “Ey Allah’ın Resulü! Bana verdiği her şey yanımdadır.” Resulullah şöyle buyurdu: “Ondan al.” Sabit ondan aldı ve kadın evinde kaldı.

İbn Humeyd bize rivayet etti, dedi ki: Yahya b. Vâdıh bize rivayet etti, dedi ki: Hasan b. Vâkıd bize, Sabit’ten, o Abdullah b. Rebâh’tan, o da Cemîle bint Übey b. Selûl’den rivayet etti. Cemîle, Sabit b. Kays’ın nikâhı altındaydı ve ona karşı nüşûz gösterdi. Peygamber ona haber gönderdi ve şöyle dedi: “Ey Cemîle! Sabit’te neyden hoşlanmadın?” Kadın şöyle dedi: “Vallahi onun dininden veya ahlakından hoşlanmamazlık etmedim; ancak çirkinliğinden hoşlanmadım.” Peygamber ona: “Bahçeyi geri verir misin?” dedi. Kadın: “Evet.” dedi. Bahçeyi geri verdi ve Peygamber ikisini ayırdı.

Bu ayetin, yani Sabit b. Kays ve bu eşi hakkında indiği de zikredilmiştir. Kasım bize rivayet etti, dedi ki: Hüseyin bize rivayet etti, dedi ki: Haccac bize, İbn Cüreyc’den rivayet etti. İbn Cüreyc şöyle dedi: Bu ayet Sabit b. Kays ve Habîbe hakkında indi. Habîbe onu Resulullah’a şikâyet etmişti. Resulullah ona: “Onun bahçesini geri verir misin?” dedi. Kadın: “Evet.” dedi. Resulullah Sabit’i çağırdı ve bunu ona anlattı. Sabit: “Bu bana helal ve hoş olur mu?” dedi. Peygamber: “Evet.” buyurdu. Sabit: “Yaptım.” dedi. Bunun üzerine şu ayet indi: “Onlara verdiklerinizden bir şeyi geri almanız size helal değildir; ancak ikisinin Allah’ın sınırlarını ayakta tutamayacaklarından korkmaları başka. Eğer ikisinin Allah’ın sınırlarını ayakta tutamayacaklarından korkarsanız, kadının fidye olarak verdiği şeyde ikisine de günah yoktur. Bunlar Allah’ın sınırlarıdır; onları aşmayın.”

Tevil ehli, ikisinin Allah’ın sınırlarını ayakta tutamayacaklarından korkulmasının anlamı konusunda ihtilaf etmiştir. Bazıları şöyle demiştir: Bu, kadından kocasına karşı kötü ahlak ve kötü geçim ortaya çıkmasıdır. Kadından kocasına karşı böyle bir şey ortaya çıktığında, ayrılığı karşılığında kadının fidye olarak verdiği şeyi erkeğin alması helal olur.

Bu görüşü söyleyenlerden İbn Abbas şöyle demiştir: “Onlara verdiklerinizden bir şeyi geri almanız size helal değildir.” Ancak nüşûz ve kötü ahlak kadından gelirse, kadın seni kendisinden fidye almaya çağırırsa, onun fidye olarak verdiği şeyde sana günah yoktur.

Yakub bana rivayet etti, dedi ki: İbn Uleyye bize rivayet etti. İbn Cüreyc şöyle dedi: Hişam b. Urve bana haber verdi ki Urve şöyle derdi: “Bozulma kadından gelmedikçe fidye helal olmaz.” O, “Kadın ‘senin yeminini yerine getirmem, senin için cünüplükten yıkanmam’ demedikçe helal olmaz” demezdi.

Yakub bana rivayet etti, dedi ki: İbn Uleyye bize, İbn Cüreyc’den rivayet etti. İbn Cüreyc şöyle dedi: Amr b. Dinar bana haber verdi. Câbir b. Zeyd şöyle dedi: “Nüşûz kadından gelirse fidye helal olur.”

Rebî‘ b. Süleyman bize rivayet etti, dedi ki: İbn Vehb bize haber verdi, dedi ki: İbn Ebu’z-Zinâd bana, Hişam b. Urve’den rivayet etti. Hişam’a göre babası şöyle derdi: “Kötü ahlak ve kötü geçim kadından gelirse, onun hul‘u helal olur.”

Ali b. Sehl bana rivayet etti, dedi ki: Muhammed b. Kesîr bize, Hammad’dan, o Hişam’dan, o da babasından rivayet etti. Babası şöyle dedi: “Bozulma kadından gelmedikçe hul‘ uygun olmaz.”

Abdülhamid b. Beyan el-Kannâd bize rivayet etti, dedi ki: Muhammed b. Yezid bize, İsmail’den, o da Âmir’den rivayet etti. Âmir’e, kocasına “Senin yeminini yerine getirmem, emrine itaat etmem, senin için cünüplükten yıkanmam.” diyen kadın soruldu. O, elini hareket ettirerek şöyle dedi: “Bu nedir? ‘Senin yeminini yerine getirmem, emrine itaat etmem’ sözü yeter. Kadın kocasından hoşlanmadığında koca onu alsın ve kadını bıraksın.”

İbn Beşşar bize rivayet etti, dedi ki: Abdülvehhab bize rivayet etti, dedi ki: Eyyub bize, Said b. Cübeyr’den rivayet etti. Said b. Cübeyr hul‘ yapan kadın hakkında şöyle dedi: “Koca ona öğüt verir. Kadın vazgeçerse ne âlâ; vazgeçmezse onu yatakta yalnız bırakır. Vazgeçerse ne âlâ; vazgeçmezse ona vurur. Vazgeçerse ne âlâ; vazgeçmezse onun işini yöneticiye götürür. Yönetici, erkeğin ailesinden bir hakem ve kadının ailesinden bir hakem gönderir. Kadının ailesinden olan hakem ‘Kadına şöyle şöyle yapılıyor’ der; erkeğin ailesinden olan hakem de ‘Erkeğe şöyle şöyle yapılıyor’ der. Hangisi daha zalim ise yönetici onu geri çevirir ve elini onun üzerinde tutar. Eğer kadın nâşize ise kocaya hul‘ yapmasını emreder.”

Müsennâ bana rivayet etti, dedi ki: İshak bize rivayet etti, dedi ki: İbn Ebu Cafer bize, babasından, o Rebî‘den rivayet etti. Rebî‘, “Talak iki defadır. Bundan sonra ya örfe uygun şekilde tutmak…” sözünden “kadının fidye olarak verdiği şeyde ikisine de günah yoktur” sözüne kadar şöyle dedi: Kadın razı, memnun ve itaatkâr ise, kocanın onu dövüp kendisinden fidye alması helal değildir. Eğer bundan dolayı ondan bir şey alırsa, aldığı şey haramdır. Fakat nüşûz, nefret ve zulüm kadından gelirse, kadının fidye olarak verdiği şeyi alması helal olur.

Hasan b. Yahya bize rivayet etti, dedi ki: Abdürrezzak bize haber verdi, dedi ki: Ma‘mer bize, Zührî’den rivayet etti. Zührî, “Onlara verdiklerinizden bir şeyi geri almanız size helal değildir; ancak ikisinin Allah’ın sınırlarını ayakta tutamayacaklarından korkmaları başka.” ayeti hakkında şöyle dedi: Erkeğin karısından hul‘ alması helal değildir; ancak kadından böyle bir şey görürse helal olur. Yoksa erkeğin, kadın hul‘ yapsın diye ona zarar vermesi uygun değildir. Fakat kadın nüşûz gösterir, kocasına buğzunu açığa vurur ve onunla kötü geçinirse, erkeğin ondan hul‘ alması helal olur.

Yahya b. Ebu Talib bize rivayet etti, dedi ki: Yezid bize haber verdi, dedi ki: Cüveybir bize, Dahhak’tan rivayet etti. Dahhak, “Onlara verdiklerinizden bir şeyi geri almanız size helal değildir.” ayeti hakkında şöyle dedi: “Yani mehir.” “Ancak ikisinin Allah’ın sınırlarını ayakta tutamayacaklarından korkmaları başka.” Allah’ın sınırları, kadının nâşize olmasıdır. Allah, kocaya ona Allah’ın kitabıyla öğüt vermesini emretmiştir. Kadın kabul ederse ne âlâ; etmezse onu yatakta yalnız bırakır. Yatakta yalnız bırakmak, onunla cinsel ilişkiye girmemesi, onunla aynı yatakta yatmaması, sırtını ona dönmesi ve onunla konuşmamasıdır. Kadın yine kabul etmezse, itaatine dönsün diye sözünü ağırlaştırarak ona sert söz söyler. Yine kabul etmezse, onu yaralayıcı olmayan bir vuruşla döver. Hâlâ serkeşlikten başka bir şey kabul etmezse, o zaman kadından fidye alması helal olur.

Başka alimler ise şöyle demiştir: Bu konudaki korku, kadının kocasının yeminini yerine getirmemesi, emrine itaat etmemesi ve “Senin için cünüplükten yıkanmam, emrine itaat etmem” demesidir. Onlara göre bu durumda, kocanın ayrılık karşılığında kadına verdiği şeyi alması helal olur.

Bu görüşü söyleyenlerden Hasan şöyle demiştir: “Kadın ‘Senin için cünüplükten yıkanmam, yeminini yerine getirmem, emrine itaat etmem’ dediğinde hul‘ helal olur.”

Muhammed b. Beşşar bize rivayet etti, dedi ki: Abdüla‘lâ bize rivayet etti, dedi ki: Said bize, Katade’den, o da Hasan’dan rivayet etti. Hasan şöyle dedi: Kadın kocasına “Senin yeminini yerine getirmem, emrine itaat etmem, senin için cünüplükten yıkanmam ve Allah’ın sınırlarından hiçbir sınırı ayakta tutmam.” derse, onun malı kocaya helal olur.

İbn Humeyd bize rivayet etti, dedi ki: Harun b. Muğîre bize, Anbese’den, o Muhammed b. Salim’den rivayet etti. Muhammed b. Salim şöyle dedi: Şa‘bî’ye sordum: “Erkeğin karısının malından alması ne zaman helal olur?” O şöyle dedi: “Kadın ona buğzunu açığa vurur ve ‘Senin yeminini yerine getirmem, emrine itaat etmem’ derse.”

İbn Humeyd bize rivayet etti, dedi ki: Cerîr bize, Muğîre’den, o Şa‘bî’den rivayet etti. Şa‘bî, “Kadın ‘Senin için cünüplükten yıkanmam’ demedikçe fidye helal olmaz” diyenlerin sözüne şaşardı ve şöyle derdi: “Zina eden zina eder, sonra da yıkanır.”

İbn Humeyd bize rivayet etti, dedi ki: Cerîr bize, Muğîre’den, o Hammad’dan, o da İbrahim’den rivayet etti. İbrahim, nâşize kadın hakkında şöyle dedi: Kadın bazen kocasına isyan eder, sonra itaat eder. Fakat ona isyan eder ve onun yeminini yerine getirmezse, işte o zaman fidye helal olur.

Yunus bana rivayet etti, dedi ki: Amr bize rivayet etti, dedi ki: Esbat bize, Süddî’den rivayet etti. Süddî şöyle dedi: “Onlara verdiklerinizden bir şeyi geri almanız size helal değildir.” Yani kocanın kadının mehrinden bir şey alması helal değildir. “Ancak ikisinin Allah’ın sınırlarını ayakta tutamayacaklarından korkmaları başka.” Allah’ın sınırlarını ayakta tutamazlarsa, o zaman fidye kocaya helal olur. Bu da kadının şöyle demesidir: “Vallahi senin yeminini yerine getirmem, emrine itaat etmem, sana değer vermem ve senin için cünüplükten yıkanmam.” İşte bu Allah’ın sınırlarıdır. Kadın bunu söylediğinde fidyenin koca tarafından alınması ve kadını boşaması helal olur.

İbn Humeyd bize rivayet etti, dedi ki: Hakkâm bize rivayet etti, dedi ki: Anbese bize, Ali b. Bezîme’den, o da Mıksam’dan rivayet etti. Mıksam, “Onları, kendilerine verdiklerinizin bir kısmını götürmek için sıkıştırmayın.” [Nisâ: 19] ayeti hakkında, İbn Mesud’un kıraatinde “ancak açık bir çirkinlik yapmaları hariç” şeklinde olduğunu söylemiş ve şöyle demiştir: “Kadın sana isyan eder ve eziyet ederse, ondan aldığın şey sana helal olur.”

Kasım bize rivayet etti, dedi ki: Hüseyin bize rivayet etti, dedi ki: Haccac bana, İbn Cüreyc’den, o da Mücahid’den rivayet etti. Mücahid, “Onlara verdiklerinizden bir şeyi geri almanız size helal değildir.” ayeti hakkında şöyle dedi: Bu hul‘dur. Ancak kadın “Onun yeminini yerine getirmem, emrine itaat etmem” derse helal olur. Erkek, kadını yanında tutarsa ona kötülük yapmaktan ve hakkı aşmaktan korktuğu için bunu kabul eder.

Başka alimler ise şöyle demiştir: Bu konudaki korku, kadının diliyle açıkça kocasından hoşlanmadığını söylemesidir.

Bu görüşü söyleyenlerden Atâ b. Ebu Rebâh şöyle demiştir: Kadının kocasına “Ben senden nefret ediyorum, seni sevmiyorum; senin yanında uyuyup hakkını yerine getirememekten korktum.” demesiyle hul‘ helal olur. Böylece kocanın gönlü hul‘a razı olur.

Başka alimler ise şöyle demiştir: Kocanın fidye almasını mübah kılan şey, ikisinin de birbirleriyle geçimden hoşlanmaması sebebiyle Allah’ın sınırlarını ayakta tutamayacaklarından korkulmasıdır.

Bu görüşü söyleyenlerden Âmir şöyle dedi: “Kadının nüşûzu ve erkeğin nüşûzu sebebiyle kadının malı kocaya helal kılındı.”

Yakub b. İbrahim bana rivayet etti, dedi ki: İbn Uleyye bize rivayet etti. İbn Cüreyc şöyle dedi: Tâvus şöyle dedi: Allah’ın buyurduğu üzere fidye kocaya helal olur. O, akılsızların ‘Senin yeminini yerine getirmem’ sözünü söylemezdi. Fakat Allah’ın şu buyurduğu hâlde fidye helal olur: “Ancak ikisinin Allah’ın sınırlarını ayakta tutamayacaklarından korkmaları başka.” Yani Allah’ın, geçim ve birliktelik konusunda her birinin diğeri üzerinde farz kıldığı haklarda.

Yakub bana rivayet etti, dedi ki: İbn Uleyye bize, Muhammed b. İshak’tan rivayet etti. Muhammed b. İshak şöyle dedi: Kasım b. Muhammed’i “Ancak ikisinin Allah’ın sınırlarını ayakta tutamayacaklarından korkmaları başka.” ayeti hakkında şöyle derken işittim: “Allah’ın geçim ve birliktelik konusunda ikisine farz kıldığı şeyler hakkında.”

Müsennâ bana rivayet etti, dedi ki: Ebu Salih bize rivayet etti, dedi ki: Leys bana rivayet etti, dedi ki: İbn Şihab bana haber verdi, dedi ki: Said b. Müseyyeb bana şöyle dedi: “Hul‘, ikisinin aralarındaki geçim konusunda Allah’ın sınırlarını ayakta tutamayacaklarından korkmaları hâline kadar helal olmaz.”

Bu görüşler içinde doğruya en layık olanı şudur: Erkeğin, karısından ayrılma karşılığında fidye alması, ikisinin her birinin, diğerine karşı üzerine düşen vacip hakkı yerine getirmede kusur ederek Allah’a isyan etmesinden korkulmadıkça helal olmaz. Bu, Tâvus, Hasan ve onların görüşünü söyleyenlerden aktardığımız anlamdır. Çünkü Yüce Allah, kocanın karısından fidye almasını ancak Müslümanların, ikisinin Allah’ın sınırlarını ayakta tutamayacaklarından korkmaları durumunda mübah kılmıştır.

Bir kimse, “Eğer durum senin anlattığın gibiyse, nüşûz yalnız kadından olup erkekten olmadığı zaman, erkekte de kadına karşı kadının ona karşı duyduğu türden bir hoşnutsuzluk bulunmadıkça, erkeğin kadından fidye kabul etmesi haram olmalıdır.” derse, ona şöyle cevap verilir: Bu konuda durum senin sandığının tersinedir. Çünkü kadının kocasına karşı nüşûzu, erkeği de kadının hakkı konusunda kusur etmeye ve kadının ona karşı kötü davranışına benzer şekilde karşılık vermeye çağıran bir sebeptir. İşte Müslümanların, ikisinin Allah’ın sınırlarını ayakta tutamayacaklarından korkmasını gerektiren anlam budur. Fakat her ikisinin de diğerinin hakkı konusunda kusur ettiği, kötü geçim ve kötü birlikteliğin Müslümanlara açıkça göründüğü durumda artık korkuya yer kalmaz; çünkü korkulan şey gerçekleşmiş olur. Bir şeyin meydana gelmesinden önce ondan korkulur; meydana geldikten sonra ise ondan korkmanın veya onun kötülüğünün artmasından söz etmenin bir anlamı yoktur.

Yüce Allah’ın “Eğer ikisinin Allah’ın sınırlarını ayakta tutamayacaklarından korkarsanız” sözünün yorumu hakkında açıklama: Tevil ehli, Yüce Allah’ın “Eğer ikisinin Allah’ın sınırlarını ayakta tutamayacaklarından korkarsanız” sözünde geçen ve karı ile kocanın onu ayakta tutamayacağından korkulduğunda, kadının davranışı sebebiyle erkeğe fidyenin helal olduğu “Allah’ın sınırları”nın yorumu hakkında ihtilaf etmiştir. Bazıları şöyle demiştir: Bu, kadının kocasının hakkını hafife alması, ona kötü itaat göstermesi ve sözle ona eziyet etmesidir.

Bu görüşü söyleyenlerden İbn Abbas, “Eğer ikisinin Allah’ın sınırlarını ayakta tutamayacaklarından korkarsanız, kadının fidye olarak verdiği şeyde ikisine de günah yoktur.” sözü hakkında şöyle demiştir: Bu, kadının Allah’ın sınırlarını ayakta tutmayı terk etmesi, kocasının hakkını hafife alması ve ahlakının kötü olmasıdır. Kadın ona, “Vallahi senin yeminini yerine getirmem, senin yatağına basmam, emrine itaat etmem.” der. Bunu yaparsa, ondan fidye alması kocaya helal olur.

Hasan ise “Eğer ikisinin Allah’ın sınırlarını ayakta tutamayacaklarından korkarsanız, kadının fidye olarak verdiği şeyde ikisine de günah yoktur.” sözü hakkında şöyle demiştir: Kadın “Senin için cünüplükten yıkanmam.” derse, erkeğin ondan alması helal olur.

Zührî şöyle demiştir: Hul‘, ikisinin Allah’ın sınırlarını ayakta tutamayacaklarından korkmaları durumunda helal olur. Allah’ın sınırlarını yerine getirmek ise ikisi arasındaki geçim hakkındadır.

Başka alimler şöyle demiştir: Bunun anlamı, ikisinin Allah’a itaat edememesinden korkmanızdır. Âmir, “Eğer ikisinin Allah’ın sınırlarını ayakta tutamayacaklarından korkarsanız” sözü hakkında şöyle demiştir: “Yani Allah’a itaat edememelerinden.” İbn Abbas da şöyle demiştir: “Sınırlar, itaattir.”

Bu konuda doğru söz şudur: Eğer ikisinin Allah’ın sınırlarını ayakta tutamayacaklarından, yani Allah’ın her birine diğeri için gerekli kıldığı haklarda, örfe uygun geçim ve güzel birliktelik konusunda üzerlerine farz kıldığı şeyleri yerine getiremeyeceklerinden korkarsanız, kadının fidye olarak verdiği şeyde ikisine de günah yoktur. İbn Abbas ve Şa‘bî’den rivayet ettiklerimiz ile Hasan ve Zührî’den rivayet ettiklerimiz de bu anlamın içine girer. Çünkü koca için kadının üzerine düşen vacip haklardan biri, Allah’ın itaatini gerekli kıldığı konularda ona itaat etmesi, sözle ona eziyet etmemesi ve koca ihtiyacı için onu çağırdığında ondan kaçınmamasıdır. Kadın, Allah’ın kendisine emrettiği bu şeylere aykırı davranırsa, Allah’ın ayakta tutmasını emrettiği sınırlarını zayi etmiş olur. Allah’ın sınırlarını ayakta tutmanın anlamı ise onlarla amel etmek, onları korumak ve zayi etmeyi terk etmektir. Bunu kitabımızın önceki bölümlerinde doğruluğuna delalet eden açıklamalarla belirtmiştik.

Yüce Allah’ın “Kadının fidye olarak verdiği şeyde ikisine de günah yoktur.” sözünün yorumu: Yüce Allah bununla şunu kastetmektedir: Ey müminler! Eğer karı ve kocanın, Allah’ın her biri için diğeri üzerinde belirlediği hakkı ve ona gerekli kıldığı farzı ayakta tutamayacaklarından korkarsanız; bu konuda Allah’ın farzını zayi etmelerinden ve sınırlarını aşmalarından endişe ederseniz, o zaman kadının kendisini kocasından kurtarmak için fidye olarak verdiği şeyde ikisine de günah yoktur. Kadının kocasının kendisinden ayrılması karşılığında verdiği şeyde ona da günah yoktur; erkeğin de ondan aldığı bedel ve karşılıkta günah yoktur.

Bir kimse, “Eğer zarar erkekten kadına gelmiş olsa ve kadın bu yüzden kendisini fidye ile kurtarsa, kadın verdiği fidyeden dolayı günahkâr mı olurdu ki, nüşûz kadından geldiğinde verdiği fidyede ona günah olmadığı söylenmiştir?” derse, şöyle cevap verilir: Kadın, erkeğin kendisine zarar vermesinin, Allah’ın almayı haram kıldığı şeyi yasaklanan şekilde ondan almak amacıyla olduğunu bilirse; ayrıca canına, dinine veya kaybolmasından korktuğu bir hakkına zarar gelmeden bunu vermekten kaçınmaya gücü yetiyorsa, bunu ona vermesi helal olmaz. Ancak bunu, erkeğin almasının helal olduğu bir şekilde gönül hoşluğuyla verirse başka. Çünkü kadın, erkeğin kendisinden alması helal olmayan bir şeyi ona vermeye gücü yettiği hâlde, canına, dinine veya kaybolmasından korktuğu bir hakkına zarar gelmeden bunu engelleyebilecekken verirse, onu alması helal olmayan şeyi bu şekilde ona vermekle erkeğin günahına ortak olur.

Kadından nüşûz geldiğinde, kadının gönül hoşluğuyla fidye vermesi, kendisinin ve kocasının günah ve vebalden kurtulmasını istemesi sebebiyle ondan günah kaldırılmıştır. Kadın bunu bu şekilde verdiğinde, inşallah günah ve sıkıntıdan ziyade Allah katında ecir ve sevabı hak etmeye daha layıktır. Bu yüzden Yüce Allah “İkisine de günah yoktur” buyurmuştur. Böylece kadının, bu şekilde ayrılık karşılığında verdiği fidyede günahı kaldırmış; erkeğin de, kadının anlattığımız anlamda vermesi ve kendisinin ona zarar vermeden, aksine dinlerinde kendisi ve kadın için selamet isteyerek, günah ve vebalden sakınarak ondan aldığını kabul etmesi durumunda günahını kaldırmıştır.

“İkisine de günah yoktur” sözünün bir başka yorum yönü de vardır: Eğer kadın fidyeyi, Peygamberin Sabit b. Kays b. Şemmâs’ın eşine izin verdiği şekilde, yani kocasının ahlakını veya yaratılışındaki çirkinliği ya da insanların birbirlerinde hoşlanmadıkları buna benzer şeyleri hoş görmemesi sebebiyle değil de, yüzünü başka bir erkeğe çevirmek, bozulma ve kendisine helal olmayan bir amaç için verirse, bu ayrılığı istemesi karşılığında bir şey vermesi ona haram olur. Çünkü ayrılığı bu şekilde istemesi, onun Allah’a isyanıdır. İşte bu, bu şekilde hul‘ yaparsa, Peygamberin “münafık” diye adlandırdığı hul‘ yapan kadındır.

Nitekim Yakub b. İbrahim bana rivayet etti, dedi ki: Mu‘temir b. Süleyman bana, Leys’ten, o Ebu İdris’ten, o da Resulullah’ın azatlısı Sevban’dan rivayet etti. Sevban’a göre Peygamber şöyle buyurmuştur: “Hangi kadın bir sıkıntı olmaksızın kocasından boşanma isterse, Allah ona cennetin kokusunu haram kılar.” Yine şöyle buyurmuştur: “Hul‘ yapan kadınlar münafıklardır.”

Ebu Küreyb bize rivayet etti, dedi ki: Müzâhim b. Dâvud b. Uleyye bize, babasından, o Leys b. Ebu Süleym’den, o Ebu’l-Hattab’dan, o Ebu Zür‘a’dan, o Ebu İdris’ten, o da Resulullah’ın azatlısı Sevban’dan rivayet etti. Resulullah şöyle buyurmuştur: “Hul‘ yapan kadınlar münafıklardır.”

Ebu Küreyb bize rivayet etti, dedi ki: Hafs b. Bişr bize rivayet etti, dedi ki: Kays b. Rebî‘ bize, Eş‘as b. Süvâr’dan, o Hasan’dan, o Sabit b. Yezid’den, o da Ukbe b. Âmir el-Cühenî’den rivayet etti. Resulullah şöyle buyurmuştur: “Hul‘ yapan, kendilerini çekip koparan kadınlar münafıklardır.”

İbn Beşşar bize rivayet etti, dedi ki: Abdülvehhab bize rivayet etti. Yakub da bana rivayet etti, dedi ki: İbn Uleyye bize rivayet etti. İkisi de Eyyub’dan, o Ebu Kılâbe’den, o kendisine rivayet eden birinden, o da Sevban’dan rivayet etti. Resulullah şöyle buyurmuştur: “Hangi kadın bir sıkıntı olmaksızın kocasından boşanma isterse, ona cennetin kokusu haramdır.”

Müsennâ bana rivayet etti, dedi ki: Ârim bize rivayet etti, dedi ki: Hammad b. Zeyd bize, Eyyub’dan, o Ebu Kılâbe’den, o Ebu Esmâ er-Rahabî’den, o da Sevban’dan, o da Resulullah’tan bunun benzerini rivayet etti.

Kadının kendisini kocasından fidye ile kurtarmasının bazı şekillerinde kadın için günah ve sıkıntı bulunduğuna; bazı şekillerinde günahın erkek üzerinde olup kadın üzerinde bulunmadığına; bazı şekillerinde ikisi üzerinde de bulunduğuna; bazı şekillerinde ise ikisi üzerinde de ne günah ne sıkıntı bulunmadığına göre, kadın kocasına verdiği bedelle ayrılmayı meşru olan yönden istemişse, “Kadının fidye olarak verdiği şeyde ikisine de günah yoktur” denilmiştir. Bu meşru yön de, her birinin diğeriyle birlikte kalması hâlinde Allah’ın sınırlarını ayakta tutamayacaklarından korkmalarıdır.

Bazı Arap dili bilginleri bu konuda iki yön bulunduğunu ileri sürmüştür. Bunlardan biri, sözün “kadının fidye olarak verdiği şeyde erkeğe günah yoktur” anlamına geldiği, kadının bu hükme dahil olmadığıdır. Her ikisi birlikte zikredilmiş olsa da bunun böyle olabileceğini söylemiş ve Rahman suresindeki “İkisinden inci ve mercan çıkar.” [Rahman: 22] ayetini örnek göstermiştir; inci ve mercan tatlı sudan değil tuzlu sudan çıkar, demiştir. Yine “İkisi, aralarındaki birleşme yerine vardıklarında balıklarını unuttular.” [Kehf: 61] ayetini de örnek vermiştir; hâlbuki unutan yalnızca Musa’nın arkadaşıdır, demiştir. Söz içinde buna benzer olarak “Yanımda iki binek vardır, ikisine biner ve ikisiyle su taşırım.” denebileceğini, hâlbuki birine binilip diğeriyle su taşındığını söylemiştir. Ona göre bu, Arapçanın sözde genişliğindendir.

İkinci yön olarak da şöyle demiştir: İkisinin birlikte günahtan uzak olması mümkündür. Çünkü kadın, koca hakkında günahın kaldırıldığı şeyi verdiği için bu konuda onunla ortak olur. Kadın günahı kaldıran şeyi verdiğinde, onun da benzeri bir hükme ihtiyacı olur.

Ebu Cafer dedi ki: Bu kişi ne iki yönden birinde ne de “İkisinden inci ve mercan çıkar.” [Rahman: 22] sözünü delil getirmesinde doğruyu bulmuştur. “İkisine de günah yoktur” sözüne gelince, biz onun doğru yönünü açıkladık. “İkisinden inci ve mercan çıkar.” [Rahman: 22] sözünün yönünü de inşallah yeri geldiğinde açıklayacağız. Biz onun bu sözünü hatalı gördük; çünkü Yüce Allah, izin verdiği şekilde kadının kocasından fidye ile ayrılması durumunda karı kocadan sıkıntıyı kaldırdığını haber vermiştir. İki deniz hakkında da onlardan inci ve mercan çıktığını haber vermiştir. Haberi iki şeye nispet etmiştir. Eğer iki şeyden olması imkânsız olmayan bir haber hakkında, “Bununla yalnızca biri kastedildi.” demek caiz olsaydı, doğruluğu iki şey hakkında imkânsız olmayan her haberde, “Bu yalnızca biri hakkındadır.” denmesi caiz olurdu. Bu ise insanların sözlerinden anlaşılan anlamı ve konuşmalarındaki bilinen kullanımı tersine çevirmektir. Allah’ın kitabını ve vahyini, insanlar arasında geçerli anlaşılır dilde doğru bir yön varken, sözün nadir kullanımlarına taşımak caiz değildir.

Sonra tevil ehli, “Kadının fidye olarak verdiği şeyde ikisine de günah yoktur.” sözünün yorumunda ihtilaf etmiştir. Bununla, kadının kendisini fidye ile kurtarmak için verdiği her şeyde mi ikisinden günahın kaldırıldığı, yoksa bunun bir kısmında mı olduğu konusunda ayrılmışlardır.

Bazıları şöyle demiştir: Bununla, kadının kendisinden hul‘ yaptığı kocasının ona verdiği mehirden fidye olarak verdiği şey kastedilmiştir. Bu görüş sahipleri, ayetin sonunun başına döndüğünü delil göstermişlerdir. Onlara göre sözün anlamı şudur: “Onlara verdiklerinizden bir şeyi geri almanız size helal değildir; ancak ikisinin Allah’ın sınırlarını ayakta tutamayacaklarından korkmaları başka. Eğer ikisinin Allah’ın sınırlarını ayakta tutamayacaklarından korkarsanız, onlara verdiklerinizden kadının fidye olarak verdiği şeyde ikisine de günah yoktur.” Onlar şöyle demiştir: Allah’ın, ikisinin Allah’ın sınırlarını ayakta tutamayacaklarından korkulduğunda helal kıldığı şey, bu korku hâlinden önce onlara yasakladığı şeydir. Bu konuda Sabit b. Kays b. Şemmâs’ın kıssasını delil getirmişlerdir. Çünkü Resulullah, eşi ona karşı nüşûz gösterdiğinde kadına yalnızca Sabit’in kendisine mehir olarak verdiği şeyi geri vermesini emretmiştir. Kadın fazlasını vermeyi teklif ettiği hâlde Peygamber bunu kabul etmemiştir.

Bu görüşü söyleyenlerden Rebî‘ şöyle derdi: “Erkeğin, kadına verdiğinden fazlasını alması uygun değildir.” O, Allah’ın “Kadının fidye olarak verdiği şeyde ikisine de günah yoktur” sözü hakkında, “ondan, yani mehirden” derdi. Bunu da “kadının ondan fidye olarak verdiği şeyde” şeklinde okurdu.

Muhammed b. Abdullah b. Abdülhakem bize rivayet etti, dedi ki: Bişr b. Bekr bize, Evzâî’den rivayet etti. Evzâî şöyle dedi: Amr b. Şuayb, Atâ b. Ebu Rebâh ve Zührî’yi nâşize kadın hakkında şöyle derken işittim: “Koca, kadına verdiğinden başkasını ondan almaz.”

Ali b. Sehl bize rivayet etti, dedi ki: Velid bize rivayet etti, dedi ki: Ebu Amr bize Atâ’dan rivayet etti. Atâ şöyle dedi: “Nâşize kadından, ona verdiğinden başkasını almaz.”

İbn Beşşar bize rivayet etti, dedi ki: Müemmel bize rivayet etti, dedi ki: Süfyan bize, İbn Cüreyc’den, o Atâ’dan rivayet etti. Atâ, hul‘da erkeğin kadına verdiğinden fazlasını almasını hoş görmezdi.

Zekeriyya b. Yahya b. Ebu Zâide bana rivayet etti, dedi ki: İbn İdris bize, Eş‘as’tan, o Şa‘bî’den rivayet etti. Şa‘bî, erkeğin hul‘ yapan kadından ona verdiğinden fazlasını almasını hoş görmezdi; bundan daha azını almasını uygun görürdü.

Muhammed b. Beşşar bize rivayet etti, dedi ki: Abdurrahman bize rivayet etti, dedi ki: Süfyan bize, Ebu Husayn’dan, o Şa‘bî’den rivayet etti. Şa‘bî şöyle dedi: “Ondan verdiğinden fazlasını almaz.”

Yakub b. İbrahim bana rivayet etti, dedi ki: Hüşeym bize rivayet etti, dedi ki: İsmail b. Salim bize Şa‘bî’den haber verdi. Şa‘bî, hul‘ yapan kadından erkeğin ona verdiğinden fazlasını almasını hoş görmezdi.

Ebu Küreyb ve Ebu’s-Sâib bize rivayet ettiler, dediler ki: İbn İdris bize rivayet etti, dedi ki: Leys’i Hakem b. Uteybe’den rivayet ederken işittim. Hakem şöyle dedi: Ali, hul‘ yapan kadından erkeğin ona verdiğinden fazlasını almaması gerektiğini söylerdi.

Muhammed b. Müsennâ bize rivayet etti, dedi ki: Muhammed b. Cafer bize rivayet etti, dedi ki: Said bize Hakem’den rivayet etti. Hakem, hul‘ yapan kadın hakkında şöyle dedi: “Benim için daha sevimli olan, erkeğin artırmamasıdır.”

Müsennâ bana rivayet etti, dedi ki: Haccac bize rivayet etti, dedi ki: Hammad bize, Humeyd’den rivayet etti. Hasan, erkeğin kadına verdiğinden fazlasını ondan almasını hoş görmezdi.

Muhammed b. Yahya bize rivayet etti, dedi ki: Abdüla‘lâ bize rivayet etti, dedi ki: Said bize, Matar’dan rivayet etti. Matar, Hasan’a sordu veya Hasan’a, iki yüz dirhem mehirle bir kadınla evlenen, sonra ondan hul‘ almak isteyen ve dört yüz dirhem alıp alamayacağı sorulan bir adam hakkında soru soruldu. Hasan şöyle dedi: “Hayır, vallahi; bu, ona verdiğinden fazlasını ondan almasıdır.”

Hasan b. Yahya bize rivayet etti, dedi ki: Abdürrezzak bize haber verdi, dedi ki: Ma‘mer bize haber verdi. Ma‘mer şöyle dedi: Hasan şöyle derdi: “Ondan, ona verdiğinden fazlasını almaz.” Ma‘mer dedi ki: Bana Ali’den de ulaştığına göre o da, erkeğin kadına verdiğinden fazlasını almaması gerektiği görüşündeydi.

Hasan b. Yahya bize rivayet etti, dedi ki: Abdürrezzak bize haber verdi, dedi ki: Ma‘mer bize, Abdülkerim el-Cezerî’den, o da İbn Müseyyeb’den haber verdi. İbn Müseyyeb şöyle dedi: “Ona verdiği her şeyi ondan almasını sevmem; ondan, kadının geçinebileceği bir şey bırakmalıdır.”

Hasan b. Yahya bize rivayet etti, dedi ki: Abdürrezzak bize haber verdi, dedi ki: Ma‘mer bize, İbn Tâvus’tan haber verdi. İbn Tâvus’a göre babası, fidye veren kadın hakkında şöyle derdi: “Erkeğin, ona verdiğinden fazlasını alması helal değildir.”

Hasan bize rivayet etti, dedi ki: Abdürrezzak bize haber verdi, dedi ki: Ma‘mer bize, Zührî’den haber verdi. Zührî şöyle dedi: “Erkeğin karısından, ona verdiğinden fazlasını alması helal değildir.”

Başka alimler ise şöyle demiştir: Bununla kastedilen şudur: Kadının sahip olduğu az veya çok her şeyden fidye olarak verdiği şeyde ikisine de günah yoktur. Bu görüşlerini ayetin genel oluşuyla delillendirmişler ve şöyle demişlerdir: Teslim edilmesi gereken bir delil olmadıkça, genel bir zahiri özel bir batınî anlama çevirmek caiz değildir. Bu ayetle fidyenin bir kısmının değil de başka bir kısmının kastedildiğini gösteren, teslim edilmesi gereken ne bir asıl ne de bir kıyas delili vardır. Dolayısıyla ayet zahiri ve genelliği üzere kalır.

Bu görüşü söyleyenlerden gelen rivayetler şöyledir: Yakub b. İbrahim bana rivayet etti, dedi ki: İbn Uleyye bize rivayet etti, dedi ki: Eyyub bize, Semüre’nin azatlısı Kesîr’den haber verdi. Kesîr’e göre Ömer’e nâşize bir kadın getirildi. Ömer, onun üç gün boyunca çok çöplü bir eve konulmasını emretti. Sonra onu çağırdı ve: “Nasıl buldun?” dedi. Kadın: “Onun yanında bulunduğumdan beri, beni hapsettiğin bu geceler dışında hiç rahat görmedim.” dedi. Bunun üzerine Ömer kocasına: “Onu hul‘ ile ayır, küpesinden bile olsa al.” dedi.

Hasan b. Yahya bize rivayet etti, dedi ki: Abdürrezzak bize haber verdi, dedi ki: Ma‘mer bize, Eyyub’dan, o da Semüre’nin azatlısı Kesîr’den haber verdi. Kesîr şöyle dedi: Ömer b. Hattab nâşize bir kadını aldı, ona öğüt verdi; fakat kadın hayrı kabul etmedi. Bunun üzerine onu üç gün çok çöplü bir evde hapsetti. Sonra İbn Uleyye hadisinin benzerini zikretti.

İbn Beşşar ve Muhammed b. Yahya bize rivayet ettiler, dediler ki: Abdüla‘lâ bize rivayet etti, dedi ki: Said bize, Katade’den, o Humeyd b. Abdurrahman’dan rivayet etti. Bir kadın Ömer b. Hattab’a gelip kocasını şikâyet etti. Ömer: “Bu nâşizedir.” dedi ve onu çöplü evde geceletti. Sabah olduğunda ona: “Yerini nasıl buldun?” dedi. Kadın: “Onun yanında bulunduğum hiçbir gece, bu gece kadar gözümü aydın etmedi.” dedi. Ömer de: “Örgüsünden bile olsa al.” dedi.

Nasr b. Ali bize rivayet etti, dedi ki: Abdüla‘lâ bize rivayet etti, dedi ki: Ubeydullah bize, Nafi’den rivayet etti. Nafi’ye göre Safiyye’nin azatlı cariyesi, elbiseleri dışında sahip olduğu her şeyle kocasından hul‘ yaptı. İbn Ömer bunu ayıplamadı.

Muhammed b. Abdüla‘lâ ve Muhammed b. Müsennâ bize rivayet ettiler, dediler ki: Mu‘temir bize rivayet etti, dedi ki: Ubeydullah’ın Nafi’den rivayet ettiğini işittim. Nafi şöyle dedi: İbn Ömer’e, kendisine ait bir cariyenin kocasından bütün malıyla hul‘ yaptığı anlatıldı. İbn Ömer bunu ona ayıp saymadı ve inkâr etmedi.

Yahya b. Talha el-Yerbûî bana rivayet etti, dedi ki: Hüşeym bize, Humeyd’den, o Recâ b. Hayve’den, o da Kabîsa b. Züeyb’den rivayet etti. Kabîsa, erkeğin kadına verdiğinden fazlasını ondan almasında bir sakınca görmezdi. Sonra şu ayeti okurdu: “Kadının fidye olarak verdiği şeyde ikisine de günah yoktur.”

İbn Beşşar bize rivayet etti, dedi ki: Abdurrahman b. Mehdî bize rivayet etti, dedi ki: Süfyan bize, Muğîre’den, o da İbrahim’den rivayet etti. İbrahim hul‘ hakkında şöyle dedi: “Saç örgüsünden aşağısını al. Kadın bazen malının bir kısmıyla fidye verir.”

Hasan b. Yahya bize rivayet etti, dedi ki: Abdürrezzak bize haber verdi, dedi ki: Ma‘mer bize, Muğîre’den, o da İbrahim’den haber verdi. İbrahim şöyle dedi: “Hul‘, baş örgüsünden aşağı olan şeyle olur.”

İbn Müsennâ bize rivayet etti, dedi ki: Muhammed b. Cafer bize rivayet etti, dedi ki: Şu‘be bize, Hakem’den, o da İbrahim’den rivayet etti. İbrahim, hul‘ yapan kadın hakkında şöyle dedi: “Ondan al, saç örgüsü bile olsa.”

Yakub bana rivayet etti, dedi ki: Hüşeym bize rivayet etti, dedi ki: Muğîre bize, İbrahim’den haber verdi. İbrahim şöyle dedi: “Hul‘, baş örgüsünden aşağı olan şeyle olur; kadın bazen malının bir kısmıyla fidye verir.”

Hasan b. Yahya bize rivayet etti, dedi ki: Abdürrezzak bize haber verdi, dedi ki: Ma‘mer bize, Abdullah b. Muhammed b. Akîl’den haber verdi. Ona Rebî‘ bint Muavviz b. Afrâ şöyle anlattı: “Benim bir kocam vardı; yanımda bulunduğunda bana iyiliği az olur, uzakta olduğunda beni mahrum bırakırdı. Bir gün benden bir sürçme oldu ve ‘Sahip olduğum her şeyle senden hul‘ yaparım.’ dedim. O da: ‘Evet.’ dedi. Ben de yaptım.” Kadın dedi ki: “Amcam Muaz b. Afrâ meseleyi Osman b. Affan’a götürdü. Osman hul‘u geçerli saydı ve ona başımın örgüsünü ve onun altındakini almasını emretti.” Veya kadın şöyle dedi: “Baş örgüsünün altındakini.”

İbn Müsennâ bana rivayet etti, dedi ki: Hibbân b. Musa bize rivayet etti, dedi ki: İbnü’l-Mübarek bize haber verdi, dedi ki: Hasan b. Yahya bize, Dahhak’tan, o da İbn Abbas’tan haber verdi. İbn Abbas şöyle dedi: “Kadının az veya çok ne ile hul‘ yaptığına dair bir sakınca yoktur; saç örgüsüyle bile olsa.”

Müsennâ bana rivayet etti, dedi ki: Hibbân b. Musa bize rivayet etti, dedi ki: İbnü’l-Mübarek bize haber verdi, dedi ki: Haccac bize, İbn Ebu Necih’ten, o da Mücahid’den haber verdi. Mücahid şöyle dedi: “İsterse ona verdiğinden fazlasını ondan alır.”

Müsennâ bana rivayet etti, dedi ki: İshak bize rivayet etti, dedi ki: Abdürrezzak bize rivayet etti, dedi ki: İbn Cüreyc bize haber verdi, dedi ki: Amr b. Dinar bana, İkrime’yi şöyle derken işittiğini haber verdi: İbn Abbas şöyle dedi: “Ondan küpesine kadar alsın.” Yani hul‘ konusunda.

Müsennâ bana rivayet etti, dedi ki: Mutarrif b. Abdullah bize haber verdi, dedi ki: Malik b. Enes bize, Nafi’den, o da Ebu Ubeyd’in kızı Safiyye’nin azatlı cariyesinden haber verdi. Kadın, sahip olduğu her şeyle kocasından hul‘ yaptı. Abdullah b. Ömer bunu inkâr etmedi.

Müsennâ bana rivayet etti, dedi ki: Haccac bize rivayet etti, dedi ki: Hammad bize rivayet etti, dedi ki: Humeyd bize, Recâ b. Hayve’den, o da Kabîsa b. Züeyb’den haber verdi. Kabîsa şu ayeti okudu: “Kadının fidye olarak verdiği şeyde ikisine de günah yoktur.” Sonra şöyle dedi: “Ona verdiğinden fazlasını alır.”

Muhammed b. Beşşar bize rivayet etti, dedi ki: Yezid, Sehl b. Yusuf ve İbn Ebu Adiyy bize Humeyd’den rivayet ettiler. Humeyd şöyle dedi: Recâ b. Hayve’ye dedim ki: “Hasan hul‘ yapan kadın hakkında, erkeğin ona verdiğinden fazlasını alamayacağını söylüyor ve ‘Onlara verdiklerinizden bir şeyi geri almanız size helal değildir.’ ayetini yorumluyor.” Recâ şöyle dedi: “Kabîsa b. Züeyb, erkeğin kadına verdiğinden fazlasını almasına ruhsat verirdi ve ‘Kadının fidye olarak verdiği şeyde ikisine de günah yoktur.’ ayetini yorumlardı.”

Başka alimler şöyle demiştir: Bu ayet, “Eğer bir eşi başka bir eşin yerine almak isterseniz ve onlardan birine kantar vermiş olsanız bile, ondan hiçbir şey almayın.” [Nisâ: 20] ayetiyle neshedilmiştir.

Bu görüşü söyleyenlerden gelen rivayet şöyledir: Mücahid b. Musa bize rivayet etti, dedi ki: Abdüssamed b. Abdülvâris bize rivayet etti, dedi ki: Ukbe b. Ebu’s-Sahbâ bize rivayet etti. Ukbe şöyle dedi: Bekr’e hul‘ yapan kadın hakkında, “Erkek ondan bir şey alır mı?” diye sordum. O: “Hayır.” dedi ve “Onlar sizden ağır bir sözleşme almışlardı.” [Nisâ: 21] ayetini okudu.

Müsennâ bana rivayet etti, dedi ki: Haccac bize rivayet etti, dedi ki: Ukbe b. Ebu’s-Sahbâ bize rivayet etti. Ukbe şöyle dedi: Bekr b. Abdullah’a, karısı kendisinden hul‘ isteyen bir adam hakkında sordum. O şöyle dedi: “Ondan bir şey alması helal değildir.” Ben: “Yüce Allah kitabında ‘Kadının fidye olarak verdiği şeyde ikisine de günah yoktur.’ buyuruyor.” dedim. O: “Bu neshedilmiştir.” dedi. Ben: “Peki nerede ezberledin?” dedim. O şöyle dedi: “Nisâ suresindeki şu ayette ezberledim: ‘Eğer bir eşi başka bir eşin yerine almak isterseniz ve onlardan birine kantar vermiş olsanız bile, ondan hiçbir şey almayın.’ [Nisâ: 20]”

Bu görüşler içinde doğruya en uygun olanı şudur: Erkek ve kadının, daha önce açıkladığımız şekilde Allah’ın sınırlarını ayakta tutamayacaklarından korkulursa, kadının, kocasından kendisini fidye ile kurtarmak için sahip olduğu az veya çok, Müslümanların sahip olabileceği her şeyden verdiği şeyde ikisine de bir sıkıntı yoktur; bu, kadının bütün malını kapsasa bile böyledir. Çünkü Yüce Allah bu konuda ikisine mübah kıldığı şeyi aşılmayacak bir sınırla sınırlamamış, aksine kadının fidye olarak verdiği her şey hakkında bunu mutlak bırakmıştır.

Bununla birlikte, ben erkek için, zorunlu değil fakat müstehap olarak, kadının kendisinden fidye ile ayrılmasının Allah’a isyan sebebiyle değil, dini hakkında duyduğu korku sebebiyle olduğu açıkça belli olduğunda, ondan fidye veya bedel almadan ayrılmasını tercih ederim. Eğer nefsi buna cimrilik ederse, kadından aldığı şeyi ona verdiğinin tamamına ulaştırmasın.

Bekr b. Abdullah’ın, bu ayetteki hükmün tamamının “Eğer bir eşi başka bir eşin yerine almak isterseniz ve onlardan birine kantar vermiş olsanız bile, ondan hiçbir şey almayın.” [Nisâ: 20] ayetiyle neshedildiği sözüne gelince, bu, üzerinde durup hatasını açıklamakla meşgul olunacak anlamı olmayan bir sözdür. Bunun iki sebebi vardır. Birincisi: Sahabe, tâbiîn ve onlardan sonra gelen Müslümanların tamamı onun hatalı olduğunda ve kadının kendisini kocasından fidye ile kurtarması hâlinde fidye alınmasının caiz olduğunda icma etmiştir. Bu, onun hatasına başka delil getirmeye ihtiyaç bırakmayacak kadar yeterlidir.

İkincisi: Nisâ suresindeki ayette Yüce Allah, bir erkeğin bir eşi başka bir eşin yerine almak istemesi durumunda, kadına verdiğinden bir şeyi almasını haram kılmıştır. Bu, Müslümanların ikisinin birbirleriyle birlikte kalmaları hâlinde Allah’ın sınırlarını ayakta tutamayacaklarından korkmalarının ve kadının erkeğe karşı nüşûzunun bulunmadığı durumdur. Durum böyle olduğunda, kocanın kadını zorlayarak ve ona zarar vererek ayrılığı karşılığında malından bir şey vermeye mecbur bırakması suretiyle ondan mal almasının haram olduğunu açıkladık; bu, bir gümüş tanesi ve fazlası olsa bile haramdır.

Bakara suresindeki ayete gelince, o yalnızca kadının nüşûzu, erkekten ayrılmayı istemesi ve erkeğin de kadına rağbeti bulunduğu durumda, ikisinin Allah’ın sınırlarını ayakta tutamayacaklarından korkulması hâlinde, Yüce Allah’ın kadından fidye almayı mübah kıldığını göstermektedir. Bakara suresinde kocaya kadından fidye alması için izin verilen durum, Nisâ suresinde fidye almasının yasaklanma sebebi olan durumun zıddıdır. Nitekim Nisâ suresindeki yasak, talaktan başka bir konudur; Bakara suresindeki izin de ayrı bir konudur. İki hüküm hakkında biri diğerinin nâsihi denebilmesi ancak hükme konu olan anlamlar aynı olur, sonra zamanların değişmesiyle hükümler farklılaşırsa mümkündür. Hükümlerin aynı zaman ve durumda, hükme konu olan anlamların farklılığı sebebiyle değişmesi ise tam hikmettir; akıl ve fıtratta anlaşılır bir şeydir; nesh ve mensuhtan uzaktır.

Rebî‘ b. Enes’in, ayetin anlamını “Kadının ondan fidye olarak verdiği şeyde ikisine de günah yoktur.” yani “onlara verdiğiniz şeylerden” diye açıklamasına gelince, bu Bekr’in “Kadının fidye olarak verdiği şeyde ikisine de günah yoktur” sözünün “Onlardan birine kantar vermiş olsanız bile ondan hiçbir şey almayın” ayetiyle neshedildiğini iddia etmesine benzer. Çünkü o da Allah’ın kitabında, Müslümanların mushaflarında yazılı bulunmayan bir şeyi iddia etmiştir. Onun görüşünü söyleyene şöyle denir: Dinin imamlarından bildiğin kimseler, bunun anlamının “Kadının kendi malından fidye olarak verdiği şeyde ikisine de günah yoktur.” olduğunu söylemiştir. Onların çöküşünü gösteren, iddiadan başka bir delil var mı? Onlar indirilişin zahirini delil getirmişler, sen ise ayette bir tahsis iddia etmişsin. Sonra söz ona ters çevrilir; bu konuda ne söylerse, diğerinde de benzerini gerekli kılmak zorunda kalır.

Allah’ın fidye vermesine izin verdiği kadının, kendisini kurtarmak için kocasına verdiği her şeyi kocanın alabileceğini söyleyen görüşün doğruluğuna dair delilleri “el-Latîf” adlı kitabımızda şahitlerle açıklamıştık; bu yüzden burada tekrar etmeyi uygun görmedik.

Yüce Allah’ın “Bunlar Allah’ın sınırlarıdır; onları aşmayın. Kim Allah’ın sınırlarını aşarsa, işte onlar zalimlerin ta kendileridir.” sözünün yorumu: Yüce Allah bununla şunu kastetmektedir: Ey insanlar! Bunlar, size helal kıldığı ile size haram kıldığı şeyleri ayıran sınırlarının alametleridir. Size açıklayıp ayırdığı helal işlerde, size haram kıldığı şeylere doğru Allah’ın sınırlarını aşmayın; O’na itaati bırakıp isyana geçmeyin.

Yüce Allah’ın “Bunlar Allah’ın sınırlarıdır; onları aşmayın.” sözüyle kastettiği şey, geçmiş ayetlerde size açıklanan müşrik putperest kadınlarla evlenme, müşrik erkekleri Müslüman kadınlarla evlendirme, kadınlara hayız hâlinde yaklaşma ve “Bunlar Allah’ın sınırlarıdır” sözünden önceki ayetlerde kullarına helal kılıp haram kıldığı, emredip yasakladığı şeylerdir.

Sonra Yüce Allah onlara şöyle demiştir: Size helaliyle haramını açıkladığım bu şeyler benim sınırlarımdır. Bununla kastı, itaatim ile isyanım arasındaki ayrım alametleridir. “Onları aşmayın” demesi, size helal kıldığımdan size haram kıldığıma, size emrettiğimden size yasakladığıma, itaatimden isyanıma geçmeyin, demektir. Kim bunu aşarsa, yani kendisine haram kılınana veya kendisine yasaklanana geçerse, işte o zalimdir; yapma hakkı bulunmayan şeyi yapan ve şeyi yerli yerine koymayan kimsedir. Zulmün anlamını ve aslını, buna delalet eden şahitleriyle daha önce açıklamıştık; burada tekrar etmeyi uygun görmedik.

Bu konuda tevil ehli de bizim söylediğimize benzer şeyler söylemiştir. Her ne kadar onların yorum lafızları bizim yorum lafızlarımızdan farklı olsa da, bu konuda söylediklerinin anlamı bizim söylediğimiz anlama döner.

Bu görüşü söyleyenlerden İbn Abbas, “Bunlar Allah’ın sınırlarıdır; onları aşmayın.” sözü hakkında şöyle demiştir: “Sınırlar ile kastedilen itaattir.”

Dahhak ise “Bunlar Allah’ın sınırlarıdır; onları aşmayın.” sözü hakkında şöyle demiştir: “Kim iddet dışı boşarsa, sınırı aşmış ve kendisine zulmetmiş olur. Kim Allah’ın sınırlarını aşarsa, işte onlar zalimlerin ta kendileridir.”

Ebu Cafer şöyle dedi: Dahhak’tan aktarılan bu sözün bu yerde bir anlamı yoktur. Çünkü burada iddet üzere boşamadan söz edilmemiştir ki “Bunlar Allah’ın sınırlarıdır” denilsin. Burada yalnızca boşayan erkeğin geri alma hakkının bulunduğu sayı ve geri alma hakkının bulunmadığı sayı zikredilmiştir; iddet üzere boşamanın açıklaması zikredilmemiştir.

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

Boşanmış kadınlar, kendilerini üç hayız süresi bekletirler. Eğer Allah’a ve ahiret gününe inanıyorlarsa, rahimlerinde Allah’ın yarattığını gizlemeleri helal değildir. Eşleri, eğer barışmak isterlerse bu süre içinde onları geri almaya daha layıktırlar. Kadınların hakları, örfe uygun olarak, üzerlerindeki sorumluluklar gibidir. Erkeklerin onlar üzerinde bir derece üstünlüğü vardır. Allah güçlüdür, hikmet sahibidir.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Vel-mutallakatu (boşanmış kadınlar) yeterebbesne (beklerler) bi-enfusihinne (kendileri için) selasete kuru (üç hayız süresi) ve la yahillu (helal değildir) lehunne (onlara) en yektumne (gizlemeleri) ma halakallahu (Allah’ın yarattığını) fi erhami hinne (rahimlerinde) in kunne yu’minne (eğer inanıyorlarsa) billahi vel-yevmi l-ahiri (Allah’a ve ahiret gününe) ve bu‘uletuhunne (kocaları) ehakku (daha hak sahibidir) bi-raddihinne (onları geri almaya) fi zalike (bu süre içinde) in eradu ıslahan (eğer düzeltmek isterlerse) ve lehunne (onların lehine vardır) mislu llezi (kendilerinin aleyhine olan gibi) aleyhinne (haklar) bil-ma‘ruf (güzellikle) ve li-r-riceli (erkekler için) aleyhinne derece (onlar üzerinde bir derece vardır) vallahu azizun hakim (Allah güçlüdür hikmet sahibidir)

Mukatil Tefsiri
“Boşanmış kadınlar kendi kendilerine üç kur’ beklerler” yani hayız gören kadınlar için üç hayız süresi beklerler. “Allah’ın rahimlerinde yarattığını gizlemeleri kendilerine helâl değildir” yani çocuklarını gizlemeleri helâl değildir. “Eğer Allah’a inanıyorlarsa” yani Allah’ın tek olduğuna ve ortağı bulunmadığına iman ediyorlarsa, “ve ahiret gününe” yani amellerin karşılığının verileceği diriliş gününün gerçek olduğuna inanıyorlarsa.

Sonra Allah şöyle buyurdu: “Kocaları bu süre içinde onları geri almaya daha layıktırlar.” Yani kadın hamile olduğu sürece kocası onu geri almaya daha uygundur. Bu ayet, İsmail el-Gıfârî ile eşi hakkında indirildi. Kadın hamile olduğunun farkında değildi. Sonra Allah şöyle buyurdu: “Eğer barışmak isterlerse” yani aralarında yeniden geçim sağlamak amacıyla dönüş yapmak isterlerse. Bunun üzerine İsmail onu hamile olduğu hâlde geri aldı. Kadın ondan bir çocuk doğurdu. Daha sonra hem kadın hem de çocuğu öldü.

“Kadınların, örfe uygun olarak hakları bulunduğu gibi, yükümlülükleri de vardır.” Yani kadınların kocaları üzerinde hakları olduğu gibi, kocaların da onlar üzerinde hakları vardır.

Sonra Allah şöyle buyurdu: “Erkeklerin onlar üzerinde bir derece üstünlüğü vardır.” Yani kocaların kadınlar üzerinde hak bakımından ve kadına verdikleri haklar sebebiyle bir üstünlüğü vardır.

“Allah güçlüdür, hikmet sahibidir.” Yani hamilelik konusunda rahmet hükmünü koymuştur.

Taberi Tefsiri
Yüce Allah bununla şunu kastetmektedir: Kocaları kendileriyle zifafa girdikten ve onlarla birlikte olduktan sonra boşanan kadınlar, eğer hayız ve temizlik sahibi kadınlarsa, başka kocalarla evlenmekten üç kur’ süresince kendilerini bekletirler.

Tevil ehli, Allah’ın “kendilerini üç kur’ bekletirler” sözüyle kastettiği “kur’”un yorumu konusunda ihtilaf etmiştir. Bazıları şöyle demiştir: Kur’ hayızdır. Bu görüşü söyleyenlerden Mücahid, “Boşanmış kadınlar kendilerini üç kur’ bekletirler.” ayeti hakkında şöyle demiştir: “Hayızlar demektir.” Rebî‘ de “üç kur’” ifadesi hakkında şöyle demiştir: “Yani üç hayızdır. Kadın üç hayız iddet bekler.” Katade ise şöyle demiştir: “Boşanmış kadınların iddeti üç hayız kılınmıştır. Sonra bundan, kocası kendisiyle zifafa girmeden boşanan kadın, hayızdan kesilen kadınlar, henüz hayız görmeyen kadınlar ve hamile kadın istisna edilmiştir.” Dahhak da “kur’lar hayızlardır” demiştir. İbn Abbas ise “Boşanmış kadınlar kendilerini üç kur’ bekletirler.” ayeti hakkında: “Üç hayızdır.” demiştir. Amr b. Dinar da şöyle demiştir: “Sahabelerden gelen rivayete göre akrâ’ hayızlardır.” İkrime ise şöyle demiştir: “Akrâ’ hayızlardır, temizlik değildir. Çünkü Yüce Allah ‘Onları iddetleri için boşayın.’ [Talak: 1] buyurmuş, ‘kur’ları için’ dememiştir.” Süddî de “üç kur’” ifadesini “üç hayız” diye açıklamıştır.

İbrahim en-Nehaî’den rivayet edildiğine göre bu mesele Ömer’e götürülmüş, Ömer de Abdullah b. Mesud’a: “Bu konuda mutlaka sen söyleyeceksin.” demiştir. İbn Mesud: “Sen söylemeye daha layıksın.” deyince Ömer yine: “Mutlaka söyleyeceksin.” demiştir. Bunun üzerine İbn Mesud şöyle demiştir: “Ben şöyle derim: Kadın üçüncü hayızdan yıkanmadıkça kocası onu geri almaya daha hak sahibidir.” Ömer de: “Benim görüşüm de budur; içimde olana uygun söyledin.” demiş ve buna göre hükmetmiştir. Başka bir rivayette Ömer b. Hattab ve İbn Mesud’un şöyle dedikleri aktarılmıştır: “Kadın yıkanmadıkça,” veya “ona namaz helal olmadıkça, kocası onu geri almaya daha hak sahibidir.”

Hasan’dan rivayet edildiğine göre bir adam karısını boşamış ve bu işle ilgilenmesi için ailesinden birini ya da bir yakınını görevlendirmişti. Görevlendirdiği kişi gaflet etti ve kadın üçüncü hayza girdi; yıkanmak için suyunu hazırladı. Bunun üzerine görevlendirilen kişi kocaya gitti, koca da kadın yıkanmak üzereyken geldi ve: “Ey falanca!” dedi. Kadın: “Ne istiyorsun?” diye sordu. Adam: “Ben seni geri aldım.” dedi. Kadın: “Vallahi buna hakkın yok.” dedi. Adam: “Hayır, vallahi hakkım var.” dedi. Bunun üzerine meseleyi Ebu Musa el-Eş‘arî’ye götürdüler. Ebu Musa kadına, “Kendisinden başka ilah olmayan Allah’a yemin eder misin, o seni çağırdığında yıkanmış mıydın?” diye yemin ettirdi. Kadın: “Hayır vallahi, yıkanmamıştım; sadece yıkanmak için suyumu hazırlamıştım.” dedi. Ebu Musa da onu kocasına geri verdi ve şöyle dedi: “Üçüncü hayızdan yıkanmadıkça kocan sana daha hak sahibidir.”

Hasan’dan rivayet edildiğine göre Ömer şöyle demiştir: “Üçüncü hayızdan yıkanmadıkça koca ona daha hak sahibidir.” Yine Yunus b. Cübeyr’den rivayet edildiğine göre Ömer b. Hattab karısını boşamıştı. Kadın üçüncü hayızdan yıkanmak isteyince Ömer b. Hattab: “Kâbe’nin Rabbine yemin olsun, o benim karımdır.” dedi ve onu geri aldı. İbn Beşşar dedi ki: Bu hadisi Abdurrahman b. Mehdî’ye anlattım. O şöyle dedi: “Ben bu hadisi Ebu Hilal’den, o da Katade’den işittim; fakat Ebu Hilal bunu taşıyabilecek kuvvette değildir.”

Alkame şöyle demiştir: Ömer b. Hattab’ın yanındaydık. Bir kadın geldi ve şöyle dedi: “Kocam beni bir veya iki talakla boşadı. Sonra geldi; ben suyumu koymuş, kapımı kapatmış, elbiselerimi çıkarmıştım.” Ömer, Abdullah’a: “Ne dersin?” diye sordu. Abdullah şöyle dedi: “Namaz ona helal olmadıkça onu hâlâ kocasının karısı görürüm.” Ömer de: “Ben de böyle düşünüyorum.” dedi. Esved’den rivayet edildiğine göre bir adam karısını boşamış, sonra kadın üçüncü hayza girinceye kadar onu bırakmıştı. Kadın yıkanmak isteyip suyunu hazırlayınca adam onu geri aldı. Ömer ve Abdullah b. Mesud bunu geçerli saydılar. Başka bir rivayette ise şöyle denilmiştir: Kadın yıkanmak için suyunu koymuştu, adam onu geri aldı. Abdullah ve Ömer’e soruldu. Onlar da şöyle dediler: “Yıkanmadıkça kocası ona daha hak sahibidir.”

İbrahim’den rivayet edildiğine göre Ömer ve Abdullah şöyle derlerdi: “Bir adam karısını, geri alma hakkına sahip olduğu bir talakla boşarsa, kadın üçüncü hayzından yıkanmadıkça adam onu geri almaya daha hak sahibidir.” Yine İbrahim’den rivayet edildiğine göre Ömer b. Hattab şöyle derdi: “Bir adam karısını bir veya iki talakla boşarsa, üçüncü hayızdan yıkanmadıkça onu geri almaya daha hak sahibidir ve aralarında miras devam eder.”

Hasan’dan rivayet edildiğine göre bir adam karısını bir veya iki talakla boşadı, sonra onunla ilgilenmesi için ailesinden birini görevlendirdi. Bu kişi gaflet etti ve kadın yıkanacağı yere girdi, yıkanmaya yaklaştı. Görevli kişi kocaya gidip haber verdi. Adam geldi ve: “Ben seni geri aldım.” dedi. Kadın: “Hayır vallahi.” dedi. Adam: “Evet vallahi.” dedi. Kadın tekrar: “Hayır vallahi.” dedi. Adam yine: “Evet vallahi.” dedi. Sonra ikisi yeminleşti ve meseleyi Eş‘arî’ye götürdüler. Eş‘arî, kadına Allah adına, “Yıkanmış ve sana namaz helal olmuş muydu?” diye yemin ettirdi. Kadın yemin etmeyi kabul etmedi; bunun üzerine Eş‘arî onu kocasına geri verdi.

İbrahim en-Nehaî’den rivayet edildiğine göre Ömer, karısını bir veya iki talakla boşayan, sonra kadın üçüncü hayzı görünceye kadar bekleyen adam konusunda İbn Mesud’a danıştı. İbn Mesud şöyle dedi: “Yıkanmadıkça onu geri almaya daha hak sahibidir.” Ömer de: “İçimdeki görüşe uygun söyledin.” dedi ve kadını kocasına geri verdi.

Said b. Müseyyeb’den rivayet edildiğine göre Ali şöyle derdi: “Kadın üçüncü hayızdan yıkanmadıkça kocası onu geri almaya daha hak sahibidir.” Said b. Cübeyr ise şöyle demiştir: “Kan kesilirse artık geri alma hakkı yoktur.” İbrahim şöyle demiştir: “Bir adam karısını temiz hâlindeyken boşarsa, temizlendiği hayız dışında üç hayız iddet bekler.”

Amr b. Şuayb’dan rivayet edildiğine göre Ömer, Ebu Musa’ya bu meseleyi sordu; çünkü onun bu konuda verdiği hüküm kendisine ulaşmıştı. Ebu Musa şöyle dedi: “Ben, kadın yıkanmadıkça kocasının onu geri almaya daha hak sahibi olduğuna hükmettim.” Ömer şöyle dedi: “Bundan başka bir hüküm verseydin, başını ağrıtırdım.”

Said b. Müseyyeb’den rivayet edildiğine göre Ali b. Ebu Talib, bir adamın evlendiği kadını bir veya iki talakla boşaması hakkında şöyle demiştir: “Kadın üçüncü hayızdan yıkanıp ona namaz helal oluncaya kadar kocasının onun üzerinde geri alma hakkı vardır.” Ebu Ubeyde b. Abdullah’tan rivayet edildiğine göre Osman, Ubey’e bu meseleyi sorması için haber gönderdi. Ubey: “Bir münafık nasıl fetva verir?” dedi. Osman ise: “Allah’a sığınırım, sen münafık olasın; biz de seni münafık diye adlandırmaktan Allah’a sığınırız. Böyle bir meselenin İslam’da olup da sen onu açıklamadan ölmekten de Allah’a sığındırırım.” dedi. Bunun üzerine Ubey şöyle dedi: “Ben, kadının üçüncü hayızdan yıkanıp ona namaz helal oluncaya kadar kocanın ona daha hak sahibi olduğunu düşünüyorum.” Ravi dedi ki: Bildiğim kadarıyla Osman da bunu aldı.

Ebu Kılâbe ve Katade’den rivayet edildiğine göre bir adam karısını, kadın yıkanmak üzere elbiselerini çıkardığı sırada geri aldı ve: “Seni geri aldım.” dedi. Kadın: “Hayır.” dedi ve yıkandı. Sonra meseleyi Eş‘arî’ye götürdü. Eş‘arî kadını kocasına geri verdi. Ma‘bed el-Cühenî ise şöyle demiştir: “Boşanmış kadın üçüncü hayızdan mahrem yerini yıkadığı zaman kocasından ayrılmış olur ve başka kocalara helal olur.” İbrahim’den rivayet edildiğine göre Ömer b. Hattab şöyle demiştir: “Kadın üçüncü hayızdan yıkanıncaya kadar kocası onu geri alabilir; oruç da ona helal olur.” Said b. Müseyyeb’den rivayet edildiğine göre Ali b. Ebu Talib şöyle demiştir: “Kadın üçüncü hayızdan yıkanmadıkça kocası ona daha hak sahibidir.”

Başka alimler ise şöyle demiştir: Allah’ın boşanmış kadınlara iddet olarak beklemelerini emrettiği kur’, temizlik hâlidir. Bu görüşü söyleyenlerden Âişe şöyle demiştir: “Akrâ’ temizlik hâlleridir.” Peygamberin eşi Âişe şöyle derdi: “Akrâ’ temizlik hâlleridir.” Başka bir rivayette Âişe şöyle demiştir: “Boşanmış kadın üçüncü hayza girdiğinde kocasından ayrılmış olur ve başka kocalara helal olur.” Zührî dedi ki: Amre şöyle dedi: “Âişe, kur’ hayız değil, temizliktir derdi.”

Ebu Bekr b. Abdurrahman b. Hâris b. Hişam’dan da Zeyd ve Âişe’nin sözüne benzer bir görüş rivayet edilmiştir. Nafi’den, o da İbn Ömer’den Zeyd’in sözüne benzer bir görüş rivayet edilmiştir. Said b. Müseyyeb ve Süleyman b. Yesar’dan rivayet edildiğine göre Zeyd b. Sabit şöyle demiştir: “Boşanmış kadın üçüncü hayza girdiğinde kocasından ayrılmış olur ve başka kocalara helal olur.” Ma‘mer dedi ki: Zührî, Zeyd’in görüşüyle fetva verirdi. Yahya b. Said şöyle demiştir: “Bana ulaştığına göre Âişe, ‘Akrâ’ ancak temizlik hâlleridir.’ demiştir.”

Said b. Müseyyeb’den rivayet edildiğine göre Zeyd b. Sabit şöyle demiştir: “Kadın üçüncü hayza girdiğinde artık kocanın onun üzerinde geri alma hakkı yoktur.” Başka bir rivayette, karısını bir veya iki talakla boşayan adam hakkında Zeyd b. Sabit şöyle demiştir: “Kadın üçüncü hayza girdiğinde artık kocanın onun üzerinde geri alma hakkı yoktur.” İbn Ebu Adiyy bu rivayete şunu da eklemiştir: Ali b. Ebu Talib şöyle demiştir: “Kadın yıkanmadıkça kocası ona daha hak sahibidir.”

Süleyman b. Yesar’dan rivayet edildiğine göre Zeyd b. Sabit şöyle demiştir: “Kadın üçüncü hayza girdiğinde artık ona miras yoktur.” Süleyman b. Yesar’dan rivayet edildiğine göre Şam halkının ileri gelenlerinden Ahvas adlı bir adam karısını bir veya iki talakla boşamış, kadın üçüncü hayızdayken adam ölmüştü. Mesele Muaviye’ye götürüldü. Muaviye bu konuda yanında bir bilgi bulamadı. Fedâle b. Ubeyd’e ve orada bulunan Resulullah’ın ashabına sordu; onların yanında da bu konuda bir bilgi bulunmadı. Bunun üzerine Muaviye bir süvariyi Zeyd b. Sabit’e gönderdi. Zeyd şöyle dedi: “Kadın ona mirasçı olmaz; kadın ölseydi adam da ona mirasçı olmazdı.” İbn Ömer de bu görüşteydi.

Başka bir rivayette, Ahvas adlı Şamlı bir adam karısını bir talakla boşamış, kadın üçüncü hayza girmişken adam ölmüştü. Mesele Muaviye’ye götürüldü; ne diyeceğini bilemedi ve bu konuda Zeyd b. Sabit’e yazdı. Zeyd ona şöyle yazdı: “Boşanmış kadın üçüncü hayza girdiğinde artık aralarında miras yoktur.”

Nafi’den rivayet edildiğine göre İbn Ömer şöyle demiştir: “Kadın üçüncü hayza girdiğinde artık kocanın onun üzerinde geri alma hakkı yoktur.” Başka bir rivayette İbn Ömer boşanmış kadın hakkında şöyle demiştir: “Üçüncü hayza girdiğinde artık ayrılmış olur.” Nafi’nin Abdullah b. Ömer ve Zeyd b. Sabit’ten bildirdiğine göre ikisi şöyle derlerdi: “Kadın üçüncü hayzın kanına girdiğinde artık adama mirasçı olmaz, adam da ona mirasçı olmaz. Kadın ondan ayrılmış, adam da ondan ayrılmıştır.”

Muhammed b. Beşşar bize rivayet etti, dedi ki: Abdülvehhab bize rivayet etti, dedi ki: Yahya b. Said bize rivayet etti ve şöyle dedi: Bana Zeyd b. Sabit’ten ulaştığına göre o şöyle demiştir: “Kadın boşanır da üçüncü hayza girerse, artık aralarında miras da yoktur, geri alma hakkı da yoktur.”

Muhammed b. Beşşar bize rivayet etti, dedi ki: Abdülvehhab bize rivayet etti. Dedi ki: Yahya b. Said’i şöyle derken işittim: Salim b. Abdullah’ın, Zeyd b. Sabit’in sözü gibi söylediğini işittim.

Muhammed b. Beşşar bize rivayet etti, dedi ki: Abdülvehhab bize rivayet etti. Dedi ki: Yahya’nın şöyle dediğini işittim: Bana ulaştığına göre Eban b. Osman da bunu söylerdi.

Muhammed b. Beşşar bize rivayet etti, dedi ki: Abdülvehhab bize rivayet etti, dedi ki: Ubeydullah bize, Zeyd b. Sabit’ten bunun benzerini rivayet etti.

Muhammed b. Müsennâ bize rivayet etti, dedi ki: Vehb b. Cerîr bize rivayet etti, dedi ki: Şu‘be bize, Abd Rabbih b. Said’den, o da Nafi’den rivayet etti. Nafi’ye göre Muaviye, Zeyd b. Sabit’e haber gönderdi. Zeyd de ona şöyle yazdı: “Kadın üçüncü hayza girdiğinde artık ayrılmış olur.” İbn Ömer de bunu söylerdi.

Yakub b. İbrahim bize rivayet etti, dedi ki: Hüşeym bize rivayet etti, dedi ki: Yahya b. Said bize, Süleyman ve Zeyd b. Sabit’ten haber verdi. İkisi şöyle dediler: “Kadın üçüncü hayzı görünce artık geri alma hakkı da yoktur, miras da yoktur.”

Mücahid b. Musa bize rivayet etti, dedi ki: Yezid bize rivayet etti, dedi ki: Hişam b. Hassan bize, Kays b. Sa‘d’dan, o Bükeyr b. Abdullah b. el-Eşecc’den, o da Zeyd b. Sabit’ten haber verdi. Zeyd şöyle dedi: “Bir adam karısını boşar da kadın üçüncü hayızda kanı görürse, iddeti sona ermiş olur.”

İbn Humeyd bize rivayet etti, dedi ki: Cerîr bize, Muğîre’den, o Musa b. Şeddad’dan, o Ömer b. Sabit el-Ensarî’den rivayet etti. Ömer b. Sabit şöyle dedi: Zeyd b. Sabit şöyle derdi: “Boşanmış kadın üçüncü hayzı görür ve kocası onu geri almadan önce bu gerçekleşirse, kocası artık onu geri alma hakkına sahip olmaz.”

Muhammed b. Yahya bize rivayet etti, dedi ki: Abdüla‘lâ bize, Said’den, o Dürüst’ten, o Zührî’den, o Said b. Müseyyeb’den rivayet etti. Said b. Müseyyeb’e göre Âişe ve Zeyd b. Sabit şöyle demişlerdir: “Kadın üçüncü hayza girdiğinde artık kocanın onun üzerinde geri alma hakkı yoktur.”

Ebu Cafer dedi ki: Arap dilinde “kur’” kelimesinin çoğulu “kurû’”dur. Araplar bunu “akrâ’” şeklinde de çoğul yaparlar. Fiil kalıbında “kadın akra’et” denir; bu, kadının hayız ve temizlik sahibi olması demektir. Bu durumda kadın “tukriü ikrâen” denir. Arap dilinde kur’ kelimesinin aslı, belli bir vakitte gelmesi alışılmış olan bir şeyin geliş vakti ve yine belli bir vakitte gitmesi alışılmış olan bir şeyin gidiş vaktidir. Bu yüzden Araplar, “Filanın ihtiyacı yanımda akra’et” derler; bunun anlamı, o ihtiyacın görülmesi yaklaştı ve görülme vakti geldi demektir. Yıldız için de “akra’e’n-necm” denir; bu, yıldızın batma vakti geldi demektir. Yine “akra’e” denir; bu da doğma vakti geldi anlamındadır. Nitekim şair şöyle demiştir: “Süreyya batma vaktine geldiğinde, simak yıldızları onun batışını sezer.”

Yine “rüzgâr akra’et” denir; bu, rüzgâr vakti geldiğinde esti demektir. Hüzeylî şairin şu sözü de böyledir: “Benî Şelîl’in Akr’ından nefret ettim; rüzgârlar kendi vakitlerinde estiğinde.” Bunun anlamı, rüzgârlar kendi vaktinde ve esme zamanında esti demektir.

Bu yüzden bazı Araplar hayzın gelme vaktini kur’ diye adlandırmıştır. Çünkü hayız, kadının mahrem yerinden bir vakitte ortaya çıkması, başka bir vakitte de gizlenmesi alışılmış olan kandır. Böylece hayzın gelme vakti kur’ diye adlandırılmıştır. Bu, rüzgârın kendi vaktinde gelme zamanını kur’ diye adlandıranların kullanımı gibidir. Bu yüzden Resulullah, Fatıma bint Ebu Hubeyş’e şöyle buyurmuştur: “Akrâ’ günlerinde namazı bırak.” Yani hayzının geldiği günlerde namazı bırak demektir.

Araplardan başkaları ise temizliğin gelme vaktini kur’ diye adlandırmıştır. Çünkü temizliğin gelme vakti, hayız kanının gitme ve belli bir vakitte gelmesi alışılmış olan temizliğin gelme vaktidir. A‘şâ Meymun b. Kays bu konuda şöyle demiştir: “Her yıl sen bir gazaya katlanırsın; onun en uzak yerine azimlerinin en güçlüsünü bağlarsın. O gazadan mal miras kalır, anılmada da yücelik vardır; kadınlarının kur’larından onda zayi olan şeye karşılık.” Burada kur’ kelimesini temizlik vakti anlamında kullanmıştır.

Kur’ kelimesinin anlattığımız bu anlamından dolayı, Allah’ın “Boşanmış kadınlar kendilerini üç kur’ bekletirler.” sözünün yorumu tevil ehline kapalı gelmiştir. Bazıları, kur’ sahibi boşanmış kadının beklemekle emredildiği kur’ların hayız kur’ları olduğunu, yani hayzın alışılmış vakitte geliş zamanı olduğunu görmüş ve kadının, kendisini kocaların talebinden üç hayız süresince bekletmesini gerekli saymıştır. Başkaları ise bunun temizlik kur’ları olduğunu, yani temizliğin alışılmış vakitte gelme zamanı olduğunu görmüş ve kadının üç temizlik süresi beklemesini gerekli saymıştır.

Kur’ kelimesinin anlamı açıkladığımız gibi olduğuna göre ve Yüce Allah karısını boşamak isteyen kimseye onu ancak temiz ve kendisiyle cinsel ilişkiye girmemişken boşamasını emretmiş, hayızlıyken boşamasını haram kılmış olduğuna göre, kendisiyle zifafa girilmiş, kur’ sahibi boşanmış kadına gereken şey, kocasının onu boşamasının hemen ardından belirli sayıda vakitleri kendisi için beklemesidir. Buna göre kadın, her bir kur’ün iki temizlik zamanı arasında, kendisi için beklediği kur’lara aykırı bir kur’ bulunacak şekilde üç kur’ gözetir. Bunlar sona erince, kocalara helal olur ve iddeti biter. Çünkü kadın bunu yaptığı zaman, her birinin iki temizlik zamanı arasında, beklediği kur’lara aykırı anlamda bir kur’ bulunan üç kur’ süresince kendisini bekleten boşanmış kadınlar arasına girmiş olur. Bunu yaptığında da, Rabbimizin açık indirdiği hükümle kendisine yüklediği şeyi yerine getirmiş olur.

Böylece, iş anlattığımız gibi olduğuna göre, onun kur’larından üçüncü kur’ün üçüncü temizlik olduğu ve bunun sona ermesiyle, ardından gelen hayız kur’ünün başlamasıyla iddetinin bittiği ortaya çıkmış olur.

Eğer anlayışı kıt biri, biz temizliğin gelme vaktine de kur’ dediğimize ve hayzın gelme vaktine de kur’ dediğimize göre, kadının iddetini ikinci temizliğin sona ermesiyle bitmiş saymamız gerektiğini zannederse; çünkü kocasının onu boşadığı temizlik, ardından gelen hayız ve ondan sonra gelen temizlik hepsi kur’dur diye düşünürse, bu kimse bilgisizce zannetmiş olur. Çünkü bize göre Allah’ın kitabında indirdiği her hükümde esas olan, Yüce Allah’ın kullarına bunun özel bir anlam taşıdığını açıklamadığı sürece, indirilen lafzın zahirinin taşıdığı anlamdır. Bu açıklama ya kitabında bir indirme ile ya da Resulullah’ın diliyle olur. Bir kısmı ondan özel olarak çıkarıldığında, özel kılınan kısım kendisiyle hüküm gerekli kılınan genel kapsama girmez; geri kalanı ise genelliği üzere kalır. Bunu “Ahkâmın Usullerine Dair Beyandan Latif Söz Kitabı” adlı kitabımızda ve başka kitaplarımızda açıklamıştık.

Temizlik kur’ları arasında bulunan hayız kur’ları, boşandıktan sonra kendisini bekleyen kadının kur’larından sayılmaz. Çünkü bütün İslam ehli, Allah’ın kadına beklemesini gerekli kıldığı kur’ların üç kur’ olduğunda ve bu kur’ların her birinin arasında, beklediği kur’lara anlamca aykırı vakitlerin bulunduğunda icma etmiştir. Bu vakitler bize göre kur’ adını hak etseler de, bütün herkesin bu icmaı sebebiyle kadının ancak daha önce açıkladığımız şekilde beklemesi caiz olur.

Bu ayette, kocasının kendisinden îlâ yaptığı kadının, dört ayın geçmesiyle, bu dört ay içinde üç hayız görmüşse kocalara helal olacağını söyleyen kimsenin sözünün hatalı olduğuna açık bir delil vardır. Çünkü Yüce Allah ona iddeti ancak îlâ yapanın boşamaya karar vermesinden ve talakı ona uygulamasından sonra gerekli kılmıştır. Nitekim Allah şöyle buyurmuştur: “Eğer boşamaya karar verirlerse, şüphesiz Allah işitendir, bilendir.” [Bakara: 227] Ardından da: “Boşanmış kadınlar kendilerini üç kur’ bekletirler.” buyurmuştur. Böylece Yüce Allah, kadın boşanmış olduğunda ona üç kur’ beklemeyi gerekli kılmıştır. Bilindiği gibi kadın, kocası ondan îlâ yaptığı gün boşanmış değildi. Çünkü herkes îlânın, kendisinden îlâ yapılan kadına iddeti gerekli kılan bir talak olmadığında birleşmiştir. Durum böyle olduğuna göre, iddet ona ancak talaktan sonra gerekir. Talak ise ona ancak daha önce açıkladığımız şeyle ulaşır.

“Boşanmış kadınlar” sözünün anlamına gelince: Bu, yolu serbest bırakılmış, kocalarla engellenmeyen ve nişanlı olmayan kadınlar demektir. Bir kimsenin “falanca kadın mutallakadır” sözü, “adam karısını boşadı, kadın da mutallaka oldu” sözünden türetilmiştir. “O taliktir” sözlerine gelince, bu da “kocası onu boşadı, o da boşandı” sözlerindendir; “tatluku talâkan” denir ve kadın “tâlik” olur. Bazı Arap topluluklarından, “kadın talaket” dedikleri nakledilmiştir. Bu ancak kocası onu serbest bıraktığında söylenir. Nitekim çobansız ve koruyucusuz bırakılmış koyun, tek başına ailesinden otlamaya çıktığında ve yolu serbest bırakıldığında “tâlik” denir. Yolu serbest bırakılan kadın da buna benzetilmiş ve anlattığımız koyuna verilen adla adlandırılmıştır. “Kadın tulikat” sözlerine gelince, bunun anlamı başkadır. Bu, kadın lohusa olduğunda söylenir; bu “talk”tan gelir, önceki ise “talak”tandır. Terabbusun ise nikahtan beklemek ve nefsi ondan alıkoymak olduğunu başka bir yerde açıklamıştık.

Yüce Allah’ın “Allah’ın rahimlerinde yarattığını gizlemeleri onlara helal değildir, eğer Allah’a ve ahiret gününe iman ediyorlarsa.” sözünün yorumu hakkındaki açıklama: Tevil ehli bunun yorumunda ihtilaf etmiştir. Bazıları şöyle demiştir: Bunun yorumu şudur: Boşanmış kadınların, boşandıklarında Allah’ın rahimlerinde yarattığı hayzı gizlemeleri kendilerine helal değildir. Üzerlerinde kocalarının geri alma hakkı bulunan talakta, kendilerini boşayan kocalarından hayzı gizlemeleri haram kılınmıştır. Çünkü bununla kocalarının kendileri üzerindeki geri alma hakkını iptal etmek isterler.

Bu görüşü söyleyenlerden İbn Şihab şöyle demiştir: Yüce Allah, “Boşanmış kadınlar kendilerini üç kur’ bekletirler.” sözünden “Erkeklerin onlar üzerinde bir derecesi vardır. Allah azizdir, hakimdir.” sözüne kadar buyurmuştur. Bize ulaştığına göre, Allah’ın onların rahimlerinde yarattığı şey hamiledir; yine bize ulaştığına göre o hayızdır. Kadınların bunu gizlemeleri, iddetin sona ermesi ve kocanın geri alma hakkı varsa bu hakkı kullanamaması için helal değildir.

İbrahim, “Allah’ın rahimlerinde yarattığını gizlemeleri onlara helal değildir.” ayeti hakkında şöyle demiştir: “Bu, hayızdır.” Başka bir rivayette İbrahim şöyle demiştir: “Bununla en çok kastedilen hayızdır.” Yine İbrahim bu ayet hakkında şöyle demiştir: “Hayızdır.” İkrime de “Allah’ın rahimlerinde yarattığını gizlemeleri onlara helal değildir.” sözü hakkında şöyle demiştir: “Hayızdır.” Sonra Halid şöyle dedi: “Yani kandır.”

Başka alimler ise şöyle demiştir: Bu hayızdır; ancak Yüce Allah’ın kadına rahminde yarattığı şeyden gizlemeyi haram kıldığı şey, boşayan kocasına, koca üçüncü hayızdan önce onu geri almak istediğinde, hakkını bu batıl sözüyle iptal etmek için yalan yere “Üçüncü hayzımı gördüm.” demesidir.

Bu görüşü söyleyenlerden İbrahim, “Allah’ın rahimlerinde yarattığını gizlemeleri onlara helal değildir.” ayeti hakkında şöyle demiştir: “Bu hayızdır. Kadın iki kur’ iddet bekler, sonra kocası onu geri almak ister; kadın ise ‘Üçüncü hayzı gördüm.’ der.” Başka bir rivayette İbrahim şöyle demiştir: “Bununla en çok hayız kastedilmiştir.”

Başka alimler ise şöyle demiştir: Boşayan kocasından gizlemesi yasaklanan anlam, hem hamilelik hem de hayızdır. Bu görüşü söyleyenlerden İbn Ömer, “Allah’ın rahimlerinde yarattığını gizlemeleri onlara helal değildir.” ayeti hakkında şöyle demiştir: “Hayız ve hamileliktir. Kadın hayızlıysa hayzını gizlemesi helal değildir. Hamileyse hamileliğini gizlemesi de helal değildir.”

Mücahid de “Allah’ın rahimlerinde yarattığını gizlemeleri onlara helal değildir.” ayeti hakkında şöyle demiştir: “Hamilelik ve hayızdır.” İbn Küreyb dedi ki: İbn İdris şöyle dedi: “Bu, Mutarrif’ten işittiğim ilk hadistir.” Ebu’s-Sâib bana rivayet etti, dedi ki: İbn İdris bize, Mutarrif’ten, o Hakem’den, o da Mücahid’den bunun benzerini rivayet etti; ancak “hamilelik” demiştir.

İsmail b. Musa el-Fezârî bize rivayet etti, dedi ki: Ebu İshak el-Fezârî bize, Leys’ten, o Mücahid’den rivayet etti. Mücahid, “Allah’ın rahimlerinde yarattığını gizlemeleri onlara helal değildir.” ayeti hakkında şöyle dedi: “Hayız ve çocuk bakımından.”

Yunus bana rivayet etti, dedi ki: İbn Vehb bize haber verdi, dedi ki: Müslim b. Halid ez-Zencî bana, İbn Ebu Necih’ten, o da Mücahid’den haber verdi. Mücahid, “Allah’ın rahimlerinde yarattığını gizlemeleri onlara helal değildir.” ayeti hakkında şöyle dedi: “Hayız ve çocuk bakımından.”

Muhammed b. Amr bana rivayet etti, dedi ki: Ebu Âsım bize, İsa’dan, o İbn Ebu Necih’ten, o da Mücahid’den rivayet etti. Mücahid, Yüce Allah’ın “Allah’ın rahimlerinde yarattığını gizlemeleri onlara helal değildir.” sözü hakkında şöyle dedi: “Boşanmış kadının, hayızlı olmadığı hâlde ‘Ben hayızlıyım’ demesi helal değildir. Hamile olmadığı hâlde ‘Ben hamileyim’ demesi de helal değildir. Hamile olduğu hâlde ‘Ben hamile değilim’ demesi de helal değildir.”

Müsennâ bana rivayet etti, dedi ki: Ebu Huzeyfe bize rivayet etti, dedi ki: Şibl bize, İbn Ebu Necih’ten, o da Mücahid’den bunun benzerini rivayet etti.

Müsennâ bana rivayet etti, dedi ki: Süveyd b. Nasr bize rivayet etti, dedi ki: İbnü’l-Mübarek bize, Haccac’tan, o da Mücahid’den haber verdi. Mücahid şöyle dedi: “Hayız ve hamileliktir.” Bunun açıklaması da şudur: “Hayızlı olmadığı hâlde ‘Ben hayızlıyım’ dememesi; hayızlı olduğu hâlde ‘Hayızlı değilim’ dememesi; hamile olmadığı hâlde ‘Ben hamileyim’ dememesi; hamile olduğu hâlde ‘Hamile değilim’ dememesidir.”

Müsennâ bana rivayet etti, dedi ki: Süveyd bize rivayet etti, dedi ki: İbnü’l-Mübarek bize, Haccac’tan, o Kasım b. Nafi’den, o da Mücahid’den bu ayet hakkında buna benzer bir açıklama haber verdi.

İbn Humeyd bize rivayet etti, dedi ki: Cerîr bize, Leys’ten, o Mücahid’den bunun benzerini rivayet etti ve şunu ekledi: “Bunların hepsi, kadının kocasına duyduğu nefret veya sevgi sebebiyle olur.”

Ammar’dan rivayet edildi; dedi ki: İbn Ebu Cafer bize, babasından, o Rebî‘den rivayet etti. Rebî‘, “Allah’ın rahimlerinde yarattığını gizlemeleri onlara helal değildir.” ayeti hakkında şöyle dedi: “Yani Allah’ın rahimlerinde yarattığı hayız ve hamileliği gizlemeleri onlara helal değildir. Kadının ‘Ben hayız gördüm’ deyip de hayız görmemiş olması helal değildir. ‘Ben hayız görmedim’ deyip de hayız görmüş olması da helal değildir. ‘Ben hamileyim’ deyip de hamile olmaması helal değildir. ‘Ben hamile değilim’ deyip de hamile olması da helal değildir.”

Yunus bana rivayet etti, dedi ki: İbn Vehb bize haber verdi. İbn Zeyd, “Allah’ın rahimlerinde yarattığını gizlemeleri onlara helal değildir.” ayeti hakkında şöyle dedi: “Kadınlar hayzı da çocuğu da gizlemesinler. Kocası onun ne zaman helal olacağını bilmezken, zarar vermek amacıyla onu geri almasın diye kadının bunu gizlemesi helal değildir.”

Yahya b. Ebu Talib bana rivayet etti, dedi ki: Yezid bize haber verdi, dedi ki: Cüveybir bize, Dahhak’tan rivayet etti. Dahhak, “Allah’ın rahimlerinde yarattığını gizlemeleri onlara helal değildir.” ayeti hakkında şöyle dedi: “Yani çocuktur.” Sonra şöyle dedi: “Hayız ve çocuk, kadınlara emanet edilen şeydir.”

Başka alimler ise şöyle demiştir: Bununla kastedilen hamileliktir. Sonra bunu söyleyenler, kadının bunu kocasından gizlemesinin yasaklanma sebebi konusunda ihtilaf ettiler. Bazıları şöyle dedi: Kadın bu konuda yasaklanmıştır ki koca, kadın doğum yapmadan ve hamileliği sona ermeden önce onu geri almak isterse, kocanın geri alma hakkını iptal etmesin.

Bu görüşü söyleyenlerden gelen rivayet şöyledir: Müsennâ bana rivayet etti, dedi ki: Süveyd b. Nasr bize rivayet etti, dedi ki: İbnü’l-Mübarek bize, Kabâs b. Rezîn’den, o Ali b. Rebâh’tan haber verdi. Ali b. Rebâh’ın anlattığına göre Ömer b. Hattab bir adama: “Bu ayeti oku.” dedi. Adam ayeti okudu. Bunun üzerine Ömer şöyle dedi: “Falanca kadın, Allah’ın rahimlerinde yarattığını gizleyenlerdendir.” O kadın hamileyken boşanmış, sonra doğum yapıncaya kadar bunu gizlemişti.

Müsennâ bana rivayet etti, dedi ki: Abdullah b. Salih bize rivayet etti, dedi ki: Muaviye b. Salih bana, Ali b. Ebu Talha’dan, o da İbn Abbas’tan rivayet etti. İbn Abbas şöyle dedi: “Bir adam karısını bir veya iki talakla boşarsa ve kadın hamileyse, doğum yapmadığı sürece koca onu geri almaya daha hak sahibidir. Allah’ın ‘Allah’ın rahimlerinde yarattığını gizlemeleri onlara helal değildir, eğer Allah’a ve ahiret gününe iman ediyorlarsa.’ sözü de budur.”

Müsennâ bana rivayet etti, dedi ki: Süveyd bize rivayet etti, dedi ki: İbnü’l-Mübarek bize, Yahya b. Bişr’den haber verdi. O, İkrime’yi şöyle derken işitmiştir: “Talak iki defadır; ikisi arasında geri alma hakkı vardır. Bundan sonra onu boşamak isterse, bu üçüncü talak olur. Eğer onu üç talakla boşarsa, kadın başka bir koca ile evleninceye kadar ona haram olur. Kur’an’da zikredilen ‘Allah’ın rahimlerinde yarattığını gizlemeleri onlara helal değildir, eğer Allah’a ve ahiret gününe iman ediyorlarsa. Kocaları onları geri almaya daha hak sahibidir.’ ayeti, bir veya iki talakla boşanıp sonra kocasından kurtulmak için hamileliğini gizleyen kadın hakkındadır. Fakat üç talakla kesin olarak boşarsa, başka bir koca ile evleninceye kadar kocanın onun üzerinde geri alma hakkı yoktur.”

Başka alimler şöyle demiştir: Kadınların bunu gizlemekten yasaklanma sebebi şudur: Cahiliye döneminde kadınlar, kocalarının kendilerini geri almalarından korktukları için hamileliklerini gizler ve başkalarıyla evlenirlerdi. Böylece boşayan kocaya ait olan çocuk, evlendikleri kimseye nispet edilirdi. Allah bunu onlara haram kıldı.

Bu görüşü söyleyenlerden gelen rivayetler şöyledir: Bişr b. Muaz bize rivayet etti, dedi ki: Süveyd bize rivayet etti, dedi ki: Said bize, Katade’den rivayet etti. Katade, “Allah’ın rahimlerinde yarattığını gizlemeleri onlara helal değildir.” ayeti hakkında şöyle dedi: “Kadın boşandığında karnındaki şeyi ve hamileliğini gizler, çocuğu babasından başkasına götürürdü. Allah bunu onlar için hoş görmedi.”

Muhammed b. Yahya bana rivayet etti, dedi ki: Abdüla‘lâ bize rivayet etti, dedi ki: Said bize, Katade’den rivayet etti. Katade şöyle dedi: “Allah, kadınlardan gizleyenlerin bulunduğunu, çocuğu gizlediklerini bilmiştir. Cahiliye halkında bir adam karısını hamileyken boşardı; kadın çocuğu gizler ve onu başkasına götürürdü. Geri alınma korkusuyla gizlerdi. Allah bunu yasakladı ve bu konuda uyarıda bulundu.”

Hasan b. Yahya bize rivayet etti, dedi ki: Abdürrezzak bize haber verdi, dedi ki: Ma‘mer bize, Katade’den rivayet etti. Katade şöyle dedi: “Kadın hamileliğini gizler, sonra onu başka bir erkektenmiş gibi gösterirdi.”

Başka alimler ise şöyle demiştir: Kadınların bunu gizlemekten yasaklanma sebebi şudur: Erkek karısını boşamak istediğinde, onu hamileyken boşayıp ayrılması hâlinde kendisine ve çocuğuna gelecek zarar sebebiyle, kadına hamile olup olmadığını sorardı. Kadınlara bu konuda doğru söylemeleri emredilmiş ve yalan söylemeleri yasaklanmıştır.

Bu görüşü söyleyenlerden Süddî şöyle demiştir: “Erkek karısını boşamak ister ve ona ‘Hamile misin?’ diye sorar. Kadın ondan ayrılmak isteyerek hamileliğini gizler. Adam onu boşar; kadın da doğuruncaya kadar bunu gizlemiş olur. Eğer bu öğrenilirse, gizlediği şey sebebiyle ceza olarak kadın ona geri çevrilir. Kocası onu zelil durumda geri almaya daha hak sahibidir.”

Bu ayetin yorumunda bu görüşlerin en doğrusu şudur: Boşanmış kadının, kendisini bir veya iki talakla boşayan kocasından gizlemesi yasaklanan şey, Allah’ın rahminde yarattığı hayız ve hamileliktir. Çünkü herkes arasında ihtilaf yoktur ki, rahminde yaratılan çocuğu doğurmasıyla iddet sona erer. Aynı şekilde, “kur’ temizliktir” diyenlerin görüşüne göre üçüncü temizlikten sonra kanı gördüğünde; “kur’ hayızdır” diyenlerin görüşüne göre ise üçüncü hayızdan kan kesilip yıkanarak temizlendiğinde iddet sona erer.

Durum böyle olduğuna göre ve Yüce Allah’ın, anlattığımız durumdaki boşanmış kadınlara, kocalarının talaktan sonra iddetleri sona erinceye kadar üzerlerinde bulunan hakkını gizlemeleriyle iptal edecekleri şeyi saklamayı haram kıldığı bilindiğine göre; bu hak, eğer hamileyseler karınlarındakini doğurmalarıyla, hamile değillerse üç kur’ün tamamlanmasıyla ortadan kalkar. Bu da onların, boşayan kocalarından bu ikisinden her birini, yani hayız ve hamileliği gizlemekten yasaklandıklarını gösterir. Çünkü bunların ikisi de Allah’ın rahimlerinde yarattığı şeylerdendir ve her birinde, süresinin sonuna ulaşmasıyla kocanın hakkının sona ermesi anlamı diğerinde olduğu gibidir.

Bu yüzden ayetin maksadını bunlardan yalnızca birine tahsis edenin tahsisine bir anlam yoktur. Ondan iddiasının doğruluğuna dair teslim edilmesi gereken bir asıl veya delil istenir; sonra söz kendi aleyhine çevrilir. Çünkü bunlardan biri hakkında ne söylerse, diğerinde de benzerini gerekli kılmak zorunda kalır.

Süddî’nin “Bununla, kadınların kocaları onları boşamak istediğinde hamileliklerini gizlemelerinin yasaklanması kastedilmiştir.” sözüne gelince, bu, ayetin zahirinin gösterdiğine aykırı bir sözdür. Çünkü Yüce Allah şöyle buyurmuştur: “Boşanmış kadınlar kendilerini üç kur’ bekletirler. Allah’ın rahimlerinde yarattığını gizlemeleri onlara helal değildir.” Bunun anlamı, üç kur’ sırasında Allah’ın rahimlerinde yarattığını gizlemeleri onlara helal değildir, demektir. Çünkü Yüce Allah, onların boşanma yoluyla kocalarından ayrıldıklarını anlattıktan ve onlara gerekli olan beklemeyi haber verdikten sonra, bu gizlemenin onlara haram olduğunu zikretmiştir. Böylece onlara, kendilerine neyin haram ve neyin helal olduğunu, hangi iddetin gerektiğini ve bu iddet içinde neyin üzerlerine vacip olduğunu bildirmiştir.

Onlara bildirdiği şeylerden biri de şudur: Kocalarının haklarının sona ereceği belirli sınıra ulaşan hayız ve hamileliği, kocalarına zarar vermek amacıyla gizlememeleri gerekir. Bu yüzden Allah’ın onları yasakladığı şeyin, kendisinden önce gelen ve kendisinden sonra gelen şeyin niteliğinden olması, kendisinden önce adı geçmeyen bir şeyin niteliğinden olmasından daha uygundur.

Bir kimse, “Yüce Allah’ın ‘Eğer Allah’a ve ahiret gününe iman ediyorlarsa’ sözünün anlamı nedir? Eğer Allah’a ve ahiret gününe iman etmiyorlarsa bunu kocalarından gizlemeleri helal olur mu ki, bu konuda yasak yalnızca Allah’a ve ahiret gününe iman eden kadınlara tahsis edilmiştir?” derse, ona şöyle cevap verilir: Bunun anlamı senin düşündüğün gibi değildir. Anlam şudur: Boşanmış kadının, iddet günlerinde Allah’ın rahminde yarattığı hayız ve çocuğu, kendisini boşayan kocasından ona zarar vermek için gizlemesi, Allah’a ve ahiret gününe iman eden kimsenin fiili ve ahlakı değildir. Bu ancak Allah’a ve ahiret gününe iman etmeyen kâfir kadınların fiili ve ahlakıdır. Öyleyse ey mümin kadınlar, onların ahlakıyla ahlaklanmayın. Eğer Allah’a ve ahiret gününe iman ediyor ve Müslümanlardan iseniz, bu size helal değildir. Yoksa bunun haram kılınması yalnızca mümin kadınlara ait olup kâfir kadınları kapsamıyor değildir. Aksine, Allah’ın farzları kendisine gerekli olan, kur’ sahibi ve zifaftan sonra boşanan her kadının iddetinde, Allah’ın rahminde yarattığı hayız ve hamileliği kocasından gizlememesi vaciptir.

Yüce Allah’ın “Kocaları, eğer ıslah isterlerse, bu süre içinde onları geri almaya daha hak sahibidir.” sözünün yorumu: “Buûle”, “ba‘l” kelimesinin çoğuludur; bu da kadının kocası demektir. Cerîr’in şu sözü de bundandır: “Süsle birlikte giysileri de hazırlayın; çünkü Cerîr sizin kocanızdır, siz de onun eşlerisiniz.” “Ba‘l” kelimesi “buûle” ve “buûl” şeklinde çoğul yapılır. Nitekim “fahl” kelimesi “fuhûl” ve “fuhûle”, “zeker” kelimesi de “zukûr” ve “zukûre” şeklinde çoğul yapılır. Aynı şekilde “fuûl” veznindeki çoğullara Araplar çoğu zaman “hâ” harfini eklerler. “Fiâl” veznindekilere ise bu harfin girmesi onların sözlerinde azdır. Onlardan “izâm” ve “izâme” kullanımı nakledilmiştir. Recez şairinin şu sözü de bundandır: “Sonra dışkıyı ve kemikleri gömdün.” Yine “hicâre” ve “hicâr”, “mihâre” ve “mihâr”, erkekler için “zikâre” ve “zikâr” denilmiştir.

Sözün yorumu şudur: Kendilerine üç kur’ beklemeyi farz kıldığımız ve Allah’ın rahimlerinde yarattığını gizlemelerini haram kıldığımız boşanmış kadınların kocaları, üç kur’ bekleme hâlinde ve hamilelik günlerinde, onları kendilerine geri döndürmeye ve nikâh bağlarına tekrar almaya, kadınların kendi nefisleri üzerinde bunu engellemelerinden daha hak sahibi ve daha layıktır.

Nitekim Müsennâ bana rivayet etti, dedi ki: Abdullah b. Salih bize rivayet etti, dedi ki: Muaviye bana, Ali b. Ebu Talha’dan, o da İbn Abbas’tan rivayet etti. İbn Abbas, “Kocaları, eğer ıslah isterlerse, bu süre içinde onları geri almaya daha hak sahibidir.” ayeti hakkında şöyle dedi: “Bir adam karısını bir veya iki talakla boşarsa ve kadın hamileyse, doğum yapmadığı sürece koca onu geri almaya daha hak sahibidir.”

İbn Beşşar bize rivayet etti, dedi ki: Yahya b. Said bize, Süfyan’dan, o Mansur’dan, o da İbrahim’den rivayet etti. İbrahim, “Kocaları onları geri almaya daha hak sahibidir.” sözü hakkında şöyle dedi: “İddet içinde.”

İbn Humeyd bize rivayet etti, dedi ki: Yahya b. Vâdıh bize rivayet etti, dedi ki: Hüseyin b. Vâkıd bize, Yezid en-Nahvî’den, o da İkrime ve Hasan el-Basrî’den rivayet etti. İkisi şöyle dediler: Yüce Allah şöyle buyurdu: “Boşanmış kadınlar kendilerini üç kur’ bekletirler. Allah’ın rahimlerinde yarattığını gizlemeleri onlara helal değildir, eğer Allah’a ve ahiret gününe iman ediyorlarsa. Kocaları, eğer ıslah isterlerse, bu süre içinde onları geri almaya daha hak sahibidir.” Bunun sebebi şudur: Bir adam karısını boşadığında, üç talakla boşasa bile onu geri almaya daha hak sahibiydi. Sonra Allah bunu neshetti ve şöyle buyurdu: “Talak iki defadır…” [Bakara: 229]

Musa b. Amr bize rivayet etti, dedi ki: Ebu Âsım bize rivayet etti, dedi ki: İsa bize, İbn Ebu Necih’ten, o da Mücahid’den rivayet etti. Mücahid, “Kocaları, bu süre içinde onları geri almaya daha hak sahibidir.” ayeti hakkında şöyle dedi: “İddetleri içinde.”

Müsennâ bana rivayet etti, dedi ki: Ebu Huzeyfe bize rivayet etti, dedi ki: Şibl bize, İbn Ebu Necih’ten, o da Mücahid’den bunun benzerini rivayet etti.

İbn Vekî‘ bize rivayet etti, dedi ki: Babam bize, Süfyan’dan, o Leys’ten, o da Mücahid’den rivayet etti. Mücahid şöyle dedi: “İddet içinde.”

Bişr b. Muaz bize rivayet etti, dedi ki: Yezid bize rivayet etti, dedi ki: Said bize, Katade’den rivayet etti. Katade, “Kocaları, bu süre içinde onları geri almaya daha hak sahibidir.” ayeti hakkında şöyle dedi: “Yani kur’lar içinde; üç hayızda, üç ayda veya kadın hamile ise hamilelik süresinde. Kocası onu bir veya iki talakla boşadığında, kadın iddet içinde bulunduğu sürece dilerse onu geri alır.”

Hasan b. Yahya bize rivayet etti, dedi ki: Abdürrezzak bize haber verdi, dedi ki: Ma‘mer bize, Katade’den rivayet etti. Katade, “Kocaları, bu süre içinde onları geri almaya daha hak sahibidir.” ayeti hakkında şöyle dedi: “Kadın hamileliğini gizler, onu başka bir erkeğe nispet ederdi. Allah onları bundan yasakladı ve ‘Kocaları, bu süre içinde onları geri almaya daha hak sahibidir.’ buyurdu.” Katade şöyle dedi: “Yani iddet içinde onları geri almaya daha hak sahibidirler.”

Ammar’dan rivayet edildi, dedi ki: İbn Ebu Cafer bize, babasından, o da Rebî‘den rivayet etti. Rebî‘, “Kocaları, bu süre içinde onları geri almaya daha hak sahibidir.” ayeti hakkında şöyle dedi: “Yani üç talakla boşamamışsa, iddet içinde.”

Musa bana rivayet etti, dedi ki: Amr bize rivayet etti, dedi ki: Esbat bize, Süddî’den rivayet etti. Süddî, “Kocaları, bu süre içinde onları geri almaya daha hak sahibidir.” ayeti hakkında şöyle dedi: “Kadının, hamileliğini kocasından gizlemesine ceza olarak, koca onu zelil durumda geri almaya daha hak sahibidir.”

Yunus bana rivayet etti, dedi ki: İbn Vehb bize haber verdi. İbn Zeyd, “Kocaları onları geri almaya daha hak sahibidir.” ayeti hakkında şöyle dedi: “İddet sona ermedikçe onları geri almaya daha hak sahibidirler.”

Yahya b. Ebu Talib bana rivayet etti, dedi ki: Yezid bize haber verdi, dedi ki: Cüveybir bize, Dahhak’tan rivayet etti. Dahhak, “Kocaları, bu süre içinde onları geri almaya daha hak sahibidir.” ayeti hakkında şöyle dedi: “Kadın iddet içinde bulunduğu sürece, eğer koca geri almayı isterse.”

Biri bize “Kocası zifaftan sonra bir veya iki talakla boşadığı kadını üç kur’ içinde geri alma hakkına, ancak onun ve kendisinin durumunu düzeltmeyi istiyorsa mı sahiptir?” derse, şöyle denir: Allah ile kendi arasında, eğer geri almakla kadına zarar vermeyi istiyorsa, onun ve kendi durumunu düzeltmeyi istemiyorsa, onu geri alması caiz değildir. Fakat hüküm bakımından, kadının üzerinde ona geri alma hakkı ile hükmedilir. Bu, kadının, Allah’ın rahminde yarattığı hamileliği veya hayzı kocasından gizleyip iddeti bitinceye kadar saklaması durumunda kocasının geri alma hakkının geçersiz olmasıyla hükmetmemize benzer. Allah kadına bunu gizlemeyi yasaklamıştır. Buna rağmen, bu şeyi kocasından iddeti bitinceye kadar gizlediği için günahkâr olan kadın ile, Allah’a itaat ederek bunu gizlemeyen kadın, hüküm bakımından kocasının geri alma hakkının sona ermesinde eşittir; her ne kadar biri Allah’a itaat, diğeri isyan yönünden farklı olsalar da.

Aynı şekilde, zifaftan sonra karısını bir veya iki talakla boşayan özgür bir erkek ile özgür kadında, eğer erkek geri almasıyla zarar vermeyi istese bile, geri alma hakkı kendisi için hükmen geçerli sayılır. Fakat o, bu görüşü ve fiili sebebiyle günahkâr olur ve Allah’ın kendisine helal kılmadığı bir işe girişmiş olur. Onu bu yaptığı sebebiyle cezalandırmak Allah’a aittir.

Kullara gelince, Allah’ın hükmüne göre o anda kadın onun eşi olduğundan, onu geri aldığı eşiyle arasına girmeleri caiz değildir. Eğer geri aldıktan sonra haksız yere kadına zarar vermeye kalkışırsa, Allah’ın kocalara kadınlar için gerekli kıldığı haklar kadın adına ondan alınır; böylece onun vermek istediği zarar kadına değil, kendisine döner.

“ Kocaları, bu süre içinde onları geri almaya daha hak sahibidir.” sözünde, îlâ yapan kişi boşamaya karar verip kendisinden îlâ yaptığı karısını boşarsa, bu boşamada onun kadın üzerinde geri alma hakkı bulunduğunu söyleyenlerin görüşünün doğruluğuna ve dört ayın geçmesinin boşamaya karar vermek olduğunu, bunun da bâin bir talak olduğunu söyleyenlerin görüşünün bozukluğuna en açık delil vardır. Çünkü Yüce Allah bu ayette kullarına, erkeklerin kadınlarından îlâ yaptıklarında ve dönmeyi terk edip boşamaya karar verdiklerinde neyin gerekli olduğunu, kadınlara da bu durumda hangi hükümlerin gerektiğini bildirmiştir.

Yüce Allah’ın “Onların lehine de, aleyhlerine olanın benzeri vardır; örfe uygun olarak.” sözünün yorumu hakkında açıklama: Tevil ehli bunun yorumunda ihtilaf etmiştir. Bazıları şöyle demiştir: Bunun yorumu şudur: Kadınların kocaları üzerinde, Allah’ın kocalar için onlara gerekli kıldığı itaat gibi, örfe uygun güzel sohbet ve iyi geçim hakkı vardır.

Bu görüşü söyleyenlerden Dahhak şöyle demiştir: “Kadınlar Allah’a ve kocalarına itaat ettiklerinde, kocanın da onunla güzel geçinmesi, ona eziyet etmekten uzak durması ve genişliğine göre ona nafaka vermesi gerekir.” İbn Zeyd ise şöyle demiştir: “Kadınların kocaları hakkında Allah’tan sakınmaları gerektiği gibi, erkekler de kadınlar hakkında Allah’tan sakınırlar.”

Başka alimler şöyle demiştir: Bunun anlamı, kadınların kocaları üzerinde süslenme ve uyum gösterme konusunda, kocalarına karşı üzerlerine düşen şeyin benzeri bir haklarının olmasıdır. Bu görüşü söyleyenlerden İbn Abbas şöyle demiştir: “Ben kadına süslenmeyi sevdiğim gibi, onun da benim için süslenmesini severim. Çünkü Yüce Allah ‘Onların lehine de, aleyhlerine olanın benzeri vardır; örfe uygun olarak.’ buyurmuştur.”

Bana göre ayetin yorumuna en layık anlam şudur: Zifaftan sonra bir veya iki talakla boşanmış kadınların kocaları üzerinde, eğer üç kur’ içinde onları geri almak isterlerse, ancak onların ve kendi işlerini düzeltmeyi istemeleri hâlinde geri almaları; zarar vermek için geri almamaları hakkı vardır. Nitekim erkekler onları geri almak istediklerinde, kadınların da Allah’ın rahimlerinde yarattığı çocuk ve hayız kanını erkeklere zarar vermek için gizlememeleri gerekir. Çünkü onlar bunu kendi nefislerinde kesin olarak bilirler.

Yüce Allah, boşanmış kadınların, eğer Allah’a ve ahiret gününe iman ediyorlarsa, kur’ları içinde Allah’ın rahimlerinde yarattığını kocalarından gizlemelerini yasaklamış; kocalarını da, eğer ıslah isterlerse, bu süre içinde onları geri almaya daha hak sahibi kılmıştır. Böylece Allah, her birinin diğerine zarar vermesini haram kılmış ve her birine bu konuda lehine ve aleyhine olanı bildirmiştir. Ardından “Onların lehine de, aleyhlerine olanın benzeri vardır; örfe uygun olarak.” buyurmuş ve her birinin diğerine zarar vermeyi terk etme bakımından kendi üzerinde olanın, diğeri üzerinde kendisi için olanla aynı olduğunu açıklamıştır.

Bu yorum, ayetin açık delaletine diğerlerinden daha uygundur. Bununla birlikte, her birinin diğeri üzerinde bulunan bütün haklarının da bu ifadeye dahil olması mümkündür. Ayet her ne kadar anlattığımız konu hakkında inmiş olsa da, Yüce Allah her biri için diğeri üzerinde bir hak kılmıştır. Bu durumda her birinin diğerine hakkını vermesi bakımından, kendi üzerinde olanın benzeri diğeri üzerinde de vardır. Böylece Dahhak ve İbn Abbas’ın söylediği şeyler ve başka anlamlar da ayete girer.

Yüce Allah’ın “Erkeklerin onlar üzerinde bir derecesi vardır.” sözünün yorumu: Tevil ehli bunun yorumunda ihtilaf etmiştir. Bazıları şöyle demiştir: Allah’ın erkeklere kadınlar üzerinde verdiği derece, Allah’ın miras, cihad ve buna benzer konularda erkekleri kadınlara üstün kıldığı fazilettir. Bu görüşü söyleyenlerden Mücahid şöyle demiştir: “Bu, Allah’ın erkeği kadına karşı cihad, mirastaki payının fazlalığı ve onun üzerinde üstün kıldığı bütün hususlardaki fazilettir.” Katade de şöyle demiştir: “Erkekler için kadınlar üzerinde fazilet bakımından bir derece vardır.”

Başka alimler ise şöyle demiştir: Bu derece, yöneticilik ve itaattir. Bu görüşü söyleyenlerden Zeyd b. Eslem, “Erkeklerin onlar üzerinde bir derecesi vardır.” ayeti hakkında şöyle demiştir: “Yöneticiliktir.” İbn Zeyd ise şöyle demiştir: “İtaattir. Kadınlar kocalarına itaat ederler; erkekler ise onlara itaat etmezler.” Muhammed b. Sîrîn de bu ayet hakkında şöyle demiştir: “Bildiğim kadarıyla kadınlar o dereceyi tanıdıklarında, onların lehine de aleyhlerine olanın benzeri vardır.”

Başka alimler şöyle demiştir: Bu derece, erkeğin kadına verdiği mehir sebebiyledir. Ayrıca kadın erkeğe zina isnadında bulunursa cezalandırılır; erkek kadına zina isnadında bulunursa liân yapar. Bu görüşü söyleyenlerden Şa‘bî şöyle demiştir: “Kadına verdiği mehir sebebiyle; ayrıca erkek ona zina isnadında bulunursa onunla liân yapar, kadın erkeğe zina isnadında bulunursa kırbaçlanır ve kocasının yanında kalır.”

Başka alimler ise şöyle demiştir: Erkeğin kadın üzerindeki derecesi, kadına lütufta bulunması, onun hakkını yerine getirmesi ve kadının üzerinde bulunan hakkının tamamından veya bir kısmından vazgeçmesidir. Bu görüşü söyleyenlerden İbn Abbas şöyle demiştir: “Onun üzerindeki bütün hakkımı eksiksiz almaktan hoşlanmam. Çünkü Yüce Allah ‘Erkeklerin onlar üzerinde bir derecesi vardır.’ buyurmuştur.”

Başka alimler de şöyle demiştir: Erkeğin kadın üzerindeki derecesi, Allah’ın erkeğe sakal verip kadını bundan mahrum bırakmasıdır. Bu görüşü söyleyenlerden Humeyd, “Erkeklerin onlar üzerinde bir derecesi vardır.” sözü hakkında şöyle demiştir: “Sakaldır.”

Bu görüşler içinde ayetin yorumuna en uygun olanı İbn Abbas’ın söylediğidir. Bu da şudur: Allah’ın bu yerde zikrettiği derece, erkeğin kadının üzerinde bulunan bazı haklarından vazgeçmesi, o konuda ona göz yumması ve kadının onun üzerindeki bütün hakkını yerine getirmesidir. Çünkü Yüce Allah, “Erkeklerin onlar üzerinde bir derecesi vardır.” sözünü, “Onların lehine de, aleyhlerine olanın benzeri vardır; örfe uygun olarak.” sözünün hemen ardından getirmiştir. Böylece Yüce Allah, erkeğin kadını üç kur’ içinde geri alırken ona zarar vermeyi terk etmesi ve onun diğer işleri ile haklarında zarar vermekten kaçınması bakımından, kadının da Allah’ın rahimlerinde yarattığını kocasından gizleyerek ona zarar vermemesi ve kocanın diğer haklarında zarar vermekten kaçınması gibi bir yükümlülüğü bulunduğunu haber vermiştir.

Sonra Allah, kadınlar üzerlerine vacip kıldığı bazı şeyleri yerine getirmediklerinde erkekleri onlara karşı faziletle davranmaya teşvik etmiş ve şöyle buyurmuştur: “Erkeklerin onlar üzerinde bir derecesi vardır.” Yani erkeklerin kadınlara lütuf göstermeleri ve kadınların üzerlerinde bulunan bazı haklarından vazgeçmeleriyle bir derece vardır. İbn Abbas’ın “Onun üzerindeki bütün hakkımı eksiksiz almaktan hoşlanmam. Çünkü Yüce Allah ‘Erkeklerin onlar üzerinde bir derecesi vardır.’ buyurmuştur.” sözüyle kastettiği anlam budur.

“Derece”nin anlamı, rütbe ve mertebedir. Yüce Allah’ın bu sözü, zahiren haber gibi görünse de anlam bakımından, erkekleri kadınlara karşı faziletle davranmaya teşvik etmektir; böylece erkekler için kadınlar üzerinde bir derece fazlalık olur.

Yüce Allah’ın “Allah azizdir, hakimdir.” sözünün yorumu: Yüce Allah bununla şunu kastetmektedir: Allah, emrine muhalefet eden, sınırlarını aşan, kadınlara hayız halinde yaklaşan, Allah’ı yeminlerine iyilikten, takvadan ve insanların arasını düzeltmekten alıkoyucu yapan, îlâ ile karısını engelleyen, boşadıktan sonra geri alırken ona zarar veren, kadınlardan Allah’ın rahimlerinde yarattığını kocalarından gizleyen, iddetleri içinde nikâhlanan, Allah’ın kendileri için belirlediği zamana kadar kendilerini bekletmeyi terk eden ve bunların dışında isyanlara giren kimselerden intikam almasında azizdir. Yaratmasını düzenlemesinde, kulları arasında hükmettiği ve verdiği hükümlerinde hakimdir.

Nitekim Müsennâ bana rivayet etti, dedi ki: İshak bize rivayet etti, dedi ki: Abdullah b. Ebu Cafer bize, babasından, o da Rebî‘den rivayet etti. Rebî‘, “Allah azizdir, hakimdir.” ayeti hakkında şöyle dedi: “İntikamında aziz, emrinde hakimdir.”

Yüce Allah bu sözle kullarını tehdit etmiştir. Çünkü bundan önce, “Müşrik kadınlarla iman edinceye kadar evlenmeyin.” [Bakara: 221] sözünden “Erkeklerin onlar üzerinde bir derecesi vardır.” sözüne kadar, onlara haram kıldığı veya onları yasakladığı şeyleri açıklamıştır. Sonra bunu tehditle takip etmiştir ki akıl sahipleri vazgeçsin, anlayış sahipleri öğüt alsın, Allah’ın cezasından sakınsın ve azabından korksunlar.

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

Eğer boşamaya karar verirlerse, şüphesiz Allah işitendir, bilendir.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Ve in azemu t-talak (eğer boşamaya kesin karar verirlerse) fe-innallaha semiun alim (şüphesiz Allah işitendir bilendir)

Mukatil Tefsiri
Yani boşamayı kesinleştirip uygulamaya koyarlarsa ve dört ay boyunca onunla birlikte olmazlarsa, kadın bir talâkla ondan ayrılmış olur. “Şüphesiz Allah işitendir, bilendir.” Yani onun yeminini işitir ve onu tamamen bilir.

Taberi Tefsiri
Tevil ehli, Yüce Allah’ın “Eğer boşamaya karar verirlerse” sözünün anlamı konusunda ihtilaf etmiştir. Bazıları şöyle demiştir: Bunun anlamı şudur: Kadınlarından uzak durmaya yemin edenler için dört ay bekleme süresi vardır. Eğer Allah’ın kadınlar için gerekli kıldığı örfe uygun geçime, Allah’ın onlar için belirlediği bu dört aylık bekleme süresi içinde, kadınlardan ve onlarla cinsel ilişkiden uzak durmaktan dönerek geri dönerlerse, şüphesiz Allah onlar için çok bağışlayandır, çok merhametlidir. Eğer Allah’ın onlara bekleme süresi olarak verdiği bu dört ay içinde kadınlarına dönmeyi terk ederler ve bu süre sona erinceye kadar dönmezlerse, kendilerinden îlâ yaptıkları kadınları bu dört ayın geçmesiyle boşanmış olur. Bu görüş sahiplerine göre dört ayın geçmesi, îlâ yapan kişinin kendisinden îlâ yaptığı karısını boşamaya karar verdiğinin delilidir.

Sonra bu yorumu benimseyenler, dört ayın geçmesiyle kadına hangi boşamanın gerçekleşeceği konusunda kendi aralarında ihtilaf ettiler. Bazıları şöyle dedi: Bu, bâin bir talaktır.

Bu görüşü söyleyenlerden gelen rivayetler şöyledir: Ebu Hişam bize rivayet etti, dedi ki: Muhammed b. Bişr bize, Said’den, o Katade’den, o Hılâs veya Hasan’dan, o da Ali’den rivayet etti. Ali şöyle dedi: “Dört ay geçince bu, bâin bir talaktır.”

İbn Beşşar bize rivayet etti, dedi ki: Muaz b. Hişam bize rivayet etti, dedi ki: Babam bana, Katade’den rivayet etti. Katade’ye göre Ali ve İbn Mesud, dört ay geçtiğinde bunu bir talak sayarlardı ve kadın kendi nefsine daha hak sahibi olurdu. Katade şöyle dedi: “İlâ konusunda Ali ve Abdullah’ın görüşü bana daha hoş gelir.”

İbn Beşşar bize rivayet etti, dedi ki: Abdüla‘lâ bize rivayet etti, dedi ki: Said bize, Katade’den, o Hasan’dan rivayet etti. Hasan’a göre Ali, îlâ hakkında şöyle demiştir: “Dört ay geçince kadın bir talakla bâin olur.”

İbn Ebu’ş-Şevârib bize rivayet etti, dedi ki: Yezid b. Zürey‘ bize rivayet etti, dedi ki: Ma‘mer bize, Atâ el-Horasânî’den, o Ebu Seleme’den rivayet etti. Ebu Seleme’ye göre Osman b. Affan ve Zeyd b. Sabit şöyle derlerdi: “Dört ay geçince bu, bir bâin talaktır.”

Hasan b. Yahya bize rivayet etti, dedi ki: Abdürrezzak bize haber verdi, dedi ki: Ma‘mer bize haber verdi, dedi ki: Atâ el-Horasânî bize haber verdi ve şöyle dedi: Ebu Seleme b. Abdurrahman, benim İbn Müseyyeb’e îlâ hakkında soru sorduğumu işitti. Yanından geçtim, bana: “İbn Müseyyeb sana ne dedi?” diye sordu. Ben de onun sözünü anlattım. Bunun üzerine şöyle dedi: “Sana Osman b. Affan ve Zeyd b. Sabit’in ne söylediklerini haber vereyim mi?” Ben: “Evet.” dedim. O şöyle dedi: “Onlar, dört ay geçince bunun bir talak olduğunu ve kadının kendi nefsine daha hak sahibi olduğunu söylerlerdi.”

Ali b. Sehl bize rivayet etti, dedi ki: Velid bize, Evzâî’den, o Atâ el-Horasânî’den rivayet etti. Atâ şöyle dedi: Ebu Seleme b. Abdurrahman bize rivayet ettiğine göre Osman b. Affan şöyle demiştir: “İlâ ettiği günden itibaren dört ay geçince bu, bâin bir talaktır.”

Yakub bana rivayet etti, dedi ki: İbn Uleyye bize, Ma‘mer’den rivayet etti veya ondan rivayet edildi; o Atâ el-Horasânî’den, o Ebu Seleme’den, o da Osman ve Zeyd’den rivayet etti. Onlar şöyle derlerdi: “Dört ay geçince bu, bâin bir talaktır.”

Ebu Hişam bize rivayet etti, dedi ki: Süfyan b. Uyeyne bize, Mansur’dan, o İbrahim’den, o Alkame’den rivayet etti. Alkame şöyle dedi: Abdullah b. Üneys karısından îlâ yaptı. Kadın altı ay bekledi. Sonra Abdullah b. Üneys, İbn Mesud’a gelip ona sordu. İbn Mesud şöyle dedi: “Ona artık kendi işine sahip olduğunu bildir.” Bunun üzerine gidip kadına haber verdi ve ona bir rıtl gümüş mehir verdi.

Yakub b. İbrahim bana rivayet etti, dedi ki: Hüşeym bize rivayet etti, dedi ki: Husayn bize, İbrahim’den, o da Abdullah’tan haber verdi. Abdullah îlâ hakkında şöyle derdi: “Dört ay geçince bu, bâin bir talaktır.”

Yakub bana rivayet etti, dedi ki: Hüşeym bize, Muğîre’den, o İbrahim’den, o da Abdullah’tan bunun benzerini rivayet etti.

Ebu’s-Sâib bana rivayet etti, dedi ki: Ebu Muaviye bize, A‘meş’ten, o İbrahim’den rivayet etti. İbrahim şöyle dedi: Abdullah b. Üneys karısından îlâ yaptı. Sonra çıktı ve ondan altı ay uzak kaldı. Sonra geldi ve kadının yanına girdi. Ona: “Kadın senden ayrılmıştır.” denildi. Bunun üzerine Abdullah’a gidip durumu anlattı. Abdullah ona: “Kadın senden ayrılmıştır. Git ona bildir ve onu kendisinden iste.” dedi. O da gidip kadına kendisinden ayrıldığını bildirdi ve onu kendisinden istedi. Ona bir rıtl gümüş mehir verdi.

Muhammed b. Müsennâ bize rivayet etti, dedi ki: Abdülvehhab bize, Atâ’dan rivayet etti, dedi ki: Davud bize, Âmir’den, o da İbn Mesud’dan rivayet etti. İbn Mesud îlâ hakkında şöyle dedi: “Dört ay geçince bu, bir bâin talaktır.”

Muhammed b. Müsennâ bize rivayet etti, dedi ki: Abdüla‘lâ bana rivayet etti, dedi ki: Davud bize, Âmir’den rivayet etti. Âmir şöyle anlattı: Benî Hilal’den, falan b. Üneys veya Abdullah b. Üneys denilen bir adam, kişinin ailesinden istediği şeyi ailesinden istedi. Kadın kabul etmedi. Bunun üzerine adam ona yaklaşmayacağına yemin etti. Ertesi gün insanlar üzerine bir sefer çıkıverdi. Adam sefere çıktı, altı ay uzak kaldı. Sonra döndü ve bunda kendisine bir sakınca olmadığını zannederek ailesinin yanına geldi. Sonra topluluğun yanına çıkıp giderken ailesine öfkesini, döndüğünde de onlardan razı olduğunu anlattı. Topluluk ona: “Kadın sana haram olmuştur.” dedi. Bunun üzerine İbn Mesud’a gidip bunu sordu. İbn Mesud ona: “Onun sana haram olduğunu bilmiyor muydun?” dedi. Adam: “Hayır.” dedi. İbn Mesud şöyle dedi: “Git, onun yanına girmek için izin iste; o bunu yadırgayacaktır. Sonra ona, üzerine yemin ettiğin yeminin talaka dönüştüğünü bildir. Ona bunun bir talak olduğunu ve onun kendi nefsine senden daha sahip olduğunu haber ver. Eğer istersen onu tekrar iste; o zaman yanında iki talak hakkıyla kalır. Aksi halde o kendi nefsine daha sahiptir.”

İbn Beşşar bize rivayet etti, dedi ki: İbn Mehdî bize rivayet etti, dedi ki: Süfyan bize, Ali b. Bezîme’den, o Ebu Ubeyde’den, o Mesruk’tan, o da Abdullah’tan rivayet etti. Abdullah îlâ hakkında şöyle dedi: “Dört ay geçince bu, bâin bir talaktır ve kadın üç kur’ iddet bekler.”

İbn Beşşar bize rivayet etti, dedi ki: İbn Mehdî bize rivayet etti, dedi ki: Süfyan bize, Mansur, A‘meş ve Muğîre’den, onlar da İbrahim’den rivayet ettiler. İbrahim’e göre Abdullah b. Üneys karısından îlâ yapmış, dört ay geçmiş, sonra unutarak onunla ilişkiye girmişti. Bunun üzerine Alkame’ye gelmiş, Alkame de onu Abdullah’a götürmüştü. Abdullah şöyle demişti: “Kadın senden ayrılmıştır. Onu kendisinden iste.” Sonra ona bir rıtl gümüş mehir vermişti.

Yakub b. İbrahim bana rivayet etti, dedi ki: İbn Uleyye bize rivayet etti, dedi ki: Eyyub bize rivayet etti. Yine İbn Beşşar bize rivayet etti, dedi ki: Abdülvehhab bize rivayet etti, dedi ki: Eyyub bize, Ebu Kılâbe’den rivayet etti. Ebu Kılâbe’ye göre Nu‘man b. Beşir karısından îlâ yapmıştı. İbn Mesud uyluğuna vurdu ve şöyle dedi: “Dört ay geçince bir talakı kabul etsin.”

Muhammed b. Abdüla‘lâ bize rivayet etti, dedi ki: Mu‘temir bize rivayet etti, dedi ki: Davud’u Âmir’den rivayet ederken işittim. Âmir’e göre İbn Mesud, îlâ yapan kişi hakkında şöyle dedi: “Dört ay geçer ve dönmezse, karısı ondan bir talakla ayrılmış olur ve o artık taliplerden biridir.”

Muhammed b. Beşşar bize rivayet etti, dedi ki: İbn Mehdî bize rivayet etti, dedi ki: Şu‘be bize, Hakem’den, o Mıksam’dan, o da İbn Abbas’tan rivayet etti. İbn Abbas şöyle dedi: “Boşama kararı, dört ayın sona ermesidir.”

İbn Müsennâ bize rivayet etti, dedi ki: Muhammed b. Cafer bize rivayet etti, dedi ki: Şu‘be bize, Hakem’den, o Mıksam’dan, o da İbn Abbas’tan bunun benzerini rivayet etti.

Muhammed b. Cafer bize rivayet etti, dedi ki: Şu‘be bize, Abdullah b. Ebu Necih’ten, o Atâ’dan, o da İbn Abbas’tan rivayet etti. İbn Abbas îlâ hakkında şöyle dedi: “Dört ay geçince bu, bir bâin talaktır.”

Ebu Küreyb bize rivayet etti, dedi ki: Halid b. Mahled bize, Cafer b. Berkan’dan, o Abdüla‘lâ b. Meymun b. Mihran’dan, o da İkrime’den rivayet etti. İkrime şöyle dedi: “Dört ay geçince bu, bâin bir talaktır.” Bunu İbn Abbas’tan zikretti.

Ebu Küreyb bize rivayet etti, dedi ki: Ebu Nuaym bize, Yezid b. Ziyad b. Ebu’l-Ca‘d’dan, o Hakem’den, o Mıksam’dan, o da İbn Abbas’tan rivayet etti. İbn Abbas şöyle dedi: “Boşama kararı, dört ayın sona ermesidir.”

Ebu Hişam bize rivayet etti, dedi ki: Vekî‘ bize rivayet etti, dedi ki: Şu‘be bize, Hakem’den, o Mıksam’dan, o da İbn Abbas’tan bunun benzerini rivayet etti.

Ebu Hişam bize rivayet etti, dedi ki: İbn Fudayl bize rivayet etti, dedi ki: A‘meş bize, Habib’den, o Said b. Cübeyr’den rivayet etti. Said b. Cübeyr şöyle dedi: Mekke emiri ona îlâ yapan kimse hakkında sordu. O şöyle dedi: İbn Ömer, dört ay geçince kadın kendi işine sahip olur derdi. İbn Abbas da bunu söylerdi.

Ebu Hişam bize rivayet etti, dedi ki: Hafs bize, Haccac’tan, o Hakem’den, o Mıksam’dan, o da İbn Abbas’tan rivayet etti. İbn Abbas şöyle dedi: “Dört ay geçince bu, bâin bir talaktır.”

Ebu Hişam bize rivayet etti, dedi ki: Hafs bize, Haccac’tan, o Salim el-Mekkî’den, o da İbnü’l-Hanefiyye’den bunun benzerini rivayet etti.

Muhammed b. Abdullah b. Abdülhakem bana rivayet etti, dedi ki: Babam ve Şuayb bana, Leys’ten, o Yezid b. Ebu Habib’den, o Eban b. Salih’ten, o da İbn Şihab’dan rivayet ettiler. İbn Şihab’a göre Kabîsa b. Züeyb îlâ hakkında şöyle dedi: “Bu, bâin bir talaktır. Kadın yeniden iddete başlar ve kendi işine daha sahiptir.”

İbn Humeyd bize rivayet etti, dedi ki: Cerîr bize, Muğîre’den, o Şa‘bî’den, o da Şüreyh’ten rivayet etti. Bir adam Şüreyh’e gelerek: “Ben karımdan îlâ yaptım ve dönmeden önce dört ay geçti.” dedi. Şüreyh ona: “Eğer boşamaya karar verirlerse, şüphesiz Allah işitendir, bilendir.” dedi ve ona bundan fazlasını söylemedi. Adam Mesruk’a gelip bunu anlattı. Mesruk şöyle dedi: “Allah Ebu Ümeyye’ye rahmet etsin. Biz onun dediği gibi deseydik kimseyi bir çıkış yoluna kavuşturamazdık. Oysa adam ona bir çıkış yolu bulması için gelmişti.” Sonra şöyle dedi: “Bu, bâin bir talaktır ve sen de taliplerden birisin.”

İbn Müsennâ bize rivayet etti, dedi ki: Muhammed b. Cafer bize rivayet etti, dedi ki: Şu‘be bize, Muğîre’den rivayet etti. Muğîre, Şa‘bî’nin şöyle anlattığını işitmiştir: Ben Şüreyh’in yanında bulundum. Bir adam ona îlâ hakkında sordu. Şüreyh şöyle dedi: “Kadınlarına îlâ yapanlar için dört ay bekleme vardır…” [Bakara: 226] ayetini okudu. Şa‘bî dedi ki: Onun yanından kalkıp Mesruk’a gittim ve: “Ey Ebu Âişe!” dedim, sonra ona Şüreyh’in sözünü anlattım. O şöyle dedi: “Allah Ebu Ümeyye’ye rahmet etsin. Eğer bütün insanlar böyle söyleseydi, bu gibi meselelerde bize kim çıkış yolu gösterirdi?” Sonra şöyle dedi: “Dört ay geçince bu, bir bâin talaktır.”

Ebu Hişam bize rivayet etti, dedi ki: Ebu Davud bize, Cerîr b. Hazım’dan rivayet etti. Cerîr şöyle dedi: Eyyub’un yanında Ebu Kılâbe’nin kitabında okudum: Salim b. Abdullah’a ve Ebu Seleme b. Abdurrahman’a sordum. İkisi şöyle dediler: “Dört ay geçince bu, bâin bir talaktır.”

Ebu Hişam bize rivayet etti, dedi ki: Ebu Davud bize, Cerîr b. Hazım’dan, o Kays b. Sa‘d’dan, o Atâ’dan rivayet etti. Atâ şöyle dedi: “Dört ay geçince bu, bâin bir talaktır ve iddet içinde kadın istenebilir.”

Muhammed b. Abdüla‘lâ bize rivayet etti, dedi ki: Mu‘temir bize, babasından rivayet etti. Babası, karısına “Vallahi benim başım ile senin başını hiçbir şey asla bir araya getirmeyecek.” diyen ve ona asla yaklaşmayacağına yemin eden adam hakkında şöyle dedi: “Dört ay geçer ve dönmezse, bu bâin bir talak olur ve adam taliplerden biridir.” Bu, Ali, İbn Mesud, İbn Abbas ve Hasan’ın görüşüdür.

Muhammed b. Beşşar bize rivayet etti, dedi ki: Abdüla‘lâ bize rivayet etti, dedi ki: Said bize, Katade’den, o Hasan’dan rivayet etti. Hasan’a, karısına “Sana yaklaşırsam sen üç talakla boşsun.” diyen adam soruldu. O şöyle dedi: “Dört ay geçince bu, bâin bir talaktır ve o söz düşer.”

Sevvâr bize rivayet etti, dedi ki: Bişr b. Mufaddal bize rivayet etti. Ebu Hişam da bize rivayet etti, dedi ki: Vekî‘ bize rivayet etti. Her ikisi de Yezid b. İbrahim’den rivayet ettiler. Yezid şöyle dedi: Hasan ve Muhammed’i îlâ hakkında şöyle derken işittim: “Dört ay geçince kadın bâin bir talakla ayrılmış olur ve adam taliplerden biridir.”

Yakub bize rivayet etti, dedi ki: İbn Uleyye bize, İbn Avn’dan, o Muhammed’den rivayet etti. Muhammed şöyle dedi: “Biz elîyye hakkında, dört ay geçince bunun bâin bir talak olduğunu konuşurduk.”

Ebu Küreyb bize rivayet etti, dedi ki: Ussâm bize, A‘meş’ten, o İbrahim’den rivayet etti. İbrahim îlâ hakkında şöyle dedi: “Eğer dört ay geçerse, kadın ondan ayrılmış olur.”

İbn Beşşar bize rivayet etti, dedi ki: Ebu Davud bize rivayet etti, dedi ki: Hammad b. Seleme bize, Katade’den, o Nehaî’den rivayet etti. Nehaî, karısına “Bir yıl sana yaklaşırsam sen üç talakla boşsun.” diyen adam hakkında şöyle dedi: “Dört ay dolmadan ona yaklaşırsa, kadın ondan üç talakla ayrılmış olur. Onu dört ay geçinceye kadar terk ederse, kadın îlâ sebebiyle ondan ayrılmış olur.”

İbn Beşşar bize rivayet etti, dedi ki: Muaz b. Hişam bize rivayet etti, dedi ki: Babam bana, Katade’den rivayet etti. Katade şöyle dedi: Ubeydullah b. Ziyad, Ömer b. Ubeydullah’ın kızı Ümmü Osman’ın gecesinde Hind’in yanında gecikti. Kadının yanına geldiğinde kadın cariyelerine emretti; kapıları onun önünde kapattılar. Bunun üzerine Ubeydullah, kadın kendisine gelinceye kadar onun yanına gitmeyeceğine yemin etti. Ona: “Dört ay geçerse kadın senden gider.” denildi.

İbn Beşşar bize rivayet etti, dedi ki: Abdülvehhab bize rivayet etti, dedi ki: Avf bize rivayet etti. Avf şöyle dedi: Bana ulaştığına göre bir adam karısından îlâ yapar ve dört ay geçerse, bu bâin bir talaktır; dilerse onu tekrar ister.

Muhammed b. Sa‘d bana rivayet etti, dedi ki: Babam bana rivayet etti, dedi ki: Amcam bana rivayet etti, dedi ki: Babam bana, babasından, o da İbn Abbas’tan rivayet etti. İbn Abbas’ın “Kadınlarına îlâ yapanlar için dört ay bekleme vardır.” [Bakara: 226] sözü hakkında şöyle dediği rivayet edilmiştir: Bu, yemin eden kimse hakkındadır. Dört ay geçerse, kadın ona haram olur, boşanmış kadının iddeti gibi iddet bekler ve adam taliplerden biri olur.

Hasan b. Yahya bize rivayet etti, dedi ki: Abdürrezzak bize haber verdi, dedi ki: Ma‘mer bize, Zührî’den, o Kabîsa b. Züeyb’den rivayet etti. Kabîsa şöyle dedi: “Dört ay geçince bu, bâin bir talaktır.”

Bişr b. Muaz bize rivayet etti, dedi ki: Yezid bize rivayet etti, dedi ki: Said bize, Katade’den rivayet etti. Katade, “Kadınlarına îlâ yapanlar için dört ay bekleme vardır. Eğer dönerlerse, şüphesiz Allah çok bağışlayandır, çok merhametlidir.” [Bakara: 226] sözü hakkında şöyle dedi: Bu, kişinin karısından îlâ yapıp “Vallahi benim başım ile senin başın bir araya gelmeyecek, sana yaklaşmayacağım, seninle ilişkiye girmeyeceğim.” demesi hakkındadır. Cahiliye halkı bunu talak sayardı. Allah ikisi için dört ay süre belirledi. Eğer bu süre içinde dönerse, yeminine kefaret verir ve kadın onun karısıdır. Eğer dört ay geçer ve dönmezse, bu bâin bir talaktır; kadın kendi nefsine daha hak sahibidir ve adam taliplerden biridir. Ammar’dan, o İbn Ebu Cafer’den, o babasından, o da Rebî‘den bunun benzeri rivayet edilmiştir.

Musa bana rivayet etti, dedi ki: Amr bize rivayet etti, dedi ki: Esbat bize, Süddî’den rivayet etti. Süddî, “Kadınlarına îlâ yapanlar için dört ay bekleme vardır.” [Bakara: 226] ayeti hakkında şöyle dedi: İbn Mesud ve Ömer b. Hattab şöyle derlerdi: “Dört ay geçince kadın bâin olarak boşanmış olur ve kendi nefsine daha hak sahibidir.”

Müsennâ bana rivayet etti, dedi ki: İshak bize rivayet etti, dedi ki: Ebu Vehb bize, Cüveybir’den, o Dahhak’tan rivayet etti. Dahhak, “Kadınlarına îlâ yapanlar için…” ayeti hakkında şöyle dedi: Bu, karısına yaklaşmayacağına yemin eden kimsedir. Eğer dört ay geçer, dönmez ve boşamazsa, kadın ondan îlâ sebebiyle ayrılmış olur. Eğer kadın ona geri dönerse, yeni mehir, şahitli nikâh ve îlâ yapan erkeğin rızası gerekir.

Başka alimler ise şöyle demiştir: Dört ayın geçmesiyle kadına gerçekleşen boşama, kocanın ricat hakkına sahip olduğu bir talaktır. Bu görüşü söyleyenlerin rivayetleri şöyledir: Ebu Küreyb bize rivayet etti, dedi ki: İbn İdris bize rivayet etti, dedi ki: Malik bize, Zührî’den, o Said b. Müseyyeb ve Ebu Bekr b. Abdurrahman b. Hâris b. Hişam’dan rivayet etti. İkisi şöyle dediler: “Bir adam karısından îlâ yapar ve dört ay geçerse, bu bir talaktır; koca onu geri almaya daha hak sahibidir.”

Ebu Hişam bize rivayet etti, dedi ki: İbn İdris bize, Malik’ten, o Zührî’den, o Said b. Müseyyeb’den rivayet etti. Said şöyle dedi: “Dört ay geçince bu bir talaktır; koca ricat hakkına sahiptir.”

Ebu Hişam bize rivayet etti, dedi ki: İbn Mehdî bize rivayet etti, dedi ki: Süfyan bize, İsmail b. Ümeyye’den, o Mekhul’den rivayet etti. Mekhul şöyle dedi: “Dört ay geçince bu bir talaktır; koca ricat hakkına sahiptir.”

Hasan b. Yahya bize rivayet etti, dedi ki: Abdürrezzak bize haber verdi, dedi ki: Ma‘mer bize, Zührî’den, o Ebu Bekr b. Abdurrahman’dan rivayet etti. Ebu Bekr, dört ay geçince “Bu bir talaktır ve koca ona daha hak sahibidir.” demiştir. Zührî de Ebu Bekr’in bu görüşüyle fetva verirdi.

Müsennâ bana rivayet etti, dedi ki: Ebu Salih bize rivayet etti, dedi ki: Leys bize rivayet etti, dedi ki: Yunus bana rivayet etti. İbn Şihab şöyle dedi: Said b. Müseyyeb bana şöyle dedi: “Bir adam karısından îlâ yapar ve dönmeden önce dört ay geçerse, bu bir talaktır; kadın iddet içinde bulunduğu sürece koca ona daha hak sahibidir.”

Ebu Hişam bize rivayet etti, dedi ki: Yahya b. Yemân bize rivayet etti, dedi ki: Ebu Yunus el-Kavî bize rivayet etti. Ebu Yunus şöyle dedi: Said b. Müseyyeb bana: “Sen kimlerdensin?” diye sordu. Ben: “Irak ehlindenim.” dedim. O da şöyle dedi: “Belki sen, ‘Dört ay geçince kadın kesin olarak ayrılmış olur.’ diyenlerdensindir. Hayır, dört yıl geçse bile böyle olmaz.”

Muhammed b. Abdullah b. Abdülhakem bize rivayet etti, dedi ki: Haccac b. Rüşdîn bize rivayet etti, dedi ki: Abdülcebbar b. Ömer bize, Rebîa’dan rivayet etti. Rebîa, îlâ hakkında şöyle dedi: “Dört ay geçince bu bir talaktır. Kadın iddetine yeniden başlar ve kocası onu geri almaya daha hak sahibidir.”

Ebu Küreyb bize rivayet etti, dedi ki: İbn İdris bize rivayet etti. İbn Şübrüme şöyle derdi: “Dört ay geçince erkeğin dönüş hakkı vardır.” Bu konuda Kur’an’la delil getirir ve şu ayeti yorumlardı: “Kocaları, bu süre içinde onları geri almaya daha hak sahibidir.” [Bakara: 228] Sonra da şu ayeti delil getirirdi: “Kadınlarına îlâ yapanlar için dört ay bekleme vardır. Eğer dönerlerse, şüphesiz Allah çok bağışlayandır, çok merhametlidir. Eğer boşamaya karar verirlerse, şüphesiz Allah işitendir, bilendir.”

Ali b. Sehl bize rivayet etti, dedi ki: Velid b. Müslim bize rivayet etti. Ebu Amr şöyle dedi: “Biz bu konuda, yani îlâ konusunda, arkadaşlarımız Zührî ve Mekhul’ün görüşündeyiz. Onlara göre dört ayın geçmesi bir talaktır ve erkek, kadın iddet içindeyken onu geri almaya daha hak sahibidir.”

Başka alimler ise şöyle demiştir: “Kadınlarına îlâ yapanlar için…” [Bakara: 226] sözünden “Şüphesiz Allah işitendir, bilendir.” sözüne kadar ayetin anlamı şudur: Kadınlarından uzak durmaya yemin edenlere, kendi işleri ve kadınların işi hakkında dört ay bekleme süresi verilir. Eğer dört ay geçtikten sonra kadınlarına döner, örfe uygun geçime geri gelir, onları terk etmeyi bırakır ve onlarla cinsel ilişkiye yönelirlerse, şüphesiz Allah çok bağışlayandır, çok merhametlidir. Eğer boşamaya karar verirler ve dört aydan sonra kadınlar için yeni bir boşama meydana getirirlerse, şüphesiz Allah onların kadınları boşamalarını işitendir ve onlara yaptıkları iyilik ve kötülüğü bilendir.

Bu yorumu benimseyenler şöyle demiştir: Dört ayın geçmesi, kadına kocasından fey’ veya talak talep etme hakkı doğurur. Devlet başkanına da kocayı bu konuda durdurup zorlamak gerekir. Eğer koca dönerse döner, boşarsa boşar; aksi halde devlet başkanı onun adına boşar.

Bu görüşü söyleyenlerin rivayetleri şöyledir: Ali b. Sehl bize rivayet etti, dedi ki: Velid b. Müslim bize rivayet etti, dedi ki: Müsennâ b. Sabbah bize, Amr b. Şuayb’dan, o Said b. Müseyyeb’den rivayet etti. Said’e göre Ömer, îlâ hakkında şöyle demiştir: “Durduruluncaya kadar ona bir şey gerekmez; sonra ya boşar ya da tutar.”

Abdullah b. Ahmed b. Şebûye bana rivayet etti, dedi ki: İbn Ebu Meryem bize rivayet etti, dedi ki: Yahya b. Eyyub bize, Müsennâ’dan, o Amr b. Şuayb’dan, o Said b. Müseyyeb’den, o da Ömer b. Hattab’dan bunun benzerini rivayet etti.

Muhammed b. Müsennâ bize rivayet etti, dedi ki: Gunder bize rivayet etti, dedi ki: Şu‘be bize, Simak’tan rivayet etti. Simak, Said b. Cübeyr’i Ömer b. Hattab’dan rivayetle şöyle anlatırken işitmiştir: Ömer îlâ hakkında, dört ay geçince onu kendiliğinden bir şey saymazdı.

Ebu Hişam er-Rifâî bize rivayet etti, dedi ki: İbn Uyeyne bize, Şeybânî’den, o Şa‘bî’den, o Amr b. Seleme’den, o da Ali’den rivayet etti. Ali, îlâ yapan kişiyi dört aydan sonra durdurur, ta ki dönsün veya boşasın.

İbn Beşşar bize rivayet etti, dedi ki: Yahya bize, Süfyan’dan, o Şeybânî’den, o Şa‘bî’den, o Amr b. Seleme’den, o da Ali’den rivayet etti. Ali, îlâ hakkında şöyle dedi: “Durdurulur.”

Ebu Hişam bize rivayet etti, dedi ki: Vekî‘ bize, Süfyan’dan, o Şeybânî’den, o Bükeyr b. Ahnes’ten, o Mücahid’den, o İbn Ebu Leylâ’dan, o da Ali’den rivayet etti. Ali îlâ yapan kişiyi durdururdu.

İbn Beşşar bize rivayet etti, dedi ki: Yahya bize, Süfyan’dan, o Şeybânî’den, o Bükeyr b. Ahnes’ten, o Mücahid’den, o İbn Ebu Leylâ’dan, o da Ali’den rivayet etti. Ali onu durdururdu.

Ebu Küreyb bize rivayet etti, dedi ki: İbn İdris bize, Leys’ten, o Mücahid’den, o Mervan b. Hakem’den, o da Ali’den rivayet etti. Ali şöyle dedi: “İlâ yapan kişi, dört ayın sona ermesiyle birlikte döndürülür; ya döner ya da boşar.” Ebu Küreyb dedi ki: İbn İdris şöyle dedi: “Medine ehlinin görüşü de budur.”

Ebu Hişam er-Rifâî bize rivayet etti, dedi ki: İbn Fudayl bize, Leys’ten, o Mücahid’den, o Mervan’dan, o da Ali’den bunun benzerini rivayet etti.

İbn Beşşar bize rivayet etti, dedi ki: Ebu Âsım bize rivayet etti, dedi ki: Süfyan bize, Leys’ten, o Mücahid’den, o Mervan b. Hakem’den, o da Ali’den rivayet etti. Ali şöyle dedi: “İlâ yapan kişi ya döner ya da boşar.”

Ebu Hişam bize rivayet etti, dedi ki: Vekî‘ bize, Mis‘ar’dan, o Habib b. Ebu Sabit’ten, o Tavus’tan rivayet etti. Tavus’a göre Osman, Medine ehlinin görüşüyle îlâ yapan kişiyi durdururdu.

Ahmed b. Hazım bize rivayet etti, dedi ki: Ebu Nuaym bize rivayet etti, dedi ki: Mis‘ar bize, Habib b. Ebu Sabit’ten rivayet etti. Habib şöyle dedi: Tavus ile karşılaşıp ona sordum. O şöyle dedi: “Osman, Medine ehlinin görüşünü uygulardı.”

İbn Müsennâ bize rivayet etti, dedi ki: Abdüssamed bize rivayet etti, dedi ki: Hemmâm bize, Katade’den, o Said b. Müseyyeb’den, o da Ebu’d-Derdâ’dan rivayet etti. Ebu’d-Derdâ şöyle dedi: “Onun için belirli bir süre yoktur; bu bir günahtır. İlâ yapan kişi durdurulur. Ya tutar ya da boşar.”

İbn Müsennâ bize rivayet etti, dedi ki: Ebu Davud bize rivayet etti, dedi ki: Hemmâm bize, Katade’den, o Said b. Müseyyeb’den rivayet etti. Ebu’d-Derdâ, îlâ hakkında şöyle dedi: “Dört ay geçince kişi durdurulur; ya döner ya da boşar.”

İbn Müsennâ bize rivayet etti, dedi ki: Muaz b. Hişam bize rivayet etti, dedi ki: Babam bana, Katade’den, o Said b. Müseyyeb’den rivayet etti. Ebu’d-Derdâ şöyle derdi: “Bu bir günahtır. Dört ay geçince karısı ona haram olmaz; fakat dört aydan sonra kadına iddet gerekir.”

İbn Müsennâ bize rivayet etti, dedi ki: Abdüla‘lâ bize rivayet etti, dedi ki: Said bize, Katade’den rivayet etti. Katade’ye göre Ebu’d-Derdâ ve Said b. Müseyyeb şöyle demiştir: “Dört ayın sonunda kişi durdurulur. Ya döner ya da boşar. Dönünceye veya boşayıncaya kadar günah üzerinde kalmaya devam eder.”

Hasan b. Yahya bize rivayet etti, dedi ki: Abdürrezzak bize haber verdi, dedi ki: Ma‘mer bize, Katade’den rivayet etti. Katade’ye göre Ebu’d-Derdâ ve Âişe şöyle demiştir: “İlâ yapan kişi dört ayın sonunda durdurulur. Ya döner ya da boşar.”

İbn Beşşar bize rivayet etti, dedi ki: Abdüla‘lâ bize rivayet etti, dedi ki: Said bize, Katade’den, o da Ebu’d-Derdâ ve Said b. Müseyyeb’den bunun benzerini rivayet etti.

Ebu Küreyb bize rivayet etti, dedi ki: İbn İdris bize rivayet etti, dedi ki: Hasan bize, İbn Ebu Müleyke’den rivayet etti. İbn Ebu Müleyke şöyle dedi: Âişe şöyle dedi: “Dört ayın sonunda durdurulur; ya döner ya da boşar.” Ona: “Bunu sen ondan işittin mi?” denildi. O da: “Beni azarlama.” dedi.

İbrahim b. Müslim b. Abdullah bize rivayet etti, dedi ki: İmran b. Meysere bize rivayet etti, dedi ki: İbn İdris bize rivayet etti, dedi ki: Hasan b. Furat bize kendi isnadıyla Âişe’den bunun benzerini rivayet etti.

Ebu Küreyb bize rivayet etti, dedi ki: İbn İdris bize rivayet etti, dedi ki: Abdülcebbar b. el-Verd bize, İbn Ebu Müleyke’den, o da Âişe’den bunun benzerini rivayet etti.

Yunus bana rivayet etti, dedi ki: İbn Vehb bize haber verdi, dedi ki: Ubeydullah b. Ömer bana, Abdurrahman b. Kasım’dan, o babasından, o da Âişe’den rivayet etti. Âişe şöyle dedi: “Bir adam karısına dokunmayacağına dair îlâ yapar ve dört ay geçerse, ya Allah’ın emrettiği gibi onu tutar ya da boşar. Yaptığı şey, kendiliğinden ona talak veya başka bir şey gerektirmez.”

Yunus bana rivayet etti, dedi ki: İbn Vehb bize haber verdi, dedi ki: Yunus b. Yezid, Nâciye b. Bekr ve İbn Ebu’z-Zinâd bana Ebu’z-Zinâd’dan haber verdiler. Ebu’z-Zinâd şöyle dedi: Kasım b. Muhammed bana haber verdi: Halid b. Âs el-Mahzûmî’nin nikâhında Ebu Said b. Hişam’ın kızı vardı. Halid birçok kez ona uzun süre yaklaşmayacağına yemin ederdi. Âişe’nin ona şöyle dediğini işittim: “Ey İbn Âs! Ebu Said’in kızı hakkında Allah’tan korkmaz mısın? Günaha girmekten sakınmaz mısın? Bakara suresindeki bu ayeti okumuyor musun?” Kasım dedi ki: Âişe sanki onu günahkâr sayıyor, fakat ailesinden ayrılmış görmüyordu.

Muhammed b. Müsennâ bize rivayet etti, dedi ki: Yahya b. Said bize, Ubeydullah’tan, o Nafi’den, o da İbn Ömer’den rivayet etti. İbn Ömer, îlâ yapan kişi hakkında şöyle dedi: “Ona, Allah’ın helal kıldığından başkası helal olmaz; ya döner ya da boşar.”

Temim b. el-Muntasır bize rivayet etti, dedi ki: Abdullah b. Nümeyr bize haber verdi, dedi ki: Ubeydullah bize, Nafi’den, o da İbn Ömer’den bunun benzerini haber verdi.

Ebu Küreyb bize rivayet etti, dedi ki: İbn İdris bize rivayet etti, dedi ki: Ubeydullah bize, Nafi’den, o da İbn Ömer’den rivayet etti. İbn Ömer şöyle dedi: “İlâ yapan kimsenin, Allah’ın emrettiğini yapmaması caiz değildir.” Yani dört ayın sonunda ya dönüşünü açıklar ya da boşar. Ebu Küreyb dedi ki: İbn İdris şöyle dedi: “Bu konuda ona tekrar başvurdum. Anlamı, erkeğin dönüş hakkı bulunduğuna gelen bir söz söyledi.”

Ebu Küreyb bize rivayet etti, dedi ki: İbn İdris bize rivayet etti, dedi ki: Şu‘be bize, Simak’tan, o Said b. Cübeyr’den rivayet etti. Said b. Cübeyr’e göre Ömer de İbn Ömer’in sözüne benzer bir söz söylemiştir.

Mücahid b. Musa bize rivayet etti, dedi ki: Yezid b. Harun bize haber verdi, dedi ki: Cerîr b. Hazım bize haber verdi, dedi ki: Nafi bize haber verdi. Nafi’ye göre İbn Ömer îlâ hakkında şöyle dedi: “Dört ayda durdurulur.”

Yunus bana rivayet etti, dedi ki: İbn Vehb bize haber verdi, dedi ki: Ubeydullah b. Ömer bana, Nafi’den, o da İbn Ömer’den rivayet etti. İbn Ömer şöyle dedi: “Bir adam karısına dokunmayacağına dair îlâ yapar ve dört ay geçerse, ya Allah’ın emrettiği gibi onu tutar ya da boşar. Yaptığı şey kendiliğinden ona talak veya başka bir şey gerektirmez.”

Ebu Hişam bize rivayet etti, dedi ki: İbn Uyeyne bize, Eyyub’dan, o Said b. Cübeyr’den rivayet etti. Said b. Cübeyr şöyle dedi: İbn Ömer’e îlâyı sordum. O da: “Emirler bu konuda hüküm verir.” dedi.

Hasan b. Yahya bize rivayet etti, dedi ki: Abdürrezzak bize haber verdi, dedi ki: Ma‘mer bize, Eyyub’dan, o Nafi’den, o da İbn Ömer’den rivayet etti. İbn Ömer şöyle dedi: “İlâ yapan kişi dört ayın sonunda durdurulur. Ya boşar ya da döner.”

Abdullah b. Ahmed b. Şebûye bize rivayet etti, dedi ki: İbn Ebu Meryem bize rivayet etti, dedi ki: Yahya b. Eyyub bize, Ubeydullah b. Ömer’den, o Süheyl b. Ebu Salih’ten, o da babasından rivayet etti. Ebu Salih şöyle dedi: Resulullah’ın ashabından on iki adama, karısından îlâ yapan kimseyi sordum. Hepsi şöyle dedi: “Dört ay geçinceye kadar ona bir şey gerekmez. Sonra durdurulur. Eğer dönerse döner; yoksa boşar.”

İbn Müsennâ bize rivayet etti, dedi ki: Abdülvehhab bize rivayet etti, dedi ki: Davud bize, Said b. Müseyyeb’den rivayet etti. Said b. Müseyyeb, karısından îlâ yapan adam hakkında şöyle dedi: “Adam boşamadıkça onun üzerine ayrılık sokulmasını uygun görmezdi.”

Muhammed b. Müsennâ bize rivayet etti, dedi ki: İbn Ebu Adiyy bize, Davud’dan, o Said b. Müseyyeb’den rivayet etti. Said b. Müseyyeb, îlâ hakkında şöyle dedi: “Dört ay geçince, Allah bunu onun aşamayacağı bir vakit kılmıştır; ya döner ya da boşar. Eğer bunu aşarsa Allah’a isyan etmiş olur; fakat karısı ona haram olmaz.”

Ebu Hişam bize rivayet etti, dedi ki: İbn Fudayl bize, Davud b. Ebu Hind’den, o da Said b. Müseyyeb’den rivayet etti. Said şöyle dedi: “Dört ay geçince ya döner ya da boşar.”

Muhammed b. Müsennâ ve İbn Beşşar bize rivayet ettiler, dediler ki: Abdüla‘lâ bize rivayet etti, dedi ki: Said bize, Katade’den, o da İbn Müseyyeb’den rivayet etti. İbn Müseyyeb îlâ hakkında şöyle dedi: “Dört ayın sonunda durdurulur; ya döner ya da boşar.”

Yakub b. İbrahim bize rivayet etti, dedi ki: İbn Uleyye bize, Ma‘mer’den rivayet etti veya ona ondan rivayet edildi; o Atâ el-Horasânî’den rivayet etti. Atâ şöyle dedi: İbn Müseyyeb’e îlâyı sordum. O: “Durdurulur.” dedi.

Hasan b. Yahya bize rivayet etti, dedi ki: Abdürrezzak bize haber verdi, dedi ki: Ma‘mer bize, Atâ el-Horasânî’den, o İbn Müseyyeb’den ve İbn Tâvus’tan, o da babasından rivayet etti. Onlar şöyle dediler: “İlâ yapan kişi dört ayın sonunda durdurulur. Ya döner ya da boşar.”

Ali b. Sehl bize rivayet etti, dedi ki: Velid b. Müslim bize rivayet etti, dedi ki: Malik b. Enes bana, Zührî’den, o Said b. Müseyyeb ve Ebu Bekr b. Abdurrahman b. Hâris b. Hişam’dan bunun benzerini rivayet etti. Yani Ömer b. Hattab’ın îlâ hakkındaki şu sözü gibidir: “Durduruluncaya kadar ona bir şey gerekmez; sonra ya boşar ya da tutar.”

Muhammed b. Müsennâ bize rivayet etti, dedi ki: Muhammed b. Cafer bize rivayet etti, dedi ki: Şu‘be bize, İbn Ebu Necih’ten, o Mücahid’den rivayet etti. Mücahid îlâ hakkında şöyle dedi: “Durdurulur.”

Muhammed b. Amr bana rivayet etti, dedi ki: Ebu Âsım bize, İsa’dan, o İbn Ebu Necih’ten rivayet etti. Müsennâ da bana rivayet etti, dedi ki: Ebu Huzeyfe bize rivayet etti, dedi ki: Şibl bize, İbn Ebu Necih’ten, o Mücahid’den rivayet etti. Mücahid, “Kadınlarına îlâ yapanlar için dört ay bekleme vardır.” ayeti hakkında şöyle dedi: “Dört ay geçince kişi alınır ve ailesine dönünceye veya boşayıncaya kadar durdurulur.”

Ebu Hişam bize rivayet etti, dedi ki: İbn Uyeyne bize, Eyyub’dan, o Süleyman b. Yesar’dan rivayet etti. Süleyman b. Yesar’a göre Mervan, îlâ yapan kişiyi altı aydan sonra durdurmuştur.

İbn Müsennâ bize rivayet etti, dedi ki: Abdülvehhab bize rivayet etti, dedi ki: Davud bize, Ömer b. Abdülaziz’den rivayet etti. Ömer b. Abdülaziz, îlâ hakkında şöyle dedi: “Dört ayın sonunda, dönünceye veya boşayıncaya kadar durdurulur.”

Müsennâ bana rivayet etti, dedi ki: Ebu Salih bize rivayet etti, dedi ki: Muaviye bana, Ali’den, o da İbn Abbas’tan rivayet etti. İbn Abbas, “Kadınlarına îlâ yapanlar için dört ay bekleme vardır.” [Bakara: 226] ayeti hakkında şöyle dedi: Bu, kişinin karısına Allah adına, onunla cinsel ilişkiye girmeyeceğine yemin etmesidir. Dört ay bekler. Eğer onunla ilişkiye girerse, yeminine kefaret verir. Eğer onunla ilişkiye girmeden önce dört ay geçerse, yönetici onu zorlar; ya döner ve geri alır ya da Allah’ın buyurduğu gibi boşamaya karar verir ve boşar.

Musa b. Harun bize rivayet etti, dedi ki: Amr b. Hammad bize rivayet etti, dedi ki: Esbat bize, Süddî’den rivayet etti. Süddî, “Kadınlarına îlâ yapanlar için dört ay bekleme vardır. Eğer dönerlerse…” [Bakara: 226] ayeti hakkında şöyle dedi: Ali ve İbn Abbas şöyle derlerdi: “Bir adam karısından îlâ yapar ve dört ay geçerse, durdurulur. Ona: ‘Tuttun mu, boşadın mı?’ denir. Eğer tutarsa kadın onun karısıdır; eğer boşarsa kadın boşanmış olur.”

Yunus bana rivayet etti, dedi ki: İbn Vehb bize haber verdi. İbn Zeyd, “Kadınlarına îlâ yapanlar için…” [Bakara: 226] ayeti hakkında şöyle dedi: Bu, kişinin karısıyla şu kadar süre ilişkiye girmeyeceğine yemin etmesidir. Allah ona dört ay bekleme süresi vermiştir. Yüce Allah’ın “Dört ay bekleme vardır.” [Bakara: 226] sözü, onun bu süreyi beklemesi demektir. “Eğer dönerlerse, şüphesiz Allah çok bağışlayandır, çok merhametlidir. Eğer boşamaya karar verirlerse, şüphesiz Allah işitendir, bilendir.” Kadın meseleyi imama götürürse, imam ona dört ay süre verir. Eğer dönerse döner; yoksa imam onun adına boşar. Eğer kadın meseleyi imama götürmezse, bu onun hakkıdır ve onu terk etmiş olur.

Yunus bana rivayet etti, dedi ki: İbn Vehb bize, Malik’ten haber verdi. Malik şöyle dedi: “İlâ yapan kişiye, durdurulmadıkça talak düşmez. Bir kimse, dört aydan fazla süre için yemin etmedikçe îlâ yapmış olmaz. Eğer dört ay için yemin ederse, ona îlâ hükmü yoktur. Çünkü dört ayda durdurulur ve o sırada yemin ondan düşmüş olur; böylece îlâ gitmiş olur.”

Yunus bana rivayet etti, dedi ki: İbn Vehb bize, İbn Zeyd’den haber verdi. İbn Zeyd şöyle dedi: İbn Ömer, “Yöneticiye götürülünceye kadar.” derdi. Babam da bunu söyler ve şöyle derdi: “Hayır vallahi, dört yıl geçse bile, durduruluncaya kadar olmaz.”

Ahmed b. Hazım bize rivayet etti, dedi ki: Ebu Nuaym bize rivayet etti, dedi ki: Fıtr bize rivayet etti. Fıtr şöyle dedi: Muhammed b. Ka‘b el-Kurazî yanımdayken şöyle dedi: “Bir adam karısından dört yıl îlâ yapmış olsa, onları bir araya getirmeden kadını ondan ayırmayız. Eğer dönerse döner; boşamaya karar verirse karar verir.”

Ahmed b. Hazım bize rivayet etti, dedi ki: Ebu Nuaym bize rivayet etti, dedi ki: Abdülaziz el-Mâcişûn bize, Davud b. Husayn’dan rivayet etti. Davud şöyle dedi: Kasım b. Muhammed’i şöyle derken işittim: “Dört ay geçince durdurulur.”

Başka alimler ise şöyle demiştir: İlâ bir şey değildir. Bu görüşü söyleyenlerden Amr b. Dinar şöyle dedi: İbn Müseyyeb’e îlâyı sordum. O: “Bir şey değildir.” dedi. Meymun b. Mihran şöyle dedi: İbn Ömer’e, karısından îlâ yapan, dört ay geçtiği halde ona dönmeyen adamı sordum. Bunun üzerine şu ayeti okudu: “Kadınlarına îlâ yapanlar için dört ay bekleme vardır…” [Bakara: 226] ayeti. Habib b. Ebu Sabit şöyle dedi: Atâ’ya îlâ yapan kişiyi sorması için haber gönderdim. O da: “Bu konuda bilgim yok.” dedi.

Bu görüş sahiplerinden bazıları ise şöyle demiştir: “Eğer boşamaya karar verirlerse” sözünün anlamı, imâm onları dönme veya boşama konusunda durdurduktan sonra dönmekten kaçınmalarıdır. Bu görüşü söyleyenlerden İbrahim şöyle demiştir: “İlâ yapan kişi dört ayın sonunda durdurulur. Eğer dönerse kadın onun karısı yapılır. Eğer dönmezse kadın bir bâin talakla boşanmış sayılır.” Başka bir rivayette İbrahim şöyle demiştir: “İlâ yapan kişi dört ayın sonunda durdurulur. Eğer dönmezse bu bir bâin talaktır.”

Ebu Cafer şöyle dedi: Bu görüşler içinde Yüce Allah’ın kitabının zahirinin delaletine en çok benzeyen görüş, Ömer b. Hattab, Osman ve Ali ile onların talak konusunda görüşünü söyleyenlerin görüşüdür. Buna göre “Eğer dönerlerse, şüphesiz Allah çok bağışlayandır, çok merhametlidir. Eğer boşamaya karar verirlerse, şüphesiz Allah işitendir, bilendir.” sözünün anlamı şudur: Eğer dört ay geçtikten sonra imam onları durdurduktan sonra dönerler ve kendilerinden îlâ yaptıkları kadınlarına karşı üzerlerindeki Allah hakkını yerine getirmeye geri dönerlerse, Allah onlar için çok bağışlayandır, çok merhametlidir. Eğer boşamaya karar verir ve kadınları boşarlarsa, Allah onların boşamalarını işitendir ve kadınlara yaptıklarını bilendir.

Biz bunun ayetin yorumuna daha uygun olduğunu söyledik; çünkü Yüce Allah “Eğer boşamaya karar verirlerse, şüphesiz Allah işitendir, bilendir.” buyurduğunda “işitendir” ifadesini zikretmiştir. Bilindiği gibi dört ayın geçmesi işitilen bir şey değildir, bilinen bir şeydir. Eğer boşamaya karar vermek dört ayın geçmesi olsaydı, ayet Allah’ın “işitendir, bilendir” diye haber vermesiyle sonlandırılmazdı. Nitekim Allah’a itaate, yani îlâ yapanın kendisinden îlâ yaptığı eşine dönmesine ve onun hakkını yerine getirmesine dair ayeti de, bir isyan tehdidi yeri olmadığı için “şiddetli azap sahibidir” diye bitirmemiş; aksine, itaate dönen kimseye vaad yeri olduğu için kendisini “çok bağışlayandır, çok merhametlidir” diye nitelemiştir.

Aynı şekilde, söz ve konuşmanın zikredildiği ayeti de, kendisini konuşmayı işiten ve fiili bilen olarak niteleyerek bitirmiştir. Yüce Allah şöyle demiştir: Eğer kadınlarından îlâ yapanlar, kendilerinden îlâ yaptıkları kadınları boşamaya karar verirlerse, onları boşadıkları takdirde Allah onların boşamalarını işitendir ve kadınlara karşı yaptıkları, kendilerine helal olan ve haram olan şeyleri bilendir. Bu görüşün doğruluğuna dair delilleri “Kitabü’l-Latîf Minel-Beyân An Ahkâmi Şerâi‘i’d-Dîn” adlı kitabımızda etraflıca açıkladığımız için burada tekrar etmeyi uygun görmedik.

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

Kadınlarına yaklaşmamaya yemin edenler için dört ay bekleme süresi vardır. Eğer dönerlerse şüphesiz Allah bağışlayandır, merhamet edendir.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Lillezine yu’lune (yemin ederek yaklaşmamaya karar verenler için) min nisaihim (eşlerinden) تربصu (bekleme vardır) erbaati eşhur (dört ay) fe-in fau (eğer dönerlerse) fe-innallaha gafurun rahim (şüphesiz Allah bağışlayıcıdır merhametlidir)

Mukatil Tefsiri
Daha sonra kefaret hükmü Mâide Suresi’nde indirildi ve orada “Kadınlarına yaklaşmamaya yemin edenler için” ifadesi açıklandı. Yani eşlerine yaklaşmamaya yemin eden kimseler kastedilmektedir. Bu, kişinin hanımına yaklaşmamaya dair yemin etmesidir. “Dört ay bekleme süresi vardır. Eğer dönerlerse” yani yemininden dönüp dört ay dolmadan onunla birlikte olursa, kadın hâlâ onun eşidir ve yaptığı yeminden dolayı kefaret gerekir. “Şüphesiz Allah bağışlayandır, merhamet edendir.” Çünkü Allah bu konuda kefaret hükmü koymuştur. Zira o sırada kefaret hükmü henüz Mâide Suresi’nde indirilmemişti; daha sonra Mâide’de kefaret hükmü indirildi.

Taberi Tefsiri
Yüce Allah’ın “Kadınlarına îlâ yapanlar için” sözüyle kastettiği, yemin eden kimselerdir. “Elîyye” yemin demektir. Nitekim Bişr b. Muaz bize rivayet etti, dedi ki: Müslime b. Alkame bize, Davud b. Ebu Hind’den, o da Said b. Müseyyeb’den rivayet etti. Said b. Müseyyeb, “Kadınlarına îlâ yapanlar için” sözü hakkında şöyle dedi: “Yemin edenler demektir.” Arapçada “filan kişi îlâ etti” denir; bu, yemin etti anlamındadır. Şairin şu sözü de böyledir: “Topraktan kaybolanlara karşı bize yetildi; yemin edenlerimizin yeminlerini bozduk.” Yine “elve” ve “ulve” de denir. Recez şairinin şu sözü de böyledir: “Ey ulve! Ulve nedir, benim ulvem nedir?” Onlardan elif harfini esreli okuyarak “ilve” dedikleri de nakledilmiştir. “Terabbus” ise beklemek ve durup gözetmek demektir. Sözün anlamı şudur: Kadınlarından uzak durmaya yemin edenler için dört ay bekleme vardır. Burada “kadınlarından uzak durmaya” ifadesi zikredilmemiş, sözün görünen kısmının buna delalet etmesiyle yetinilmiştir.

Tevil ehli, kişinin karısından îlâ etmiş sayılacağı yeminin niteliği konusunda ihtilaf etti. Bazıları şöyle dedi: Kişinin karısından îlâ etmiş sayılacağı yemin, öfke halinde, ona zarar vermek amacıyla, onunla cinsel ilişkiye girmemeye yemin etmesidir. Eğer zarar verme amacı olmadan ve öfke dışında yemin ederse, bu karısından îlâ etmiş sayılmaz. Bu görüşü söyleyenlerin rivayetleri şöyledir: Hennad b. es-Serî bize rivayet etti, dedi ki: Ebu’l-Ahvas bize, Simak’tan, o Hureys b. Umeyre’den, o da Ümmü Atıyye’den rivayet etti. Ümmü Atıyye şöyle dedi: Cübeyr, “Kardeşimin oğlunu kendi oğlunla birlikte emzir.” dedi. Kadın: “İki çocuğu emzirmeye gücüm yetmez.” dedi. Bunun üzerine Cübeyr, çocuk sütten kesilinceye kadar ona yaklaşmayacağına yemin etti. Çocuk sütten kesilince onu meclise götürdü. Oradakiler ona: “Onu ne güzel beslemişsiniz.” dediler. Cübeyr: “Ben, onu sütten kesinceye kadar ona yaklaşmayacağıma yemin etmiştim.” dedi. Oradakiler: “Bu îlâdır.” dediler. Bunun üzerine Ali’ye gidip fetva sordu. Ali şöyle dedi: “Eğer bunu öfkeyle yaptıysan, karın sana helal olmaz; yoksa o senin karındır.”

Muhammed b. Müsennâ bize rivayet etti, dedi ki: Muhammed b. Cafer bize rivayet etti, dedi ki: Şu‘be bize, Simak’tan rivayet etti. Simak, Atıyye b. Cübeyr’i şöyle derken işitmiştir: Akrabam olan küçük bir çocuğun annesi vefat etti. Babamın hanımı onu emziriyordu. Babam, çocuk sütten kesilinceye kadar ona yaklaşmayacağına yemin etti. Dört ay geçince ona: “Artık senden ayrılmış oldu.” denildi. Ebu Cafer’in tereddüt ettiğini sanıyorum. Bunun üzerine Ali’ye gidip fetva sordu. Ali şöyle dedi: “Eğer bunu öfkeyle söylediysen, artık senin için eş yoktur; yoksa o senin eşindir.” Muhammed b. Müsennâ bize rivayet etti, dedi ki: Ebu Davud bize rivayet etti, dedi ki: Şu‘be bize rivayet etti, dedi ki: Simak bana haber verdi. Simak, Atıyye b. Cübeyr’in Ali’den buna benzerini anlattığını işitmiştir.

Muhammed b. Müsennâ bize rivayet etti, dedi ki: Abdülvehhab b. Abdülmecid bize rivayet etti, dedi ki: Davud bize, Simak’tan, o Benî İcl’den bir adamdan, o da Ebu Atıyye’den rivayet etti. Ebu Atıyye’nin kardeşi vefat etmiş ve küçük bir oğul bırakmıştı. Ebu Atıyye karısına: “Onu emzir.” dedi. Kadın: “İkisine de zarar vereceğimden korkuyorum.” dedi. Bunun üzerine çocukları sütten kesinceye kadar ona yaklaşmayacağına yemin etti ve çocukları sütten kesinceye kadar bunu yaptı. Sonra Ebu Atıyye’nin kardeşinin oğlu meclise çıktı. Oradakiler: “Ebu Atıyye kardeşinin oğlunu ne güzel beslemiş.” dediler. O da: “Hayır, Ümmü Atıyye ikisine de zarar vereceğimi söyledi. Ben de onları sütten kesinceye kadar ona yaklaşmayacağıma yemin ettim.” dedi. Bunun üzerine ona: “Karın sana haram oldu.” dediler. Ben bunu Ali’ye anlattım. Ali şöyle dedi: “Sen ancak iyilik istemişsin. İlâ ancak öfke halinde olur.”

Muhammed b. Müsennâ bize rivayet etti, dedi ki: Abdüla‘lâ bize rivayet etti, dedi ki: Davud bize, Simak’tan, o da Ebu Atıyye’den rivayet etti. Ebu Atıyye, kardeşinin vefat ettiğini anlatarak buna benzerini zikretti. Ebu Küreyb bize rivayet etti, dedi ki: İbn İdris bize rivayet etti, dedi ki: Davud b. Ebu Hind bize, Simak b. Harb’den haber verdi. Bir adamın kardeşi ölmüş, o da karısına: “Kardeşimin oğlunu emzir.” demişti. Kadın: “Üzerime düşmesinden korkuyorum.” dedi. Adam da çocuk sütten kesilinceye kadar ona dokunmayacağına yemin etti. Çocuk sütten kesilinceye kadar ondan uzak durdu. Sonra çocuğu kavminin yanına çıkardı. Onlar: “Onu gerçekten güzel beslemişsin.” dediler. Adam durumu onlara anlattı, onlar da karısını hatırlattılar. Bunun üzerine Ali’ye gitti. Ali ona: “Bununla neyi kastettin?” diye Allah adına yemin ettirdi; yani îlâyı mı kastettin diye sordu. Adamın öyle kastetmediği anlaşılınca karısını ona geri verdi.

Ali b. Abdüla‘lâ bize rivayet etti, dedi ki: Muharibî bize, Eş‘as b. Süvâr’dan, o Simak’tan, o Atıyye b. Ebu Atıyye’den rivayet etti. Atıyye şöyle dedi: Bir kardeşim öldü ve geride süt emen yetim bir çocuk bıraktı. Ben yoksul bir adamdım, onu emzirecek bir sütanne tutacak imkânım yoktu. Karım bana şöyle dedi; ondan emzirdiği bir oğlum vardı: “Sen beni kendinden uzak tutarsan, ben ikisine de bakarım.” Ben: “Seni kendimden nasıl uzak tutayım?” dedim. O: “Bana yaklaşma.” dedi. Ben de: “Vallahi ikisini sütten kesinceye kadar sana yaklaşmayacağım.” dedim. Kadın ikisini sütten kesti. İki çocuk kavmin yanına çıkınca onlar: “Görüyoruz ki onların bakımını güzel yapmışsın.” dediler. Ben de onlara olayı anlattım. Onlar: “Görünen o ki sen ondan îlâ etmişsin ve senden ayrılmıştır.” dediler. Bunun üzerine Ali’ye gittim ve olayı anlattım. Ali şöyle dedi: “İlâ, ancak îlâ kastıyla yapılan şeydir.”

Muhammed b. Beşşar bize rivayet etti, dedi ki: Muhammed b. Bekr el-Bürsanî bize rivayet etti, dedi ki: Said bize, Katade’den, o Cabir b. Zeyd’den, o da İbn Abbas’tan rivayet etti. İbn Abbas şöyle dedi: “Öfke olmadan îlâ olmaz.” Muhammed b. Beşşar bize rivayet etti, dedi ki: Abdüla‘lâ bize rivayet etti, dedi ki: Said bize, Amr b. Dinar’dan, o Atâ’dan, o da İbn Abbas’tan rivayet etti. İbn Abbas şöyle dedi: “Öfke olmadan îlâ olmaz.” Muhammed b. Beşşar bize rivayet etti, dedi ki: Abdurrahman bize rivayet etti, dedi ki: İbn Vekî‘ bize, Ebu Fezâre’den, o Yezid b. el-Esam’dan, o da İbn Abbas’tan rivayet etti. İbn Abbas şöyle dedi: “Öfke olmadan îlâ olmaz.”

İbn Beşşar bize rivayet etti, dedi ki: Abdülvehhab bize rivayet etti, dedi ki: Davud bize, Simak b. Harb’den, o Ebu Atıyye’den, o da Ali’den rivayet etti. Ali şöyle dedi: “Öfke olmadan îlâ olmaz.” İbn Beşşar bize rivayet etti, dedi ki: Abdüla‘lâ bize, Said’den, o Katade’den rivayet etti. Katade’ye göre Ali şöyle demiştir: Bir adam karısına, o çocuk emzirirken: “Vallahi çocuğumu sütten kesinceye kadar sana yaklaşmayacağım.” dese ve bununla çocuğunun iyiliğini kastetse, onun üzerine îlâ hükmü yoktur.

Ebu Küreyb bize rivayet etti, dedi ki: İshak b. Mansur es-Selûlî bize, Muhammed b. Müslim et-Tâifî’den, o Amr b. Dinar’dan, o da Said b. Cübeyr’den rivayet etti. Said şöyle dedi: Bir adam Ali’ye geldi ve: “Ben karıma iki yıl yaklaşmayacağımı söyledim.” dedi. Ali: “Ona îlâ etmişsin.” dedi. Adam: “Bunu ancak emzirdiği için söyledim.” deyince Ali: “O halde hayır.” dedi.

Müsennâ bana rivayet etti, dedi ki: İshak bize rivayet etti, dedi ki: Abdullah b. Ebu Cafer bize, babasından, o Davud b. Ebu Hind’den, o Simak b. Harb’den, o Ebu Atıyye’den, o da Ali’den rivayet etti. Ali şöyle derdi: “İlâ, ancak öfke halinde olandır. Adam ‘Vallahi sana yaklaşmayacağım, vallahi sana dokunmayacağım.’ der. Emzirme veya başka bir işin düzeltilmesi için yapılan ise îlâ olmaz ve kadın ondan ayrılmış sayılmaz.”

İbn Beşşar bize rivayet etti, dedi ki: Abdurrahman, yani İbn Mehdî, bize rivayet etti, dedi ki: Hammad b. Zeyd bize, Hafs’tan, o Hasan’dan rivayet etti. Hasan’a bu mesele soruldu. O şöyle dedi: “Hayır, vallahi bu îlâ değildir.” İbn Beşşar bize rivayet etti, dedi ki: Abdurrahman bize rivayet etti, dedi ki: Bişr b. Mansur bize, İbn Cüreyc’den, o Atâ’dan rivayet etti. Atâ şöyle dedi: “Emzirme sebebiyle yemin ederse bu îlâ değildir.” Müsennâ bize rivayet etti, dedi ki: Ebu Salih bize rivayet etti, dedi ki: Leys bana rivayet etti, Yunus bana şöyle dedi: İbn Şihab’a, “Bir adam ‘Vallahi çocuğumu sütten kesinceye kadar karıma yaklaşmayacağım.’ derse ne olur?” diye sordum. O şöyle dedi: “Ben îlânın ancak kişinin karısına zarar vermek istediği bir uzak durma konusunda Allah adına yemin etmesiyle olacağını biliyorum. İlâ hükmünün ancak bu kimseler hakkında bulunduğunu biliyoruz. Karısından çocuğunu sütten kesinceye kadar uzak durmaya yemin eden bu kişinin ise yalnızca iyiliği gözettiği bir konuda yemin ettiğini düşünüyoruz. Bu yüzden, öfke halinde îlâ yapan kimseye gereken hükmün ona gerektiğini düşünmüyoruz.”

Başka alimler ise şöyle demiştir: Bir adam karısına cinsel ilişkiye girmeyeceğine yemin ettiğinde, yeminini öfke halinde yapmış olsun veya öfke dışında yapmış olsun, bunların hepsi îlâdır. Bu görüşü söyleyenlerin rivayetleri şöyledir: Muhammed b. Beşşar bize rivayet etti, dedi ki: İbn Mehdî bize rivayet etti, dedi ki: Süfyan bize, Muğîre’den, o İbrahim’den rivayet etti. İbrahim, karısına “Çocuğunu sütten kesinceye kadar sana yaklaşırsam sen boşsun.” deyip onu dört ay terk eden adam hakkında şöyle dedi: “Bu îlâdır.”

Muhammed b. Yahya bize rivayet etti, dedi ki: Abdüla‘lâ bize haber verdi, dedi ki: Said bize, Ebu Ma‘şer’den, o Nehaî’den rivayet etti. Nehaî şöyle dedi: “Kişiyle karısına yaklaşması arasına giren her şeyde, onu dört ay geçinceye kadar terk ederse, bu onun üzerine girer.” Müsennâ bana rivayet etti, dedi ki: Hassan b. Musa bize rivayet etti, dedi ki: İbnü’l-Mübarek bize haber verdi, dedi ki: Ebu Avâne bize, Muğîre’den, o Ka‘ka‘dan rivayet etti. Ka‘ka‘ şöyle dedi: Hasan’a, karısı çocuk emziren ve çocuğunu sütten kesinceye kadar onunla ilişkiye girmeyeceğine yemin eden adamı sordum. Hasan: “Bunun öfke olduğunu sanmıyorum. İlâ ancak öfke halinde olur.” dedi. Ka‘ka‘ şöyle dedi: İbn Sîrîn ise şöyle dedi: “Bunların sonradan çıkardıkları şeyin ne olduğunu bilmiyorum. Allah yalnızca ‘Kadınlarına îlâ yapanlar için…’ buyurmuştur, ‘şüphesiz Allah işitendir, bilendir’ sözüne kadar. Dört ay geçince, eğer onu istiyorsa yeniden talip olsun.”

İbn Beşşar bize rivayet etti, dedi ki: İbn Mehdî bize rivayet etti, dedi ki: Süfyan bize, Mansur’dan, o İbrahim’den rivayet etti. Karısıyla konuşmayacağına yemin eden adam hakkında İbrahim şöyle dedi: “Onlar îlâyı cinsel ilişki konusunda görürlerdi.” Ebu’s-Sâib bize rivayet etti, dedi ki: Ebu Muaviye bize, A‘meş’ten, o İbrahim’den rivayet etti. İbrahim şöyle dedi: “Dört ay geçinceye kadar cinsel ilişkiye engel olan her yemin îlâdır.” Ebu Küreyb bize rivayet etti, dedi ki: İbn İdris bize rivayet etti, dedi ki: İsmail ve Eş‘as’ı Şa‘bî’den bunun benzerini rivayet ederken işittim. İbn Humeyd bize rivayet etti, dedi ki: Cerîr bize, Muğîre’den, o İbrahim ve Şa‘bî’den rivayet etti. İbrahim ve Şa‘bî şöyle dediler: “Cinsel ilişkiye engel olan her yemin îlâdır.”

Başka alimler şöyle demiştir: Kişinin karısına kötülük etmek üzere ettiği her yemin, cinsel ilişkiye dair olsun veya başka bir şey hakkında olsun, hoşnutluk halinde de öfke halinde de olsa, ondan îlâdır. Bu görüşü söyleyenlerin rivayetleri şöyledir: Hasan b. Yahya bize rivayet etti, dedi ki: Abdürrezzak bize haber verdi, dedi ki: Ma‘mer bize, Husayf’tan, o Şa‘bî’den rivayet etti. Şa‘bî şöyle dedi: “Kişiyle karısı arasına giren her yemin îlâdır. ‘Vallahi seni kızdıracağım’, ‘Vallahi sana kötülük edeceğim’, ‘Vallahi seni döveceğim’ ve buna benzer sözler söylediğinde bu böyledir.”

Muhammed b. Abdullah b. Abdülhakem bana rivayet etti, dedi ki: Babam ve Şuayb bana, Leys’ten, o Yezid b. Ebu Habib’den, o da İbn Ebu Zi’b el-Âmirî’den rivayet etti. Ailesinden bir adam karısına: “Bir yıl seninle konuşursam sen boşsun.” demiş ve Kasım ile Salim’e fetva sormuştu. Onlar şöyle dediler: “Bir yıl dolmadan onunla konuşursa kadın boş olur; onunla konuşmazsa dört ay geçince yine boş olur.”

Muhammed b. Beşşar bize rivayet etti, dedi ki: Abdurrahman bize rivayet etti, dedi ki: Süfyan bize rivayet etti. Süfyan şöyle dedi: Hammad’ı şöyle derken işittim: İbrahim’e, “İlâ, kişinin karısıyla ilişkiye girmeyeceğine, onunla konuşmayacağına, başını onun başıyla bir araya getirmeyeceğine, onu kızdıracağına, mahrum bırakacağına veya ona kötülük edeceğine yemin etmesi midir?” diye sordum. O: “Evet.” dedi.

İbn Müsennâ bize rivayet etti, dedi ki: Muhammed b. Cafer bize rivayet etti, dedi ki: Şu‘be bize rivayet etti. Şu‘be şöyle dedi: Hakem’e, karısına “Vallahi seni öfkelendireceğim.” deyip onu dört ay terk eden adamı sordum. Hakem: “Bu îlâdır.” dedi. İbn Müsennâ bize rivayet etti, dedi ki: Vehb b. Cerîr bize rivayet etti, dedi ki: Şu‘be’yi işittim. Hakem’e sordum, bunun benzerini zikretti.

Müsennâ bana rivayet etti, dedi ki: Ebu Salih bize rivayet etti, dedi ki: Leys bana rivayet etti, dedi ki: Yunus bize rivayet etti. İbn Şihab şöyle dedi: Said b. Müseyyeb bana rivayet etti ve şöyle dedi: “Bir adam karısıyla bir gün veya bir ay konuşmayacağına yemin ederse, biz bunu îlâ sayarız. Ancak onunla konuşmamaya yemin etmiş, fakat ona dokunmaya devam etmişse, bunu îlâdan saymayız. Fey’, kişinin karısına dönüp onunla konuşması veya ona dokunmasıdır. Kim bunu dört ay geçmeden yaparsa dönmüş olur. Kim de dört aydan sonra, kadın iddet içindeyken dönerse, dönmüş ve karısına sahip olmuş olur; ancak kadın için bir talak geçmiş olur.”

İlânın ancak öfke ve zarar verme halinde olduğunu söyleyenlerin gerekçesi şudur: Yüce Allah’ın îlâda belirlediği süre, kadını, kocasının onu engellemesinden ve güzel geçim ile örfe uygun birliktelik konusunda ona zarar vermesinden kurtarmak için bir çıkış yolu kılınmıştır. Adam yemin ederek ve onunla ilişkiyi terk ederek kadını ne engelliyor ne de ona zarar veriyorsa, aksine bununla onun rızasını istiyor ve ihtiyacını yerine getiriyorsa, o yeminle îlâ yapmış olmaz. Çünkü orada kadın için kocasından kaynaklanan bir kötülük ve kötü geçim anlamı yoktur ki, îlâ yapan için belirlenen süre ona bundan çıkış yolu kılınsın.

Öfke halinde de rıza halinde de îlânın aynı olduğunu söyleyenlerin gerekçesi ise ayetin genel oluşudur. Çünkü Yüce Allah, “Kadınlarına îlâ yapanlar için dört ay bekleme vardır.” sözünde bir kısmı diğerinden ayırarak özel bir sınırlama yapmamış, aksine yemin eden her îlâ sahibini genel olarak kapsamıştır. Buna göre karısına, Allah’ın kendisine bekleme süresi olarak verdiği müddetten daha uzun bir süre onunla ilişkiye girmeyeceğine yemin eden herkes, bazılarına göre karısından îlâ etmiş olur. Bazılarına göre ise yemin süresi, bekleme süresi olarak verilen müddetin kendisi kadar olsa bile yine îlâ etmiş olur.

Şa‘bî, Kasım ve Salim’in görüşünü söyleyenlerin gerekçesi ise şudur: Yüce Allah’ın îlâ yapan için belirlediği süre, kadını kocasının kötü geçiminden ve ona zarar vermesinden kurtaran bir çıkış yolu kılınmıştır. Kadına onunla cinsel ilişkiye girmemeye veya ona yaklaşmamaya yemin etmek, kötü geçim ve zarar verme anlamlarından biri olmaya; onunla konuşmamaya, ona kötülük etmeye veya onu öfkelendirmeye yemin etmekten daha layık değildir. Çünkü bunların hepsi ona zarar vermek ve onunla kötü geçinmektir.

Bu konuda zikrettiğimiz yorumlar arasında doğruya en yakın olanı, öfke halinde olsun ya da rıza halinde olsun, yemin eden kişiyi Allah’ın îlâ yapan için bekleme süresi olarak belirlediği süreden daha uzun süre cinsel ilişkiden alıkoyan her yeminin îlâ olduğunu söyleyenlerin görüşüdür. Bunun sebebi, bu görüşü söyleyenler için daha önce zikrettiğimiz gerekçedir. Buna aykırı olan görüşün bozukluğunu “Kitabü’l-Latîf” adlı kitabımızda yeterli şekilde açıkladık; bu yüzden burada tekrar etmeyi uygun görmedik.

Yüce Allah’ın “Eğer dönerlerse, şüphesiz Allah çok bağışlayandır, çok merhametlidir.” sözünün yorumu hakkındaki açıklama: Bununla Yüce Allah şunu kastetmektedir: Eğer onlar, kadınlarla cinsel ilişkiyi terk etme konusunda yemin ettikleri şeyden dönüp kadınlarıyla ilişkiye girer ve yeminlerini bozarlarsa, Allah, onların kadınlarına yaklaşmayacaklarına dair yeminlerinde sonra onlara yaklaşmaları sebebiyle ortaya çıkan yalanı ve kendilerine yemin etmeleri uygun olmayan bir konuda daha önce kadınlara karşı ettikleri yemini bağışlayandır. Allah onlara ve mümin kullarından başkalarına merhamet edendir.

Fey’in aslı, bir halden başka bir hale dönmektir. Yüce Allah’ın şu sözü de bundandır: “Eğer müminlerden iki topluluk birbirleriyle savaşırsa, aralarını düzeltin…” [Hucurât: 9] ayetinden, “Allah’ın emrine dönünceye kadar…” [Hucurât: 9] sözüne kadar. Buradaki anlam, Allah’ın emrine dönünceye kadardır. Şairin şu sözü de bundandır: “Döndü, fakat yöneldiği şeyi yerine getirmedi; insanın ihtiyaçlarından bazıları vardır ki giderilmez.” Bu fiilden “filan kişi döndü” denir; “fey’e” ve “fey’” şeklinde kullanılır. “Fey’e” bir defalık dönüş demektir. Gölge hakkında ise “gölge döndü” denir; “füyû’” ve “fey’” şeklinde kullanılır. Birinci anlamda da “füyû’” denilebilir. Çünkü fey’ bütün şeylerde dönüş anlamındadır.

Bu konuda bizim söylediğimizin benzerini tevil ehli de söylemiştir. Ancak onlar, îlâ yapan kişinin ne ile dönmüş sayılacağı konusunda ihtilaf etmiştir. Bazıları şöyle demiştir: Kişi ancak cinsel ilişkiyle dönmüş sayılır. Bu görüşü söyleyenlerden İbn Abbas şöyle demiştir: “Fey’, cinsel ilişkidir.”

Ebu Küreyb bize rivayet etti, dedi ki: Ebu Nuaym bize, Yezid b. Ebu Ziyad b. Ebu’l-Ca‘d’dan, o Hakem’den, o Mıksam’dan, o da İbn Abbas’tan rivayet etti. İbn Abbas şöyle dedi: Fey’, cinsel ilişkidir.

İbn Müsennâ bize rivayet etti, dedi ki: Muhammed b. Cafer bize rivayet etti, dedi ki: Şu‘be bize, Hakem’den, o Mıksam’dan, o da İbn Abbas’tan bunun benzerini rivayet etti. Muhammed b. Yahya bize rivayet etti, dedi ki: Abdüla‘lâ bize rivayet etti, dedi ki: Said bize, arkadaşlarından birinden, o Hakem b. Uteybe’den, o Mıksam’dan, o da İbn Abbas’tan bunun benzerini rivayet etti.

İbn Beşşar bize rivayet etti, dedi ki: Abdurrahman bize rivayet etti, dedi ki: Süfyan bize, Husayn’dan, o Şa‘bî’den, o da Mesruk’tan rivayet etti. Mesruk şöyle dedi: Fey’, cinsel ilişkidir. İbn Müsennâ bize rivayet etti, dedi ki: İbn Ebu Adiyy bize, Şu‘be’den, o Husayn’dan, o Şa‘bî’den, o da Mesruk’tan bunun benzerini rivayet etti.

Abdülhamid b. Beyan bize rivayet etti, dedi ki: Muhammed b. Yezid bize, İsmail’den haber verdi. İsmail şöyle dedi: Âmir, fey’i ancak cinsel ilişki olarak görürdü. Temim b. el-Muntasır bize rivayet etti, dedi ki: Yezid b. Harun bize haber verdi, dedi ki: İsmail bize Âmir’den bunun benzerini haber verdi.

Muhammed b. Beşşar bize rivayet etti, dedi ki: Abdurrahman bize rivayet etti, dedi ki: Süfyan bize, Ali b. Bezîme’den, o da Said b. Cübeyr’den rivayet etti. Said b. Cübeyr şöyle dedi: Fey’, cinsel ilişkidir. Ebu Abdullah en-Neşâî bize rivayet etti, dedi ki: İshak el-Ezrak bize, Süfyan’dan, o Ali b. Bezîme’den, o da Said b. Cübeyr’den bunun benzerini rivayet etti.

Hasan b. Yahya bize rivayet etti, dedi ki: Abdürrezzak bize haber verdi, dedi ki: Ma‘mer bize, Katade’den, o da Said b. Cübeyr’den haber verdi. Said b. Cübeyr şöyle dedi: Fey’, cinsel ilişkidir. Kişinin cinsel ilişkiye girmesi dışında mazereti yoktur; hapiste veya yolculukta olsa bile. Bunu söyleyen Said’dir.

Muhammed b. Yahya bana rivayet etti, dedi ki: Abdüla‘lâ bize rivayet etti, dedi ki: Said bize, Katade’den, o da Said b. Cübeyr’den rivayet etti. Said şöyle dedi: Kişi onunla cinsel ilişkiye girinceye kadar mazereti yoktur.

Müsennâ b. İbrahim bana rivayet etti, dedi ki: Haccac b. Minhâl bize rivayet etti, dedi ki: Hammad bize, Hammad ve İyas’tan, onlar da Şa‘bî’den rivayet etti. Bu ikisinden biri Mesruk’tan rivayet ederek şöyle dedi: Fey’, cinsel ilişkidir. Diğeri ise Şa‘bî’den rivayet ederek şöyle dedi: Fey’, cinsel ilişkidir.

İbn Beşşar bize rivayet etti, dedi ki: Abdüla‘lâ bize, Said’den, o Katade’den, o da Said b. Müseyyeb’den rivayet etti. Said b. Müseyyeb, karısından îlâ yapan, sonra hastalık kendisini meşgul eden adam hakkında şöyle dedi: Kişi onunla cinsel ilişkiye girinceye kadar mazereti yoktur.

Muhammed b. Beşşar bize rivayet etti, dedi ki: Muaz b. Hişam bize rivayet etti, dedi ki: Babam bana, Katade’den, o da Said b. Cübeyr’den rivayet etti. Said b. Cübeyr, karısından, onunla birleşmeden önce veya birleştikten sonra îlâ yapan, sonra kendisini alıkoyan bir engel çıkan yahut mehir olarak verecek bir şey bulamayan adam hakkında şöyle dedi: Dört ay geçince kadın kendi nefsine daha hak sahibi olur.

İbn Humeyd bize rivayet etti, dedi ki: Cerîr bize, Mansur’dan, o Hakem ve Şa‘bî’den rivayet etti. İkisi şöyle dediler: Bir adam karısından îlâ yapar, sonra fey’ yapmak isterse, cinsel ilişki dışında fey’ yoktur.

Başka alimler ise şöyle demiştir: Fey’, mazeret halinde dil veya kalp ile dönmektir; mazeret bulunmadığı durumda ise cinsel ilişkidir. Bu görüşü söyleyenlerden Hasan ve İkrime şöyle demişlerdir: Eğer kişinin mazereti varsa ve şahit tutarsa, bu onun için geçerlidir. Yani karısından îlâ yapan, sonra hastalık veya yolculuk kendisini meşgul eden ve karısına döndüğüne dair şahit tutan kimse hakkında böyle demişlerdir.

Muhammed b. Yahya bize rivayet etti, dedi ki: Abdüla‘lâ bize haber verdi, dedi ki: Said bize, arkadaşlarından birinden, o da Hakem’den rivayet etti. Hakem şöyle dedi: Ben ve Nehaî bu meseleyi konuştuk. Nehaî şöyle dedi: Eğer kişinin mazereti varsa ve şahit tutarsa, fey’ yapmış olur. Ben ise: Cinsel ilişkiye girinceye kadar mazereti yoktur, dedim. Sonra Ebu Vâil’e gittik. O şöyle dedi: Kişinin mazereti varsa ve şahit tutarsa, bunun geçerli olmasını umarım.

Hasan b. Yahya bize rivayet etti, dedi ki: Abdürrezzak bize haber verdi, dedi ki: Ma‘mer bize, Katade’den, o da Hasan’dan haber verdi. Hasan şöyle dedi: Bir kimse îlâ yapar, sonra hastalanır veya hapsedilir yahut yolculuğa çıkarsa ve dönerse, cinsel ilişkiye girmemesi için mazereti vardır. Ma‘mer dedi ki: Zührî’nin de bunun benzerini söylediğini işittim.

Müsennâ bana rivayet etti, dedi ki: Hibbân b. Musa bize rivayet etti, dedi ki: İbnü’l-Mübarek bize haber verdi, dedi ki: Ebu Avâne bize, Muğîre’den, o da İbrahim’den rivayet etti. İbrahim, kocası kendisinden îlâ yapan lohusa kadın hakkında şöyle dedi: Bu mesele, Muharib kabilesinde sorulmuştu. Abdullah’ın arkadaşları şöyle dediler: Eğer kişi güç yetiremezse, yemininin kefaretini verir ve fey’ yaptığına dair şahit tutar.

Ebu’s-Sâib bize rivayet etti, dedi ki: Ebu Muaviye bize, A‘meş’ten, o İbrahim’den, o da Ebu’ş-Şa‘sâ’dan rivayet etti. Ebu’ş-Şa‘sâ şöyle dedi: Bir adama misafir geldi. O da karısından îlâ yaptı. Sonra kadın lohusa oldu. Adam fey’ yapmak istedi fakat lohusalığı sebebiyle ona yaklaşamadı. Bunun üzerine Alkame’ye gidip durumu anlattı. Alkame şöyle dedi: “Kalbinle dönmüş ve razı olmuş değil misin?” Adam: “Evet.” dedi. Alkame de: “Öyleyse fey’ yapmışsındır; o senin karındır.” dedi.

Hasan b. Yahya bize rivayet etti, dedi ki: Abdürrezzak bize haber verdi, dedi ki: Ma‘mer bize, A‘meş’ten, o da İbrahim’den haber verdi. Bir adam karısından îlâ yapmıştı. Kadın dört ay dolmadan önce doğum yaptı. Adam fey’ yapmak istedi fakat kan sebebiyle dört ay geçinceye kadar bunu yapamadı. Bu mesele Alkame b. Kays’a soruldu. Alkame şöyle dedi: “Onu içinden geri almış değil misin?” Adam: “Evet.” dedi. Alkame de: “O senin karındır.” dedi.

İmran b. Musa bize rivayet etti, dedi ki: Abdülvâris bize rivayet etti, dedi ki: Âmir bize Hasan’dan haber verdi. Hasan şöyle dedi: Bir kimse karısından îlâ yapar, sonra bir mazeret sebebiyle onunla cinsel ilişkiye girmeye güç yetiremezse, fey’ yaptığını şahit tutar; o da onun karısıdır.

İmran bize rivayet etti, dedi ki: Abdülvâris bize rivayet etti, dedi ki: Âmir bize, Hammad’dan, o İbrahim’den, o da Alkame’den bunun benzerini rivayet etti.

İbn Beşşar bize rivayet etti, dedi ki: Muaz b. Hişam bize rivayet etti, dedi ki: Babam bana, Katade’den, o da İkrime’den rivayet etti. Yine Abdüla‘lâ bize rivayet etti, dedi ki: Said bize, Katade’den, o da İkrime’den rivayet etti. İkrime şöyle dedi: Bir kimse karısından îlâ yapar, sonra onunla cinsel ilişkiye girmek için gayret eder de buna güç yetiremezse, dönüşüne dair şahit tutabilir.

İbn Beşşar bize rivayet etti, dedi ki: Abdüla‘lâ bize, Said’den, o Katade’den, o da Hasan ve İkrime’den rivayet etti. İkisine, karısından îlâ yapan, sonra bir işin kendisini meşgul ettiği ve karısına döndüğüne dair şahit tuttuğu adam soruldu. İkisi şöyle dediler: Eğer mazereti varsa, bu onun için geçerlidir.

Muhammed b. Müsennâ bize rivayet etti, dedi ki: Gunder bize rivayet etti, dedi ki: Şu‘be bize, Hakem’den rivayet etti. Hakem şöyle dedi: Ben ve İbrahim, Ebu’ş-Şa‘sâ’ya gittik. O bize, Benî Sa‘d b. Hemmam’dan bir adamın karısından îlâ yaptığını, sonra kadının lohusa olduğunu ve adamın ona yaklaşamadığını anlattı. Adam Esved’e veya Abdullah’ın bazı arkadaşlarına sormuş. Onlar şöyle demişler: Eğer şahit tutarsa, kadın onun karısıdır.

İbn Müsennâ bize rivayet etti, dedi ki: Gunder bize rivayet etti, dedi ki: Şu‘be bize, Hammad’dan, o da İbrahim’den rivayet etti. İbrahim, karısından îlâ yapan kişi hakkında şöyle dedi: Eğer mazereti varsa ve şahit tutarsa, bu onun için geçerlidir.

İbn Müsennâ bize rivayet etti, dedi ki: Muhammed b. Cafer bize rivayet etti, dedi ki: Şu‘be bize, Muğîre’den, o da İbrahim’den rivayet etti. İbrahim, Ebu’ş-Şa‘sâ’dan, o da Alkame ve Abdullah’ın arkadaşlarından şöyle rivayet ederdi: Bir adam karısından îlâ yapar, sonra kadın lohusa olursa, eğer adam şahit tutarsa kadın onun karısıdır.

İbn Humeyd bize rivayet etti, dedi ki: Cerîr bize, Muğîre’den, o da Hammad’dan rivayet etti. Hammad şöyle dedi: Bir adam karısından îlâ yapar, sonra fey’ yaparsa, fey’ yaptığına dair şahit tutsun. Bir adam karısından îlâ yapar ve karısının bulunduğu yerden başka bir yerde bulunursa, fey’ yaptığına dair şahit tutsun. Eğer bunun karısına yaklaşmasının yerine geçmeyeceğini bilmeden şahit tutar ve onunla cinsel ilişkiye girmeden önce dört ay geçerse, kadın onun karısıdır. Fakat bu konuda fey’in ancak cinsel ilişkiyle olacağını bildiği halde fey’ yapar, fey’ yaptığına dair şahit tutar, fakat dört ay geçinceye kadar onunla cinsel ilişkiye girmezse, kadın ondan ayrılmış olur.

Müsennâ bana rivayet etti, dedi ki: Ebu Salih bize rivayet etti, dedi ki: Leys bana rivayet etti, dedi ki: Yunus bana rivayet etti. İbn Şihab şöyle dedi: Said b. Müseyyeb bana şöyle anlattı: Bir adam karısından îlâ yapar; hastalığı bulunur ve ona dokunmaya güç yetiremezse veya yolculukta olup alıkonulursa, dört ay geçmeden önce fey’ yapar, yemininin kefaretini verir ve fey’ yaptığına dair şahit tutarsa, biz onun karısını yanında tutmasının uygun olduğunu ve kadının talakından hiçbir şey gitmediğini düşünürüz.

İbn Şihab şöyle dedi: Karısından îlâ yapan ve kadın üzerinde yalnızca bir talak hakkı kalan bir adam, sürenin sonunda fey’ yapmak ister; kendisi hasta veya yolcu olur yahut kadın hasta, hayızlı veya uzakta olur da dört ay geçinceye kadar ona ulaşmaya güç yetiremezse, bu durumların herhangi birinde ona, yemininin kefaretini verip karısıyla cinsel ilişkiye güç yetirememesi hususunda bir ruhsat var mıdır? İbn Şihab şöyle dedi: Biz, Allah daha iyi bilir, dört ay dolmadan önce fey’ yaparsa, buna şahit tuttuğu ve yemininin kefaretini verdiği takdirde kadının onun karısı olduğunu düşünürüz. Fey’ yaptığı kadına ulaşmasa bile, talak gerçekleşmeden önce fey’ yapmış olur.

Ammar b. Hasan’dan rivayet edildi; dedi ki: İbn Ebu Cafer bize, babasından, o Rebî‘den rivayet etti. Rebî‘ şöyle dedi: Fey’, cinsel ilişkidir. Eğer kişi cinsel ilişkiye güç yetiremezse; hastalık gibi bir illeti varsa veya uzaktaysa yahut ihramlıysa ya da kendisi için mazeret sayılan bir şey varsa, diliyle fey’ yapar ve razı olduğuna dair şahit tutarsa, bu onun için fey’dir.

Başka alimler ise şöyle demiştir: Fey’, her durumda dil ile dönmektir. Bu görüşü söyleyenlerden İbrahim şöyle demiştir: Fey’, kişinin diliyle fey’ yapmasıdır. Hasan şöyle demiştir: Fey’, şahit tutmaktır. Ebu Kılâbe şöyle demiştir: Kişi kendi içinde fey’ yaparsa bu ona yeter; yani fey’ yapmış olur.

Muhammed b. Müsennâ bize rivayet etti, dedi ki: Muhammed b. Cafer bize rivayet etti, dedi ki: Şu‘be bize, İsmail b. Recâ’dan rivayet etti. İsmail şöyle dedi: İbrahim’in yanında îlâdan söz ettiler. İbrahim şöyle dedi: “Peki ya erkeğin cinsel organı kalkmazsa ne olacak? Şahit tutarsa kadın onun karısıdır.”

Ebu Cafer şöyle dedi: Fey’in yorumunda ihtilaf edenlerin ihtilafı, îlâ sayılan yeminin anlamı hakkındaki ihtilafları ölçüsündedir. Bir kimse, erkeğin Allah’ın kitabında zikrettiği îlâ ile ancak karısıyla cinsel ilişkiye girmemeye yemin etmesi halinde karısından îlâ yapmış sayılacağını söylerse, fey’i de, kişinin yapmamaya yemin ettiği şeyi yapmaya, yani onunla cinsel ilişkiye dönmesi olarak kabul eder. Bu da güç yetirdiğinde ve imkân bulduğunda vajinal cinsel ilişkidir. Eğer buna güç yetiremez ve imkân bulamazsa, güç yetirdiği ve imkân bulduğu zaman bunu yapmaya niyet etmesi ve bu niyetini diliyle açıklayarak Müslümanların bunu bilmesini sağlamasıdır; bunu söyleyenlerin görüşüne göre böyledir.

Fey’in cinsel ilişkiden başka bir şey olmadığını söyleyen kimseye gelince, o engeli mazeret saymamış ve yemininden çıkış için, terk etmeye yemin ettiği şeye, yani cinsel ilişkiye dönmekten başka bir yol kabul etmemiştir.

Bir kimse ise kişinin karısıyla konuşmamaya veya ona kötülük etmeye ya da onu öfkelendirmeye ve buna benzer yeminlerle de karısından îlâ yapmış sayılacağını söylerse, ona göre fey’, kadına kötülük içeren ve yapacağına yemin ettiği şeyi terk etmeye dönmektir. Bunu da hangi halde fey’e azmederse, o halde diliyle açıklaması gerekir.

Bize göre bu konuda doğruluğa en layık söz, “Fey’, cinsel ilişkidir.” diyenlerin sözüdür. Çünkü bize göre erkek, daha önce açıkladığımız gerekçeler sebebiyle, ancak zikrettiğimiz müddet boyunca karısıyla cinsel ilişkiyi terk etmeye yemin ederse karısından îlâ yapmış olur. İlâ bu olduğuna göre, îlâ hükmünü düşüren fey’in, hiç şüphesiz, îlâ ettiği şeye aykırı olan şeyden başkası olması caiz değildir. Çünkü kişi, terk etmeye yemin ettiği şeye dönmezse, hükmünün Allah’ın kitabında açıkladığı hüküm olacağı belirlenmiştir. Buna göre fey’in, güç yetirdiği takdirde terk etmeye yemin ettiği şeyi yapması olduğu bilinir. Bu da cinsel ilişkidir. Ancak fey’ olan cinsel ilişki ile kendisi arasına bir mazeret girerse, gerçekte karısıyla cinsel ilişkiyi terk etmiş sayılmaz. Çünkü kişi ancak yapmaya ve terk etmeye imkânı bulunan bir şeyi terk etmiş olur. Bir şeyi yapmaya imkânı bulunmayan kimse ise onu terk etmiş sayılmaz.

Durum böyle olduğuna göre, mazeret halinde, karısıyla cinsel ilişkiye girmeye kendi içinde azmetmesi, cinsel ilişkiye imkân buluncaya kadar onun için yeterlidir. Bu hâlde bunu diliyle açıklayıp dönüş ve fey’ yaptığına dair kendi aleyhine şahit tutması ise bana daha hoş gelir.

Yüce Allah’ın “Şüphesiz Allah çok bağışlayandır, çok merhametlidir.” sözünün yorumu hakkındaki açıklama: Tevil ehli bu sözün yorumunda ihtilaf etmiştir. Bazıları şöyle demiştir: Bunun anlamı şudur: Allah, kadınlarınıza dönmeniz sebebiyle, onlarla cinsel ilişkiye girmeyeceğinize dair Allah adına ettiğiniz yemini bozmanızda işlediğiniz şeyi bağışlayandır; sonra bozduğunuz bu yeminlerinizin kefareti konusunda size hafiflik tanımasıyla size merhamet edendir.

Bu görüşü söyleyenlerden Hasan, “Eğer dönerlerse, şüphesiz Allah çok bağışlayandır, çok merhametlidir.” sözü hakkında şöyle demiştir: “Ona kefaret gerekmez.” Hasan’dan başka bir rivayette de şöyle gelmiştir: “Eğer fey’ yaparsa ona kefaret gerekmez.” İbrahim şöyle demiştir: Onlar, Allah’ın “Eğer dönerlerse, şüphesiz Allah çok bağışlayandır, çok merhametlidir.” sözü hakkında, onun kefaretinin fey’i olduğunu düşünüyorlardı.

Zikrettiğimiz bu yorum, yemininde durması sakıncalı olan her yemin bozucunun, o yemini bozmasından dolayı kefaret gerekmeyeceğini, o yeminin kefaretinin onu bozmak olduğunu ileri sürenlerin görüşüne göre gerekli olan yorumdur. Fakat ister o yemini bozmak iyi olsun ister olmasın, ettiği her yemini bozan kişiye kefareti gerekli görenlerin görüşüne göre ayetin yorumu şöyledir: Allah, karılarından îlâ yapanları, fey’ yapıp da yeminlerini bozmaları sebebiyle bağışlayandır; çünkü onlar Allah’ın yeminlerini bozanlara gerekli kıldığı kefareti öderler. Allah, onlara farz kıldığı ceza ve kefaret sayesinde bu konuda dünyada ve ahirette cezayı düşürmesiyle ve onlara dört aylık mühlet vermesiyle merhamet edendir. Çünkü bu dört ay içinde, kocasının kendisinden îlâ yaptığı kadına, dört aydan sonra tanıdığı hakkı tanımamıştır.

Nitekim Müsennâ bana rivayet etti, dedi ki: Hibbân bize rivayet etti, dedi ki: İbnü’l-Mübarek bize haber verdi, dedi ki: Yahya b. Bişr bize rivayet etti. O, İkrime’yi şöyle derken işitmiştir: “Kadınlarına îlâ yapanlar için dört ay bekleme vardır. Eğer dönerlerse, şüphesiz Allah çok bağışlayandır, çok merhametlidir. Eğer boşamaya karar verirlerse…” İkrime şöyle dedi: “Bu, Allah’ın rahmetidir. Allah, mazeret dışında, dört ay boyunca kadının durumunu erkeğin elinde bırakmıştır. Çünkü Allah şöyle buyurmuştur: ‘Serkeşlik etmelerinden korktuğunuz kadınlara öğüt verin ve onları yataklarda yalnız bırakın.’ [Nisâ: 34]”

İlâ yapan kişi fey’ yaparsa ona kefaret gerektiğini söyleyen bazı kimselerin görüşü şöyledir: İbn Abbas, “Kadınlarına îlâ yapanlar için dört ay bekleme vardır.” ayeti hakkında şöyle demiştir: Bu, kişinin karısına Allah adına, onunla cinsel ilişkiye girmeyeceğine yemin etmesidir. Dört ay bekler. Eğer onunla cinsel ilişkiye girerse, yeminini on yoksulu doyurarak veya onları giydirerek yahut bir köle azat ederek kefaretlendirir. Bunları bulamazsa üç gün oruç tutar.

Müsennâ bana rivayet etti, dedi ki: Ebu Salih bize rivayet etti, dedi ki: Leys bana rivayet etti, dedi ki: Yunus bana rivayet etti, dedi ki: İbn Şihab bana Said b. Müseyyeb’den bunun benzerini rivayet etti. Müsennâ bize rivayet etti, dedi ki: Hibbân b. Musa bize rivayet etti, dedi ki: İbnü’l-Mübarek bize haber verdi, dedi ki: Hammad b. Seleme bize, Hammad’dan, o da İbrahim’den rivayet etti. İbrahim şöyle dedi: Kişi îlâ yapar ve dört ay geçmeden önce karısıyla cinsel ilişkiye girerse, yemininin kefaretini verir.

Müsennâ bana rivayet etti, dedi ki: Hibbân bize rivayet etti, dedi ki: İbnü’l-Mübarek bize haber verdi, dedi ki: Ebu Avâne bize, Muğîre’den, o da İbrahim’den rivayet etti. İbrahim, kocası kendisinden îlâ yapan lohusa kadın hakkında şöyle dedi: Bu mesele Muharib kabilesinde sorulmuştu. Abdullah’ın arkadaşları şöyle dediler: Eğer kişi güç yetiremezse, yemininin kefaretini verir ve fey’ yaptığına dair şahit tutar.

Bişr bize rivayet etti, dedi ki: Yezid bize rivayet etti, dedi ki: Said bize, Katade’den rivayet etti. Katade şöyle dedi: Eğer onunla fey’ yaparsa, yeminini kefaretlendirir ve kadın onun karısıdır. Ammar’dan, o İbn Ebu Cafer’den, o babasından, o da Rebî‘den bunun benzeri rivayet edilmiştir. Ebu Küreyb bize rivayet etti, dedi ki: Ussâm bize, A‘meş’ten, o da İbrahim’den îlâ hakkında rivayet etti. İbrahim şöyle dedi: Dört ay geçmeden önce durdurulur. Eğer karısına dönerse, kadın onun karısıdır; üzerinde de bozduğu zaman kefaretini vereceği bir yemin vardır.

Ebu Cafer şöyle dedi: Bu konudaki ikinci yorum bize göre doğrudur. Çünkü “Kitabü’l-Eymân” adlı kitabımızda açıkladığımız gerekçeler sebebiyle, yemin ister isyan üzerine olsun ister itaat üzerine olsun, yemin edildikten sonra bozma kendisinde başlayan her yeminde yemini bozmanın kefareti gerekli kıldığını açıklamıştık.

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

Allah sizi boş yere yaptığınız yeminlerden dolayı sorumlu tutmaz. Fakat kalplerinizin kazandığı şeylerden dolayı sizi sorumlu tutar. Allah bağışlayandır, yumuşak davranandır.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
La yuahizukum (sizi sorumlu tutmaz) llahu (Allah) bi-lagvi fi eymanikum (boş yere yaptığınız yeminlerden dolayı) velakin yuahizukum (fakat sorumlu tutar) bima kesebet kulubukum (kalplerinizin kazandığı şeylerden dolayı) vallahu gafurun halim (Allah bağışlayıcıdır yumuşak davranandır)

Mukatil Tefsiri
“Boş yere yaptığınız yeminler” kişinin doğru olduğunu sanarak ettiği fakat gerçekte yanlış çıkan yeminlerdir. Böyle bir yeminden dolayı Allah kulunu sorumlu tutmaz ve bunda kefaret yoktur. İşte bu Allah’ın affıdır.

“Fakat kalplerinizin kazandığı şeylerden dolayı sizi sorumlu tutar.” buyruğu ise, kişinin bilerek ve kasten yalan yere ettiği yeminleri ifade etmektedir. Kalbin bağlandığı ve sahibinin yalan olduğunu bildiği bu tür yeminlerde sorumluluk ve kefaret vardır.

“Allah bağışlayandır, yumuşak davranandır.” buyruğu da, hata ile yapılan yeminlerde Allah’ın kullarını bağışladığını ve hemen cezalandırmayıp mühlet verdiğini ifade etmektedir.

Taberi Tefsiri
Tevil ehli, “Allah sizi yeminlerinizdeki lağvdan dolayı sorumlu tutmaz.” sözü hakkında ve “lağv”ın anlamı konusunda ihtilafa düştü. Onlardan bazıları şöyle dedi: Bunun anlamı, Allah’ın sizi aceleyle ve süratle dilinizden çıkan yeminlerden dolayı sorumlu tutmamasıdır. Çünkü siz gerçekten yemin etmeyi kastetmemişsinizdir. Bu, kişinin “Vallahi bunu yaptı”, “Vallahi yaparım”, “Vallahi yapmam” demesi gibidir. Konuşanın dili, sözünü sürdürürken alışkanlıkla yemini de beraberinde getirir.

Bu görüşü söyleyenlerden biri olan İbn Abbas, “Allah sizi yeminlerinizdeki lağvdan dolayı sorumlu tutmaz.” ayeti hakkında şöyle demiştir: “Bu, ‘Evet vallahi’, ‘Hayır vallahi’ sözleridir.”

Âişe de bu ayet hakkında şöyle demiştir: “Bu, ‘Hayır vallahi’, ‘Evet vallahi’ sözleridir.” Atâ da Âişe’den aynı şekilde rivayet etmiştir.

Hişam b. Urve’nin babasından rivayet ettiğine göre, Âişe’ye “lağv yemini” sorulmuş, o da şöyle demiştir: “Bu, insanların birbirlerine cevap verirken söyledikleri ‘Hayır vallahi’, ‘Evet vallahi’ sözleridir.”

Başka bir rivayette Âişe, “Allah sizi yeminlerinizdeki lağvdan dolayı sorumlu tutmaz.” ayeti hakkında yine: “Hayır vallahi, evet vallahi.” demiştir.

Yine Âişe şöyle demiştir: “Bu, kişinin sözünü sürdürürken söylediği ‘Hayır vallahi’, ‘Evet vallahi’ sözleridir.”

Atâ şöyle demiştir: Ubeyd b. Umeyr ile birlikte Âişe’nin yanına girdim. Ona: “Ey müminlerin annesi! ‘Allah sizi yeminlerinizdeki lağvdan dolayı sorumlu tutmaz.’ sözü hakkında ne dersin?” diye sorduk. Âişe şöyle dedi: “Bu, ‘Hayır vallahi’, ‘Evet vallahi’ sözleridir. Bunlar bağlanmış yeminlerden değildir.”

Başka bir rivayette Âişe şöyle demiştir: “Bu, kişinin kalbiyle bağlamadığı ‘Hayır vallahi’, ‘Evet vallahi’ sözleridir.”

Atâ şöyle demiştir: Ubeyd b. Umeyr ile birlikte Sevr’de komşuluk yapan Âişe’nin yanına gittik. Ubeyd ona lağv yeminini sordu. Âişe de: “Hayır vallahi, evet vallahi.” dedi.

Atâ’nın rivayet ettiğine göre Âişe şöyle demiştir: Resulullah şöyle buyurdu: “Bu, kişinin evinde söylediği ‘Hayır vallahi’, ‘Evet vallahi’ sözleridir.”

Urve’nin Âişe’den rivayet ettiğine göre Âişe şöyle demiştir: “Bunlar insanların bir mesele hakkında tartışırken söyledikleri sözlerdir. Şu biri: ‘Hayır vallahi’, diğeri: ‘Evet vallahi’, bir başkası: ‘Kesinlikle vallahi’ der. Onlar mesele hakkında tartışırlar fakat kalpleri bu sözlere bağlanmaz.”

Şa‘bî de ayet hakkında şöyle demiştir: “Bu, kişinin sözünü sürdürürken söylediği ‘Hayır vallahi’, ‘Evet vallahi’ sözleridir. Bunlarda kefaret yoktur.”

Başka bir rivayette Şa‘bî şöyle demiştir: “Bu, kişinin konuşmasını sürdürürken söylediği ‘Hayır vallahi’, ‘Evet vallahi’ sözleridir.”

Âmir’e bu ayet sorulduğunda şöyle demiştir: “Bu, ‘Hayır vallahi’, ‘Evet vallahi’ sözleridir.”

Ebu Kilâbe, “‘Hayır vallahi’, ‘Evet vallahi’ sözlerinin lağv olmasını umarım.” demiştir. Başka bir rivayette ise “bunların bir dil alışkanlığı olduğunu umarım” demiştir.

Ebu Salih şöyle demiştir: “Hayır vallahi, evet vallahi.”

Atâ’dan rivayet edildiğine göre Âişe, “Allah sizi yeminlerinizdeki lağvdan dolayı sorumlu tutmaz.” ayeti hakkında şöyle demiştir: “Bu, ‘Hayır vallahi’, ‘Evet vallahi’ sözleridir.”

İkrime ise şöyle demiştir: “Bu, insanların söylediği ‘Hayır vallahi’, ‘Evet vallahi’ sözleridir.”

Şa‘bî ve İkrime birlikte şöyle demişlerdir: “Hayır vallahi, evet vallahi.”

Atâ şöyle demiştir: Ubeyd b. Umeyr ile birlikte Âişe’nin yanına girdim. Ona sorduk. Âişe şöyle dedi: “Hayır vallahi, evet vallahi.”

Âişe’den başka bir rivayette de şöyle gelmiştir: “Bu, ‘Hayır vallahi’, ‘Evet vallahi’ sözleridir.”

Yine Âişe şöyle demiştir: “Bu, senin ‘Hayır vallahi’, ‘Evet vallahi’ demendir. Bunlar bağlayıcı yemin değildir.”

Şa‘bî şöyle demiştir: “Lağv, kişinin kalbiyle bağlamadığı sürece konuşması arasında söylediği ‘Hayır vallahi’, ‘Evet vallahi’ sözleridir.”

Âişe şöyle demiştir: “Lağv yemini, kişinin kalbiyle bağlamadığı ‘Hayır vallahi’, ‘Evet vallahi’ sözleridir.”

Mücahid ise ayeti alışveriş örneğiyle açıklamış ve şöyle demiştir: “İki kişi alışveriş yaparken biri: ‘Vallahi bunu sana şu fiyata satmam.’ der, diğeri de: ‘Vallahi bunu şu fiyata almam.’ der. İşte bu lağvdır ve bundan dolayı sorumlu tutulmazlar.”

Başka alimler ise şöyle demiştir: Lağv yemini, kişinin doğru olduğunu sanarak ettiği, fakat sonradan gerçeğin onun düşündüğünün aksine ortaya çıktığı yemindir.

Ebu Hureyre şöyle demiştir: “Lağv yemini, kişinin bir şey hakkında doğru olduğunu sanarak yemin etmesi, sonra işin onun düşündüğü gibi olmadığının ortaya çıkmasıdır.”

İbn Abbas da şöyle demiştir: “Lağv, kişinin bir şeyi doğru sanarak üzerine yemin etmesi, fakat gerçekte onun doğru olmamasıdır.”

Başka bir rivayette İbn Abbas şöyle demiştir: “Bu ayet, kişinin zarar verecek bir işi yapacağına dair yemin edip sonra yapmayarak daha hayırlısını tercih etmesi hakkındadır. Allah ona yeminine kefaret vermesini ve daha hayırlı olanı yapmasını emretmiştir. Lağvdan biri de kişinin doğruluğu amaçlayarak bir iş hakkında yemin etmesi fakat yemininde hata etmiş olmasıdır. Böyle bir kimseye kefaret gerekir ancak günah yoktur.”

Süleyman b. Yesar ise şöyle demiştir: “Bu, kasıtsız hatadır.”

Hasan el-Basrî ise şöyle demiştir: “Bu, kişinin bir şey üzerine gerçekten öyle olduğuna inanarak yemin etmesi, sonra durumun öyle çıkmamasıdır. Allah onu bundan dolayı sorumlu tutmaz ve kefaret de gerekmez. Sorumluluk ve kefaret ise kişinin bilerek yaptığı yeminlerdedir.”

Hasan’dan başka bir rivayette şöyle gelmiştir: “Bu, kişinin ancak durumun yemin ettiği gibi olduğuna inanarak yemin etmesidir.”

Yine Hasan şöyle demiştir: “Bu, kişinin bir şey üzerine gerçekten öyle olduğuna inanarak yemin etmesi, sonra işin söylediği gibi çıkmamasıdır. Bu durumda kefaret gerekmez.”

Mücahid şöyle demiştir: “Bu, kişinin yemin ettiği şeyin gerçekten öyle olduğuna inanarak yemin etmesi, sonra durumun öyle çıkmamasıdır.”

Başka bir rivayette Mücahid şöyle demiştir: “Bu, Allah adına yemin eden kişinin, yemin ettiği konuda doğru söylediğini sanmasıdır.”

Yine Mücahid şöyle demiştir: “Kişi bir şey üzerine, gerçekten durumun yemin ettiği gibi olduğuna inanarak yemin eder, sonra işin öyle olmadığı ortaya çıkar. Mesela ‘Bu ev falanındır.’ der fakat o kişiye ait değildir. Ya da ‘Bu elbise falanındır.’ der fakat ona ait değildir.”

İbrahim en-Nehaî şöyle demiştir: “Bu, kişinin doğru söylediğini sanarak bir şey üzerine yemin etmesidir.”

Başka bir rivayette İbrahim şöyle demiştir: “Bu, kişinin bir iş hakkında, durumun gerçekten yemin ettiği gibi olduğuna inanarak yemin etmesi, sonra durumun öyle çıkmamasıdır. Böyle bir durumda sorumlu tutulmaz.” Bununla birlikte kefaret vermeyi güzel görürdü.

Yine İbrahim şöyle demiştir: “Lağv, kişinin doğru söylediğini sanarak yalan yere yemin etmesidir. İşte bu, sorumluluk doğurmayan lağvdır.”

Başka bir rivayette şöyle demiştir: “Bir şey üzerine, doğru söylediğini sanarak yemin etmen, sonra durumun öyle çıkmamasıdır.”

Ebu Malik şöyle demiştir: “Lağv, kişinin durumun gerçekten yemin ettiği gibi olduğuna inanarak yemin etmesidir.”

Ziyad ise şöyle demiştir: “Bu, yemin ettiği konuda doğru söylediğine inanarak yemin eden kişidir.”

Katade şöyle demiştir: “Bu, kasıtsız hatadır. Kişi bir şey üzerine gerçekten öyle olduğuna inanarak yemin eder fakat durum öyle değildir.”

Hasan şöyle demiştir: “Lağv, kişinin bir şey üzerine gerçekten öyle olduğuna inanarak yemin etmesidir; bu durumda kefaret gerekmez.”

Zürâre b. Evfâ şöyle demiştir: “Bu, kişinin ancak yemin ettiği şeyin gerçekten öyle olduğuna inanarak yemin etmesidir.”

Âmir şöyle demiştir: “Lağv, kişinin gerçeği kastederek yemin etmesi fakat durumun farklı çıkmasıdır. İşte bu, sorumluluk doğurmayan lağvdır.”

Katade şöyle demiştir: “Lağv, kasıtsız yapılan hatalı yemindir. Bir şey üzerine, gerçekten öyle olduğuna inanarak yemin etmen, sonra işin öyle çıkmamasıdır. Böyle bir durumda kefaret de yoktur, günah da yoktur.”

Süddî şöyle demiştir: “Lağv, kişinin bir yemin üzerine, durumun gerçekten öyle olduğuna inanarak yemin etmesi, sonra işin öyle çıkmamasıdır. Bu durumda kefaret gerekmez.”

Rebî‘ şöyle demiştir: “Lağv, kasıtsız yapılan hatalı yemindir. Kişinin bir şey üzerine gerçekten öyle olduğuna inanarak yemin etmesidir. Böyle bir durumda kefaret gerekmez.”

Ebu Malik şöyle demiştir: “Sahibinin sorumlu tutulmadığı yemin, kişinin doğru söylediğine inanarak ettiği yemindir. İşte bu lağvdır.”

Başka bir rivayette şöyle demiştir: “Kişi bir iş hakkında, durumun gerçekten yemin ettiği gibi olduğuna inanarak yemin eder; sonra durum öyle çıkmazsa kefaret gerekmez. İşte bu lağvdır.”

Yahya b. Said ve İbn Ebu Talha şöyle demişlerdir: “Bir kimse: ‘Vallahi şunu yaptım.’ der ve gerçekten yaptığını sanır, sonra yapmadığı ortaya çıkarsa, bu lağv yemindir ve kefaret gerekmez.”

Hasan el-Basrî şöyle demiştir: “Bu, kasıtsız hatadır. Kişinin: ‘Vallahi bu şöyledir.’ demesi ve doğru söylediğini sanması, sonra durumun öyle çıkmamasıdır.”

Ma‘mer dedi ki: Katade de aynı görüşü söylemiştir. İbn el-Berkî bana rivayet etti, dedi ki: Amr bize rivayet etti. Said’e yemindeki lağv soruldu. Said ve Mekhul şöyle dediler: “Bu, kasıtsız hatadır. Fakat kefaret, kalplerinizin bağladığı yeminlerdedir.”

İbn el-Berkî bana rivayet etti, dedi ki: Amr bize, Said b. Abdülaziz’den, o da Mekhul’den rivayet etti. Mekhul şöyle dedi: “Allah’ın sorumlu tutmadığı lağv, kişinin doğru söylediğini sandığı bir şey üzerine yemin etmesi, sonra da durumun onun söylediğinden farklı çıkmasıdır. Böyle bir durumda ona kefaret gerekmez. Allah onu affetmiştir.”

İbn Humeyd bize rivayet etti, dedi ki: Cerîr bize, Mansur’dan, o da İbrahim’den rivayet etti. İbrahim, “Allah sizi yeminlerinizdeki lağvdan dolayı sorumlu tutmaz.” ayeti hakkında şöyle dedi: “Kişi doğru söylediğini sanarak bir yemin eder de gerçekte yalan söylemiş olursa, bundan dolayı sorumlu tutulmaz. Fakat yalan söylediğini bilerek yemin ederse, işte sorumlu tutulacağı yemin budur.”

Başka alimler ise şöyle demiştir: Lağv, kişinin öfke halinde, kalbinde bağlayıcı bir karar ve kesin bir azim bulunmadan, sadece sözün akışı içinde ettiği yemindir. Bu görüşü söyleyenlerden İbn Abbas şöyle demiştir: “Lağv yemini, öfkeli iken yemin etmendir.” Tavus da şöyle demiştir: “Bir kişinin öfkeli halde ettiği hiçbir yeminde kefaret yoktur.” Bu konuda “Allah sizi yeminlerinizdeki lağvdan dolayı sorumlu tutmaz.” ayetini delil getirmiştir. Bu görüşü söyleyenlerin dayandığı rivayetlerden biri de şudur: İbn Abbas’tan rivayet edildiğine göre Resulullah şöyle buyurmuştur: “Öfke halinde yemin yoktur.”

Başka alimler ise şöyle demiştir: Yemindeki lağv, Allah’ın yasakladığı bir şeyi yapmaya veya Allah’ın yapılmasını emrettiği bir şeyi terk etmeye dair yemin etmektir. Bu görüşü söyleyenlerden Said b. Cübeyr şöyle demiştir: “Bu, kişinin bir günah üzerine yemin etmesidir. O yemini yerine getirmez ve yemininin kefaretini verir.” Başka bir rivayette Said b. Cübeyr şöyle demiştir: “Lağv yemini, kişinin Allah’a isyan olan bir şey üzerine yemin etmesidir. Allah onu, bu yemini yerine getirmediği için sorumlu tutmaz.” Bir rivayette buna şu ifade de eklenmiştir: “Ona kefaret gerekir.”

Said b. Cübeyr’den gelen başka bir rivayette, “Allah sizi yeminlerinizdeki lağvdan dolayı sorumlu tutmaz.” ayeti hakkında şöyle denilmiştir: “Bu, kişinin günah üzerine yemin etmesidir. Allah onu, yemininin kefaretini verip daha hayırlı olanı yapmasından dolayı sorumlu tutmaz.” Yine Said b. Cübeyr şöyle demiştir: “Kişi bir günah üzerine yemin eder; Allah onu bu günahı terk ettiği için sorumlu tutmaz.” Kendisine, “Peki ne yapmalıdır?” diye sorulunca şöyle cevap vermiştir: “Yemininin kefaretini verir ve günahı terk eder.” Başka bir rivayette de şöyle demiştir: “Bu, kişinin haram üzerine yemin etmesidir. Allah onu, o haramı terk ettiği için sorumlu tutmaz.”

Said b. Cübeyr, lağv yemini hakkında şöyle demiştir: “Bu, günah üzerine edilen yemindir.” Sonra şöyle demiştir: “Okuyup anlamıyor musun? Allah şöyle buyurmuştur: ‘Allah sizi yeminlerinizdeki lağvdan dolayı sorumlu tutmaz; fakat bağladığınız yeminlerden dolayı sorumlu tutar.’ [Maide: 89] Allah onu yemini yerine getirmekten dolayı sorumlu tutmaz; fakat o yeminde ısrar edip tamamlamaktan dolayı sorumlu tutar.” Sonra da Allah’ın şu sözünü okumuştur: “Allah’ı yeminlerinize engel yapmayın…” [Bakara: 224] ayetinden “Allah çok bağışlayandır, halimdir.” sözüne kadar.

Said b. Cübeyr’den gelen başka bir rivayette şöyle denilmiştir: “Kişi günah üzerine yemin eder; Allah onu bu günahı terk ettiği için sorumlu tutmaz ve kişi kefaret verir.” Mesruk’a, günah üzerine yemin eden kişi sorulunca şöyle demiştir: “Şeytanın adımlarına kefaret mi verilir? Ona kefaret gerekmez.” İbn Abbas’tan da bunun benzeri rivayet edilmiştir. Şa‘bî ise günah üzerine yemin eden kimse hakkında şöyle demiştir: “Onun kefareti, o günahtan tevbe etmesidir.” Başka bir rivayette Şa‘bî şöyle demiştir: “Günahı terk eder ve kefaret vermez. Eğer ona kefaret vermesini emretseydim, sözü üzerinde devam etmesini emretmiş olurdum.”

Yahya b. Davud el-Vâsıtî bize rivayet etti, dedi ki: Ebu Üsame bize, Mücâlid’den, o Âmir’den, o da Mesruk’tan rivayet etti. Mesruk şöyle dedi: “Yerine getirmen helal olmayan her yeminde kefaret yoktur.”

Bu görüşü söyleyenlerin dayandığı rivayetlerden biri de şudur: Ebu Küreyb bize rivayet etti, dedi ki: Ebu Üsame bize, Velid b. Kesir’den rivayet etti. O dedi ki: Abdurrahman b. el-Hâris bana, Amr b. Şuayb’dan, o babasından, o da Abdullah b. Amr’dan rivayet etti. Abdullah b. Amr’a göre Resulullah şöyle buyurmuştur: “Kim sahip olmadığı bir şey hakkında adakta bulunursa onun adağı yoktur. Kim Allah’a isyan üzerine yemin ederse onun yemini yoktur. Kim akrabalık bağını koparmaya dair yemin ederse onun yemini yoktur.”

Ali b. Said el-Kindî bana rivayet etti, dedi ki: Ali b. Müshir bize, Hârise b. Muhammed’den, o Amre’den, o da Âişe’den rivayet etti. Âişe şöyle dedi: Resulullah şöyle buyurdu: “Kim akrabalık bağını koparmaya veya Allah’a isyan etmeye dair yemin ederse, onun bu yemindeki iyiliği, onu bozması ve yemininden dönmesidir.”

Başka alimler şöyle demiştir: Lağv yeminleri, kişinin kendisine bağlayıcı kılmayı kastetmeden, sadece sözünü sürdürmek için söylediği her yemindir. Bu görüşü söyleyenlerden İbrahim şöyle demiştir: “Lağv yemini, kişinin konuşmasını yeminle bağlamasıdır. Mesela ‘Vallahi mutlaka yiyeceksin’, ‘Vallahi mutlaka içeceksin’ ve buna benzer sözlerdir. Kişi bununla bilinçli olarak yemin etmeyi kastetmez ve gerçekten yemin etmek istemez. Bu yüzden ona kefaret gerekmez.” Başka bir rivayette de İbrahim şöyle demiştir: “Lağv yemini, kişinin sözünü sürdürürken söylediği ‘Vallahi mutlaka yiyeceksin’, ‘Vallahi mutlaka içeceksin’ gibi sözlerdir.”

Mücahid, “Allah sizi yeminlerinizdeki lağvdan dolayı sorumlu tutmaz.” ayeti hakkında şöyle demiştir: “Bu, bir şey üzerinde pazarlık yapan iki kişinin durumudur. Biri: ‘Vallahi bunu senden şu fiyata almam.’ der, diğeri de: ‘Vallahi bunu sana şu fiyata satmam.’ der.”

Âişe şöyle demiştir: “Lağv yeminleri; şaka, münakaşa, çekişme ve kalbin bağlanmadığı konuşma içinde yapılan yeminlerdir.”

Bu görüşü söyleyenlerin dayandığı rivayetlerden biri de şudur: Hasan el-Basrî şöyle dedi: Resulullah, ok atışı yapan bir topluluğun yanından geçti; yanında ashabından bir adam vardı. Topluluktan biri ok attı ve: “Vallahi isabet ettin ve hata ettin.” dedi. Resulullah’ın yanında bulunan kişi: “Ey Allah’ın Resulü, adam yeminini bozdu.” dedi. Resulullah şöyle buyurdu: “Hayır! Ok atanların yeminleri lağvdır; onlarda kefaret de yoktur, ceza da yoktur.”

Başka alimler şöyle demiştir: Lağv yeminleri, kişinin kendisi hakkında “şunu şunu yapmazsam şöyle olayım” anlamında beddua şeklinde ettiği yeminler veya şirk ve küfür anlamı taşıyan sözlerdir. Bu görüşü söyleyenlerden Zeyd b. Eslem, “Allah sizi yeminlerinizdeki lağvdan dolayı sorumlu tutmaz.” ayeti hakkında şöyle demiştir: “Bu, kişinin ‘Şunu şunu yapmazsam Allah gözümü kör etsin’, ‘Yarın sana gelmezsem Allah beni malımdan çıkarsın’ demesi gibidir. İşte budur. Allah ona ne mal ne de evlat bırakırdı.” Yani Allah sizi bundan dolayı sorumlu tutsaydı, size hiçbir şey bırakmazdı.

Zeyd b. Eslem’den gelen başka bir rivayette, “Allah sizi yeminlerinizdeki lağvdan dolayı sorumlu tutmaz.” ayeti hakkında şöyle dediği aktarılmıştır: “Bu, kişinin ‘O kâfirdir’, ‘O müşriktir’ demesi gibidir. Bu söz kalbinden olmadıkça Allah onu bundan dolayı sorumlu tutmaz.”

İbn Zeyd de “Allah sizi yeminlerinizdeki lağvdan dolayı sorumlu tutmaz.” ayeti hakkında şöyle demiştir: “Buradaki lağv, dillerle yapılan Allah adına yeminlerdir. Allah bunu lağv kılmıştır. Bu, kişinin ‘O Allah’ı inkâr edendir’, ‘O Allah’a ortak koşmaktadır’, ‘O Allah ile birlikte başka bir ilaha dua etmektedir’ demesi gibidir. İşte Allah’ın Bakara suresinde söylediği lağv budur.”

Başka alimler şöyle demiştir: Lağv yeminleri, içinde kefaret bulunan yeminlerdir. Bu görüşü söyleyenlerden İbn Abbas, “Allah sizi yeminlerinizdeki lağvdan dolayı sorumlu tutmaz.” ayeti hakkında şöyle demiştir: “Bu, kişinin zarar verecek bir işi yapacağına dair yemin edip sonra onu yapmaması, ondan daha hayırlısını görmesi hakkındadır. Allah ona yeminine kefaret vermesini ve daha hayırlı olanı yapmasını emretmiştir.” Dahhak da aynı ayet hakkında şöyle demiştir: “Bu, kefaret verilen yemindir.”

Başka alimler şöyle demiştir: Lağv yemini, yemin eden kişinin unutarak bozduğu yemindir. Bu görüşü söyleyenlerden İbrahim, “Allah sizi yeminlerinizdeki lağvdan dolayı sorumlu tutmaz.” ayeti hakkında şöyle demiştir: “Bu, kişinin bir şey üzerine yemin edip sonra onu unutmasıdır.”

Ebu Cafer şöyle dedi: Arapların sözünde lağv; yerilmiş olan, anlamı bulunmayan ve terk edilmiş her söz ve fiildir. Bir kimse kötü söz söylediğinde “filan kişi sözünde lağv etti” denir. Allah’ın şu sözü de bundandır:

“Lağvı işittikleri zaman ondan yüz çevirirler.” [Kasas: 55] Allah’ın şu sözü de böyledir: “Lağvın yanından geçtiklerinde vakarla geçerler.” [Furkan: 72] Araplardan “filanın adını lağv ettim” sözü de işitilmiştir; bunun anlamı, onu kötü şekilde anmaya düşkün oldum demektir. Kim “lağîtü” derse “elğâ leğâ” der. Bu, bazı Arapların lehçesidir. Recez şairinin şu sözü de bundandır: “Nice hacı toplulukları vardır ki, lağvdan ve çirkin konuşmadan kendilerini tutmuşlardır.”

Lağv anlattığım şey olduğuna göre, Allah adına “Şunu yapmadım.” deyip de onu yapmış olan veya “Şunu yaptım.” deyip de yapmamış olan kişi, bunu konuşmasını sürdürmek için, dilinin öne geçmesiyle, yemininde günahı kastetmeden, fakat hızlı konuşma sırasında kendisinde yerleşmiş bir alışkanlık sebebiyle söylüyorsa; yine “Vallahi bu falanındır.” deyip de onu gerçekten dediği gibi sanan veya “Vallahi bu falan değildir.” deyip de gerçekten onun o kişi olmadığını sanan kimse; ayrıca “Vallahi şunu mutlaka yapacak.” veya “Vallahi şunu yapmayacak.” diyen kimse de, anlattığımız şekilde hızlı konuşma ve alışkanlık sebebiyle dilinin öne geçmesiyle, batıl üzerine yemin etmeyi kastetmeden böyle söylüyorsa; yine “Şunu yapmazsa müşriktir.” veya “Şunu yaparsa Yahudi ya da Hristiyandır.” diyen kimse de, küfre, Yahudiliğe veya Hristiyanlığa kesin bir azim taşımadan böyle söylüyorsa, bunların hepsi sözün çirkinini söylemiş, kötü bir ifade kullanmış ve kalpleri günahı kastetmediği halde dilleriyle yemin etmiş kimselerdir.

Bu durumda onların yeminlerinde lağv eden kimseler oldukları bilinir. Allah, kullarını yeminlerinde yaptıkları lağvdan dolayı sorumlu tutmadığını, onları ancak kalplerinin günahı kastederek yaptığı şeyden dolayı sorumlu tutacağını haber verdiği için, bunlara dünyada kefaret gerekmez, ahirette de ceza gerekmez.

Durum böyle olduğuna ve Resulullah’tan sahih olarak şu söz rivayet edildiğine göre: “Kim bir yemin eder de ondan başkasını daha hayırlı görürse, daha hayırlı olanı yapsın ve yemininin kefaretini versin.” Bu hadis, kişinin yapmamaya yemin ettiği şeyi, ondan daha hayırlı olduğu için yapması gerektiğinde kefareti gerekli kılmıştır. Malda ödenen yükümlülük veya cezanın bedenlere yüklenmesi, hiç şüphesiz Allah’ın sınırlarını aşan kullarına ibret olsun diye koyduğu bazı cezalar gibi bir cezadır. Bununla birlikte bunların tamamında, kendisiyle cezalandırılan kimse için arındırma ve kefaret olma yönü de vardır.

Buna göre, dünyada ettiği ve bozduğu yemin sebebiyle kefaretle yükümlü kılınan kimse, bu kefaret günahına kefaret olsa bile, Allah onu bu kefareti gerekli kılmak suretiyle sorumlu tutmuş olur. Allah’ın ona dünyada verdiği bu cezanın ahiretteki cezasını düşürmesi de mümkündür. Allah onu bununla sorumlu tuttuğuna göre, bir kimsenin hem “Allah onu bununla sorumlu tuttu” hem de “bu, sahibinin sorumlu tutulmadığı lağvdandır” demesi doğru değildir.

Bu doğru olmadığına göre, Said b. Cübeyr’den rivayet edilen “Lağv, günah üzerine yemin etmektir.” sözünün yanlışlığı açıkça ortaya çıkar. Çünkü bu doğru olsaydı, Allah’a isyan üzerine yemin eden kimseye yeminini bozduğu için kefaret gerekmezdi. Oysa Said’in ona kefareti gerekli görmesi, bu yeminin sahibinin sorumlu tutulduğuna açık bir delildir. Çünkü anlattığımız üzere, yemininde kefaret gereken kimse, o yemin sebebiyle sorumlu tutulmayan kimselerden değildir.

Lağv, Allah’ın bizi sorumlu tutmayacağını haber verdiği şey olduğuna göre; sahibine yeminini bozması sebebiyle dünyada kefaret gereken her yemin veya Allah’ın sahibini ahirette cezayla tehdit ettiği her yemin, dünyada kefareti kaldırılmış olsa bile, yemin edenlerin kalplerinin kazandığı ve yemin eden nefislerin günahı kastettiği şeylerdendir. Bunun dışında kalanlar ise lağvdır. Biz bunun çeşitlerini açıkladık.

O halde sözün yorumu şöyledir: Ey müminler! İyilik yapmamanız, sakınmamanız ve insanların arasını düzeltmemeniz konusunda Allah’ı yeminlerinize engel ve kendinize delil kılmayın. Çünkü Allah, dillerinizin lağv olarak söylediği, çirkin ve kötü yeminlerden olan fakat sizin günahı kastetmeden ve kalplerinizin kesin kararıyla ettiğiniz yeminleri bağlamayı amaçlamadan söylediğiniz yeminlerinizden dolayı sizi sorumlu tutmaz. Ancak sizi, yemini bağlamayı ve kendinize gerekli kılmayı bilerek kastettiğiniz, irade ve niyetle yemin ettiğiniz şey üzerinde devam etmeye azmettiğiniz yeminlerden dolayı sorumlu tutar. Böyle olunca size ya dünyada kefaret ya da ahirette ceza gerekir.

Yüce Allah’ın “Fakat sizi kalplerinizin kazandığı şeyden dolayı sorumlu tutar.” sözünün yorumu hakkındaki açıklama: Tevil ehli, hepsi “kalplerinizin kazandığı şey” ifadesinin “bilerek kastettiğiniz şey” anlamına geldiğinde birleşmekle birlikte, Allah’ın “Fakat sizi kalplerinizin kazandığı şeyden dolayı sorumlu tutar.” sözüyle kullarını hangi anlamdan dolayı sorumlu tutacağını haber verdiği konusunda ihtilaf etmiştir.

Bazıları şöyle demiştir: Allah’ın kullarını sorumlu tutacağını bildirdiği anlam, onlardan birinin yalan ve batıl üzerine yemin etmesidir. Bu görüşü söyleyenlerden İbrahim şöyle demiştir: “Kişi bir yemin eder ve doğru söylediğini sanır, halbuki yalan söylemiş olursa bundan dolayı sorumlu tutulmaz. Fakat yalan söylediğini bilerek yemin ederse, işte sorumlu tutulacağı yemin budur.”

İbrahim başka bir rivayette, “Fakat sizi kalplerinizin kazandığı şeyden dolayı sorumlu tutar.” sözü hakkında şöyle demiştir: “Bu, kişinin yalan söylediğini bilerek bir şey üzerine yemin etmesidir. İşte bundan dolayı sorumlu tutulur.” Başka bir rivayette de şöyle demiştir: “Bu, yalan söylediğin halde yemin etmendir.”

İbn Abbas ise “Fakat sizi bağladığınız yeminlerden dolayı sorumlu tutar.” [Maide: 89] ayeti hakkında şöyle demiştir: “Bu, kişinin zulüm veya akrabalık bağını koparma üzerine ettiği yalan sabır yeminidir. Bunun kefareti yoktur; ancak o zulmü terk etmesi veya o malı sahibine geri vermesi gerekir.” Bu, Allah’ın şu sözüdür: “Allah’ın ahdini ve yeminlerini az bir bedel karşılığında satanlar…” [Âl-i İmrân: 77] ayetinden “Onlar için acı bir azap vardır.” [Âl-i İmrân: 77] sözüne kadar.

Mücahid, “Fakat sizi kalplerinizin kazandığı şeyden dolayı sorumlu tutar.” sözü hakkında şöyle demiştir: “Bu, kalbin bağladığı şeydir.” Atâ da şöyle demiştir: “Bir işi kastetmedikçe, sonra da kendisinden başka ilah olmayan Allah adına onun üzerine yemin edip yeminini bağlamadıkça sorumlu tutulmazsın.”

Bu yoruma göre Yüce Allah’ın “Fakat sizi kalplerinizin kazandığı şeyden dolayı sorumlu tutar.” sözünün, Allah’ın dilediği cezalarla ahirette sorumlu tutması anlamına gelmesi gerekir. Kefaret ise sadece lağv olan yeminlerde yemin edene gerekir. Nitekim Ali b. Ebu Talha yoluyla İbn Abbas’tan, onun kefareti yalnızca lağv olan yeminlerde gerekli gördüğü rivayet edilmiştir. Kalplerin kazandığı ve günah üzerine bağladığı yeminlerde ise kefareti gerekli görmezdi. Onlardan gelen bu rivayeti daha önce zikrettik.

Ayeti onların yanında böyle yorumlamak gerektiğine göre, onların görüşüne göre Maide suresindeki ayetin anlamının şöyle olması gerekir: “Allah sizi yeminlerinizdeki lağvdan dolayı sorumlu tutmaz.” Bunun kefareti, ailenize yedirdiğinizin orta hâllisinden on yoksulu doyurmak veya onları giydirmek yahut bir köle azat etmektir. Kim bunları bulamazsa üç gün oruç tutar. Yemin ettiğinizde yeminlerinizin kefareti budur; fakat Allah sizi bağladığınız yeminlerden dolayı sorumlu tutar. Yeminlerinizi koruyun. İbn Abbas’tan aktardığımız bu görüşe benzer şekilde Said b. Cübeyr, Dahhak b. Müzahim ve onlardan başka bir topluluk da söylemiştir. Onlardan gelen rivayetleri az önce zikrettik.

Başka alimler ise şöyle demiştir: Allah’ın bu ayetle kullarını sorumlu tutacağını bildirdiği anlam, kişinin batıl olduğunu bildiği halde batıl üzerine yemin etmesidir. Onlara göre Allah, bu durumda kefareti gerekli kılmıştır; yemin edenin hata ederek, yemin ettiği şeyin gerçekten öyle olduğunu sanıp da gerçekte öyle olmayan bir şeye yemin etmesi anlamındaki lağvda ise kefaret yoktur. Bu görüşü söyleyenlerden Katade, “Fakat sizi kalplerinizin kazandığı şeyden dolayı sorumlu tutar.” ayeti hakkında şöyle demiştir: “Yani kalplerinizin bilerek kastettiği ve günahı bilerek işlediğiniz şeyden dolayı. İşte bunda sana kefaret gerekir.” Rebî‘den de bunun aynısı rivayet edilmiştir.

Bu görüşü söyleyenler, Allah’ın kulunu kalbinin kazandığı günahkâr yeminlerden dolayı sorumlu tutmasını, ona bu konuda kefaret yüklemesi şeklinde yorumlamış görünmektedirler. Katade’nin bu sözüne benzer şekilde Atâ ve Hakem de yalan yere bilerek yemin eden kimseye kefaret gerektiğini söylemişlerdir. Atâ ve Hakem, bilerek yalan yere yemin eden kimse hakkında şöyle derlerdi: “Kefaret verir.”

Başka alimler ise şöyle demiştir: Bu iki anlam taşır. Bunlardan biri, Allah’ın kulunu dünyada kefaretle yükümlü kılarak sorumlu tutmasıdır. Diğeri ise, Allah affetmedikçe ahirette sorumlu tutmasıdır. Bu görüşü söyleyenlerden Süddî, “Fakat sizi kalplerinizin kazandığı şeyden dolayı sorumlu tutar.” ayeti hakkında şöyle demiştir: “Kalplerinizin kazandığı şey, kalplerinizin bağladığı şeydir. Kişi bir işi halletmek isteyerek, yalan olduğunu bildiği halde yemin eder. Yeminler üç çeşittir: lağv, kasıtlı yemin ve gamus yemin. Kişi bir şeyi yapmak isteyerek yemin eder, sonra ondan daha hayırlısını görür. İşte bu, Allah’ın ‘Fakat sizi bağladığınız yeminlerden dolayı sorumlu tutar.’ [Maide: 89] buyurduğu yemindir. Bunun kefareti vardır.”

Bu görüşü söyleyen kişi, “Fakat sizi kalplerinizin kazandığı şeyden dolayı sorumlu tutar.” sözünü, “Fakat sizi bağladığınız yeminlerden dolayı sorumlu tutar.” [Maide: 89] sözünden farklı bir yöne yorumlamış görünmektedir. “Kalplerinizin kazandığı şey” sözünü, yemin eden kişinin bilerek batıl üzerine yemin ettiği gamus yeminler olarak; “bağladığınız yeminler” [Maide: 89] sözünü ise, yemin edenin yemin ettiği sırada onu yerine getirmeye azmettiği ve sonradan bozma ya da yerine getirme durumu ortaya çıkan yemin olarak kabul etmiştir.

Başka alimler ise şöyle demiştir: Bu, Allah’a ortak koşma ve küfür inancıdır. Bu görüşü söyleyenlerden Zeyd b. Eslem, Yüce Allah’ın “Fakat sizi kalplerinizin kazandığı şeyden dolayı sorumlu tutar.” sözü hakkında şöyle demiştir: “Bu, kişinin ‘O kâfirdir’, ‘O müşriktir’ demesi gibidir.” Sonra şöyle dedi: “Allah, bu kalpten olmadıkça onu sorumlu tutmaz.”

İbn Zeyd de “Allah sizi yeminlerinizdeki lağvdan dolayı sorumlu tutmaz.” ayeti hakkında şöyle demiştir: “Buradaki lağv, dille yapılan Allah adına yeminlerdir. Allah bunu lağv kılmıştır. Bu, kişinin ‘O Allah’ı inkâr edendir’, ‘O Allah’a ortak koşmaktadır’, ‘O Allah ile birlikte başka bir ilaha dua etmektedir’ demesi gibidir. İşte Allah’ın Bakara suresinde söylediği lağv budur. ‘Fakat sizi kalplerinizin kazandığı şeyden dolayı sorumlu tutar.’ sözü ise, kalplerinizde gerçekten bulunan şeyden dolayı sizi sorumlu tutar demektir. Eğer kalbinde gerçekten böyle bir şey yoksa, günah işlemiş olsan bile Allah seni bundan dolayı sorumlu tutmaz.”

Bu konuda doğru olan şudur: Allah, kullarını kalplerinin yeminlerden kazandığı şey sebebiyle sorumlu tutacağını bildirmiştir. Kalplerinin yeminlerden kazandığı şey ise, kalbin bilerek ve tanıyarak kastettiği, azmettiği ve istediği şeydir. Bu iki şekilde olur.

Birincisi, kişinin azmettiği anda o azmi sebebiyle günahkâr olduğu ve o fiiliyle Allah katında sorumluluğu hak ettiği şeye azmetmesidir. Bu, yapmadığı bir şey hakkında “yaptım” diye veya yaptığı bir şey hakkında “yapmadım” diye yemin eden; yalan söylemeyi kasteden; yapmadığına yemin ettiği şeyi yaptığını veya yaptığına yemin ettiği şeyi yapmadığını hatırladığı halde böyle yemin eden kimse gibidir. Böyle yemin eden kişi Allah’a ve Resulüne iman edenlerden ise, kıyamet günü Allah’ın dilemesine kalmıştır. Allah dilerse onu ahirette bununla sorumlu tutar, dilerse lütfuyla affeder. Dünyada ise ona bu yemin sebebiyle kefaret gerekmez. Çünkü bu, bozulması söz konusu olan yeminlerden değildir. Kefaret ancak yeminlerin bozulmasıyla gerekir. Yalan yere yemin eden kişinin yemini ise, bozmanın sonradan başladığı ve bu yüzden kefaret gerektiren bir yemin değildir.

İkincisi ise, kişinin yemin akdini kendisine gerekli kılmaya azmetmesidir. Bu durumda, kişi yemin ettikten sonra onu bozmadıkça bundan dolayı sorumlu tutulmaz. Yemin ettikten sonra onu bozarsa, Allah adına günah ve yalan üzere yemin etmekle kalbinin kazandığı şey sebebiyle dünyada, Allah’ın günahına kefaret kıldığı kefaretle sorumlu tutulur.

Yüce Allah’ın “Allah çok bağışlayandır, halimdir.” sözünün yorumu hakkındaki açıklama: Bununla Yüce Allah şunu kastetmektedir: Allah, kullarının lağv olarak söyledikleri yeminlerini bağışlayandır. Allah, onları bu yeminlerden dolayı sorumlu tutmayacağını haber vermiştir. Dileseydi onları bundan dolayı sorumlu tutardı. Yine onları dünyada kefaretle sorumlu tuttuğu yeminlerde, kefaret ödemeleriyle bağışlar. Dileseydi onları ahirette de bu yüzden cezalandırırdı. Fakat bu konuda onların üzerini örter, cezadan affıyla vazgeçer ve başka günahlarında da bağışlayıcı davranır. O, kendisine isyan edenleri günahları sebebiyle hemen cezalandırmamakta halimdir.

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

Allah’ı yeminlerinize engel yapmayın; iyilik etmekten, sakınmaktan ve insanların arasını düzeltmekten geri durmayın. Allah işitendir, bilendir.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Ve la tec‘alu (ve yapmayın) llaha (Allah’ı) urdaten li-eymanikum (yeminlerinize engel) en teberru (iyilik yapmanıza) ve tetteku (sakınmanıza) ve tuslihu (ve düzeltmenize) beyne n-nas (insanlar arasında) vallahu semiun alim (Allah işitendir bilendir)

Mukatil Tefsiri
Bu ayet Ebû Bekir hakkında ve oğlu Abdurrahman sebebiyle indirildi. Ebû Bekir, oğlu Müslüman oluncaya kadar onunla ilişkisini kesmeye yemin etmişti. O dönemde insanlar bir kimse yemin ettiğinde, mutlaka o yemini yerine getirmenin gerekli olduğunu düşünüyorlardı. Bunun üzerine Allah Teâlâ: “Allah’ı yeminlerinize engel yapmayın.” buyurdu. Yani kişi, akrabasını ziyaret etmemek, komşusuyla konuşmamak veya insanların arasını düzeltmemek gibi günah olan bir iş üzerine yemin etmemelidir. Bazen iki kişinin arasını düzeltmek isteyen biri, taraflardan birinin öfkesi veya suçlaması sebebiyle artık konuşmamaya yemin ederdi. Allah Teâlâ bu tür yeminleri yasaklayarak: “İyilik etmekten, Allah’tan sakınmaktan ve insanların arasını düzeltmekten geri durmayın.” buyurdu. Yani Allah’a isyan içeren bir yemini yerine getirmektense iyilik yapmak daha hayırlıdır.

“Allah işitendir, bilendir.” buyruğu da, onların ettikleri yeminleri işittiğini ve hepsini bildiğini ifade etmektedir. Bu hüküm, Maide suresindeki kefaret ayeti inmeden önceydi.

Taberi Tefsiri
Tevil ehli, “Allah’ı yeminlerinize engel yapmayın” ayetinin anlamı konusunda ihtilaf etmiştir. Bazıları bu ayetin anlamının, Allah’ı yeminlerinize mazeret ve bahane yapmayın demek olduğunu söylemiştir. Buna göre bir kimseye hayır yapması veya insanların arasını düzeltmesi istendiğinde, “Allah’a yemin ettim, bunu yapmayacağım” ya da “Bunu yapmamaya dair Allah adına yeminim var” diyerek hayrı ve insanların arasını düzeltmeyi terk etmesine yeminini bahane ederse, Allah ona bu ayetle böyle davranmamasını emretmiştir.

Tavus’tan rivayet edildiğine göre o, “Allah’ı yeminlerinize engel yapmayın” ayeti hakkında şöyle demiştir: Bu, kişinin uygun olmayan bir iş üzerine yemin etmesi, sonra da yeminini mazeret göstermesidir. Allah şöyle buyurur: İyilik yapmanız ve sakınmanız, uygun olmayan bir şeyde ısrar etmenizden daha hayırlıdır. Eğer yemin ettiysen yemin kefaretini ver ve senin için daha hayırlı olanı yap. İbn Abbas’tan gelen rivayette de bunun, kişinin akrabasıyla konuşmamaya, sadaka vermemeye veya aralarında dargınlık bulunan kimselerin arasını düzeltmemeye yemin etmesi ve sonra “Ben yemin ettim” demesi olduğu açıklanmıştır. Böyle bir kimse yeminine kefaret verir ve Allah’ı yeminine engel yapmaz. Katade de bu ayeti şöyle açıklamıştır: Allah’ı, akrabayla ilişkiyi kesmeye, hayırda koşmamaya veya maldan sadaka vermemeye bahane yapmayın; “Ben böyle yemin ettim” demeyin. Bu Kur’an, şeytanın emrini terk etmek için gelmiştir; şeytana uymayın ve adaklarınızda ya da yeminlerinizde onun emrini yerine getirmeyin. Said b. Cübeyr, Ata, Dahhak, Süddî ve İbrahim en-Nehaî’den gelen rivayetlerde de aynı anlam vardır: Kişi iyilik yapmamaya, akrabaya iyilik etmemeye, iki kişinin arasını düzeltmemeye veya helal olan bir şeyi kendisine haram kılmaya yemin ederse, yeminini bahane etmez; hayırlı olanı yapar ve yeminine kefaret verir.

Başka alimler ise ayetin anlamını şöyle açıklamıştır: Allah adına yemin etmeyi aranızdaki konuşmalarda sürekli öne sürüp, bunu hayrı terk etmek için kendinize delil yapmayın. İbn Abbas’tan gelen rivayette “Beni, hayır yapmamak için yeminine engel yapma; yeminine kefaret ver ve hayrı yap” anlamı aktarılmıştır. Yine İbn Abbas’tan gelen başka bir rivayette, kişinin iyilik ve takva olan bir işi yapmamaya yemin ettiği, Allah’ın da bunu yasaklayarak “Allah’ı yeminlerinize engel yapmayın ki iyilik yapasınız” buyurduğu bildirilmiştir. İbrahim en-Nehaî, Mücahid, Rebî‘, Aişe, Mekhûl ve başkalarından gelen rivayetlerde de ayetin, kişinin akrabasına iyilik etmemeye, sıla-i rahimde bulunmamaya, iki kişinin arasını düzeltmemeye, iyiliği emretmemeye veya kötülükten sakındırmamaya yemin etmesi hakkında olduğu açıklanmıştır. Böyle bir durumda kişi yeminini terk eder, Allah’tan sakınır, insanların arasını düzeltir, sıla-i rahim yapar, iyiliği emreder ve yeminine kefaret verir.

Bazı rivayetlerde bu ayetin Ebu Bekir’in Mistah hakkındaki yemini sebebiyle indiği de aktarılmıştır. Ancak Taberî’ye göre ayetin en doğru yorumu şudur: Allah adına yaptığınız yemini, Allah ile aranızda veya insanlar arasında hayır işlemeyi terk etmek için kendinize delil ve dayanak yapmayın. Çünkü Arap dilinde “urda”, güç ve dayanak anlamına gelir. “Bu iş onun için urdadır” denildiğinde, bu iş onun sebepleri için bir güç ve dayanak olur anlamı kastedilir. “Filanca kadın nikâh için urdadır” denildiğinde de onun nikâha elverişli ve güçlü olduğu kastedilir. Kâ‘b b. Züheyr’in develeri anlatırken kullandığı “urdatuha” kelimesi de güç ve dayanıklılık anlamındadır. Buna göre ayetin anlamı şudur: Allah’ı, iyilik yapmamak, takvadan uzak durmak ve insanların arasını düzeltmemek için yeminlerinize bir dayanak yapmayın. Aksine sizden biri yemin eder de, yemin ettiği şeyi terk etmenin değil, iyilik ve ıslahı yapmanın daha hayırlı olduğunu görürse, yeminini bozsun, iyilik yapsın, Allah’tan sakınsın, insanların arasını düzeltsin ve yeminine kefaret versin.

Burada “la” kelimesinin zikredilmemesi, sözün anlamından onun anlaşılması sebebiyledir. Arap dilinde bu tür hazif olur. İmruülkays’ın “Allah’a yemin olsun, burada oturmaktan ayrılmam” anlamındaki sözünde de aslında “ayrılmam” demek için “la” takdir edilir; fakat sözün anlamı bunu gösterdiği için açıkça zikredilmez.

“İyilik yapmanız” ifadesindeki iyilik hakkında da ihtilaf edilmiştir. Bazıları bunun bütün hayır fiilleri olduğunu, bazıları ise özellikle akrabaya iyilik etmek anlamına geldiğini söylemiştir. Taberî’ye göre doğru olan, bunun bütün hayır fiillerini kapsamasıdır. Çünkü bütün hayırlı işler “birr” kapsamına girer ve Allah burada iyiliğin belirli bir türünü diğerinden ayırmamıştır. Akrabaya iyilik etmek de bu genel iyiliğin bir parçasıdır.

“Takva sahibi olmanız” ifadesinin anlamı ise Rabbinizden sakınmanız, O’nun farzlarını ve sınırlarını zayi etmekten veya aşmaktan korkmanızdır. İbn Abbas’tan gelen bir rivayette de kişinin bir iyilik ve takva işini yapmamaya yemin ettiği, Allah’ın bunu yasakladığı ifade edilmiştir. Başka bir açıklamada ise “Allah adına yalan yere yemin edip insanların sizi doğrulamasını ve böylece aralarını düzeltmeyi hedeflemeyin” anlamı da zikredilmiştir. “İnsanların arasını düzeltmeniz” ise günah içermeyen, Allah’ın sevdiği ve hoşnut olduğu şekilde insanların arasını iyilikle düzeltmek demektir.

Süddî’den aktarılan, bu ayetin yemin kefaretleri indirilmeden önce indiği görüşüne gelince, Taberî bunun için ne kitaptan ne de sünnetten bir delil bulunduğunu söyler. Geçmişte olmuş bir şeyin doğruluğu ancak doğru bir haberle bilinir; aksi halde bu yalnızca bir iddia olur. Bu ayetin, Maide suresinde yemin kefaretleri açıklanmasından sonra inmiş olması da mümkündür. Bu durumda kefaret hükmü orada açıklandığı için burada tekrar edilmemiştir; çünkü bu ayetle muhatap olanlar yeminini bozan kimsenin hangi kefareti vermesi gerektiğini zaten biliyor olabilirler.

“Allah işitendir, bilendir” ayetinin anlamı ise şudur: Allah, sizden birinin “Vallahi iyilik yapmayacağım, takva üzere davranmayacağım, insanların arasını düzeltmeyeceğim” diyerek Allah adına yemin ettiğinde söylediği sözü ve diğer bütün sözlerinizi ve yeminlerinizi işitir. Aynı zamanda bu yeminlerinizle neyi kastettiğinizi, hayır mı yoksa başka bir şey mi istediğinizi bilir. Çünkü O, gaybı ve kalplerin gizlediğini bilendir; açık veya gizli hiçbir şey O’na kapalı kalmaz. Bu ifade Allah’tan bir tehdit ve uyarıdır. Yani ey insanlar, dillerinizle söylediğiniz veya bedenlerinizle yaptığınız şeylerde size yasakladığım davranışlara düşmekten sakının; içinizde gizlediğiniz niyetler ve kalplerinizde kararlaştırdığınız isteklerle de yasakladığım şeylere yönelmekten korkun. Çünkü ben açıkladığınız ve gizlediğiniz her şeyi bilirim; böyle yaparsanız size bildirdiğim cezayı hak edersiniz.

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

Kadınlarınız sizin için bir tarladır. Tarlanıza dilediğiniz şekilde varın. Kendiniz için bir şeyler hazırlayın. Allah’tan sakının ve bilin ki O’na kavuşacaksınız. Müminleri müjdele.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Nisa’ukum (kadınlarınız) harsun lekum (sizin için bir ekin gibidir) fe’tu harsekum (o hâlde ekininize gidin) enna şi’tum (dilediğiniz şekilde) ve kaddimu li-enfusikum (kendiniz için hazırlık yapın) vettekullah (Allah’tan sakının) ve‘lemu ennekum mulakuhu (ve bilin ki onunla karşılaşacaksınız) ve beşşiri l-mu’minin (ve müminleri müjdele)

Mukatil Tefsiri
Bu ayet, Huyey bin Ahtab ve bazı Yahudilerin Müslümanlara söyledikleri söz üzerine indirildi. Yahudiler: “Kadınlarla ancak sırtüstü yatarken ilişkiye girmeniz helaldir. Allah’ın kitabında bunun dışındaki ilişkinin günah olduğunu görüyoruz.” dediler. Bunun üzerine Müslümanlar Peygamber’e gelip: “Biz cahiliye döneminde de İslam’da da kadınlarla çeşitli şekillerde birlikte oluyorduk. Yahudiler bunun Allah katında günah olduğunu, yalnızca sırtüstü ilişkinin helal olduğunu söylüyorlar.” dediler. Bunun üzerine Allah Teâlâ: “Kadınlarınız sizin ekinliğinizdir.” buyurdu. Yani kadınlar çocuk yetişen bir ekin yeri ve neslin kaynağıdır.

“Ekinliğinize dilediğiniz şekilde varın.” buyruğu, ilişki yerinin kadınların ferci olması şartıyla farklı şekillerde yaklaşmanın helal olduğunu ifade etmektedir. “Kendiniz için önceden hazırlık yapın.” buyruğu ile de çocuk istemek ve salih nesil bırakmak kastedilmiştir.

Ardından Allah Teâlâ: “Allah’tan sakının.” buyurarak onları öğütlemiş ve hayız hâlinde kadınlara yaklaşmamalarını emretmiştir. Sonra da: “Bilin ki O’na kavuşacaksınız.” buyurarak kulların yaptıkları amellerin karşılığını göreceklerini haber vermiştir. “Müminleri müjdele.” buyruğu ise Allah’ın emir ve yasaklarını tasdik eden müminlerin cennetle müjdelenmesini ifade etmektedir.

Taberi Tefsiri
Yüce Allah bununla şunu kastetmektedir: Kadınlarınız, çocuklarınızın ekin yeridir; öyleyse ekin yerinize dilediğiniz şekilde ve dilediğiniz yönden gelin. Burada “ekin” ile kastedilen, ortaya çıkan ürün ve ekim yeridir. Kadınlar, çocukların meydana gelmesinin sebeplerinden oldukları için “ekin” diye adlandırılmışlardır; çünkü sözün anlamı anlaşılmaktadır.

Bu konuda tevil ehli de buna benzer şekilde söylemiştir. Muhammed b. Ubeyd el-Muhârıbî, İbnü’l-Mübârek’ten, o Yûnus’tan, o İkrime’den, o da İbn Abbâs’tan rivayet etti: “Ekin yerinize gelin” sözü hakkında İbn Abbâs, “Çocuğun bittiği yerdir” dedi. Musa, Amr’dan, o Esbât’tan, o da Süddî’den rivayet etti: “Kadınlarınız sizin için ekin yeridir” sözü hakkında Süddî şöyle dedi: “Ekin yeri, içinde ekim yapılan tarladır.”

“Ekin yerinize dilediğiniz yönden gelin” sözünün teviline gelince: Yüce Allah bununla şunu kastetmektedir: Çocuklarınızın ekim yerine, geliş yönlerinden dilediğiniz yönden yaklaşın. Burada “gelmek” ifadesi cinsel birleşmeden kinayedir.

Tevil ehli, “dilediğiniz yönden” ifadesinin anlamında ihtilaf etmiştir. Bazıları bunun anlamının “dilediğiniz şekilde” olduğunu söylemiştir. Ebû Küreyb, İbn Atiyye’den, o Şerîk’ten, o Atâ’dan, o Saîd b. Cübeyr’den, o da İbn Abbâs’tan rivayet etti: “Ekin yerinize dilediğiniz yönden gelin” sözü hakkında İbn Abbâs şöyle dedi: “Kadına dilediği şekilde yaklaşır; fakat arkasından yahut hayız halinde yaklaşmaz.” Ahmed b. İshak, Ebû Ahmed’den, o Şerîk’ten, o Atâ’dan, o Saîd b. Cübeyr’den, o da İbn Abbâs’tan rivayet etti: “Kadınlarınız sizin için ekin yeridir; öyleyse ekin yerinize dilediğiniz yönden gelin” sözü hakkında İbn Abbâs şöyle dedi: “Ona dilediğin şekilde gel; önden de arkadan da olabilir, fakat arka yoldan ve hayız halinde olmamak şartıyla.” Ali b. Dâvud, Ebû Sâlih’ten, o Muâviye’den, o Ali’den, o da İbn Abbâs’tan rivayet etti: “Ekin yerinize dilediğiniz yönden gelin” sözü hakkında İbn Abbâs şöyle dedi: “Ekin yeriyle kastedilen kadının ön tarafıdır. Yani ona dilediğin şekilde yaklaş; ister önden ister arkadan, hangi şekilde istersen; fakat ön tarafı aşarak başka yere gitmemek şartıyla. Allah’ın ‘Allah’ın size emrettiği yerden onlara gelin’ sözü de budur.” Ahmed b. İshak el-Ehvâzî, Ebû Ahmed’den, o Şerîk’ten, o Abdülkerîm’den, o da İkrime’den rivayet etti: “Ekin yerinize dilediğiniz yönden gelin” sözü hakkında İkrime, “Kadına dilediği şekilde yaklaşır; fakat Lût kavminin yaptığı işi yapmamak şartıyla” dedi. Ahmed b. İshak, Ebû Ahmed’den, o Hasan b. Sâlih’ten, o Leys’ten, o da Mücâhid’den rivayet etti: “Ekin yerinize dilediğiniz yönden gelin” sözü hakkında Mücâhid, “Kadına dilediği şekilde yaklaşır; fakat arka yoldan ve hayızdan sakınır” dedi. Ubeydullah b. Sa‘d, babasından, o amcasından, o babasından, o babasından, o da Yezîd’den rivayet etti: İbn Ka‘b şöyle derdi: “Ekin yerinize dilediğiniz yönden gelin” sözü, “Kadına yatarken, ayaktayken, yana dönükken, önden veya arkadan, dilediğin şekilde yaklaş; yeter ki bu onun ön tarafında olsun” demektir.

Ya‘kûb b. İbrâhim, Hüşeym’den, o Husayn’dan, o da Mürre el-Hemedânî’den rivayet etti: Bir Yahudi bir Müslümanla karşılaşmış ve ona, “Sizden biri eşine çökmüş haldeyken yaklaşır mı?” demiş; o da “Evet” demiş. Bunun üzerine bu durum Allah’ın elçisine zikredilmiş ve şu ayet inmiştir: “Kadınlarınız sizin için ekin yeridir; öyleyse ekin yerinize dilediğiniz yönden gelin.” Yani, ön tarafta olmak şartıyla dilediği şekilde yaklaşabilir. Bişr, Yezîd’den, o Saîd’den, o da Katâde’den rivayet etti: “Kadınlarınız sizin için ekin yeridir; öyleyse ekin yerinize dilediğiniz yönden gelin” sözü hakkında Katâde şöyle dedi: “Dilersen ayakta, dilersen oturarak, dilersen yan taraf üzere yaklaş; yeter ki hayzın geldiği yerden yaklaşsın ve bundan başkasına geçmesin.” Musa b. Hârûn, Amr b. Hammâd’dan, o Esbât’tan, o da Süddî’den rivayet etti: “Ekin yerinize dilediğiniz yönden gelin” sözü, “Ekin yerine dilediğin şekilde, onun ön tarafından gel; ona arka yoldan gelme” demektir. “Dilediğiniz yönden” sözü hakkında da, “Dilediğiniz şekilde” dedi. Yûnus, İbn Vehb’den, o Amr b. el-Hâris’ten, o Saîd b. Ebî Hilâl’den rivayet etti: Abdullah b. Ali kendisine şöyle ulaştığını söyledi: Allah’ın elçisinin ashabından bazı kimseler bir gün oturmuşlardı; yakınlarında da bir Yahudi vardı. Onlardan biri, “Ben eşime yatarken yaklaşırım” diyor, diğeri, “Ben ona ayaktayken yaklaşırım” diyor, bir başkası, “Ben ona yan taraf üzere ve çökmüş halde yaklaşırım” diyordu. Yahudi, “Siz hayvanlar gibisiniz; biz ona ancak tek bir biçimde yaklaşırız” dedi. Bunun üzerine Yüce Allah, “Kadınlarınız sizin için ekin yeridir” ayetini indirdi; bu da ön taraftır.

Bazıları ise “dilediğiniz yönden” ifadesinin anlamının “dilediğiniz taraftan ve sevdiğiniz herhangi bir yönden” olduğunu söylemiştir. Sehl b. Musa er-Râzî, İbn Ebî Fedîk’ten, o İbrâhim b. İsmâil b. Ebî Habîbe el-Eşhelî’den, o Dâvud b. el-Husayn’dan, o İkrime’den, o da İbn Abbâs’tan rivayet etti: İbn Abbâs kadına arka yoldan yaklaşılmasını hoş görmezdi ve şöyle derdi: “Ekin yeri, neslin ve hayzın geldiği ön taraftır.” Kadına arka yoldan yaklaşmayı yasaklar ve şöyle derdi: “Bu ayet, ‘Kadınlarınız sizin için ekin yeridir; öyleyse ekin yerinize dilediğiniz yönden gelin’ şeklinde inmiştir; yani dilediğiniz yönden gelin.” İbn Humeyd, İbn Vâdıh’tan, o el-Atkî’den, o da İkrime’den rivayet etti: “Ekin yerinize dilediğiniz yönden gelin” sözü hakkında İkrime, “Sırtını karnına doğru çevirmek, ama arka yoldan olmaksızın” dedi. Ubeydullah b. Sa‘d, amcasından, o babasından, o Yezîd’den, o Hâris b. Ka‘b’dan, o da Muhammed b. Ka‘b’dan rivayet etti: İbn Abbâs şöyle derdi: “Bitkini, bittiği yerden sula.” Ammâr’dan, o İbn Ebî Ca‘fer’den, o babasından, o da Rebî‘den rivayet edildi: “Ekin yerinize dilediğiniz yönden gelin” sözü, “Dilediğiniz taraftan gelin” demektir. Bize bildirildiğine göre Yahudiler şöyle demişti: “Araplar kadınlara arkalarından yaklaşırlar; bunu yaptıklarında çocuk şaşı olur.” Allah onların bu uydurmasını yalanlayarak şöyle buyurdu: “Kadınlarınız sizin için ekin yeridir; öyleyse ekin yerinize dilediğiniz yönden gelin.” Kâsım, Hüseyin’den, o Haccâc’dan, o İbn Cüreyc’den, o da Mücâhid’den rivayet etti: Mücâhid şöyle dedi: “Kadınlara, arka yolları dışında, her biçimde gelin.” İbn Cüreyc dedi ki: Atâ b. Ebî Rebâh’tan şunu işittim: “Bunu İbn Abbâs’ın yanında konuştuk. İbn Abbâs, ‘Onlara dilediğiniz yönden, önden de arkadan da gelin’ dedi. Bir adam, ‘Bu helaldi’ dedi. Atâ bunun böyle anlaşılmasını reddetti; sanki onun kastı, ön tarafta olmak şartıyla önden veya arkadan yaklaşmaktı.”

Bazıları ise “dilediğiniz yönden” sözünün “dilediğiniz zaman” anlamına geldiğini söylemiştir. Hüseyin b. el-Ferec’den rivayet edildi; o Ebû Muâz el-Fadl b. Hâlid’i işitmiş, o Ubeyd b. Süleyman’dan haber vermiş, o da Dahhâk’ın şöyle dediğini işitmiştir: “Ekin yerinize dilediğiniz yönden gelin” sözü, “Dilediğiniz zaman” demektir. Yûnus b. Abdüla‘lâ, İbn Vehb’den, o Ebû Sahr’dan, o Ebû Muâviye el-Becelî’den, yani Ammâr ed-Dühnî’den, o da Saîd b. Cübeyr’den rivayet etti: Saîd şöyle dedi: Ben ve Mücâhid, İbn Abbâs’ın yanında otururken bir adam gelip başında durdu ve, “Ey Ebü’l-Abbâs” yahut “Ey Ebü’l-Fadl, hayız ayeti konusunda bana açıklama yapmaz mısın?” dedi. İbn Abbâs, “Evet” dedi ve “Sana hayızdan soruyorlar” ayetini sonuna kadar okudu. Sonra, “Kan nereden geliyorsa, oraya gelmekle emrolundun” dedi. Adam, “Ey Ebü’l-Fadl, peki onun ardından gelen ‘Kadınlarınız sizin için ekin yeridir; öyleyse ekin yerinize dilediğiniz yönden gelin’ ayeti ne olacak?” dedi. İbn Abbâs, “Yazık sana! Arka yolda ekin olur mu? Eğer söylediğin doğru olsaydı, hayız ayeti neshedilmiş olurdu; çünkü orası meşgul olduğunda buradan gelmiş olurdun. Fakat ‘dilediğiniz yönden’ demek, gece ve gündüz dilediğiniz zaman demektir” dedi.

Bazıları ise bunun anlamının “nereden isterseniz ve nerede isterseniz” olduğunu söylemiştir. Ya‘kûb, Hüşeym’den, o İbn Avn’dan, o da Nâfi‘den rivayet etti: İbn Ömer, Kur’an okunduğunda konuşmazdı. Nâfi‘ dedi ki: Bir gün “Kadınlarınız sizin için ekin yeridir; öyleyse ekin yerinize dilediğiniz yönden gelin” ayetini okudum. Bunun üzerine İbn Ömer, “Bu ayetin kimin hakkında indiğini biliyor musun?” dedi. Ben, “Hayır” dedim. O, “Kadınlara arka yollarından yaklaşma hakkında indi” dedi. İbrâhim b. Abdullah b. Müslim Ebû Müslim, Ebû Ömer ed-Darîr’den, o İsmâil b. İbrâhim’den, o İbn Avn’dan, o da Nâfi‘den rivayet etti: Nâfi‘ şöyle dedi: Ben İbn Ömer’e mushafı tutuyordum. O “Kadınlarınız sizin için ekin yeridir; öyleyse ekin yerinize dilediğiniz yönden gelin” ayetini okuyunca, “Bu, kadına arka yolundan yaklaşmaktır” dedi. Abdurrahman b. Abdullah b. Abdülhakem, Abdülmelik b. Mesleme’den, o Dırâverdî’den rivayet etti: Zeyd b. Eslem’e, “Muhammed b. el-Münkedir kadınlara arka yollarından yaklaşmayı yasaklıyor” denildi. Zeyd, “Muhammed’in bana bunu yaptığını haber verdiğine şahitlik ederim” dedi. Abdurrahman b. Abdullah b. Abdülhakem, Ebû Zeyd Abdurrahman b. Ahmed b. Ebî’l-Gamr’dan, o Abdurrahman b. el-Kâsım’dan, o da Mâlik b. Enes’ten rivayet etti: Mâlik’e, “Ey Ebû Abdullah, insanlar Sâlim’den ‘Köle yahut yabancı babam hakkında yalan söyledi’ sözünü rivayet ediyorlar” denildi. Mâlik şöyle dedi: “Yezîd b. Rûmân’ın bana, Sâlim b. Abdullah’tan, onun da İbn Ömer’den, Nâfi‘in söylediği gibi haber verdiğine şahitlik ederim.” Ona, “Hâris b. Ya‘kûb, Ebû’l-Habbâb Saîd b. Yesâr’dan şöyle rivayet ediyor: Saîd b. Yesâr İbn Ömer’e, ‘Ey Ebû Abdurrahman, biz cariye satın alıyoruz ve onlara arka yoldan yaklaşmak istiyoruz’ dedi. İbn Ömer, ‘Bu ne demek?’ dedi. O, ‘Arka yol’ dedi. Bunun üzerine İbn Ömer, ‘Of, of! Bunu mümin yapar mı?’ yahut ‘Müslüman yapar mı?’ dedi” denildi. Mâlik ise, “Rebîa’nın bana Ebû’l-Habbâb’dan, onun da İbn Ömer’den, Nâfi‘in söylediği gibi haber verdiğine şahitlik ederim” dedi. Muhammed b. İshak, Amr b. Târık’tan, o Yahyâ b. Eyyûb’dan, o Musa b. Eyyûb el-Gâfikî’den rivayet etti: Musa dedi ki: Ebû Mâcid ez-Ziyâdî’ye, “Nâfi‘, İbn Ömer’den kadının arka yolu hakkında rivayet ediyor” dedim. O, “Nâfi‘ yalan söylemiştir. Ben İbn Ömer’le birlikte bulundum; Nâfi‘ ise köleydi. İbn Ömer’in ‘Şu kadar zamandır eşimin mahrem yerine bakmadım’ dediğini işittim” dedi. Ebû Kılâbe, Abdüssamed’den, o babasından, o Eyyûb’dan, o Nâfi‘den, o da İbn Ömer’den rivayet etti: “Ekin yerinize dilediğiniz yönden gelin” sözü hakkında İbn Ömer, “Arka yoldan” dedi. Ebû Müslim, Ebû Ömer ed-Darîr’den, o Yezîd b. Zürey‘den, o Rûh b. el-Kâsım’dan, o da Katâde’den rivayet etti: Ebû’d-Derdâ’ya kadınlara arka yollarından yaklaşmak soruldu. O, “Bunu kâfirden başkası yapar mı?” dedi. Rûh dedi ki: Ben İbn Ebî Müleyke’ye bunun sorulduğuna şahit oldum. O, “Dün gece cariyemle bunu yapmak istedim; zorlandı, ben de yağ yahut iç yağıyla yardım aldım” dedi. Ben ona, “Allah’ı tenzih ederim! Katâde bize Ebû’d-Derdâ’nın ‘Bunu kâfirden başkası yapar mı?’ dediğini haber verdi” dedim. Bunun üzerine bana, “Allah sana da Katâde’ye de lanet etsin” dedi. Ben, “Senden hiçbir şey rivayet etmeyeceğim” dedim, sonra buna pişman oldum.

Bu görüşü söyleyenler, sözlerine delil olarak şu rivayetleri getirmiştir: Muhammed b. Abdullah b. Abdülhakem, Ebû Bekir b. Ebî Üveys el-A‘şâ’dan, o Süleyman b. Bilâl’den, o Zeyd b. Eslem’den, o da İbn Ömer’den rivayet etti: Bir adam eşine arka yoldan yaklaşmış ve bundan dolayı içinde bir rahatsızlık duymuştu. Bunun üzerine Allah, “Kadınlarınız sizin için ekin yeridir; öyleyse ekin yerinize dilediğiniz yönden gelin” ayetini indirdi. Yûnus, İbn Nâfi‘den, o Hişâm b. Sa‘d’dan, o Zeyd b. Eslem’den, o da Atâ b. Yesâr’dan rivayet etti: Allah’ın elçisi zamanında bir adam eşine arka yoldan yaklaşmıştı. İnsanlar bunu yadırgadılar ve “Onu arka yoldan mı kullandı?” dediler. Bunun üzerine Yüce Allah, “Kadınlarınız sizin için ekin yeridir; öyleyse ekin yerinize dilediğiniz yönden gelin” ayetini indirdi.

Bazıları ise bunun anlamının, “Ekin yerinize dilediğiniz şekilde gelin; dilerseniz azil yapın, dilerseniz yapmayın” olduğunu söylemiştir. Ahmed b. İshak, Ebû Ahmed’den, o Hasan b. Sâlih’ten, o Leys’ten, o İsa b. Sinân’dan, o da Saîd b. el-Müseyyeb’den rivayet etti: “Ekin yerinize dilediğiniz yönden gelin” sözü hakkında Saîd, “Dilerseniz azil yapın, dilerseniz yapmayın” dedi. Ebû Küreyb, Vekî‘den, o Yûnus’tan, o Ebû İshak’tan, o Zâide b. Umeyr’den, o da İbn Abbâs’tan rivayet etti: İbn Abbâs, “Dilersen azil yap, dilersen yapma” dedi.

“Dilediğiniz yönden” sözünün anlamını “ön tarafta olmak şartıyla, önden veya arkadan dilediğiniz şekilde” diye açıklayanlar ise şöyle demiştir: Ayet, Yahudilerden bir topluluğun, kadınlara ön taraftan fakat arkadan dönük biçimde yaklaşılmasını yadırgamaları hakkında inmiştir. Onlara göre bu, bizim söylediğimiz anlamın doğruluğuna delildir. Bu görüşlerine delil olarak şu rivayetleri getirmişlerdir: Ebû Küreyb, Muhâribî’den, o Muhammed b. İshak’tan, o Ebân b. Sâlih’ten, o da Mücâhid’den rivayet etti: Mücâhid şöyle dedi: Mushafı başından sonuna kadar üç defa İbn Abbâs’a arz ettim; her ayette duruyor ve ona soruyordum. Nihayet “Kadınlarınız sizin için ekin yeridir; öyleyse ekin yerinize dilediğiniz yönden gelin” ayetine gelince İbn Abbâs şöyle dedi: “Kureyş kabilesi Mekke’de kadınlarla çeşitli biçimlerde birlikte olur, onlardan önden ve arkadan haz alırlardı. Medine’ye geldiklerinde Ensâr kadınlarıyla evlendiler ve Mekke’de kadınlarla yaptıkları gibi onlarla da yapmak istediler. Ensâr kadınları bunu yadırgadılar ve ‘Biz böyle bir şekilde yaklaşılmaya alışık değiliz’ dediler. Bu söz yayıldı ve Allah’ın elçisine ulaştı. Bunun üzerine Yüce Allah bu konuda ‘Kadınlarınız sizin için ekin yeridir; öyleyse ekin yerinize dilediğiniz yönden gelin’ ayetini indirdi. Dilersen önden, dilersen arkadan, dilersen çökmüş halde; fakat bununla çocuk yerini, yani ekin yerini kastetmektedir. Yani ekin yerine dilediğin yönden gel.” Ebû Küreyb, Yûnus b. Bükeyr’den, o Muhammed b. İshak’tan aynı isnatla bunun benzerini rivayet etti. Muhammed b. Beşşâr, İbn Mehdî’den, o Süfyân’dan, o Muhammed b. el-Münkedir’den rivayet etti: Câbir’i şöyle derken işittim: “Yahudiler, ‘Bir erkek eşine onun ön tarafına, fakat arkadan yaklaşırsa çocuğu şaşı olur’ derlerdi. Bunun üzerine Yüce Allah, ‘Kadınlarınız sizin için ekin yeridir; öyleyse ekin yerinize dilediğiniz yönden gelin’ ayetini indirdi.” Mücâhid b. Musa, Yezîd b. Hârûn’dan, o Sevrî’den, o Muhammed b. el-Münkedir’den, o da Câbir b. Abdullah’tan rivayet etti: Yahudiler şöyle dediler: “Bir erkek kadınına onun ön tarafına, fakat arkadan yaklaşırsa ve aralarında çocuk olursa çocuk şaşı olur.” Bunun üzerine Yüce Allah, “Kadınlarınız sizin için ekin yeridir; öyleyse ekin yerinize dilediğiniz yönden gelin” ayetini indirdi. Ebû Küreyb, Abdürrahîm b. Süleyman’dan, o Abdullah b. Osman b. Haşem’den, o Abdurrahman b. Sâbit’ten, o Hafsa bint Abdurrahman b. Ebî Bekir’den, o da Allah’ın elçisinin eşi Ümmü Seleme’den rivayet etti: Bir adam bir kadınla evlendi ve ona belli bir biçimde yaklaşmak istedi. Kadın bunu kabul etmedi ve “Allah’ın elçisine soruncaya kadar olmaz” dedi. Ümmü Seleme, “Bu bana anlatıldı” dedi. Ben de bunu Allah’ın elçisine anlattım. Allah’ın elçisi, “Onu bana gönder” dedi. Kadın gelince Allah’ın elçisi ona, “Kadınlarınız sizin için ekin yeridir; öyleyse ekin yerinize dilediğiniz yönden gelin” ayetini okudu ve “Tek çıkış yeri, tek çıkış yeri” buyurdu. Ebû Küreyb, Muâviye b. Hişâm’dan, o Süfyân b. Abdullah b. Osman’dan, o İbn Sâbit’ten, o Hafsa bint Abdurrahman b. Ebî Bekir’den, o da Ümmü Seleme’den rivayet etti: Muhacirler Medine’ye geldiler ve Ensâr kadınlarıyla evlendiler. Muhacirler kadınlara belli bir biçimde yaklaşırdı, Ensâr ise bunu yapmazdı. Bir kadın kocasına, “Peygambere gidip bunu soruncaya kadar olmaz” dedi. Kadın Peygambere geldi, fakat sormaya utandı; ben sordum. Allah’ın elçisi kadını çağırdı ve ona “Kadınlarınız sizin için ekin yeridir; öyleyse ekin yerinize dilediğiniz yönden gelin” ayetini okudu ve “Tek çıkış yeri, tek çıkış yeri” buyurdu. Ahmed b. İshak, Ebû Ahmed’den, o Süfyân’dan, o Abdullah b. Osman’dan, o Abdurrahman b. Sâbit’ten, o Hafsa bint Abdurrahman’dan, o da Ümmü Seleme’den, Peygamberden bunun benzerini rivayet etti. İbn Beşşâr ve İbnü’l-Müsennâ, İbn Mehdî’den, o Süfyân es-Sevrî’den, o Abdullah b. Osman b. Haşem’den, o Abdurrahman b. Sâbit’ten, o Hafsa bint Abdurrahman’dan, o da Ümmü Seleme’den, Peygamberin “Kadınlarınız sizin için ekin yeridir; öyleyse ekin yerinize dilediğiniz yönden gelin” ayeti hakkında “Tek çıkış yeri, tek çıkış yeri” buyurduğunu rivayet etti. Muhammed b. Ma‘mer el-Bahrânî, Ya‘kûb b. İshak el-Hadramî’den, o Vüheyb’den, o Abdullah b. Osman’dan, o da Abdurrahman b. Sâbit’ten rivayet etti: Abdurrahman dedi ki: Hafsa’ya, “Sana bir şey sormak istiyorum, fakat sormaya utanıyorum” dedim. O, “Oğlum, aklına geleni sor” dedi. Ben, “Kadınlara arka yollarından yaklaşmayı soruyorum” dedim. Hafsa dedi ki: Ümmü Seleme bana şöyle anlattı: Ensâr kadınlara bu şekilde yaklaşmazdı, Muhacirler ise yaklaşırdı. Muhacirlerden bir adam Ensâr’dan bir kadınla evlendi. Sonra Ebû Küreyb’in Muâviye b. Hişâm’dan rivayet ettiği hadisin benzerini zikretti. İbnü’l-Müsennâ, Vehb b. Cerîr’den, o Şu‘be’den, o İbnü’l-Münkedir’den rivayet etti: Câbir b. Abdullah’ı şöyle derken işittim: “Yahudiler, ‘Bir adam eşine çökmüş haldeyken yaklaşırsa çocuk şaşı olur’ derlerdi. Bunun üzerine ‘Kadınlarınız sizin için ekin yeridir; öyleyse ekin yerinize dilediğiniz yönden gelin’ ayeti indi.” Muhammed b. Ahmed b. Abdullah et-Tûsî, Hasan b. Musa’dan, o Ya‘kûb el-Kummî’den, o Ca‘fer’den, o Saîd b. Cübeyr’den, o da İbn Abbâs’tan rivayet etti: Ömer Peygambere gelip, “Ey Allah’ın elçisi, helak oldum” dedi. Peygamber, “Seni helak eden nedir?” buyurdu. Ömer, “Bu gece binek yönümü değiştirdim” dedi. Peygamber ona bir şey söylemedi. Sonra Allah, elçisine şu ayeti vahyetti: “Kadınlarınız sizin için ekin yeridir; öyleyse ekin yerinize dilediğiniz yönden gelin.” Peygamber, “Önden de gel, arkadan da gel; fakat arka yoldan ve hayızdan sakın” buyurdu. Zekeriyyâ b. Yahyâ el-Mısrî, Ebû Sâlih el-Harrânî’den, o İbn Lehîa’dan, o Yezîd b. Ebî Habîb’den rivayet etti: Âmir b. Yahyâ, Haneş es-San‘ânî’den, o da İbn Abbâs’tan haber verdi: Himyer’den bazı kimseler Allah’ın elçisine gelip bazı şeyler sordular. İçlerinden bir adam, “Ey Allah’ın elçisi, ben kadınları seven bir adamım; bu konuda ne dersin?” dedi. Bunun üzerine Yüce Allah, Bakara sûresinde onların sordukları şeyin açıklamasını indirdi. Adamın sorduğu konuda da “Kadınlarınız sizin için ekin yeridir; öyleyse ekin yerinize dilediğiniz yönden gelin” ayetini indirdi. Allah’ın elçisi şöyle buyurdu: “Önden de yaklaş, arkadan da yaklaş; yeter ki bu ön tarafta olsun.”

Bu konuda bize göre doğru olan görüş, “dilediğiniz yönden” sözünün “dilediğiniz taraftan” anlamına geldiğini söyleyenlerin görüşüdür. Çünkü Arap dilinde bu ifade, sözün başında kullanıldığında yönler ve yollar hakkında soru sormaya delalet eden bir kelimedir. Bir kimse bir adama, “Bu mal sana nereden geldi?” dediğinde, bununla “Hangi yollardan sana geldi?” demek ister. Bu yüzden cevap veren kişi, “Şu yoldan, şu sebeple” diye cevap verir. Nitekim Yüce Allah, Zekeriya’nın Meryem’e sorduğu soruyu haber vererek, “Bu sana nereden geldi?” dediğini, Meryem’in de “Bu Allah katındandır” diye cevap verdiğini bildirmiştir (Âli İmrân 37). Bu kelime, anlam bakımından “nerede” ve “nasıl” kelimelerine yaklaşır; bu yüzden anlamları birbirine karışmış ve onu işiten ya da tevil eden kimselere karışık gelmiştir. Bundan dolayı bazıları onu “nerede”, bazıları “nasıl”, bazıları da “ne zaman” anlamında tevil etmiştir. Oysa bu kelime bunların hepsinden anlam bakımından farklıdır; onlar da ondan farklıdır.

Çünkü “nerede” kelimesi, ancak yerler ve konumlar hakkında soru sormak için kullanılan bir edattır. Bu edatların anlamlarının farklılığı, onlara verilen cevapların farklılığından anlaşılır. Bir kişi bir başkasına “Malın nerede?” diye sorsa, cevap olarak “Şu yerde” denir. “Kardeşin nerede?” dese, cevap “Şu beldede” veya “Şu mekânda” olur. Böylece sorulan şeyin bulunduğu yer haber verilmiş olur ve “nerede”nin yer hakkında soru olduğu anlaşılır. Bir kişi diğerine “Nasılsın?” dese, o da “İyiyim” veya “Hayırdayım” ya da “Afiyetteyim” diye cevap verir; böylece içinde bulunduğu halden haber vermiş olur. Buradan “nasıl”ın, sorulan kişinin hali hakkında soru olduğu anlaşılır. Bir kimse, “Allah bu ölüyü nasıl diriltir?” dese, cevap “Şu yönden, şu şekilde” diye olur; bu da Allah’ın “Allah bunu ölümünden sonra nasıl diriltecek?” diyen kimse hakkında haber verdiği fiile benzer; Allah onu ölümünden sonra diriltmiştir (Bakara 259).

Şairler de şiirlerinde bu kelimeler arasında ayrım yapmıştır. Kümeyt b. Zeyd şöyle demiştir: “İçtiği şeyin hangi yönden ve hangi yerden geldiğini hatırladı; iki nefsiyle istişare eden, susuz deve sürüsü sahibi gibi.” Yine şöyle demiştir: “Sevda sana hangi yönden ve nereden geldi; ne bir arzu ne de bir şüphe bulunan yerden.” Burada “hangi yönden” ifadesi yön hakkında, “nereden” ifadesi ise yer hakkında kullanılmıştır. Sanki “Sevda sana hangi yönden ve hangi yerden döndü?” demektedir.

Yüce Allah’ın “Ekin yerinize dilediğiniz yönden gelin” sözünü “dilediğiniz şekilde”, “dilediğiniz yerde”, “dilediğiniz zaman” veya “nerede isterseniz” diye tevil edenlerin görüşünün yanlış olduğunu gösteren şey şudur: Bir kimse başka birine “Eşine hangi yönden geliyorsun?” dese, cevap “Ön tarafından” veya “arka tarafından” olur. Nitekim Allah Meryem’e “Bu sana nereden geldi?” diye sorulduğunu haber vermiş, Meryem de “Bu Allah katındandır” diye cevap vermiştir (Âli İmrân 37). Durum böyle olunca Yüce Allah’ın “Ekin yerinize dilediğiniz yönden gelin” sözünün anlamının, “Ekin yerinize geliş yönlerinden dilediğiniz yönden gelin” olduğu anlaşılır. Bunun dışındaki teviller ayetin tevili değildir.

Bu doğru olduğuna göre, “Ekin yerinize dilediğiniz yönden gelin” sözünün kadınlara arka yoldan yaklaşmanın mübah olduğuna delil olduğunu ileri süren kimsenin hatası ortaya çıkar. Çünkü arka yolda ekim olmaz. Yüce Allah “sizin için ekin yeridir” buyurmuş, sonra “Ekin yerine dilediğiniz yönden gelin” demiştir. Arka yolda hangi ekim yeri vardır ki “ona kendi yönünden gelin” densin? Böylece Câbir ve İbn Abbâs’tan rivayet edilen şu anlamın doğruluğu da açıklığa kavuşmuştur: Bu ayet, Yahudilerin Müslümanlara, “Bir erkek kadına ön tarafından, fakat arkadan yönelerek yaklaşırsa çocuk şaşı olur” demeleri hakkında inmiştir.

“Ve kendiniz için önceden hazırlık yapın” sözünün teviline gelince: Tevil ehli bunun anlamında ihtilaf etmiştir. Bazıları, “Kendiniz için hayır hazırlayın” anlamına geldiğini söylemiştir. Musa, Amr’dan, o Esbât’tan, o da Süddî’den rivayet etti: “Kendiniz için önceden hazırlık yapın” sözü hakkında Süddî, “Hayır hazırlayın” dedi.

Bazıları ise bunun, cinsel birleşme ve ekin yerine gelmeden önce Allah’ı anmak anlamına geldiğini söylemiştir. Kâsım, Hüseyin’den, o Muhammed b. Kesîr’den, o Abdullah b. Vâkıd’dan, o da Atâ’dan rivayet etti; Atâ bunu İbn Abbâs’tan rivayet ettiğini sanıyorum: “Kendiniz için önceden hazırlık yapın” sözü hakkında, “Cinsel birleşme sırasında Allah’ın adını anmak, yani ‘Allah’ın adıyla’ demektir” dedi.

Ayetin tevilinde doğruya en yakın olan görüş, Süddî’den rivayet ettiğimiz görüştür. Buna göre “Kendiniz için önceden hazırlık yapın” sözü, Yüce Allah’ın kullarına, Rablerine dönecekleri gün için hayır ve salih ameller hazırlamalarını emretmesidir. Böylece bu ameller, hesap yerinde Allah’la karşılaştıklarında kendileri için hazırlanmış bir azık olur. Çünkü Yüce Allah, “Kendiniz için ne hayır gönderirseniz onu Allah katında bulursunuz” buyurmuştur (Bakara 110).

Bunun ayetin tevilinde daha doğru olduğunu söylememizin sebebi şudur: Yüce Allah, “Kendiniz için önceden hazırlık yapın” sözünün ardından kendisine karşı gelmekten sakınmayı emretmiştir. Bu yüzden, günaha karşı tehditten önce gelen ifadenin, genel olarak itaati emreden bir ifade olması daha uygundur.

Biri bize, “Kadınlarınız sizin için ekin yeridir; öyleyse ekin yerinize dilediğiniz yönden gelin” sözünden sonra “Kendiniz için önceden hazırlık yapın” buyurulmasıyla itaat emrinin ne ilgisi vardır?” diye sorarsa, ona şöyle denir: Bu ifade, senin zannettiğin anlamı hedeflememektedir. Bununla kastedilen, daha önce Allah’ın sizi teşvik ettiği hayırlardan kendiniz için hazırlık yapmanızdır. Bu da Allah’ın şu sözüyle bağlantılıdır: “Sana neyi infak edeceklerini soruyorlar. De ki: Hayır olarak ne harcarsanız anne-baba, yakınlar…” (Bakara 215). Bundan sonra Allah’ın, elçisine sorulan ve bu ayetlerde cevaplanan diğer konular da bu bağlama dahildir.

Sonra Yüce Allah şöyle demiş olmaktadır: Size, sizi doğru yola iletecek ve Rabbinizin rızasına ulaştıracak şeyleri açıkladık. Öyleyse size emrettiğim hayrı kendiniz için önceden hazırlayın. Allah’ın katında bununla bir ahit edin ki, dönüş gününüzde O’nunla karşılaştığınızda onu yanında bulasınız. Günahlarına yaklaşma konusunda Allah’tan sakının; sınırlarını zayi etme konusunda O’ndan sakının. Bilin ki siz kaçınılmaz olarak dönüş gününüzde O’nunla karşılaşacaksınız. O da içinizde iyilik yapanı iyiliğiyle, kötülük yapanı kötülüğüyle cezalandıracaktır.

“Allah’tan sakının, O’nunla karşılaşacağınızı bilin ve müminleri müjdele” sözünün teviline gelince: Bu, Yüce Allah’ın kullarını, yasakladığı günahlardan herhangi birine yaklaşmamaları konusunda uyarmasıdır. Daha önce açıkladığımız gibi, Allah onlara kendisiyle karşılaşacakları zaman vereceği cezayı hatırlatıp korkutmaktadır. Ayrıca peygamberi Muhammed’e de, kullarından kitaplarına, elçilerine ve O’nunla karşılaşmaya iman eden; imanını sözle ve Allah’ın emrettiği, üzerine farz kıldığı hakları yerine getirmekle doğrulayan; Allah’ın kaçınmasını emrettiği günahlardan uzak duran iyi müminleri kıyamet günü kurtuluşla, ahiret ikramıyla ve cennette ebedî kalmakla müjdelemesini emretmektedir.

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

Sana hayız hâlini sorarlar. De ki: “O bir eziyettir. Hayız hâlinde kadınlardan uzak durun ve temizleninceye kadar onlara yaklaşmayın. Temizlendiklerinde ise Allah’ın size emrettiği yerden onlara varın. Şüphesiz Allah tevbe edenleri sever ve temizlenenleri sever.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Ve yeseluneke (ve sana sorarlar) ani l-mahid (hayız hakkında) kul (de ki) huve ezen (o bir rahatsızlıktır) fa‘tezilu n-nisae (o hâlde kadınlardan uzak durun) fi l-mahid (hayız süresince) ve la takrabuhunne (ve yaklaşmayın onlara) hatta yathurne (temizleninceye kadar) fe-iza tathahherne (temizlendiklerinde) fe’tuhunne (onlara yaklaşın) min haysu emerekumu llah (Allah’ın emrettiği yerden) innallaha yuhibbu t-tevvabin (Allah tövbe edenleri sever) ve yuhibbu l-mutetahhirin (ve temizlenenleri sever)

Mukatil Tefsiri
Bu ayet, Kudâa kabilesinden Ensarlı Amr bin Dahdah hakkında indirildi. Ayet inince insanlar hayızlı kadınlarla aynı kapta yemek yememeye başladılar, onları evlerden ve yataklardan uzaklaştırdılar; Acemlerin yaptığı gibi davrandılar. Bunun üzerine bazı Araplar Peygamber’e gelip: “Hayızlı kadınlardan uzak durmak bize zor geldi. Hava da çok soğuk. Eğer elbiseleri onlara verirsek ev halkı üşür, ev halkına verirsek kadınlar soğuktan zarar görür.” dediler. Bunun üzerine Peygamber şöyle buyurdu: “Siz kadınları evlerden uzaklaştırmakla emrolunmadınız. Size emredilen şey, hayız hâlinde cinsel ilişkiden uzak durmanızdır. Temizlendiklerinde ise onlara yaklaşabilirsiniz.” Ardından şu ayeti okudu: “Hayız hâlinde kadınlardan uzak durun ve temizleninceye kadar onlara yaklaşmayın.”

“Çünkü o bir eziyettir.” buyruğundaki “eziyet”, pislik ve rahatsızlık anlamındadır. “Temizleninceye kadar onlara yaklaşmayın.” buyruğu, hayızdan çıkıp gusletmelerine kadar cinsel ilişkiden uzak durulmasını ifade etmektedir. “Temizlendiklerinde ise Allah’ın size emrettiği yerden onlara varın.” buyruğu da, hayız dışında ve Allah’ın helal kıldığı şekilde kadınlarla ilişkiye girilmesini ifade etmektedir.

“Şüphesiz Allah tevbe edenleri sever.” buyruğu, günahlardan dönenleri sevdiğini; “temizlenenleri sever.” buyruğu ise hadesten, cünüplükten ve hayızdan temizlenenleri sevdiğini bildirmektedir.

Taberi Tefsiri
Yüce Allah’ın “Sana hayızdan soruyorlar” sözüyle kastettiği şudur: Ey Muhammed, ashabın sana hayız hâlini soruyor. Burada “mahîz” denilmiştir; çünkü Arapçada geçmiş fiilinde orta harfi üstün, geniş zamanda ise esre olan “darabe-yadribu, habese-yahbisu, nezele-yenzilu” gibi fiillerin mastarı çoğu zaman “mef‘al” kalıbında, isimleri ise “mef‘il” kalıbında gelir. “Madrab” ve “madrib”, “menzel” ve “menzil” kullanımları böyledir. Yine “meîş” ve “meâş”, “meîb” ve “meâb” gibi elif ve ya harfli kelimelerde iki kullanım da işitilmiştir. Nitekim Rü’be “meîş” kelimesini şu sözünde kullanmıştır: “Geçim sıkıntısını ve yılların acılığını sana şikâyet ediyorum; o yıllar tüylerimi yoldu.”

Bize aktarıldığına göre insanlar Rasulullah’a hayız hakkında şunun için soru sormuşlardı: Allah kendilerine bu konuda hükmü açıklamadan önce, hayızlı kadınlarla aynı evde oturmaz, onlarla aynı kaptan yemez ve onlarla birlikte içmezlerdi. Allah bu ayetle onlara, kadınlarının hayız günlerinde kendilerine düşenin sadece onlarla cinsel ilişkiden uzak durmak olduğunu; bunun dışında onlarla aynı yatakta bulunmanın, birlikte yemenin ve içmenin yasak olmadığını bildirdi. Katade’den gelen rivayette şöyle denilmiştir: Cahiliye halkı hayızlı kadınlarla aynı evde oturmaz, onlarla aynı kaptan yemek yemezdi. Bunun üzerine Allah bu konuda ayeti indirdi ve kadın hayızlı olduğu sürece yalnızca onun cinsel organını haram kıldı; bunun dışındaki şeyleri helal bıraktı. Kadının senin saçını boyaması, seninle aynı yemekten yemesi ve kendisiyle senin aranda engel olacak şekilde izarına bürünmüş olarak seninle aynı yatakta yatması helal kılındı. Rebî‘den de bunun benzeri rivayet edilmiştir.

Bir başka görüşe göre ise insanlar bu konuyu şunun için sormuşlardı: Kadınlar hayızlı iken kan gelen yerden ilişkiden kaçınıyor, fakat onlara arkadan yaklaşıyorlardı. Bunun üzerine Allah, hayız günlerinde kadınlara yaklaşmalarını yasakladı; temizlendiklerinde ise onlara, Allah’ın kendilerine uzak durmalarını emrettiği yerden, yani ön taraftan yaklaşmalarına izin verdi ve her hâlükârda arkadan ilişkiyi haram kıldı. Mücahid’den rivayet edildiğine göre insanlar kadınlardan hayız günlerinde uzak duruyor, fakat onlara arkadan yaklaşıyorlardı. Rasulullah’a bunu sordular. Bunun üzerine Allah: “Sana hayızdan soruyorlar…” ayetinden “Temizlendiklerinde onlara Allah’ın size emrettiği yerden yaklaşın” sözüne kadar olan kısmı indirdi. Yani kadınlara cinsel organdan yaklaşın ve bunun dışına çıkmayın. Bu soruyu Rasulullah’a soran kişinin Ensar’dan Sabit b. Dahdah olduğu da söylenmiştir.

“De ki: O bir ezadır” ayetinin tefsirine gelince; Yüce Allah bununla şöyle demektedir: Ey Muhammed, ashabından sana hayız hakkında soru soranlara de ki: O bir ezadır. “Eza”, insana sıkıntı veren ve hoşlanılmayan şey demektir. Hayız burada kötü kokusu, pisliği ve necaseti sebebiyle eza diye adlandırılmıştır; ayrıca o, eziyet türlerinden birçok anlamı kendisinde toplamaktadır.

Tevil ehli “De ki: O bir ezadır” ifadesinin açıklamasında birbirine yakın anlamlarda bazı görüşler söylemiştir. Süddî ve Katade, “eza”nın burada “pislik” anlamına geldiğini söylemiştir. Mücahid ise “eza”nın “kan” anlamına geldiğini belirtmiştir.

“Hayız hâlinde kadınlardan uzak durun” ayetinin tefsirine gelince; Yüce Allah bununla hayız döneminde kadınlarla cinsel ilişkiden uzak durmayı kastetmiştir. İbn Abbas’tan gelen rivayette “Hayız hâlinde kadınlardan uzak durun” sözü, “onların cinsel organlarıyla ilişkiden uzak durun” şeklinde açıklanmıştır.

İlim ehli, hayızlı kadından erkeğin uzak durması gereken şeyin ne olduğu konusunda ihtilaf etmiştir. Bazıları erkeğin hayızlı kadının bütün bedeninden uzak durması, kendi bedeninden herhangi bir şeyle onun bedenine temas etmemesi gerektiğini söylemiştir. Muhammed b. Sîrîn, Ubeyde’ye “Karım hayızlı olduğunda bana ondan ne helal olur?” diye sormuş, Ubeyde de: “Yorgan bir olabilir, fakat yatak ayrı olmalıdır” demiştir. Başka bir rivayette Ubeyde: “Yatak bir, yorgan ayrı olur; eğer başka imkân yoksa kendi örtüsünden onun üzerine biraz örter” demiştir. Bu görüş sahipleri, Allah’ın hayız hâlinde kadınlardan uzak durmayı emrettiğini ve kadınların bedenlerinden herhangi bir bölgeyi diğerinden ayırmadığını, bu yüzden ayetin hayız hâlinde onların bütün bedenlerinden uzak durmayı gerektirdiğini ileri sürmüştür.

Fakat başka alimler, Allah’ın uzak durulmasını emrettiği şeyin yalnızca eza yeri, yani kanın çıktığı yer olduğunu söylemiştir. Bu görüşe göre hayızlı kadının cinsel organı dışında bedeniyle yakınlıkta bulunmak caizdir. Mesruk, Aişe’ye “Kadın hayızlı olduğunda erkeğe ondan ne helal olur?” diye sormuş, Aişe de: “Cinsel ilişki dışında her şey” demiştir. Yine Mesruk’un rivayetinde Aişe’ye “Kadın hayızlı olduğunda erkeğe ondan ne haram olur?” diye sorulmuş, Aişe de: “Cinsel organı” cevabını vermiştir. Başka bir rivayette Mesruk, Aişe’nin yanına girmiş ve “Sana bir şey sormak istiyorum ama utanıyorum” demiş; Aişe de: “Ben senin annenim, sen de benim oğlumsun” deyince Mesruk: “Kadın hayızlı iken erkeğe ondan ne helal olur?” diye sormuş, Aişe de: “Cinsel organı dışında her şey” demiştir. Aişe’den ayrıca “izarın üst kısmı”, “kadının üzerinde izar varsa onunla yatmakta sakınca yoktur” ve “cinsel organı dışında her şey” şeklinde rivayetler de gelmiştir.

İbn Abbas’tan da bu anlamda rivayetler vardır. O, hayızlı kadın cinsel organının üzerine kanı engelleyecek bir bez veya benzeri bir şey koyarsa, teninin kocasının tenine temas etmesinde sakınca olmadığını söylemiştir. Başka bir rivayette ise “izarın üst tarafı” demiştir. Yine İbn Abbas’tan “Kan yerinden, ayakkabı büyüklüğünde bir yer kadar sakın” dediği rivayet edilmiştir. Ümmü Seleme de hayızlı kadınla aynı yatakta yatma konusunda, “Cinsel organının üzerinde bir bez varsa sakınca yoktur” demiştir. Hasan-ı Basrî de “Kadın hayızlı iken erkeğe ondan cinsel organ dışında her şey helaldir; cinsel organ üzerinde bir örtü varsa aynı yorgan içinde yatabilirler” demiştir. Mücahid’in yanında hayızlı kadınla oynaşma meselesi konuşulmuş, o da “Erkeklik organını, makat veya hayız yeri olmamak şartıyla, uyluklar, kalçalar ve göbek arasındaki dilediğin yere dokundurabilirsin” demiştir. Şa‘bî, hayızlı kadınla temas konusunda “Eğer eza yerini örterse olur” demiştir. İkrime ise “Hayızlı kadından kanın aktığı yer dışında her şey sana helaldir” demiştir.

Bu görüş sahiplerinin delili, Rasulullah’tan tevâtür derecesinde gelen haberlerle onun hayızlı hanımlarıyla bedensel yakınlıkta bulunduğunun sabit olmasıdır. Eğer hayızlı kadının bütün bedeninden uzak durmak gerekseydi Rasulullah böyle yapmazdı. Rasulullah’tan bunun sahih olması, Allah’ın “Hayız hâlinde kadınlardan uzak durun” sözüyle kadının bedeninin tamamını değil, yalnızca bir kısmını kastettiğini gösterir. Bu durumda uzak durulması gereken şey, herkesin haramlığında ittifak ettiği ön taraftan cinsel ilişkidir; bunun dışındaki bedensel yakınlıkta ise ihtilaf vardır.

Başka bir grup alim ise hayızlı kadında uzak durulması gereken yerin göbek ile diz arası olduğunu, bunun üstü ve altının caiz olduğunu söylemiştir. Şüreyh’e hayızlı kadın hakkında sorulmuş, o da “göbeğin üst tarafı” demiştir. İbn Abbas’a da hayızlı kadından kocasına ne helal olduğu sorulunca “izarın üst tarafı” cevabını vermiştir. Said b. Müseyyeb de aynı şekilde “izarın üst tarafı” demiştir.

Bu görüş sahipleri şu hadislerle delil getirmiştir: Meymune’den rivayet edildiğine göre Rasulullah, hayızlı olan hanımlarından biriyle bedensel yakınlıkta bulunmak istediğinde ona izar giymesini emrederdi. Bir rivayette “Rasulullah onunla hayızlı iken izarın üstünden yakınlıkta bulunurdu” denilmiştir. Aişe’den rivayet edildiğine göre kadınlardan biri hayızlı olduğunda Rasulullah ona izar giymesini emreder, sonra onunla bedensel yakınlıkta bulunurdu. Bu anlamda başka birçok rivayet de vardır. Onlara göre Rasulullah’ın yaptığı şey caizdir; o da hayızlı kadına izarın altındaki bölge dışında, yani diz altı ve göbek üstü dışında yakınlıkta bulunmaktır. Bunun dışındaki beden kısmından ise ayetin genel ifadesi gereği uzak durmak gerekir.

Taberî’ye göre bu konuda doğruya en yakın görüş, erkeğin hayızlı kadından izar bölgesinin üstü ve altı dışında faydalanabileceğini, yani izarın örttüğü bölgeden uzak durması gerektiğini söyleyen görüştür. Çünkü bu görüşün delilleri yukarıda zikredilen rivayetlerle daha güçlüdür.

“Temizleninceye kadar onlara yaklaşmayın” ayetinin tefsirine gelince; kıraat alimleri bu kelimenin okunuşunda ihtilaf etmiştir. Bazıları “yathurn” şeklinde ha harfini sakin ve hafif okuyarak okumuştur. Bu okuyuşa göre anlam, kadınların hayız kanı kesilinceye kadar onlara yaklaşmayın demektir. Mücahid bunu “kanın kesilmesi” diye açıklamıştır. İkrime de “kan kesilinceye kadar” demiştir.

Başka kıraat alimleri ise kelimeyi “yettahharn” şeklinde ha harfini şeddeli ve üstün okuyarak okumuşlardır. Buna göre anlam, kadınlar su ile yıkanıncaya kadar demektir. Kelimenin aslı “yetetahharn” olup, çıkış yerlerinin yakınlığı sebebiyle “te” harfi “ta” harfine idgam edilmiştir.

Taberî’ye göre bu iki kıraatten doğruya en yakın olanı, “yettahharn” şeklinde şeddeli ve üstün okumaktır; yani kadınlar gusledinceye kadar. Çünkü herkes, hayız kanı kesildikten sonra kadın temizlenmeden erkeğin ona yaklaşmasının haram olduğu konusunda ittifak etmiştir. İhtilaf edilen şey, Allah’ın burada kastettiği temizlenmenin ne olduğudur. Bazıları bunun su ile gusletmek olduğunu ve kadının bütün bedenini yıkayıncaya kadar kocasının ona yaklaşmasının helal olmayacağını söylemiştir.

Bazıları “temizlenme”nin namaz abdesti almak olduğunu söylemiş, bazıları ise bunun yalnızca cinsel organı yıkamak olduğunu, kadın cinsel organını yıkadığında kocasının onunla ilişkiye girmesini helal kılan temizliğin gerçekleşmiş sayılacağını ileri sürmüştür. Fakat herkesin, kanın kesilmesiyle kadının kocasına helal olmayacağı ve mutlaka bir temizlik gerçekleşmesi gerektiği konusunda birleşmiş olması, iki kıraatten en doğru olanının dinleyende yanlış anlama ihtimali bırakmayan kıraat olduğunu gösterir. Bu da Taberî’nin tercih ettiği “yettahharn” kıraatidir. Çünkü “yathurn” şeklindeki hafif okuyuşu işiten biri, kadının hayız kanı kesildikten sonra, henüz yıkanmadan ve temizlenmeden kocasının ona yaklaşabileceğini zannedebilir. Buna göre ayetin anlamı şudur: Sana hayızdan soruyorlar; de ki: O bir ezadır. Kadınlarınız hayızlı oldukları sürece onlarla cinsel ilişkiden uzak durun ve kanları kesildikten sonra hayızdan yıkanıp temizleninceye kadar onlara yaklaşmayın.

“Temizlendiklerinde” sözünün anlamı ise, kadınlar suyla yıkanıp temizlendiklerinde onlarla ilişkiye girebilirsiniz demektir. Eğer biri “Bu durumda onlarla ilişkiye girmek farz mı olur?” diye sorarsa, buna hayır diye cevap verilir. Buradaki emir, daha önce hayız hâlinde yasaklanmış olan ilişkinin artık serbest bırakıldığını bildirir. Bu kullanım, “İhramdan çıktığınızda avlanın” ve “Namaz kılınınca yeryüzüne dağılın” (Cuma 10) ayetlerinde olduğu gibidir; bunlar zorunluluk değil, daha önceki yasağın kalkması anlamına gelir.

Tevil ehli “temizlendiklerinde” ifadesinin anlamında ihtilaf etmiştir. Bir grup bunun “guslettiklerinde” anlamına geldiğini söylemiştir. İbn Abbas, “Kadın kandan temizlenip suyla yıkandığında” diye açıklamış; Mücahid, İkrime, Süfyan veya Osman b. Esved de “guslettiklerinde” demiştir. Hasan-ı Basrî de hayızlı kadın temizliği gördüğünde, gusledip namaz kendisine helal olmadıkça kocasının ona yaklaşamayacağını söylemiştir. İbrahim en-Nehaî de kadın temizlendiğinde gusledinceye kadar onunla ilişkiye girilmesini hoş görmemiştir. Başka bir grup ise bunun “namaz için temizlenmeleri” anlamında olduğunu söylemiş, Tavus ve Mücahid’den kadının kanı kesildiğinde, kocası arzusuna yenik düşerse, gusülden önce ona abdest aldırıp ilişkiye girebileceği rivayet edilmiştir.

Taberî’ye göre ayetin en doğru yorumu, “temizlendiklerinde” sözünün “guslettiklerinde” anlamına gelmesidir. Çünkü herkes kadının yalnızca abdest almakla namazı helal kılacak tam bir temizlik kazanmadığı konusunda birleşmiştir. Bu meselede iki ihtimal vardır: Ya “temizlendiklerinde” sözü necasetten temizlenmek anlamındadır ki böyle olsaydı, kan kesildiği anda görünür bir necaset bulunmadığında kocasının ona yaklaşması caiz olurdu; fakat bu anlam hem kullanım bakımından zorludur hem de ümmetin kabul ettiği hükme uymaz. Ya da bu söz, namazı helal kılan temizlik anlamındadır. Herkesin, kadın kanı kesildikten sonra, suyla temizlenmeden kocasının ona yaklaşmasının caiz olmadığında birleşmiş olması ve yine herkesin namazın ancak gusülle helal olacağını kabul etmesi, burada kastedilen temizliğin gusül olduğunu açıkça gösterir.

“Onlara Allah’ın size emrettiği yerden yaklaşın” ayetinin tefsirinde de alimler ihtilaf etmiştir. Bazıları bunun, kadınlara hayız hâlinde yaklaşılması yasaklanan yerden, yani cinsel organdan yaklaşmak anlamına geldiğini söylemiştir. İbn Abbas’tan rivayet edildiğine göre “Allah’ın size emrettiği yerden” ifadesi, “Allah’ın size onlardan uzak durmayı emrettiği yerden” demektir. Başka bir rivayette İbn Abbas bunu “cinsel organdan yaklaşın, bunun dışına çıkmayın; kim bunun dışına çıkarsa haddi aşmış olur” diye açıklamıştır. İkrime, Mücahid, Katade ve Rebî‘ de aynı anlamı vermiştir. Mücahid “Kadınlara hayızda yasaklandığınız yerden yaklaşın” demiş, ayrıca “arkadan sakının” diye eklemiştir. Katade ise “Hayızın geldiği yerden, fakat kadın temiz iken yaklaşın; bunun dışına geçmeyin” demiştir. İbrahim en-Nehaî de bu ifadeyi “cinsel organdan” diye açıklamıştır.

Başka alimler ise ayetin anlamını, “Kadınlara Allah’ın size yaklaşmanızı emrettiği hâl üzere, yani hayızlı değil temiz olduklarında yaklaşın” şeklinde yorumlamıştır. Bu görüşe göre maksat, kadınlara temizlik tarafından yaklaşmak, hayız tarafından yaklaşmamaktır. İbn Abbas’tan gelen bir rivayette “Yani ona temizken, hayızlı değilken yaklaşmak” denilmiştir. Ebu Rezin, “temizlik tarafından” demiş; İkrime, “Guslettiklerinde, temiz olarak, hayızlı değilken onlara yaklaşın” diye açıklamıştır. Katade, Süddî ve Dahhak da ayeti “temizken, hayızlı değilken yaklaşın” şeklinde yorumlamıştır. Dahhak bunu “ön taraftan ve temiz olduklarında” diye açıklamıştır.

Başka bir görüşe göre ise ayetin anlamı, kadınlara zina yoluyla değil, nikâh yoluyla yaklaşmaktır. Muhammed b. Hanefiyye, “Allah’ın size emrettiği yerden” sözünü “helal yoldan, yani evlilik yoluyla” diye açıklamıştır.

Taberî’ye göre bu görüşler içinde doğruya en yakın olanı, ayetin “kadınlara temizlik hâlinde yaklaşın” anlamında olduğudur. Çünkü bir şey emredildiğinde onun zıddı yasaklanmış olur; bir şey yasaklandığında da onun zıddı emredilmiş sayılır. Eğer ayetin anlamı “hayız hâlinde size yasaklanan kan çıkış yerinden yaklaşın” olsaydı, “Temizleninceye kadar onlara yaklaşmayın” ifadesinin anlamı da yalnızca kan çıkış yerine yaklaşmayın olurdu. Bu durumda hayız hâlinde arkadan yaklaşmanın serbest olduğu sonucu çıkar ki bütün Müslümanların ittifakıyla Allah hayız hâlinde, temizken haram kıldığı hiçbir şeyi helal kılmamış; temizken helal kıldığı şeyi de hayız hâlinde başka yönden haram kılmamıştır. Bu da söz konusu yorumun yanlışlığını gösterir.

Ayrıca eğer ayet bu şekilde yorumlansaydı, Arapçada sözün “Onlara Allah’ın size emrettiği yerden gelin” değil, “Allah’ın size emrettiği yerde gelin” şeklinde olması gerekirdi. Çünkü bir kimsenin eşine cinsel organdan yaklaşması kastedildiğinde “ona cinsel organı tarafından geldi” denilir; “cinsel organından geldi” denmez. “Bir işe onun geliş yerinden gelmek” denildiğinde de maksat, o işin bizzat kendisi değil, ona ulaştıran yön ve yol olur. Bu yüzden “Allah’ın emrettiği yerden yaklaşın” ifadesini “kan çıkış yerinden yaklaşın” diye açıklamak doğru değildir. Böyle yorumlanırsa bu kez de anlam “kadınlara yüzleri tarafından, önlerinden yaklaşın” sonucuna götürür ve kadınlara arkadan gelip ön taraftan ilişkiye girmeyi yasaklamayı gerektirir. Hâlbuki bu görüş İslam ehlinin sözünden çıkmak, Allah’ın kitabının açık ifadesine ve Rasulullah’ın beyanına aykırı davranmak olur. Çünkü Allah “Kadınlarınız sizin tarlanızdır; tarlanıza dilediğiniz şekilde gelin” buyurmuş, Rasulullah da kadınlara cinsel organlarından olmak şartıyla arkadan gelmeye izin vermiştir. Böylece “Hayızda yasaklandığınız yerden yaklaşın” yorumunun bozukluğu, doğru anlamın ise “Allah’ın izin verdiği hâlde, yani temizlik ve gusül hâlinde onlara yaklaşın” olduğu açıkça ortaya çıkar.

“Şüphesiz Allah çok tövbe edenleri sever ve temizlenenleri sever” ayetine gelince; “çok tövbe edenler”, Allah’tan ve O’na itaatten yüz çevirdikten sonra tekrar O’na ve itaatine dönen kimselerdir. Tövbenin anlamı daha önce açıklanmıştır.

“Temizlenenleri sever” ifadesinin anlamında ise alimler ihtilaf etmiştir. Bazıları bunun suyla temizlenenler anlamına geldiğini söylemiştir. Ata, “Allah günahlardan tövbe edenleri ve namaz için suyla temizlenenleri sever” demiştir. Başka bir görüşe göre anlam, Allah günahlardan tövbe edenleri ve kadınlara arkadan yaklaşmaktan temizlenenleri sever demektir. Mücahid, “Kim karısına arkadan yaklaşırsa temizlenenlerden değildir” demiştir. Bir diğer görüşe göre ise “temizlenenler”, tövbe ettikten sonra günahlara tekrar dönmeyen kimselerdir. Mücahid’den gelen başka bir rivayette, “Tövbe edenler günahları bırakıp onlara dönmeyenlerdir; temizlenenler de günahlardan temizlenip onlara dönmeyenlerdir” anlamı aktarılmıştır.

Taberî’ye göre bu konuda doğruya en yakın görüş, Allah’ın günahlardan tövbe edenleri ve namaz için suyla temizlenenleri sevdiğini söyleyen görüştür. Çünkü ayetin zahirine en uygun anlam budur. Allah bu bölümde hayız meselesini zikretmiş, insanların cahiliye döneminde yaptıkları bazı şeyleri, yani hayızlı kadınla aynı evde bulunmamak, onunla yiyip içmemek ve benzeri davranışları yasaklamış; ashab bu konuda fetva isteyince de sevdiği ve sevmediği şeyleri açıklamıştır. Allah, razı olduğu ve sevdiği şeye dönen, sevmediği şeylerden tövbe eden kullarını sevdiğini bildirmiştir. Bu bağlamda kadınlar hayızdan temizlenseler bile gusledinceye kadar onlarla ilişkiye girilmesini haram kılmış, sonra “Temizlendiklerinde onlara yaklaşın; çünkü Allah temizlenenleri sever” buyurmuştur. Buradaki temizlenenlerden maksat, cünüplükten ve abdestsizlikten namaz için temizlenen erkekler ile hayız, nifas, cünüplük ve abdestsizlikten suyla temizlenen kadınlardır. Allah “temizlenen kadınları sever” dememiş, “temizlenenleri sever” demiştir; çünkü bu genel ifade hem erkekleri hem de kadınları kapsar. Eğer yalnızca kadınları zikretseydi erkeklerin bu hükümde payı bulunmazdı. Oysa Allah, sebepleri bazı yönlerden farklı olsa da suyla temizlenmekle yükümlü olan bütün kullarını kapsayan genel bir ifade kullanmıştır.

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

Müşrik kadınlarla, iman edinceye kadar evlenmeyin. İman eden bir cariye, hoşunuza gitse bile müşrik bir kadından daha hayırlıdır. Müşrik erkekleri de iman edinceye kadar evlendirmeyin. İman eden bir köle, hoşunuza gitse bile müşrik bir erkekten daha hayırlıdır. Onlar ateşe çağırırlar; Allah ise izniyle cennete ve bağışlanmaya çağırır ve ayetlerini insanlara açıklar ki düşünüp öğüt alsınlar.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Ve la tenkihu (ve evlenmeyin) l-muşrikati (müşrik kadınlarla) hatta yu’minne (iman edinceye kadar) ve le-emetun mu’minetun (mümin bir cariye) hayrun (daha hayırlıdır) min muşriketin (müşrik kadından) ve lev a‘cebetkum (hoşunuza gitse bile) ve la tunkihu (ve evlendirmeyin) l-muşrikin (müşrik erkeklerle) hatta yu’minu (iman edinceye kadar) ve le-abdun mu’minun (mümin bir köle) hayrun (daha hayırlıdır) min muşrikin (müşrikten) ve lev a‘cebekum (hoşunuza gitse bile) ulaike (işte onlar) yed‘une (çağırırlar) ila n-nar (ateşe) vallahu yed‘u (Allah çağırır) ila l-cenneti (cennete) vel-magfireti (ve bağışlanmaya) bi-iznih (izniyle) ve yubeyyinu (açıklar) ayatihi (ayetlerini) li-n-nas (insanlara) le‘allehum yetezekkerun (umulur ki öğüt alırlar)

Mukatil Tefsiri
Bu ayet Ebû Mersed el-Ganevî ile Anâk isimli Kureyşli kadın hakkında indirildi. Ebû Mersed salih bir kimseydi. Müşrikler Mekke’de bazı Müslümanları esir almışlardı. Ebû Mersed gizlice Mekke’ye giderdi. Gece olunca yola koyulur, gündüz olunca kimse görmesin diye dağ yollarına sapardı. Mekke’ye ulaştığında geceleri Müslüman esirleri gözetlerdi. Müşrikler onları ihtiyaç için dışarı çıkardığında Ebû Mersed gidip onları sırtına alır, Mekke dışına çıkarınca zincirlerini taşla kırar ve Medine’ye gönderirdi. Sürekli bunu yapardı.

Bir gün yine Mekke’ye gittiğinde cahiliye döneminde ilişkisi bulunan Anâk adlı kadın ona rastladı ve: “Ey Ebû Mersed, benimle birlikte olmak istemez misin?” dedi. Ebû Mersed ise: “Allah zinayı haram kıldı.” diye cevap verdi. Kadın ondan ümidini kesince Mekke müşriklerine haber verdi. Müşrikler onu aramaya çıktılar. Ebû Mersed ağaçların arasına gizlendiği için onu bulamadılar. Onlar geri dönünce Müslüman esirlerden birini sırtına alıp Mekke’den çıkardı, zincirini kırdı ve Medine’ye döndü.

Sonra Peygamber’e gelip olanları anlattı ve: “Seni hak ile gönderen Allah’a yemin olsun ki, dileseydim ağaç arasında gizlenirken onları öldürebilirdim.” dedi. Peygamber de ona: “Rabbine şükret ey Ebû Mersed. Allah seni onlardan korudu.” buyurdu. Bunun üzerine Ebû Mersed: “Ey Allah’ın Resulü! Anâk hoşuma gidiyor. Cahiliye döneminde aramızda ilişki vardı. Onunla evlenmeme izin verir misin?” dedi. Bunun üzerine Allah Teâlâ: “Müşrik kadınlarla, iman edinceye kadar evlenmeyin.” ayetini indirdi. Yani Allah’ın birliğini kabul edip iman edinceye kadar onlarla evlenmeyin. “İman eden bir cariye müşrik bir kadından daha hayırlıdır.” buyruğu da, Allah’ın birliğini tasdik eden mümin bir cariyenin, güzelliği ve hoşluğu sizi etkileyen müşrik bir kadından daha üstün olduğunu ifade etmektedir.

Ardından Allah: “Müşrik erkekleri de iman edinceye kadar mümin kadınlarla evlendirmeyin.” buyurdu. Yani mümin kadınlar müşrik erkeklerle evlendirilmesin. “İman eden bir köle, hoşunuza gitse bile müşrik bir erkekten daha hayırlıdır.” buyruğuyla da iman sahibi bir kölenin, beğenilen müşrik bir erkekten üstün olduğu bildirildi. “Onlar ateşe çağırırlar.” buyruğu, müşriklerin insanları küfür ve sapıklık yoluyla cehenneme sürüklediklerini ifade etmektedir. “Allah ise izniyle cennete ve bağışlanmaya çağırır.” buyruğu ise Allah’ın kullarını iman ve itaate yönelterek cennete ve mağfirete çağırdığını anlatmaktadır. Son olarak Allah, insanların öğüt alıp ibret düşünmeleri için ayetlerini açıkladığını bildirmiştir.

Taberi Tefsiri
Tevil ehli bu ayet hakkında ihtilaf etmiştir: Bu ayet bütün müşrik kadınlar hakkında mı inmiştir, yoksa müşrik kadınların yalnızca bir kısmı mı kastedilmiştir? Ayrıca bu hükmün bir kısmı daha sonra neshedilmiş midir, yoksa neshedilmemiş midir?

Bazıları şöyle demiştir: Bu ayet, putperest, Yahudi, Hristiyan, Mecusi veya başka herhangi bir şirk ehli olsun, bütün müşrik kadınlarla evlenmenin bütün Müslümanlara haram kılınması hakkında inmiştir. Daha sonra Ehl-i kitap kadınlarla evlenmenin haramlığı şu ayetle neshedilmiştir: “Kendilerine kitap verilenlerin iffetli kadınları da size helaldir.” (Maide 5)

İbn Abbas’tan rivayet edildiğine göre o, “Müşrik kadınlarla iman edinceye kadar evlenmeyin” ayeti hakkında şöyle demiştir: Daha sonra Allah Ehl-i kitap kadınlarını istisna ederek: “Sizden önce kendilerine kitap verilenlerin iffetli kadınları da size helaldir” buyurdu.

İkrime ve Hasan Basri de şöyle demiştir: “Müşrik kadınlarla iman edinceye kadar evlenmeyin” ayetindeki hükümden Ehl-i kitap kadınları çıkarılmış ve onların Müslümanlara helal olduğu bildirilmiştir.

Mücahid ise şöyle demiştir: Bu ayet Mekke kadınları ve diğer müşrik kadınlar hakkında inmiştir. Sonra Ehl-i kitap kadınları helal kılınmıştır.

Rebi de şöyle demiştir: Allah bu ayette müşrik kadınları haram kıldı. Daha sonra Maide suresinde Ehl-i kitap kadınlarını istisna ederek onların helal olduğunu bildirdi.

Başka bir grup ise şöyle demiştir: Bu ayet Arap müşrik kadınları hakkında inmiştir. Bu hükümden hiçbir şey neshedilmemiştir. Ayet görünüşte genel olsa da manası özeldir.

Katade şöyle demiştir: “Müşrik kadınlarla iman edinceye kadar evlenmeyin” ayeti, kitap sahibi olmayan Arap müşrik kadınları hakkındadır.

Başka bir rivayette Katade şöyle demiştir: Burada kastedilenler Ehl-i kitap olmayan müşrik kadınlardır. Nitekim Huzeyfe bir Yahudi veya Hristiyan kadınla evlenmiştir.

Said b. Cübeyr de şöyle demiştir: Burada kastedilenler putperest müşrik kadınlardır.

Başka bir grup ise ayetin bütün müşrik kadınları kapsadığını, kitap ehli, Mecusi veya putperest ayrımı bulunmadığını ve ayette hiçbir nesih olmadığını söylemiştir.

İbn Abbas’tan gelen bir rivayette Rasulullah’ın Müslüman muhacir kadınlar dışında bütün din mensubu kadınları yasakladığı aktarılmıştır. Rivayette Talha’nın Yahudi bir kadınla, Huzeyfe’nin de Hristiyan bir kadınla evlendiği, bunun üzerine Ömer’in çok öfkelendiği ve onları ayırmayı düşündüğü nakledilmiştir. Onlar da: “Boşarız ey Müminlerin emiri” dediklerinde Ömer: “Boşanmaları helal ise nikahları da helaldir. Fakat onları sizden aşağılanmış halde çekip alın” demiştir.

Bu görüşler içinde Taberi’ye göre en doğru olanı Katade’nin görüşüdür. Yani Allah’ın “Müşrik kadınlarla iman edinceye kadar evlenmeyin” sözüyle kitap ehli olmayan müşrik kadınları kastetmiş olmasıdır. Ayet görünüşte genel olsa da manada özeldir ve hükmünden neshedilen bir şey yoktur. Çünkü Allah Maide suresinde Ehl-i kitap kadınlarını Müslüman erkeklere, Müslüman kadınları helal kıldığı gibi helal kılmıştır.

Taberi daha sonra şöyle der: Bir hükmün neshedildiği ancak kesin bir delille sabit olur. “Kendilerine kitap verilenlerin iffetli kadınları size helaldir” ayetinin, “Müşrik kadınlarla evlenmeyin” ayetini neshettiğine dair kesin bir delil yoktur. Bu yüzden nesih iddiası delilsiz bir iddiadır.

Ömer’den nakledilen, Talha ve Huzeyfe’yi kitap ehli hanımlarından ayırdığına dair rivayet ise anlam bakımından doğru değildir. Çünkü ümmet Allah’ın kitabı ve Rasulünün haberi gereği bunun helal olduğu konusunda icma etmiştir. Ömer’den daha sahih bir rivayette ise onun şöyle dediği aktarılmıştır: “Müslüman erkek Hristiyan kadınla evlenebilir, fakat Hristiyan erkek Müslüman kadınla evlenemez.”

Ömer’in Talha ve Huzeyfe’ye bunu hoş görmemesinin sebebi ise insanların onları örnek alıp Müslüman kadınlardan yüz çevirmesinden korkması veya benzeri başka sebeplerdi.

Şakik’ten rivayet edildiğine göre Huzeyfe Yahudi bir kadınla evlenmişti. Ömer ona: “Onu bırak” diye yazdı. Huzeyfe de: “Onun haram olduğunu mu söylüyorsun ki bırakayım?” diye cevap verdi. Ömer de: “Onun haram olduğunu söylemiyorum. Fakat insanların Müslüman kadınları bırakıp onlara yönelmesinden korkuyorum” dedi.

Cabir b. Abdullah’tan gelen bir rivayette Rasulullah şöyle buyurmuştur: “Biz Ehl-i kitap kadınlarla evleniriz, onlar ise bizim kadınlarımızla evlenemezler.”

Buna göre ayetin anlamı şöyledir: Ey Müminler! Kitap ehli olmayan müşrik kadınlarla, Allah’a, Rasulüne ve Rasulüne indirilenlere iman edinceye kadar evlenmeyin.

“İman eden bir cariye, müşrik bir kadından daha hayırlıdır” ayetiyle de Allah şöyle demektedir: Allah’a, Rasulüne ve onun getirdiğine iman eden bir cariye, nesebi şerefli ve soyu asil olsa bile müşrik hür bir kadından Allah katında daha hayırlıdır. Yani nikah için müşriklerin soylu kadınlarını aramayın. Çünkü Müslüman cariyeler Allah katında onlardan daha hayırlıdır.

Bu ayetin Abdullah b. Revaha hakkında indiği zikredilmiştir. Rivayete göre onun siyahi bir cariyesi vardı. Bir gün ona kızıp tokat attı, sonra pişman oldu ve Rasulullah’a giderek durumu anlattı. Rasulullah ona: “O nasıl biridir?” diye sordu. Abdullah da: “Oruç tutar, namaz kılar, güzel abdest alır, Allah’tan başka ilah olmadığına ve senin Allah’ın Rasulü olduğuna şehadet eder” dedi. Bunun üzerine Rasulullah: “Bu kadın mümindir” buyurdu. Abdullah da: “Seni hak ile gönderen Allah’a yemin ederim ki onu azat edip onunla evleneceğim” dedi ve dediğini yaptı. Bunun üzerine bazı Müslümanlar onu ayıpladılar ve: “Bir cariyeyle evlendi” dediler. Çünkü onlar soy ve nesep sebebiyle müşriklerle evlenmek istiyorlardı. Bunun üzerine Allah: “İman eden bir cariye, müşrik bir kadından daha hayırlıdır” ayetini indirdi.

“Hoşunuza gitse bile” sözüyle de Allah şöyle buyurmaktadır: Kitap ehli olmayan müşrik bir kadın güzelliği, soyu veya malı sebebiyle hoşunuza gitse bile onunla evlenmeyin. Çünkü iman eden bir cariye Allah katında ondan daha hayırlıdır.

“Müşrik erkekleri de iman edinceye kadar nikahlamayın” ayetiyle de Allah, Müslüman kadınların hangi şirk grubundan olursa olsun müşrik erkeklerle evlenmesini haram kılmıştır. Ey Müminler! Kadınlarınızı onlarla evlendirmeyin. Çünkü Allah’a, Rasulüne ve onun getirdiğine iman eden Müslüman bir köle, soyu şerefli ve nesebi asil olsa bile müşrik hür bir erkekten daha hayırlıdır.

Muhammed b. Ali şöyle demiştir: Bu ayet, kadının velisinin onu evlendirmede kadından daha yetkili olduğuna delildir.

Katade ve Zühri ise “Müşrik erkekleri nikahlamayın” ayeti hakkında şöyle demiştir: Yahudi, Hristiyan veya dininden olmayan başka bir müşrik erkekle evlenmek helal değildir.

“Onlar ateşe çağırırlar, Allah ise cennete ve mağfirete çağırır” ayetiyle de Allah şöyle buyurmaktadır: Size evlenmeleri haram kılınan müşrik erkek ve kadınlar sizi ateşe götürecek amellere çağırırlar. Çünkü onların yaptıkları iş Allah’a ve Rasulüne küfürdür. Bu yüzden onların sözlerini kabul etmeyin, onlardan öğüt istemeyin, onlarla evlenmeyin ve kızlarınızı onlara vermeyin. Çünkü onlar sizin kötülüğünüzü isterler.

Allah ise sizi cennete götürecek ve ateşten kurtaracak amellere çağırır. Ayrıca günahlarınızı bağışlayıp örtecek şeylere davet eder.

“İzniyle” sözüyle de Allah, sizi cennete ve mağfirete ulaştıracak yolu size bildirerek buna çağırdığını kastetmektedir.

“Allah ayetlerini insanlara açıklar ki düşünüp öğüt alsınlar” sözüyle de Allah, kitabında ve Rasulünün diliyle kullarına delillerini açıklamaktadır ki insanlar düşünüp ibret alsın, kendilerini ateşe götüren çağrıyla cennete ve mağfirete götüren çağrı arasındaki farkı ayırt edebilsinler ve kendileri için daha hayırlı olanı seçsinler. Bunların arasındaki farkı ancak aklı kıt ve anlayışı bozuk kimse bilemez.

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

Dünya ve ahiret hakkında. Sana yetimler hakkında da soruyorlar. De ki: Onları düzeltmek onlar için daha hayırlıdır. Eğer onlarla karışırsanız, onlar sizin kardeşlerinizdir. Allah bozanı düzeltenlerden ayırt eder. Eğer Allah dileseydi sizi zora sokardı. Şüphesiz Allah güçlüdür, hikmet sahibidir.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Fi d-dunya vel-ahireh (dünya ve ahiret hakkında) ve yeseluneke ani l-yetama (ve sana yetimler hakkında sorarlar) kul (de ki) ıslahun lehum hayr (onları düzeltmek daha hayırlıdır) ve in tuhalituhum (eğer onlarla iç içe yaşarsanız) fe-ihvanukum (onlar sizin kardeşlerinizdir) vallahu ya‘lemu l-mufsida mine l-muslih (Allah bozanı düzeltenden ayırır) ve lev şae llahu le-a‘netekum (Allah dileseydi sizi zora sokardı) innallaha azizun hakim (şüphesiz Allah güçlüdür hikmet sahibidir)

Mukatil Tefsiri
Allah Teâlâ yetim malları hakkında: “Yetimlerin mallarını haksız yere yiyenler karınlarına ancak ateş doldururlar.” (Nisâ 10) ayetini indirince Müslümanlar yetimlerle bir arada bulunmaktan çekindiler. Yetimin evi, yemeği ve hizmetçileri ayrı tutuldu. Bu durum hem Müslümanlara hem de yetimlere ağır geldi. Bunun üzerine Sabit bin Rifa’a Peygamber’e gelip: “Yetimler hakkındaki ayeti duyduk. Onları ve mallarını ayırdık. Bu bize de onlara da zor geldi. Herkesin yetimin evini, yemeğini ve hizmetçisini ayrı tutacak imkânı yoktur. Onlarla aynı evde yaşamamız, aynı yemekten yememiz, aynı hizmeti ve bineği kullanmamız uygun olur mu? Biz onların malından eksiltmeyip aksine daha fazlasını vermek isteriz.” dedi. Bunun üzerine Allah Teâlâ: “Sana yetimleri sorarlar. De ki: ‘Onları düzeltip gözetmek daha hayırlıdır.’” buyurdu. Yani yetim için faydalı olan neyse onu yapmanız daha hayırlıdır.

Ardından: “Eğer onlarla birlikte yaşarsanız onlar sizin kardeşlerinizdir.” buyurdu. Yani evde, yemekte, hizmette ve bineklerde onlarla birlikte bulunmanızda sakınca yoktur; çünkü onlar sizin din kardeşlerinizdir. Allah yetim malını bozanı da onu düzelteni de bilir. “Allah dileseydi sizi zora sokardı.” buyruğu, dileseydi size bunu günah kılar ve yetimlerle karışmayı tamamen haram edebilirdi anlamındadır. Fakat Allah size kolaylık verdi. “Şüphesiz Allah güçlüdür, hüküm ve hikmet sahibidir.” buyruğu da yetim malları hakkında verdiği hükmün hikmetle olduğunu ifade etmektedir.

Taberi Tefsiri
Yüce Allah’ın şu sözü: “Sana yetimler hakkında soruyorlar; de ki: onların işlerini düzeltmek hayırlıdır. Eğer onlarla karışırsanız, onlar sizin kardeşlerinizdir” tefsir ehli bu ayetin hangi sebeple indiği konusunda ihtilaf etmiştir.

Bazıları şöyle demiştir: Bu ayet, yetimlerin mallarını korumaya dair önceki ayetler indikten sonra Müslümanların yetimlerle ilişkilerinde zorlanmaları üzerine indirilmiştir.

Bu görüşü destekleyen rivayetler şunlardır:
Ebû Küreyb’in Yahyâ b. Âdem’den, onun da İsrail’den, onun da Atâ b. Sâib’den, onun da Said b. Cübeyr’den, onun da İbn Abbas’tan rivayet ettiğine göre, “Yetimin malına en güzel şekilde yaklaşın” (Enâm 152) ayeti inince Müslümanlar yetimlerin mallarını tamamen ayırdılar. Bu durumu Peygamber’e bildirdiler; bunun üzerine “Eğer onlarla karışırsanız, onlar sizin kardeşlerinizdir” ayeti indi ve onlarla karıştılar.

Yine İbn Abbas’tan gelen başka bir rivayette şöyle denilmiştir: “Yetimlerin mallarını haksız yere yiyenler…” (Nisâ 10) ayeti inince, yanında yetim bulunan kimse onun yemeğini kendi yemeğinden, içeceğini kendi içeceğinden ayırdı. Yetimin yemeğinden artan şey ya bozuluyor ya da yenmeden kalıyordu. Bu durum Müslümanlara zor geldi. Bunun üzerine bu ayet indi ve yiyeceklerini ve içeceklerini yetimlerle karıştırdılar.

İbn Humeyd’in Hakkâm’dan, onun da Amr’dan, onun da Atâ’dan, onun da Said’den rivayet ettiğine göre, Müslümanlar yetim için ayrı yemek hazırlıyor, artanı ise bozulana kadar bekletiyorlardı; bu durum zorlaşınca bu ayet indi.

Yahyâ b. Davud’un Ebû Üsâme’den, onun da İbn Ebî Leylâ’dan, onun da Hakem’den rivayet ettiğine göre, Abdurrahman b. Ebî Leylâ’ya yetim malı sorulduğunda şöyle dedi: “Yetimin malına yaklaşmayın” ayeti inince insanlar onlardan tamamen uzak durdu; hatta sudan bile kaçındılar. Sonra “Eğer onlarla karışırsanız, onlar sizin kardeşlerinizdir” ayeti indi ve onlarla karıştılar.

Katâde’den gelen rivayette de aynı anlam vardır: Önceki ayetler sebebiyle insanlar yetimlerle aynı yemekte bulunmaz hale gelmişti; bu zorlaşınca Allah bu ayetle kolaylık getirdi.

Başka rivayetlerde de aynı durum anlatılır: Müslümanlar yetimlerin mallarını tamamen ayırmış, hatta bu yüzden mallar zayi olmaya başlamıştı. Bunun üzerine Allah bu ayeti indirerek karışmayı helal kıldı.

Yüce Allah’ın şu sözü: “Eğer onlarla karışırsanız, onlar sizin kardeşlerinizdir” bununla şu anlamı kasteder: Ey Muhammed, sana yetimlerin malları ve onlarla birlikte yaşama, harcama, yeme-içme, oturma ve hizmet işlerinde mallarını karıştırma hakkında soruyorlar. Sen de onlara de ki: Onların mallarını düzeltmeniz, eksiltmeden korumanız ve karşılık almadan iyileştirmeniz sizin için daha hayırlıdır; hem Allah katında sevap bakımından, hem de onların dünya işleri açısından daha faydalıdır.

Eğer mallarınızı onların mallarıyla karıştırırsanız; yani yiyecek, içecek, mesken, hizmet ve diğer geçim işlerinde ortaklık kurarsanız, bu durumda onlar sizin kardeşlerinizdir. Kardeşler birbirlerine yardım eder, birbirlerini korur. Mal sahibi olan, ihtiyaç sahibi olana yardım eder; güçlü olan zayıfa destek olur. Aynı şekilde siz de yetimlerle bu şekilde ilişki kurduğunuzda, onların mallarından, onların işlerini yürütmeniz karşılığında size kolaylık sağlayan bir pay almanız helaldir. Çünkü siz birbirinizin kardeşisiniz.

Bu anlam, çeşitli rivayetlerle desteklenmiştir:

Yunus’un İbn Vehb’den, onun da İbn Zeyd’den rivayet ettiğine göre, “onlarla karışırsanız, onlar sizin kardeşlerinizdir” ifadesi, bir kimsenin kardeşiyle malını karıştırması gibi doğal bir durumdur.

Ahmed b. Hazim’in Ebû Nuaym’dan, onun da Süfyan’dan, onun da Ebû Miskin’den, onun da İbrahim’den rivayet ettiğine göre, İbrahim şöyle demiştir: “Yetim malının tamamen ayrı tutulmasını hoş görmem.”

Ebû Küreyb’in Vekî‘den, onun da Hişâm ed-Destuvâî’den, onun da Hammâd’dan, onun da İbrahim’den, onun da Aişe’den rivayet ettiğine göre, Aişe şöyle demiştir: “Yetim malının tamamen ayrı tutulmasını hoş karşılamam; onun yemeğini kendi yemeğimle, içeceğini kendi içeceğimle karıştırırım.”

“Onlar sizin kardeşlerinizdir” ifadesinin merfû (yükseltilmiş) gelmesi, onların zaten kardeş olmalarından dolayıdır; yani karıştırsanız da karıştırmasanız da kardeştirler. Eğer burada amaç, karışma sonucunda kardeş olma olsaydı, kelimenin mansup (nasb) gelmesi gerekirdi. Ancak anlam şudur: Onlar zaten kardeşlerinizdir.

Buna karşılık, “erkekler veya binek üzerinde” (Bakara 239) ayetinde geçen ifade mansup gelmiştir; çünkü orada bir hal (durum) söz konusudur.

Yüce Allah’ın şu sözü: “Allah bozanı düzelteninden bilir” bununla şu anlamı kasteder: Allah size yetimlerle karışma izni vermiştir; fakat bu izni kötüye kullanmaktan sakının. Yetimlerle karışırken amacınız onların mallarını yemek, haksız yere kullanmak ve bozmaya yönelmek olmasın.

Allah bilir ki, sizden kim yetimle birlikte yaşayıp onun malını düzeltmek ve artırmak istiyor, kim de bunu bir fırsat bilip onun malını haksız yere yemek istiyor. Hiçbir şey O’ndan gizli değildir.

Bu anlam, şu rivayetlerle de desteklenmiştir:

Yunus’un İbn Vehb’den, onun da İbn Zeyd’den rivayet ettiğine göre: Allah bilir ki, sen yetimin malını karıştırdığında amacın onu düzeltmek mi yoksa bozmak mı.

Ebû Sâib’in Eş‘as’tan, onun da Şa‘bî’den rivayet ettiğine göre: “Kim yetimle birlikte yaşarsa ona geniş davransın; kim de onun malını yemek için bunu yaparsa sakın yapsın.”

Yüce Allah’ın şu sözü: “Eğer Allah dileseydi sizi zora sokardı” bununla şu anlamı kasteder: Allah dileseydi, yetimlerle karışmayı size haram kılardı. Bu durumda büyük bir zorluk ve sıkıntı içine girerdiniz; üzerinize düşen sorumlulukları yerine getirmekte zorlanırdınız. Fakat Allah size kolaylık sağladı, merhamet etti ve bu konuda ruhsat verdi.

Tefsir ehli bu ifadeyi şu şekillerde açıklamıştır:

Mücahid’e göre: Allah dileseydi, yetimlerin mallarıyla ilgili birçok şeyi haram kılardı (örneğin birlikte otlatma ve ortak kullanım).
İbn Abbas’a göre: Allah dileseydi sizi sıkıntıya sokar, zorlaştırırdı.
Katâde’ye göre: Bu, sizi zor durumda bırakmak anlamına gelir.
Suddî’ye göre: Bu, işi zorlaştırmak demektir.
İbn Zeyd’e göre: Bu, işi güçleştirmek ve sıkıntıya sokmak anlamındadır.

Bazı rivayetlerde ise anlam daha ileri götürülmüştür:

İbn Abbas’tan gelen rivayete göre: Allah dileseydi, yetim malından aldığınız her şeyi helak edici bir günah haline getirirdi.

Bu farklı ifadeler aslında aynı anlama çıkar: zorlaştırmak, sıkıntıya sokmak ve yük ağırlaştırmak.

Yüce Allah’ın şu sözü: “Şüphesiz Allah azizdir, hikmet sahibidir” bunun anlamı şudur:

Allah kudret sahibidir; dilediği zaman sizi zorlayacak hükümler koyabilir, sizi cezalandırabilir ve buna kimse engel olamaz. Ancak O, merhametiyle size kolaylık sağlamıştır.

Aynı zamanda Allah hikmet sahibidir; yaptığı hiçbir işte eksiklik, kusur veya yanlışlık yoktur. O, işlerin sonuçlarını en iyi bilendir. İnsanlar ise sonuçları bilmedikleri için yanlış tercihler yapabilirler; fakat Allah’ın hükmünde böyle bir eksiklik yoktur.

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

Sana içkiyi ve kumarı soruyorlar. De ki: Onlarda büyük bir günah vardır ve insanlar için bazı faydalar vardır; fakat onların günahı faydalarından daha büyüktür. Sana neyi infak edeceklerini de soruyorlar. De ki: İhtiyaç fazlasını. Allah ayetleri size böyle açıklar ki düşünesiniz.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Yeseluneke (sana sorarlar) ani l-hamri vel-meysir (içki ve kumar hakkında) kul (de ki) fihima ismun kebir (ikisi de büyük günahtır) ve menafi‘u li-n-nas (ve insanlar için bazı faydalar da vardır) ve ismuhuma ekberu min nef‘ihima (ama günahları faydalarından daha büyüktür) ve yeseluneke (ve sana sorarlar) maza yunfikun (neyi infak etsinler) kul (de ki) l-afv (ihtiyaç fazlasını) kezalike yubeyyinu llahu lekumu l-ayat (Allah size ayetleri böyle açıklar) le‘allekum tetefekkerun (umulur ki düşünürsünüz)

Mukatil Tefsiri
İçki ve kumar hakkında bu ayet, Abdurrahman bin Avf, Ömer bin Hattab, Ali bin Ebî Talib ve ensardan bazı kimseler hakkında indirildi. Cahiliye döneminde bir adam: “Deve kesimine kim katılacak?” derdi. Bunun üzerine birkaç kişi birleşip bir deve satın alır, her biri için bir hisse ayrılırdı. Sonra kura çekilirdi. Hissesi çıkan kimse deve bedelini ödemekten kurtulur, en son bir kişi kalır ve devenin bütün bedeli onun üzerine yüklenirdi. Kendisi de deveden pay alamaz, diğerleri eti aralarında bölüşürdü. İşte buna kumar denirdi. Allah Teâlâ: “Onlarda büyük günah vardır.” buyurdu. Çünkü bunlarda namazı terk etmek, Allah’ı anmayı bırakmak ve haramlara yönelmek vardı. “İnsanlar için bazı faydalar vardır.” buyruğuyla da haram kılınmadan önce bunlardaki zevk ve ticaret kazancı kastedildi. Allah onları haram kıldıktan sonra: “Günahları faydalarından daha büyüktür.” buyurdu. İçki ve kumarın kesin haram kılınışı bu ayetten bir yıl sonra gerçekleşti. Kumardaki fayda, bazı kimselerin kazanç elde etmesi, bazılarının ise kaybetmesiydi. Kumarın “meysir” diye isimlendirilmesi de insanların: “Bize devenin bedelini kolaylaştırın.” demelerinden dolayıydı.

“Yine sana neyi infak edeceklerini sorarlar. De ki: ‘İhtiyaç fazlasını.’ Allah ayetleri size böyle açıklar ki düşünesiniz.” buyruğuyla, insanların mallarından ne kadar harcayacakları açıklanmıştır. İhtiyaçtan arta kalanı infak etmeleri emredildi. İnsanlar dünya ve ahiret hakkında düşünüp dünyanın geçici bir yurt, ahiretin ise kalıcı bir yurt olduğunu anlayabilsinler diye Allah ayetlerini bu şekilde açıklamıştır.

Taberi Tefsiri
Yüce Allah bununla şunu kastetmektedir: Ey Muhammed, ashabın sana içkiyi ve onu içmeyi soruyor. İçki, aklı kaplayan, örten ve onu perdeleyen her içecektir. Bu kelime, “kabı örttüm” anlamındaki kullanımdandır. Bir kimse örtünme ve gizlenme içine girdiğinde de aynı kökten ifade kullanılır. İnsanların kalabalığı içine girmek anlamında da kullanılır. Sırtlana “Ey Ümmü Âmir, gizlen” denilmesi de bu anlamdandır. Aklı hastalık veya sarhoşlukla kaplayan, ona karışan ve onu bürüyen her şey içkidir. Kadının başörtüsü de bu köktendir; çünkü kadın onunla başını örter. Bir kimse gizlice yürüdüğünde de bu kökten ifade kullanılır. Accâc’ın şu sözü de bundandır: “Parlayan sancaklar içinde gizlice gelmez; yeryüzüne yönelir ve ağaçları sürükler.” Burada “gizlice gelmez” demek, saklanarak ve gizlice gelmez; aksine sancaklar ve ordularla açıkça gelir, demektir. “Ukbân” ise sancaklar anlamındadır.

“Kumar” anlamındaki “meysir” ise, bir kimsenin “bu iş bana vacip oldu, bana düştü” demesinden türeyen bir kelimedir. “Yâsir” vacip olan, payına düşen şey demektir; bu, ister oklarla belirlenen bir pay olsun, ister izin verilmiş bir şey olsun, ister başka bir şey olsun. Sonra kumar oynayan kimseye de “yâsir” ve “yeser” denilmiştir. Şairin şu sözü de bunun gibidir: “Geceyi sanki zarlar çekildikten sonra aldanmış bir kumarcı gibi geçirdim.” Nâbiğa’nın şu sözü de böyledir: “Ya da okları bütün malını götürmüş, üzgün, dostları tarafından yiyip bitirilmiş bir kumarcı.” Burada “yâsir” ile kumarcı kastedilmiştir. Kumarın “meysir” diye adlandırılması da bu sebeptendir.

Mücahid de bu konuda bizim söylediğimize yakın açıklama yapmıştır. Muhammed b. Amr → Ebû Âsım → İsa → İbn Ebî Necîh → Mücahid rivayet etti: Mücahid, “Sana içkiyi ve kumarı soruyorlar” ayeti hakkında, “Kumar” dedi. Ona bu adın verilmesi, onların “kolaylaştırın ve kesin” demelerindendir; bu, “şunu ve şunu koy” demen gibidir. Muhammed b. Beşşâr → Ebû Âsım → Süfyân → Leys → Mücahid rivayet etti: Mücahid şöyle dedi: Kumarın her türü meysirdendir; çocukların cevizle oynaması bile. Muhammed b. Beşşâr → Abdurrahman → Süfyân → Abdülmelik b. Umeyr → Ebû’l-Ahvas rivayet etti: Abdullah şöyle dedi: “Üzerinde işaret bulunan ve attığınız şu aşık kemiklerinden sakının; çünkü onlar meysirdendir.” Muhammed b. Müsennâ → Muhammed b. Cafer → Şu‘be → Abdülmelik b. Umeyr → Ebû’l-Ahvas da bunun benzerini rivayet etti. Muhammed b. Müsennâ → Muhammed b. Nâfi‘ → Şu‘be → Yezîd b. Ebî Ziyâd → Ebû’l-Ahvas → Abdullah rivayet etti: Abdullah şöyle dedi: “Atıp oynadığınız şu aşık kemiklerinden sakının; çünkü onlar meysirdendir.” Ali b. Said el-Kindî → Ali b. Müshir → Âsım → Muhammed b. Sîrîn rivayet etti: “Kumar meysirdir.” İbn Beşşâr → Ebû Âmir → Süfyân → Âsım el-Ahvel → Muhammed b. Sîrîn rivayet etti: “İçinde tehlike veya mal riski bulunan her şey meysirdendir.” Ebû Âmir burada şüphe etti. Velîd b. Şücâ‘ Ebû Hemmâm → Ali b. Müshir → Âsım → Muhammed b. Sîrîn rivayet etti: “Her kumar meysirdir; hatta zarla oynamak, ayağa kalkma, bağırma ve kişinin başına taktığı tüy bile.” İbn Humeyd → Cerîr → Âsım → İbn Sîrîn rivayet etti: “İçinde kumar bulunan her oyun; içki, bağırma veya ayağa kalkma olsun, meysirdendir.” Muhammed b. Abdü’l-A‘lâ → Hâlid b. Hâris → Eş‘as → Hasan rivayet etti: Hasan, “Meysir kumardır” dedi.

Yakub b. İbrahim → Mu‘temir → Leys → Tâvûs ve Atâ rivayet etti: İkisi şöyle dedi: “Her kumar meysirdendir; çocukların aşık kemiği ve cevizle oynaması bile.” İbn Humeyd → Hakkâm → Amr → Atâ → Said rivayet etti: “Meysir kumardır.” Yakub b. İbrahim → Hüşeym → Abdülmelik b. Umeyr → Ebû’l-Ahvas → Ubeydullah rivayet etti: “Atıp oynanan şu iki aşık kemiğinden sakının; çünkü onlar meysirdendir.” Yakub b. İbrahim → İbn Uleyye → İbn Ebî Arûbe → Katâde rivayet etti: “Meysir, kumarın tamamıdır.” Yunus b. Abdü’l-A‘lâ → İbn Vehb → Yahyâ b. Abdullah b. Sâlim → Ubeydullah b. Ömer rivayet etti: Ubeydullah b. Ömer, Ömer b. Ubeydullah’ın Kâsım b. Muhammed’e şöyle dediğini işitti: “Zar meysirdir; peki satranç da meysir midir?” Kâsım şöyle dedi: “Allah’ı anmaktan ve namazdan alıkoyan her şey meysirdir.” Ali b. Dâvûd → Ebû Sâlih → Muaviye → Ali → İbn Abbas rivayet etti: “Meysir kumardır. Cahiliye döneminde kişi ailesi ve malı üzerine kumar oynardı. Hangisi arkadaşını yenerse onun ailesini ve malını alırdı.” Musa b. Hârûn → Amr b. Hammâd → Esbât → Süddî rivayet etti: “Meysir kumardır.” Hasan b. Yahyâ → Abdürrezzâk → Ma‘mer → Katâde rivayet etti: “Meysir kumardır.” Hasan b. Yahyâ → Abdürrezzâk → Ma‘mer → Leys → Mücahid ve Said b. Cübeyr rivayet etti: İkisi şöyle dedi: “Meysir kumarın tamamıdır; çocukların oynadığı ceviz bile.” Hüseyin’den rivayet edildi: Ebû Muâz Fadl b. Hâlid’i işittim; o da Ubeyd b. Süleyman’dan rivayet etti: Dahhâk, “Meysir” hakkında “Kumar” dedi. Bişr b. Muaz → Yezîd → Said → Katâde rivayet etti: “Meysir kumardır.” Müsennâ → İshak → Ebû Bedr Şücâ‘ b. Velîd → Musa b. Ukbe → Nâfi‘ rivayet etti: İbn Ömer şöyle derdi: “Kumar meysirdendir.” Kâsım → Hüseyin → Haccâc → İbn Cüreyc → Mücahid rivayet etti: “Meysir, Arapların fal okları ve Farsların aşık kemikleridir.” İbn Cüreyc dedi ki: Atâ b. Meysere de “Meysir kumarın tamamıdır” diye iddia etti. İbnü’l-Berkî → Amr b. Ebî Seleme → Said b. Abdülazîz rivayet etti: Mekhûl şöyle dedi: “Meysir kumardır.” Hüseyin b. Muhammed ez-Zâri‘ → Fadl b. Süleyman ve Şücâ‘ b. Velîd → Musa b. Ukbe → Nâfi‘ → İbn Ömer rivayet etti: “Meysir kumardır.”

“De ki: İkisinde büyük günah ve insanlar için birtakım faydalar vardır” sözüne gelince, Yüce Allah bununla şunu kastetmektedir: Ey Muhammed, onlara de ki: İçki ve kumarda büyük günah vardır. Bu ikisindeki büyük günah, Süddî’den aktarılan şu açıklamada zikredilendir. Musa b. Hârûn → Amr b. Hammâd → Esbât → Süddî rivayet etti: “İkisinde büyük günah vardır” sözü hakkında şöyle dedi: İçkinin günahı şudur: Kişi içki içer, sarhoş olur ve insanlara eziyet eder. Kumarın günahı ise şudur: Kişi kumar oynar, hakkı engeller ve zulmeder. Muhammed b. Amr → Ebû Âsım → İsa → İbn Ebî Necîh → Mücahid rivayet etti: “De ki: İkisinde büyük günah vardır” sözü hakkında Mücahid şöyle dedi: “Bu, içkinin ilk kez ayıplandığı ayettir.” Ali b. Dâvûd → Ebû Sâlih → Muaviye b. Sâlih → Ali b. Ebî Talha → İbn Abbas rivayet etti: “İkisinde büyük günah vardır” ifadesi, “onu içen kimsenin dininden eksilen şey” demektir.

Bu ayetin tefsirinde en uygun olan şudur: Allah’ın içki ve kumarda bulunduğunu bildirdiği büyük günah, içki konusunda Süddî’nin söylediği gibi, içen kişinin sarhoş olduğunda aklının gitmesi ve Rabbini bilme hâlinin ondan uzaklaşmasıdır. Bu, günahların en büyüğüdür. İbn Abbas’ın sözünün anlamı da, Allah dilerse, budur. Kumardaki büyük günah ise, onun Allah’ı anmaktan ve namazdan alıkoyması, kumar oynayanlar arasında düşmanlık ve kin doğurmasıdır. Rabbimiz bunu şöyle vasfetmiştir: “Şeytan ancak içki ve kumar yoluyla aranıza düşmanlık ve kin sokmak, sizi Allah’ı anmaktan ve namazdan alıkoymak ister.” (Mâide 91)

“İnsanlar için faydalar vardır” sözüne gelince, içkinin faydası, haram kılınmadan önce onun bedeli ve içenlerin ondan aldıkları lezzetti. A‘şâ onu anlatırken şöyle demiştir: “Ayıldığımızda ondan bize kötü bir ruh hâli, keder ve acısı geçmeyen dertlerin hatırlanması kalır; akşamleyin ise gönül hoşluğu, lezzet ve sarhoşluklarının getirdiği çok mal vardır.” Hassân da şöyle demiştir: “Onu içeriz, bizi krallar gibi bırakır; karşılaşmanın korkutmadığı aslanlar gibi yapar.” Kumarın faydaları ise onların deveden elde ettikleri paylardı. Çünkü onlar deve üzerine kumar oynarlardı; biri arkadaşını yendiğinde deveyi keser, sonra okların sayısına göre onu on paya bölerlerdi. A‘şâ b. Sa‘lebe’nin şu sözü de bunun hakkındadır: “Cömertliğe çağırdığım kumarcıların devesi ve yolunu kaybetmekten korktuğum ıssız bağlar…”

Tefsir ehli de buna benzer açıklama yapmıştır. Muhammed b. Amr → Ebû Âsım → İsa → İbn Ebî Necîh → Mücahid rivayet etti: Buradaki faydalar, onların deveden elde ettikleri paylardır. Musa b. Hârûn → Amr b. Hammâd → Esbât → Süddî rivayet etti: “İçkinin faydası lezzeti ve bedelidir; kumarın faydası ise kumardan elde edilen şeydir.” Ebû Hişâm er-Rifâî → İbn Ebî Zâide → Verkâ → İbn Ebî Necîh → Mücahid rivayet etti: “De ki: İkisinde büyük günah ve insanlar için faydalar vardır” sözü hakkında, “Bu faydalar, ikisi haram kılınmadan önceydi” dedi. Ali b. Dâvûd → Ebû Sâlih → Muaviye → Ali → İbn Abbas rivayet etti: “İnsanlar için faydalar vardır” sözü, içtiklerinde onun lezzetinden ve sevincinden elde ettikleri şeyi ifade eder.

Kıraat âlimleri bu ifadenin okunmasında ihtilaf etmiştir. Medine halkının çoğu, Kûfelilerden ve Basralılardan bazıları bunu “ikisinde büyük günah vardır” şeklinde okumuştur. Buna göre anlam: Bu içkiyi içmekte ve bu kumarı oynamakta günahlardan büyük bir günah vardır, demektir. Basra ve Kûfe’den başka bazıları ise bunu “ikisinde çok günah vardır” şeklinde okumuştur; yani günahların çokluğu anlamını kastetmişlerdir. Sanki “günah” kelimesini lafız olarak tekil olsa da anlam bakımından günahlar diye görmüş ve onu çoklukla nitelemişlerdir. Bu iki kıraatten doğruya daha yakın olanı “büyük günah” şeklinde okuyuştur. Çünkü hepsi “ikisinin günahı faydasından daha büyüktür” sözünde “büyük” anlamına gelen ifadeyi okumuştur. Bu da ilk günahın niteliğinin sayı bakımından çokluk değil, büyüklük ve ağırlık olduğunu açıkça göstermektedir. Eğer maksat çokluk olsaydı, “ikisinin günahı faydasından daha çoktur” denirdi.

“İkisinin günahı faydasından daha büyüktür” sözünün tefsiri şöyledir: Yüce Allah bununla şunu kastetmektedir: Bu içkiyi içmek ve bu kumarı oynamak sebebiyle meydana gelen günah, onların bu ikisinden elde ettikleri faydadan zarar bakımından daha büyük ve daha ağırdır. Çünkü onlar sarhoş olduklarında birbirlerinin üzerine atılır, birbirleriyle kavga ederlerdi; kumar oynadıklarında da bunun sebebiyle aralarında kötülük doğardı. Bu da onları günah işleyecekleri şeylere götürürdü. Bu ayet içki açıkça haram kılınmadan önce inmiştir. Yüce Allah günahı bu ikisine nispet etmiştir; oysa günah, onların sebepleriyle meydana gelmektedir.

Tefsir ehlinden bazıları şöyle demiştir: Bunun anlamı, “haram kılındıktan sonraki günahları, haram kılınmadan önceki faydalarından daha büyüktür” demektir. Bunu söyleyenlerden rivayet: Muhammed b. Sa‘d → babası → amcası → babası → babası → İbn Abbas rivayet etti: “İkisinin günahı faydasından daha büyüktür” hakkında şöyle dedi: Faydaları haram kılınmadan önceydi; günahları ise haram kılındıktan sonradır. Ammâr’dan rivayet edildi: İbn Ebî Cafer → babası → Rebî‘ rivayet etti: “İnsanlar için faydalar vardır ve ikisinin günahı faydasından daha büyüktür” ifadesinde faydalar haram kılınmadan önce, günah ise haram kılındıktan sonradır. Hüseyin’den rivayet edildi: Ebû Muâz’ı işittim; o da Ubeyd b. Süleyman’dan rivayet etti; Dahhâk şöyle dedi: “İkisinin günahı faydasından daha büyüktür” demek, haram kılındıktan sonraki günahları, haram kılınmadan önceki faydalarından daha büyüktür, demektir. Ali b. Dâvûd → Abdullah b. Sâlih → Muaviye b. Sâlih → Ali b. Ebî Talha → İbn Abbas rivayet etti: “İkisinin günahı faydasından daha büyüktür” demek, içildiğinde elde ettikleri sevinçten daha büyük olan şey, dinden giden ve içinde bulunan günahtır, demektir.

Bizim tercih ettiğimiz yorumun sebebi şudur: Haberler, bu ayetin içki ve kumar haram kılınmadan önce indiğini açıkça ve çok sayıda göstermektedir. Böyle olunca Allah’ın bu ayette zikredip içki ve kumara nispet ettiği günahın, bizim anlattığımız gibi onların sebepleriyle meydana gelen günah olduğu anlaşılır; haram kılındıktan sonraki günah değildir.

Bu ayetin içki haram kılınmadan önce indiğini gösteren haberler şunlardır: Ahmed b. İshak → Ebû Ahmed → Kays → Sâlim → Said b. Cübeyr rivayet etti: “Sana içkiyi ve kumarı soruyorlar. De ki: İkisinde büyük günah ve insanlar için faydalar vardır” ayeti inince bazı kimseler “ikisinde büyük günah vardır” sözü sebebiyle içkiden hoşlanmadı; bazıları ise “insanlar için faydalar vardır” sözü sebebiyle içti. Nihayet “Ey iman edenler! Sarhoşken ne söylediğinizi bilinceye kadar namaza yaklaşmayın” (Nisâ 43) ayeti indi. Bunun üzerine namaz vakitlerinde onu bırakıyor, namaz dışında içiyorlardı. Sonra “İçki, kumar, dikili taşlar ve fal okları ancak şeytan işi bir pisliktir; ondan kaçının” ayeti indi. Ömer, “Bugün helak oldun; kumarla birlikte zikredildin” dedi.

Muhammed b. Ma‘mer → Ebû Âmir → Muhammed b. Ebî Humeyd → Ebû Tevbe el-Mısrî rivayet etti: Abdullah b. Ömer’i şöyle derken işittim: Allah içki hakkında üç ayet indirdi. İlk indirdiği şu ayetti: “Sana içkiyi ve kumarı soruyorlar. De ki: İkisinde büyük günah vardır…” Bunun üzerine dediler ki: “Ey Allah’ın elçisi, Allah’ın kitabında söylediği gibi ondan faydalanır ve içeriz.” Sonra “Ey iman edenler! Sarhoşken namaza yaklaşmayın…” (Nisâ 43) ayeti indi. Dediler ki: “Ey Allah’ın elçisi, namaza yakın zamanda içmeyiz.” Sonra “İçki, kumar, dikili taşlar ve fal okları ancak şeytan işi bir pisliktir; ondan kaçının” (Mâide 90) ayeti indi. Bunun üzerine Peygamber şöyle buyurdu: “İçki haram kılındı.”

İbn Humeyd → Yahyâ b. Vâdıh → Hüseyin → Yezîd en-Nahvî → İkrime ve Hasan rivayet etti: Allah şöyle buyurdu: “Ey iman edenler! Sarhoşken ne söylediğinizi bilinceye kadar namaza yaklaşmayın” (Nisâ 43) ve “Sana içkiyi ve kumarı soruyorlar. De ki: İkisinde büyük günah ve insanlar için faydalar vardır; ikisinin günahı faydasından daha büyüktür.” Mâide suresindeki ayet bunu neshetti: “Ey iman edenler! İçki ve kumar…” (Mâide 90)

İbn Beşşâr → Abdülvehhâb → Avf → Ebû’l-Kamûs Zeyd b. Ali rivayet etti: Allah içki hakkında üç defa ayet indirdi. İlk indirdiğinde şöyle buyurdu: “Sana içkiyi ve kumarı soruyorlar. De ki: İkisinde büyük günah ve insanlar için faydalar vardır; ikisinin günahı faydasından daha büyüktür.” Bunun üzerine Müslümanlardan Allah’ın dilediği kimseler onu içmeye devam etti. Nihayet iki kişi içti, namaza girdiler ve Avf’un ne olduğunu bilmediği anlaşılmaz sözler söylemeye başladılar. Bunun üzerine Allah onların hakkında şu ayeti indirdi: “Ey iman edenler! Sarhoşken ne söylediğinizi bilinceye kadar namaza yaklaşmayın.” (Nisâ 43) Bundan sonra içenler içmeye devam etti, fakat namaz vakitlerinde ondan sakındılar. Ebû’l-Kamûs’un iddiasına göre bir adam içki içti ve Bedir’de öldürülenler için ağıt yakmaya başladı: “Ümmü Amr seni selametle selamlar; kavminden sonra sana selamet var mı? Bırak beni sabah erkenden içeyim; çünkü ölümün Hişâm’ı ortaya çıkardığını gördüm. Muğîre oğulları, onu bin adam veya sürüyle fidye etmeyi isterdi. Sanki Bedir kuyusu, şîzâ ağacından, hörgüçle süslenmiş gibidir. Sanki Bedir kuyusu gençlerle ve değerli giysilerle doludur.” Bu Peygambere ulaşınca korkuyla geldi, korkudan ridâsını sürüklüyordu. Adamın yanına gelince Peygamber elindeki bir şeyi onu vurmak için kaldırdı. Adam dedi ki: “Allah’ın ve Resulünün gazabından Allah’a sığınırım; vallahi bir daha onu asla tatmayacağım.” Bunun üzerine Allah onun haram kılınmasını indirdi: “Ey iman edenler! İçki, kumar, dikili taşlar ve fal okları ancak şeytan işi bir pisliktir…” (Mâide 90) sözünden “Artık vazgeçtiniz değil mi?” (Mâide 91) sözüne kadar. Ömer b. Hattâb dedi ki: “Vazgeçtik, vazgeçtik.”

Süfyân b. Vekî‘ → İshak el-Ezrak → Zekeriyyâ → Simâk → Şa‘bî rivayet etti: İçki hakkında dört ayet indi: “Sana içkiyi ve kumarı soruyorlar. De ki: İkisinde büyük günah ve insanlar için faydalar vardır.” Bunun üzerine onu bıraktılar. Sonra “Ondan sarhoşluk veren içki ve güzel rızık edinirsiniz” ayeti indi; bunun üzerine onu içtiler. Sonra Mâide’deki iki ayet indi: “Ey iman edenler! İçki, kumar, dikili taşlar ve fal okları…” (Mâide 90) sözünden “Artık vazgeçtiniz değil mi?” (Mâide 91) sözüne kadar.

Musa b. Hârûn → Amr b. Hammâd → Esbât → Süddî rivayet etti: “Sana içkiyi ve kumarı soruyorlar” ayeti indi. Onlar içmeye devam ettiler. Nihayet Abdurrahman b. Avf bir yemek hazırladı ve Peygamberin ashabından bazılarını davet etti; aralarında Ali b. Ebî Tâlib de vardı. Ali, “De ki: Ey kâfirler!” (Kâfirûn 1) suresini okudu ama onu doğru anlayıp okuyamadı. Bunun üzerine Allah içki konusunda hükmü ağırlaştırarak şu ayeti indirdi: “Ey iman edenler! Sarhoşken ne söylediğinizi bilinceye kadar namaza yaklaşmayın.” (Nisâ 43) Bundan sonra içki onlara helaldi; sabah namazından sonra gündüz yükselinceye veya yarıya gelinceye kadar içerler, öğle namazına ayık olarak kalkarlardı. Sonra yatsı namazını kılıncaya kadar içmezlerdi; yatsıdan sonra gece yarısına kadar içer ve uyurlardı; sonra sabah namazına ayılmış olarak kalkarlardı. Bu şekilde içmeye devam ettiler. Nihayet Sa‘d b. Ebî Vakkâs bir yemek hazırladı, Peygamberin ashabından bazılarını davet etti; aralarında ensardan bir adam da vardı. Onlara deve başı kızarttı ve onları yemeğe çağırdı. Yedikten ve içki içtikten sonra sarhoş oldular ve konuşmaya başladılar. Sa‘d bir söz söyledi, ensarî öfkelendi, devenin çene kemiğini kaldırıp Sa‘d’ın burnunu kırdı. Bunun üzerine Allah içkiyi nesheden ve haram kılan hükmü indirdi: “İçki, kumar, dikili taşlar ve fal okları…” (Mâide 90) sözünden “Artık vazgeçtiniz değil mi?” (Mâide 91) sözüne kadar.

Hasan b. Yahyâ → Abdürrezzâk → Ma‘mer → Katâde ve bir adamdan, o da Mücahid’den rivayet etti: “Sana içkiyi ve kumarı soruyorlar” ayeti inince insanların bir kısmı içti, bir kısmı bıraktı; nihayet Mâide suresinde onun haram kılınması indi. Muhammed b. Amr → Ebû Âsım → İsa → İbn Ebî Necîh → Mücahid rivayet etti: “De ki: İkisinde büyük günah vardır” sözü hakkında Mücahid dedi ki: “Bu, içkinin ilk ayıplandığı ayettir.” Bişr b. Muaz → Yezîd b. Zürey‘ → Said → Katâde rivayet etti: “Sana içkiyi ve kumarı soruyorlar. De ki: İkisinde büyük günah ve insanlar için faydalar vardır” sözü hakkında Katâde şöyle dedi: Allah ikisini kötüledi, fakat süresini ve vaktini tamamlamak istediği için onları hemen haram kılmadı. Sonra Nisâ suresinde bundan daha ağırını indirdi: “Sarhoşken ne söylediğinizi bilinceye kadar namaza yaklaşmayın.” Bunun üzerine onlar içmeye devam ettiler; namaz vakti geldiğinde ondan uzak durdular. Böylece sarhoşluk onlar için namaz vaktinde haram oldu. Sonra Yüce Allah Ahzâb gazvesinden sonra Mâide suresinde şöyle indirdi: “Ey iman edenler! İçki ve kumar…” (Mâide 90) sözünden “Umulur ki kurtuluşa erersiniz” (metinde Mâide 100 olarak geçmektedir) sözüne kadar. Bu ayette içkinin azı ve çoğu, sarhoş edeni ve etmeyeni haram kılındı. O gün Arapların hayatında içkiden daha hoşlarına giden bir şey yoktu.

Ammâr b. Hasan’dan rivayet edildi: İbn Ebî Cafer → babası → Rebî‘ rivayet etti: “Sana içkiyi ve kumarı soruyorlar. De ki: İkisinde büyük günah ve insanlar için faydalar vardır; ikisinin günahı faydasından daha büyüktür” ayeti inince Peygamber şöyle buyurdu: “Rabbiniz içkinin haram kılınmasında aşama aşama hüküm indiriyor.” Sonra “Ey iman edenler! Sarhoşken ne söylediğinizi bilinceye kadar namaza yaklaşmayın” (Nisâ 43) ayeti indi. Peygamber yine şöyle buyurdu: “Rabbiniz içkinin haram kılınmasında aşama aşama hüküm indiriyor.” Sonra “Ey iman edenler! İçki, kumar, dikili taşlar ve fal okları ancak şeytan işi bir pisliktir; ondan kaçının” (Mâide 90) ayeti indi. İşte o zaman içki haram kılındı.

Yunus → İbn Vehb → İbn Zeyd rivayet etti: “Sana içkiyi ve kumarı soruyorlar” ayetinin tamamı hakkında İbn Zeyd şöyle dedi: Bu ayeti üç şey neshetti: Mâide suresindeki ayet, Peygamberin belirlediği had ve Peygamberin içki içenleri dövmesi. Peygamber bunu bir had olarak uyguluyordu; fakat bu konuda kendi görüşüyle amel ediyordu, adı konulmuş bir had değildi ama had idi. Sonra “İçki ve kumar…” ayetini okudu.

Yüce Allah’ın şu sözü: “Sana neyi infak edeceklerini soruyorlar; de ki: artanı” bununla şunu kasteder: Ey Muhammed, ashabın sana mallarından hangisini infak edip sadaka vereceklerini soruyorlar; sen de onlara de ki: mallarınızdan artanı infak edin.

Tefsir ehli bu ayette geçen “el-afv” kelimesinin anlamı hakkında ihtilaf etmiştir.

Bazıları bunun fazlalık anlamına geldiğini söylemiştir. Bu görüşü destekleyen rivayetler şunlardır:
Amr b. Ali el-Bâhilî’nin Vekî‘den, İbn Vekî‘in babasından, onun da İbn Ebî Leylâ’dan, onun da Hakem’den, onun da Miksem’den, onun da İbn Abbas’tan rivayet ettiğine göre, “el-afv”, kişinin ailesinden arta kalan şeydir. Bişr b. Muaz’ın Yezîd’den, onun da Said’den, onun da Katâde’den rivayet ettiğine göre “el-afv”, fazlalık demektir. Hasan b. Yahyâ’nın Abdürrezzâk’tan, onun da Ma‘mer’den, onun da Katâde’den rivayet ettiğine göre de aynı şekilde fazlalık anlamındadır. Yakub b. İbrahim’in Hüşeym’den, onun da Abdülmelik’ten, onun da Atâ’dan rivayet ettiğine göre “el-afv”, fazladır. Musa b. Harun’un Amr b. Hammâd’dan, onun da Esbât’tan, onun da Süddî’den rivayet ettiğine göre de “el-afv”, fazlalık demektir. Yunus’un İbn Vehb’den, onun da İbn Zeyd’den rivayet ettiğine göre insanlar günlük ihtiyaçlarını karşılar, o günün ihtiyaçlarından arta kalanı ailelerini aç bırakmadan sadaka olarak verirlerdi. Amr b. Ali’nin Yezîd b. Zürey‘den, onun da Yunus’tan, onun da Hasan’dan rivayet ettiğine göre de “el-afv”, malın fazlasıdır.

Başka bir grup ise bunun kişiye ağır gelmeyen, malında belirgin eksiklik oluşturmayan şey olduğunu söylemiştir. Bu görüşü destekleyen rivayetlerde Ali b. Davud’un Abdullah b. Salih’ten, onun da Muaviye b. Salih’ten, onun da Ali’den, onun da İbn Abbas’tan rivayet ettiğine göre “el-afv”, malınızda size zor gelmeyen şeydir. Muhammed b. Amr’ın Ebû Âsım’dan, onun da İsa’dan, onun da İbn Cüreyc’ten, onun da Tâvûs’tan rivayet ettiğine göre ise “her şeyden az miktar” anlamındadır.

Başka bir grup bunun orta yol olduğunu, yani ne israf ne de cimrilik anlamına geldiğini söylemiştir. Muhammed b. Abdullah b. Bezi‘in Bişr b. Müfaddal’dan, onun da Avf’tan, onun da Hasan’dan rivayet ettiğine göre bu, kişinin malını tüketinceye kadar kendini zorlamamasıdır. Kâsım’ın Hüseyin’den, onun da Haccâc’tan, onun da İbn Cüreyc’ten rivayet ettiğine göre Atâ’ya bu ayet sorulmuş, o da “kişinin malını tüketip insanlara muhtaç olacak kadar kendini zorlamamasıdır” demiştir. Yine aynı rivayet zinciriyle “ne israf ederler ne de cimrilik ederler” şeklinde açıklanmıştır. Mücahid de “zenginlikten verilen sadaka” demiştir.

Başka bir grup ise bunun anlamının “size verilen her şeyi kabul et” olduğunu söylemiştir. Muhammed b. Sa‘d’ın babasından, onun amcasından, onun babasından, onun da babasından, onun da İbn Abbas’tan rivayet ettiğine göre “size verilen az veya çok her şeyi kabul et” anlamındadır.

Başka bir grup ise bunun “malın en temiz ve en iyisi” olduğunu söylemiştir. Ammâr’ın İbn Ebî Cafer’den, onun da babasından, onun da Rebî‘den rivayet ettiğine göre “malın en iyisi ve en temizidir.”

Başka bir grup ise bunun farz sadaka olduğunu söylemiştir. Muhammed b. Amr’ın Ebû Âsım’dan, onun da İsa’dan, onun da İbn Ebî Necîh’ten, onun da Mücahid’den rivayet ettiğine göre “farz sadakadır.”

Bu görüşler arasında en doğru olan, “el-afv”ın kişinin kendisi ve ailesi için gerekli olanın dışındaki fazlalık olduğu görüşüdür. Çünkü Peygamber’den gelen rivayetler, sadakanın bu şekilde olması gerektiğini açıkça göstermektedir.

Bu konuda rivayet edilen hadisler şunlardır:
Ali b. Müslim’in Ebû Âsım’dan, onun da İbn Aclân’dan, onun da Makburî’den, onun da Ebû Hureyre’den rivayet ettiğine göre bir adam Peygamber’e gelerek “Benim bir dinarım var” dedi. Peygamber “Onu kendine harca” dedi. Adam “Bir tane daha var” dedi. Peygamber “Onu ailene harca” dedi. Adam “Bir tane daha var” dedi. Peygamber “Onu çocuğuna harca” dedi. Adam “Bir tane daha var” dedi. Peygamber “Artık sen daha iyi bilirsin” dedi.

Muhammed b. Ma‘mer’in Ruh b. Ubade’den, onun da İbn Cüreyc’ten, onun da Ebû Zübeyr’den, onun da Câbir b. Abdullah’tan rivayet ettiğine göre Peygamber şöyle buyurmuştur: “Biriniz fakirse önce kendisinden başlasın; fazlası varsa bakmakla yükümlü olduğu kimselere versin; daha sonra kalanla başkalarına sadaka versin.”

Amr b. Ali’nin Yezîd b. Harun’dan, onun da Muhammed b. İshak’tan, onun da Âsım’dan, onun da Ömer b. Katâde’den, onun da Mahmud b. Lebîd’den, onun da Câbir b. Abdullah’tan rivayet ettiğine göre bir adam altından bir parça getirip “Bunu sadaka olarak al” dedi. Peygamber ondan yüz çevirdi. Adam tekrar gelince yine yüz çevirdi. Sonunda Peygamber onu aldı ve öfkeyle fırlattı ve şöyle dedi: “Biriniz bütün malını sadaka veriyor, sonra insanlardan dileniyor! Sadaka ancak ihtiyaç fazlasından olur.”

Muhammed b. Müsennâ’nın Muhammed b. Cafer’den, onun da Şu‘be’den, onun da İbrahim el-Mahremî’den, onun da Ebû’l-Ahvas’tan, onun da Abdullah’tan rivayet ettiğine göre Peygamber şöyle buyurmuştur: “Fazladan ver ve bakmakla yükümlü olduklarından başla.”

Bu rivayetler açıkça göstermektedir ki Allah’ın izin verdiği “el-afv”, Peygamber’in şu sözüyle açıkladığı şeydir:
“Sadakanın en hayırlısı, ihtiyaç fazlasından verilendir.”

Daha sonra âlimler bu ayetin hükmünün devam edip etmediği konusunda ihtilaf etmişlerdir. Bazıları bu ayetin neshedildiğini ve zekâtın onu kaldırdığını söylemiştir. İbn Abbas’tan gelen rivayette bu ayetin zekât farz kılınmadan önce olduğu ifade edilmiştir. Süddî de bu ayetin zekâtla neshedildiğini söylemiştir.

Buna karşılık bazıları bu ayetin neshedilmediğini söylemiştir. Mücahid bunun farz sadaka olduğunu ifade etmiştir.

Doğru olan görüş ise şudur: Bu ayet belirli bir farz koymamaktadır; aksine insanlara Allah’ın hoşnut olduğu infak biçimini öğretmektedir. Bu nedenle bu ayet ne farz koyan bir hüküm, ne de neshedilmiş bir hükümdür; bilakis bir edep ve ölçü koymaktadır. Buna göre kişi sadaka verirken kendini zorlamamalı, ailesini ihmal etmemeli, israf da etmemeli cimrilik de yapmamalıdır. Bu durum Yüce Allah’ın şu sözünde ifade edilmiştir: “Onlar infak ettiklerinde ne israf ederler ne de cimrilik ederler; ikisi arasında orta bir yol tutarlar” (Furkan 67).

Yüce Allah’ın şu sözü: “Allah size ayetleri böyle açıklar; umulur ki düşünürsünüz, dünya ve ahiret hakkında” bununla şu anlamı kasteder: Allah size ayetlerini işte böyle açıklar; yani size bu surede açıkladığım, delillerimi ve hüccetlerimi ortaya koyduğum, sizi azabımdan kurtaracak şeyleri bildirdiğim, sınırlarımı ve farzlarımı açıkladığım ve sizi birliğime delalet eden delillerle uyardığım gibi, aynı şekilde Peygamberim Muhammed’e indirdiğim kitabın diğer kısımlarında da ayetlerimi ve hüccetlerimi açıklarım. Bütün bunları sizin için açıklayıp netleştiririm ki, vaadim ve tehdidim üzerinde, sevabım ve azabım üzerinde düşünesiniz. Böylece az olan dünya lezzetlerini ve geçici arzuları terk ederek, ahirette elde edeceğiniz sevap ve ebedî nimetler için bana itaate yönelirsiniz. Çünkü dünya fanidir; ona dalan kimsenin dönüşü bana olur ve karşılaşacağı şey, katlanamayacağı azap ve cezadır.

Tefsir ehli de bu anlamda açıklama yapmıştır. Ali b. Davud’un Ebû Salih’ten, onun da Muaviye b. Salih’ten, onun da Ali’den, onun da İbn Abbas’tan rivayet ettiğine göre, “dünya ve ahiret hakkında düşünmeniz için” ifadesi, dünyanın yok oluşu ve geçiciliği, ahiretin ise gelişi ve kalıcılığı hakkında düşünmeniz demektir. Hasan b. Yahyâ’nın Abdürrezzâk’tan, onun da Ma‘mer’den, onun da Katâde’den rivayet ettiğine göre bu ifade, “dünya ile ahireti düşünün, böylece hangisinin daha üstün olduğunu anlarsınız” anlamındadır. Kâsım’ın Hüseyin’den, onun da Haccâc’tan, onun da İbn Cüreyc’ten rivayet ettiğine göre bu ayetin anlamı şudur: Dünya bir imtihan ve yok oluş yeridir; ahiret ise bir karşılık ve kalıcılık yurdudur. İnsan bunları düşündüğünde kalıcı olan için çalışır. Katâde de aynı şekilde, dünya ile ahireti düşünen kimsenin hangisinin üstün olduğunu anlayacağını, dünyanın imtihan ve yok oluş yeri, ahiretin ise karşılık ve kalıcılık yeri olduğunu söylediğini ifade etmiştir.

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

Şüphesiz iman edenler, hicret edenler ve Allah yolunda cihad edenler; işte onlar Allah’ın rahmetini umarlar. Allah bağışlayıcıdır, merhametlidir.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Inne ellezine amenu (şüphesiz iman edenler) vellezine haceru (ve hicret edenler) ve cahadu fi sebilillah (ve Allah yolunda mücadele edenler) ulaike yercune rahmetallah (işte onlar Allah’ın rahmetini umarlar) vallahu gafurun rahim (Allah bağışlayıcıdır merhametlidir)

Mukatil Tefsiri
Abdullah b. Cahş, Allah Teâlâ’nın haram ay hakkında indirdiği ayeti Mekke’deki Müslümanlara gönderdi ve müşrikler kendilerini ayıplarsa onların yaptıklarını yüzlerine vurmalarını söyledi. Abdullah b. Cahş ve arkadaşları da: “Biz bu topluluğa Receb ayında saldırdık; umarız ki Allah yolunda cihad edenlerin sevabını elde ederiz.” dediler. Bunun üzerine Allah Teâlâ şu ayeti indirdi: “Şüphesiz iman edenler, hicret edenler ve Allah yolunda cihad edenler var ya, işte onlar Allah’ın rahmetini umarlar.” Buradaki “iman edenler” Muhammed’e iman edenleri, “hicret edenler” Mekke’den Medine’ye hicret edenleri, “Allah yolunda cihad edenler” ise müşriklerle savaşanları ifade etmektedir. Allah Teâlâ onların Allah’ın rahmetini umduklarını bildirmiştir. Buradaki rahmet, Allah’ın cennetidir. Nitekim: “Yüzleri ağaranlar Allah’ın rahmeti içindedir.” (Âl-i İmrân 107) ayetinde de rahmet, cennet anlamındadır. Bu ayet, Abdullah b. Cahş ve arkadaşlarının: “Allah yolunda cihad edenlerin sevabına sahip olacak mıyız?” sorularına cevap olarak nazil olmuştur.
“Allah çok bağışlayıcıdır, çok merhametlidir.” buyruğu ise onların haram ayda meydana gelen öldürme, esir alma ve ganimet olayındaki hatalarını Allah’ın bağışlayacağını bildirmektedir. Bu seriyye İslam’daki ilk seriyye, ilk ganimet, ilk humus, ilk öldürülen müşrik ve ilk esir alma olayı olmuştur. O gün kaçan Nevfel b. Abdullah ise Hendek savaşı sırasında atını sürerek hendeği aşmaya çalışmış, fakat hendeğe düşerek hem kendisi hem atı parçalanmış ve Allah onu öldürmüştür. Müşrikler onun cesedini fidye ile istemişlerdi. Bunun üzerine Peygamber: “Onu alın; çünkü onun leşi de kötüdür, diyeti de kötüdür.” buyurmuştur.

Taberi Tefsiri
Yüce Allah bununla şöyle demektedir: Allah’a, Rasulüne ve onun getirdiğine iman edenler, müşriklerin şehirlerinde onlarla birlikte yaşamayı ve onların diyarlarında onlara komşu olmayı terk ederek onlardan, onların komşuluğundan ve ülkelerinden ayrılıp başka yerlere göç edenler ve Allah’ın dini uğrunda savaşarak insanları O’nun dinine sokmak ve Allah’ın razı olduğu şeye yöneltmek için mücadele edenler var ya, işte onlar Allah’ın kendilerine rahmet edip lütfuyla cennetine koymasını umarlar. Allah kullarının günahlarını affederek örten ve onlara rahmetiyle lütufta bulunandır.

“Hicret”in aslı karşılıklı ayrılığı ifade eden “müfâale” babındandır. Bu, iki kişi arasında düşmanlık bulunduğunda birinin diğerini terk etmesi anlamındaki “hecr” kökünden gelir. Daha sonra hoşlanmadığı bir sebepten dolayı bir şeyi terk eden herkes için kullanılmaya başlanmıştır. Rasulullah’ın ashabına “muhacirler” denilmesinin sebebi de budur. Çünkü onlar evlerini ve yurtlarını terk etmişlerdi. Müşriklerin arasında ve onların hakimiyeti altında yaşamaktan hoşlanmıyorlardı. Zira kendi diyarlarında dinleri konusunda onların fitnesinden emin olamıyorlardı. Bu yüzden güven içinde yaşayabilecekleri yere göç ettiler.

“Cihad” ise savaşmak ve mücadele etmek anlamındadır. Mücahedenin aslı da “müfâale” babındandır. Bir kimse diğerine zorluk verdiğinde “onu zorladı” denilir. Fiil iki kişi arasında gerçekleştiğinde ve her biri diğerine güçlük verdiğinde buna “mücâhede” ve “cihad” adı verilir. “Allah yolu” ise O’nun dini ve yoludur.

Bu ayetin Abdullah b. Cahş ve arkadaşları hakkında indiği zikredilmiştir. Rivayete göre Abdullah b. Cahş ve arkadaşlarının İbn Hadramî’yi öldürmeleri olayı meydana gelince bazı Müslümanlar: “Eğer bu seferlerinde günah işlemişlerse bu işten sevap elde edemezler” dediler. Bunun üzerine Allah: “Şüphesiz iman edenler, hicret edenler ve Allah yolunda cihad edenler var ya; işte onlar Allah’ın rahmetini umarlar. Allah bağışlayandır, merhamet edendir” ayetini indirdi.

Urve b. Zübeyr’den gelen rivayette de Allah’ın indirdiği ayetlerle Abdullah b. Cahş ve arkadaşlarının üzerindeki sıkıntının kaldırıldığı, bunun üzerine onların sevap ummaya başladıkları ve: “Ey Allah’ın Rasulü! Bu seferimizin bize mücahidlerin sevabı verilen bir gazve olmasını umabilir miyiz?” dedikleri aktarılmıştır. Bunun üzerine Allah aynı ayeti indirerek onların umutlarını büyük bir beklenti seviyesine yükseltmiştir.

Katade de bu ayet hakkında şöyle demiştir: Allah, Peygamberi Muhammed’in ashabını en güzel şekilde övmüş ve onları umut ehli yapmıştır. Çünkü umut eden kimse talep eder, korkan kimse ise kaçar.

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

Sana haram ayı ve o ayda savaşmayı soruyorlar. De ki: “O ayda savaşmak büyük bir günahtır. Fakat Allah yolundan alıkoymak, O’nu inkâr etmek, Mescid-i Haram’dan alıkoymak ve halkını oradan çıkarmak Allah katında daha büyüktür. Fitne ise öldürmekten daha büyüktür.” Onlar güç yetirebilirlerse sizi dininizden döndürünceye kadar sizinle savaşmaya devam ederler. Sizden kim dininden döner ve kâfir olarak ölürse onların amelleri dünyada da ahirette de boşa gitmiştir. İşte onlar cehennem halkıdır; orada ebedî kalacaklardır.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Yeseluneke (sana sorarlar) ani ş-şehri l-harami (haram ay hakkında) kitalin fihi (onda savaşmayı) kul (de ki) kitalun fihi kebir (onda savaşmak büyük bir iştir) ve saddun an sebilillah (ve Allah yolundan alıkoymak) ve kufrun bihi (ona karşı inkâr) vel-mescidi l-haram (ve Mescid-i Haram’dan alıkoymak) ve ihracu ehlihi minhu (halkını oradan çıkarmak) ekberu indallahi (Allah katında daha büyüktür) vel-fitnetu ekberu mine l-katl (fitne öldürmeden daha büyüktür) ve la yezalune yukatilunekum (onlar sizinle savaşmaya devam ederler) hatta yeruddukum an dinikum (sizi dininizden döndürünceye kadar) in isteta‘u (eğer güçleri yeterse) ve men yertedid minkum an dinihi (sizden kim dininden dönerse) fe-yemut ve huve kafir (ve inkârcı olarak ölürse) fe-ulaike habitat a‘maluhum (işte onların amelleri boşa gitmiştir) fi d-dunya vel-ahireh (dünya ve ahirette) ve ulaike ashabu n-nar (işte onlar ateş ehlidir) hum fiha halidun (orada ebedî kalacaklardır)

Mukatil Tefsiri
Bu ayet, Abdullah b. Cahş seriyyesi hakkında nazil olmuştur. Peygamber, Bedir savaşından iki ay önce, hicretten on altı ay sonra, Cemâziyelâhir ayında Ubeyde b. Hâris’i bir seriyyenin başına göndermişti. Ubeyde, Peygamber’den ayrılacağı için üzülüp ağlayınca Resulullah onun yerine Abdullah b. Cahş el-Esedî’yi görevlendirdi. Abdullah b. Cahş’ın annesi Ümeyme bint Abdülmuttalib idi ve o Peygamber’in halasının oğluydu. Resulullah ona bir mektup verdi ve iki gün yol aldıktan sonra açmasını emretti. Abdullah iki gün sonra mektubu açınca içinde şöyle yazılıydı: “Allah’ın adıyla Nahle vadisine git, arkadaşlarından hiçbirini zorlamadan emrimi yerine getir ve orada Kureyş kervanını gözetle.” Bunun üzerine Abdullah istircâ yaptı, sonra da Allah’a ve Resulüne itaat edeceğini söyledi.

Yanındaki sekiz muhacire: “Benimle gelmek isteyen gelsin, dönmek isteyen dönsün.” dedi. Bunlar Abdullah b. Cahş, Sa‘d b. Ebî Vakkâs, Utbe b. Gazvân, Ebû Huzeyfe b. Utbe, Sehl b. Beydâ, Âmir b. Rebîa ve Vâkıd b. Abdullah et-Temîmî idi. Sa‘d ile Utbe geri döndü, Abdullah ise beş kişiyle devam etti. Nahle’ye vardıklarında Kureyş kervanına saldırdılar. Vâkıd b. Abdullah bir ok atarak Amr b. Hadramî’yi öldürdü; böylece o, İslam’da öldürülen ilk müşrik oldu. Osman b. Abdullah ile Hakem b. Keysân esir alındı. Nevfel b. Abdullah ise atıyla kaçıp Mekke’ye ulaştı ve haberi müşriklere bildirdi. Bu olay Receb ayının ilk günü olmuştu. Müslümanlar ise olayın Cemâziyelâhir’in son günü mü yoksa Receb’de mi gerçekleştiğini tam bilemiyorlardı.

Mekke müşrikleri Müslümanlara: “Bakın, arkadaşlarınız haram ayda savaşmayı helâl saydı, mallarımızı aldı ve adamlarımızı esir etti. Siz Allah’ın dini üzere olduğunuzu söylüyorsunuz; güvenliğin sağlandığı, silahların bırakıldığı haram ayda savaşmayı dininizde buluyor musunuz?” dediler. Müslümanlar da: “Allah ve Resulü daha iyi bilir.” diye cevap verdiler. Mekke’deki Müslümanlar Abdullah b. Cahş’a mektup yazarak müşriklerin bu olayı ayıpladığını bildirdiler ve Resulullah’a sormasını istediler. Bunun üzerine Allah Teâlâ şu ayeti indirdi: “Sana haram ayı ve onda savaşmayı soruyorlar. De ki: O ayda savaşmak büyük bir günahtır.” Allah Teâlâ burada haram ayda savaşmayı hoş görmediğini bildirmiştir.

Ardından Allah Teâlâ müşriklerin yaptıkları suçların daha büyük olduğunu açıklayarak: “Allah yolundan alıkoymak, O’nu inkâr etmek, Mescid-i Haram’dan alıkoymak ve halkını oradan çıkarmak Allah katında daha büyüktür.” buyurdu. Çünkü müşrikler Peygamber’i ve ashabını Mekke’den çıkarmışlardı. Sonra: “Fitne öldürmekten daha büyüktür.” buyurdu. Buradaki fitne, şirk anlamındadır. Yani Allah katında şirk, öldürmekten daha büyük bir suçtur.

Daha sonra Allah Teâlâ müşriklerin müminlere karşı niyetlerini haber vererek: “Onlar güç yetirebilirlerse sizi dininizden döndürünceye kadar sizinle savaşmaya devam ederler.” buyurdu. Ardından müminleri irtidattan sakındırarak: “Sizden kim dininden döner ve kâfir olarak ölürse onların amelleri dünyada da ahirette de boşa gitmiştir.” buyurdu. Yani küfür üzere ölen kimsenin yaptığı amellerin sevabı kalmaz. “İşte onlar cehennem halkıdır; orada ebedî kalacaklardır.” buyruğu ise onların cehennemde sonsuza kadar kalacaklarını ifade etmektedir.

Taberi Tefsiri
Yüce Allah’ın “Sana haram ayı ve onda savaşmayı soruyorlar” sözüyle kastettiği şudur: Ey Muhammed! Ashabın sana haram ay hakkında —ki bu Receb ayıdır— onda savaşmanın hükmünü soruyorlar.

“Kitâl” kelimesi, tekrar edilen “an” harfi takdir edilerek cer okunmuştur. Abdullah b. Mesud’un kıraati de bu şekildeydi. Ammar b. Hasan’ın, İbn Ebi Cafer’den, onun babasından, Rebî‘den naklettiğine göre Rebî‘ şöyle demiştir: “Onlar sana onda savaşmayı soruyorlar.” Ayeti de böyle okuyordu: “an kitâlin fîh.”

Ebu Cafer şöyle der: Ey Muhammed! De ki: Haram ayda savaşmak büyük bir iştir. Yani Allah katında haram ayı helal saymak ve orada kan dökmek büyük bir günahtır.

“De ki: Onda savaşmak büyüktür” buyurulmasının sebebi, Arapların haram aylarda silah çekmemeleriydi. Kişi o ayda babasının veya kardeşinin katiliyle karşılaşsa bile ona dokunmazdı. Çünkü o aya büyük saygı gösterirlerdi. Mudar kabilesi, silah seslerinin kesilmesi sebebiyle Receb ayına “el-Asamm” yani “sessiz ay” derdi.

Muhammed b. Abdullah b. Abdülhakem el-Mısrî rivayet etti; Şuayb b. Leys, Leys’ten, o Zübeyr’den, o Cabir’den naklettiğine göre Cabir şöyle demiştir: “Rasulullah, haram ayda kendisine savaş açılmadıkça savaşmazdı. Eğer savaş devam edip haram ay girerse, ay çıkıncaya kadar beklerdi.”

Allah’ın “Allah yolundan alıkoymak” sözüne gelince; bir şeyden alıkoymak, onu engellemek ve uzaklaştırmak demektir. Bundan dolayı “falanca yüzünü falancadan çevirdi” denilir; yani ona bakmaktan yüz çevirdi ve onu engelledi.

“Küfür de…” sözündeki zamir Allah’a dönmektedir. Çünkü ayette “Allah yolu” zikredilmiştir. Buna göre anlam şöyledir: Allah yolundan alıkoymak, Allah’ı inkâr etmek, Mescid-i Haram’dan alıkoymak ve onun ehli olan Müslümanları oradan çıkarmak, Allah katında haram ayda savaşmaktan daha büyük suçtur.

“Allah yolundan alıkoymak” ifadesi “Allah katında daha büyüktür” haberiyle merfudur. “Onun halkını oradan çıkarmak” da buna atfedilmiştir. Ardından Allah yeni bir haber cümlesi başlatmış ve şöyle buyurmuştur:

“Fitne öldürmekten daha büyüktür.”

Buradaki “fitne” şirk demektir. Yani sizin büyüttüğünüz İbn Hadramî’nin öldürülmesinden şirk daha büyük ve daha ağır bir suçtur.

Bazı dil âlimleri “Mescid-i Haram” ifadesinin “kıtal” kelimesine atfedildiğini söylemişlerdir. Buna göre anlam: “Sana haram ayı, onda savaşmayı ve Mescid-i Haram’ı soruyorlar” olur. Ardından Allah şöyle cevap vermiş olur: “Onun halkını oradan çıkarmak Allah katında daha büyüktür.”

Fakat Taberî bu görüşü reddeder. Çünkü Müslümanlar müşriklerin kendilerini Mekke’den çıkarmasının zulüm olduğunda zaten şüphe etmiyorlardı. Bu yüzden Rasulullah’a “Bizi Mescid-i Haram’dan çıkarmaları doğru mudur?” diye sormaları düşünülemezdi. Onların sordukları şey, hükmünde tereddüt ettikleri İbn Hadramî’nin öldürülmesi olayıydı.

Bütün müfessirler bu ayetin Abdullah b. Cahş seriyyesi ve Amr b. Hadramî’nin öldürülmesi hakkında indiğinde ittifak etmişlerdir.

İbn Humeyd rivayet etti; Seleme b. Fadl, İbn İshak’tan, o Zührî ve Yezid b. Ruman’dan, onlar Urve b. Zübeyr’den şöyle naklettiler:

Rasulullah, Bedr-i Ula dönüşünde Receb ayında Abdullah b. Cahş’ı sekiz muhacirle birlikte gönderdi. Yanlarında Ensar’dan kimse yoktu. Ona mühürlü bir mektup verdi ve iki gün yol almadıkça açmamasını emretti.

Abdullah b. Cahş’ın yanındaki muhacirler şunlardı: Ebu Huzeyfe b. Utbe, Ukkaşe b. Mihsan, Utbe b. Gazvan, Sa‘d b. Ebi Vakkas, Amir b. Rebîa, Vakıd b. Abdullah, Halid b. Bükeyr ve Süheyl b. Beyda.

İki gün sonra Abdullah mektubu açtı. Mektupta şöyle yazıyordu:

“Bu mektubu okuduğunda Mekke ile Taif arasındaki Nahle’ye git. Orada Kureyş’i gözetle ve haberlerini bize ulaştır.”

Abdullah bunu okuyunca “İşittim ve itaat ettim” dedi. Sonra arkadaşlarına şöyle dedi:

“Rasulullah bana Nahle’ye gitmemi emretti. Sizden kim şehadeti arzuluyorsa benimle gelsin. Gitmek istemeyen dönebilir. Ben Rasulullah’ın emrine gidiyorum.”

Hepsi onunla birlikte yola çıktı. Ancak Sa‘d b. Ebi Vakkas ile Utbe b. Gazvan kaybolan develerini aramak için geride kaldılar.

Abdullah ve yanındakiler Nahle’ye ulaştılar. Oradan Kureyş’e ait bir ticaret kervanı geçti. Kervanda kuru üzüm, deri ve ticaret malları vardı. İçlerinde Amr b. Hadramî, Osman b. Abdullah, kardeşi Nevfel ve Hakem b. Keysan bulunuyordu.

Müslümanlar onları görünce çekindiler. Ukkaşe saçını kazıtmıştı. Kureyşliler onu görünce:

“Bunlar umreciler, bize zarar vermezler” dediler.

O sırada gün Cemaziyelahir’in son günüydü. Müslümanlar aralarında konuştular:

“Eğer onları bu gece bırakırsanız haram bölgeye girerler ve sizden korunurlar. Eğer öldürürseniz haram ayda öldürmüş olursunuz.”

Tereddüt ettiler, sonra saldırmaya karar verdiler. Vakıd b. Abdullah bir ok attı ve Amr b. Hadramî’yi öldürdü. Osman ile Hakem’i esir aldılar. Nevfel kaçtı.

Abdullah b. Cahş ganimet ve esirlerle Medine’ye döndü. Rasulullah onları görünce şöyle buyurdu:

“Ben size haram ayda savaşmayı emretmedim.”

Ganimetleri ve esirleri kabul etmedi. Müslümanlar büyük üzüntüye kapıldılar ve helak olduklarını düşündüler. Müslümanlar da onları kınadı:

“Size emredilmeyen bir şeyi yaptınız. Haram ayda savaştınız.”

Kureyş ise:

“Muhammed ve ashabı haram ayı helal saydı; onda kan döktü, mal aldı ve esir ele geçirdi” dedi.

Bunun üzerine Allah şu ayeti indirdi:

“Sana haram ayı ve onda savaşmayı soruyorlar. De ki: Onda savaşmak büyük bir günahtır. Fakat Allah yolundan alıkoymak, O’nu inkâr etmek, Mescid-i Haram’dan alıkoymak ve halkını oradan çıkarmak Allah katında daha büyüktür. Fitne öldürmekten daha büyüktür.”

Yani siz haram ayda öldürdünüz diye ayıplanıyorsanız, müşriklerin yaptıkları bundan daha ağırdır: Allah yolundan alıkoydular, Allah’ı inkâr ettiler, Müslümanları Mescid-i Haram’dan çıkardılar ve onları dinlerinden döndürmek için işkence ettiler. İşte bu, Allah katında öldürmekten daha büyüktür.

“Fitne öldürmekten daha büyüktür” ifadesi de müşriklerin Müslümanları dinlerinden döndürmeye çalışmasının, haram ayda adam öldürmekten daha ağır olduğunu ifade etmektedir.

Süddî de benzer şekilde rivayet etmiş ve “fitne”nin şirk anlamına geldiğini söylemiştir.

Mücahid şöyle demiştir: Rasulullah bir Temîmli adamı bir seriyyede göndermişti. Bu adam Taif’ten Mekke’ye şarap taşıyan İbn Hadramî’ye ok atıp onu öldürdü. Bu olay Cemaziyelahir’in son günü ile Receb’in ilk günü arasında oldu. Kureyş:

“Haram ayda mı öldürüyorsunuz?” dedi. Bunun üzerine Allah şu ayeti indirdi:

“De ki: Onda savaşmak büyük bir iştir. Fakat Allah yolundan alıkoymak, Allah’ı inkâr etmek, Mescid-i Haram’dan alıkoymak ve halkını oradan çıkarmak Allah katında daha büyüktür.”

Mücahid şöyle devam eder: “Fitne”, Allah’a ortak koşmak ve putlara tapmaktır; bu ise bütün bunlardan daha büyüktür.

Zührî ve Osman el-Cezerî’nin, Muksim’den, onun da İbn Abbas’ın azatlısı olarak rivayet ettiğine göre Vakıd b. Abdullah, Amr b. Hadramî’yi Receb’in ilk gecesinde öldürdü; fakat o günün hâlâ Cemaziyelahir’den olduğunu sanıyordu. Müşrikler Müslümanları ayıplayınca Allah bu ayeti indirdi ve müşriklerin yaptıklarının daha büyük suç olduğunu bildirdi.

Zührî şöyle demiştir: Bize ulaştığına göre Rasulullah başlangıçta haram ayda savaşmayı haram sayıyordu; sonra bu hüküm helal kılındı.

Muhammed b. Sa‘d rivayet etti; babası, amcasından, o babasından, o kendi babasından, o da İbn Abbas’tan naklettiğine göre İbn Abbas “Sana haram ayı ve onda savaşmayı soruyorlar. De ki: Onda savaşmak büyük bir günahtır” ayeti hakkında şöyle demiştir: Müşrikler Rasulullah’ı Mescid-i Haram’dan alıkoymuş ve haram ayda onu oradan geri çevirmişlerdi. Ertesi yıl Allah peygamberine yine haram ayda fetih nasip etti. Bunun üzerine müşrikler Rasulullah’ı haram ayda savaşmakla ayıpladılar. Allah da şöyle buyurdu: “Allah yolundan alıkoymak, O’nu inkâr etmek, Mescid-i Haram’dan alıkoymak ve onun halkını oradan çıkarmak Allah katında daha büyüktür.” Yani haram ayda öldürmekten daha büyüktür. Muhammed bir seriyye göndermişti; onlar Amr b. Hadramî ile karşılaştılar. O, Taif’ten geliyordu. Bu olay Cemaziyelahir’in son gecesi ile Receb’in ilk gecesi arasındaydı. Muhammed’in ashabı o gecenin Cemaziyelahir’den olduğunu sanıyordu; hâlbuki Receb’in ilk gecesiydi ve bunu fark etmemişlerdi. İçlerinden bir kişi onu öldürdü. Müşrikler de bununla Rasulullah’ı ayıplamak için haber gönderdiler. Bunun üzerine Allah şöyle buyurdu: “Sana haram ayı ve onda savaşmayı soruyorlar. De ki: Onda savaşmak büyük bir günahtır.” Fakat bundan daha büyük olan şeyler vardır: Allah yolundan alıkoymak, Allah’ı inkâr etmek, Mescid-i Haram’dan alıkoymak ve onun halkını oradan çıkarmak. Mescid-i Haram halkını oradan çıkarmak, Muhammed’in başına gelen bu olaydan daha büyüktür; Allah’a ortak koşmak ise daha da ağırdır.

Ahmed b. İshak rivayet etti; Ebu Ahmed, Süfyan’dan, o Husayn’dan, o Ebu Malik’ten naklettiğine göre “Sana haram ayı ve onda savaşmayı soruyorlar. De ki: Onda savaşmak büyük bir günahtır” ayetinden “Fitne öldürmekten daha büyüktür” sözüne kadar olan kısım indiğinde müşrikler bunu büyütüp ağır gördüler. Bunun üzerine ayet şöyle demiş oldu: Sizin üzerinde bulunduğunuz şirk, sizin büyüttüğünüz bu olaydan daha büyüktür.

Ammar b. Hasan’dan rivayet edildi; Abdullah b. Ebi Cafer, babasından, o Husayn’dan, o Ebu Malik el-Gıfârî’den naklettiğine göre Rasulullah, Abdullah b. Cahş’ı bir ordu içinde göndermişti. Onlar Batn-ı Nahle’de müşriklerden bazı kimselerle karşılaştılar. Müslümanlar o günün Cemaziyelahir’in son günü olduğunu sanıyorlardı; hâlbuki Receb’in ilk günüydü. Müslümanlar İbn Hadramî’yi öldürdüler. Bunun üzerine müşrikler şöyle dediler: “Siz haram ayı ve haram beldeyi saygılı kabul ettiğinizi iddia etmiyor musunuz? O hâlde haram ayda nasıl öldürdünüz?” Bunun üzerine Allah “Sana haram ayı ve onda savaşmayı soruyorlar. De ki: Onda savaşmak büyük bir günahtır” ayetinden “Allah katında daha büyüktür” sözüne kadar indirdi. Yani sizin İbn Hadramî’nin öldürülmesi konusunda büyüttüğünüz şeyden daha büyük suçlar vardır. Sizin üzerinde bulunduğunuz fitne, yani şirk, öldürmekten daha büyüktür.

Ammar’dan rivayet edildi; İbn Ebi Cafer, babasından, o Katade’den naklettiğine göre Katade bu olayı anlatır ve şöyle derdi: Vakıd b. Abdullah et-Temîmî, Batn-ı Nahle’de Amr b. Hadramî ile karşılaştı ve onu öldürdü.

Kasım rivayet etti; Hüseyin, Haccac’dan, o İbn Cüreyc’den naklettiğine göre İbn Cüreyc şöyle demiştir: Ata’ya “Sana haram ayı ve onda savaşmayı soruyorlar” ayetinin kim hakkında indiğini sordum. Ata: “Bilmiyorum” dedi. İbn Cüreyc dedi ki: İkrime ve Mücahid, bunun Amr b. Hadramî hakkında indiğini söylediler. İbn Cüreyc ayrıca İbn Ebi Hüseyin’in de Zührî’den bunu haber verdiğini söylemiştir.

Kasım rivayet etti; Hüseyin, Haccac’dan, o İbn Cüreyc’den naklettiğine göre Mücahid “De ki: Onda savaşmak büyük bir günahtır; Allah yolundan alıkoymak, O’nu inkâr etmek ve Mescid-i Haram’dan alıkoymak…” ayeti hakkında şöyle demiştir: “Yani Mescid-i Haram’dan alıkoymak ve onun halkını oradan çıkarmak; bütün bunlar İbn Hadramî’nin öldürülmesinden daha büyüktür. Fitne öldürmekten daha büyüktür; Allah’ı inkâr etmek ve putlara tapmak da bütün bunlardan daha büyüktür.”

Hüseyin b. Ferec’den rivayet edildi; Ebu Muaz el-Fadl b. Halid, Ubeyd b. Süleyman el-Bahilî’den, o Dahhak b. Müzahim’den naklettiğine göre Dahhak şöyle demiştir: “Rasulullah’ın ashabı İbn Hadramî’yi haram ayda öldürdüler. Müşrikler de bu yüzden Müslümanları ayıpladılar. Allah şöyle buyurdu: Haram ayda savaşmak büyüktür; fakat Allah yolundan alıkoymak, O’nu inkâr etmek ve Mescid-i Haram halkını Mescid-i Haram’dan çıkarmak bundan daha büyüktür.”

Taberî şöyle der: Mücahid ve Dahhak’tan zikrettiğimiz bu iki haber, bizim “sadd” kelimesinin “Allah katında daha büyüktür” ifadesiyle merfu olduğu görüşümüzün doğruluğunu gösterir. Bu rivayetler, İbn Abbas’tan aktardığımız rivayeti de destekler ve “sadd” kelimesinin “kebîr” kelimesine atıfla merfu olduğunu iddia edenlerin hatasını ortaya koyar. Aynı şekilde “anlamı, Allah yolundan alıkoymak da büyüktür” diyen ve “onun halkını oradan çıkarmak Allah katında daha büyüktür” cümlesinin önceki sözden kopuk yeni bir haber olduğunu ileri süren kimselerin görüşü de yanlıştır.

Yakub b. İbrahim rivayet etti; Hüşeym, İsmail b. Salim’den, o Şa‘bî’den naklettiğine göre Şa‘bî “Fitne öldürmekten daha büyüktür” ayeti hakkında şöyle demiştir: “Bununla küfür kastedilmiştir.”

Bişr b. Muaz rivayet etti; Yezid, Said’den, o Katade’den naklettiğine göre Katade “Onun halkını oradan çıkarmak Allah katında daha büyüktür” ayeti hakkında: “Bundan daha büyüktür” demiştir. Sonra Allah müşrikleri kötü amelleri sebebiyle ayıplamış ve şöyle buyurmuştur: “Fitne öldürmekten daha büyüktür”; yani Allah’a ortak koşmak öldürmekten daha büyüktür.

Bu konuda İbn Abbas’tan da bizim söylediğimize benzer bir rivayet gelmiştir. Muhammed b. Sa‘d rivayet etti; babası, amcasından, o babasından, o kendi babasından, o da İbn Abbas’tan naklettiğine göre Rasulullah’ın ashabı Amr b. Hadramî’yi Cemaziyelahir’in son gecesi ile Receb’in ilk gecesi arasında öldürünce müşrikler Rasulullah’a haber göndererek onu bununla ayıpladılar. Bunun üzerine Allah şöyle buyurdu: “Sana haram ayı ve onda savaşmayı soruyorlar. De ki: Onda savaşmak büyük bir günahtır.” Fakat bundan daha büyük olan şeyler vardır: Allah yolundan alıkoymak, O’nu inkâr etmek, Mescid-i Haram’dan alıkoymak ve onun halkını oradan çıkarmak; bunlar Muhammed’in başına gelen olaydan daha büyüktür.

Arap dili alimleri “Allah yolundan alıkoymak” ifadesinin neyle merfu olduğu konusunda ihtilaf etmiştir. Kûfeli nahivcilerden bazıları bunun iki şekilde açıklanabileceğini söylemiştir: Birincisine göre “sadd”, “kebîr” kelimesine atfedilir. Buna göre anlam: “De ki: Haram ayda savaşmak büyüktür; Allah yolundan alıkoymak ve O’nu inkâr etmek de büyüktür” olur. İkincisine göre ise “sadd” gizli bir “kebîr” kelimesiyle merfu kabul edilir; yani “Allah yolundan alıkoymak ve O’nu inkâr etmek de büyüktür” anlamı kastedilir.

Taberî bu iki yorumu da hatalı bulur. Çünkü “sadd” kelimesi “kebîr”e atfedilirse anlam şöyle olur: “Haram ayda savaşmak büyüktür; Allah yolundan alıkoymak ve Allah’ı inkâr etmek de haram ayda savaşmak gibidir.” Bu ise bütün Müslümanların görüşüne aykırıdır. Çünkü hiç kimse Allah’ın haram aylarda savaşmayı Allah’ı inkâr etmekle aynı seviyede kıldığını söylememiştir. Akıllı bir kimsenin bunu söylemesi mümkün değildir.

Ayrıca ayetin devamında “onun halkını oradan çıkarmak Allah katında daha büyüktür” buyrulmaktadır. Eğer söz bu şekilde anlaşılırsa, Mescid-i Haram halkını oradan çıkarmanın Allah’ı inkâr etmekten daha büyük olduğu sonucu çıkar. Hâlbuki Allah katında küfürden daha büyük bir şey olmadığı kesin olarak bilinmektedir. Bu da söz konusu yorumun yanlışlığını gösterir.

İkinci yorum da aynı şekilde yanlıştır. Çünkü bu durumda anlam, Mescid-i Haram halkını oradan çıkarmanın Allah’ı inkâr etmekten, Allah yolundan ve Mescid-i Haram’dan alıkoymaktan daha büyük olduğu şeklinde olur. Bu da küfrün bazı parçalarını küfrün kendisinden daha büyük saymak anlamına gelir ki bunun hatalı olduğu açıktır. Basralı bazı nahivciler de “sadd” kelimesini “kebîr”e atfetmiş, “onun halkını oradan çıkarmak” ifadesini ise yeni başlangıç cümlesi kabul etmiştir. Taberî bunun da bozuk olduğunu belirtmiştir.

Sonra tevil ehli “Sana haram ayı ve onda savaşmayı soruyorlar. De ki: Onda savaşmak büyük bir günahtır” hükmünün neshedilip edilmediği konusunda ihtilaf etmiştir. Bazıları bunun “Müşriklerle topluca savaşın; onlar sizinle topluca savaştıkları gibi” (Tevbe 36) ve “Müşrikleri öldürün” (Tevbe 5) ayetleriyle neshedildiğini söylemiştir. Kasım rivayet etti; Hüseyin, Haccac’dan, o İbn Cüreyc’den naklettiğine göre Ata b. Meysere şöyle demiştir: “Haram ayda savaşmak, Berae suresindeki ‘O aylarda kendinize zulmetmeyin ve müşriklerle topluca savaşın’ ayetiyle helal kılındı; yani o aylarda da diğer aylarda da savaşın.” Hasan b. Yahya rivayet etti; Abdurrezzak, Ma‘mer’den, o Zührî’den naklettiğine göre Zührî şöyle demiştir: “Bize ulaştığına göre Rasulullah haram ayda savaşmayı haram sayıyordu; sonra bu helal kılındı.”

Başka alimler ise bu hükmün sabit olduğunu ve haram aylarda savaşmanın kimseye helal olmadığını söylemiştir. Kasım rivayet etti; Hasan, Haccac’dan, o İbn Cüreyc’den, o Mücahid’den naklettiğine göre İbn Cüreyc şöyle demiştir: Ata’ya “Sana haram ayı ve onda savaşmayı soruyorlar. De ki: Onda savaşmak büyük bir günahtır” ayetini sordum ve “O dönemde müşriklere haram ayda savaşmaları helal değildi, fakat sonra onlarla bu ayda savaştılar” dedim. Ata bana Allah’a yemin ederek şöyle dedi: “İnsanların haram ayda savaşmaları ve o ayda çarpışmaları helal değildir; bu hoş da görülmez.” Sonra da: “Artık savaşmadan önce ne İslam’a ne de cizyeye çağırıyorlar; bunu terk ettiler” dedi.

Taberî’ye göre doğru görüş Ata b. Meysere’nin görüşüdür. Yani haram aylarda müşriklerle savaşma yasağı, “Allah katında ayların sayısı on ikidir… bunlardan dördü haram aylardır… O aylarda kendinize zulmetmeyin ve müşriklerle topluca savaşın; onlar sizinle topluca savaştıkları gibi” (Tevbe 36) ayetiyle neshedilmiştir.

Taberî bunu şöyle açıklar: Rasulullah’ın Huneyn’de Hevazin’e, Taif’te Sakîf’e karşı savaştığı ve Ebu Âmir’i Evtas’taki müşriklerle savaşmak için gönderdiği yönündeki haberler peş peşe gelmiştir. Bu olaylar haram aylardan bazılarına, yani Şevval ve Zilkade’nin bir kısmına denk gelmiştir; Zilkade haram aylardandır. Eğer o aylarda savaşmak haram ve günah olsaydı, Rasulullah bunu yapmaktan insanların en uzak olanı olurdu.

Buna ek olarak, Rasulullah’ın siyerini bilen alimlerin tamamı, Rıdvan biatının Kureyş’le savaşmak üzere Zilkade ayında yapıldığını kabul eder. Rasulullah, Osman b. Affan’ın müşrikler tarafından öldürüldüğü haberini alınca ashabını savaş biatına çağırmıştı. Osman geri dönünceye ve Kureyş ile Rasulullah arasında Hudeybiye antlaşması yapılıncaya kadar savaşmaya azmetmişti. Bu olay Zilkade ayında meydana gelmişti; Zilkade ise haram aylardandır. Bu da söz konusu ayetin neshedildiğini açıkça gösterir.

Eğer biri, “Haram aylarda savaş yasağı Rasulullah’ın bu savaşlarından sonra gelmiş olabilir” diye zannederse, bu cahilliktir. Çünkü “Sana haram ayı ve onda savaşmayı soruyorlar” ayeti Abdullah b. Cahş ve arkadaşlarının, öldürülen kişiyle ilgili olayları hakkında inmiştir. Bu olay hicretin ikinci yılında Cemaziyelahir’in sonunda gerçekleşmiştir. Huneyn ve Taif gazveleri ise hicretin sekizinci yılında Şevval ayında olmuştur. Aralarında uzun bir süre vardır.

“Onlar güç yetirebilirlerse sizi dininizden döndürünceye kadar sizinle savaşmaya devam ederler” ayetinin tefsiri:

Yüce Allah bununla şunu kastetmektedir: Kureyş müşrikleri, güçleri yettiği sürece sizi dininizden döndürünceye kadar sizinle savaşmaya devam ederler.

İbn Humeyd rivayet etti; Seleme, İbn İshak’tan, o Zührî ve Yezid b. Ruman’dan, onlar Urve b. Zübeyr’den naklettiğine göre ayetin anlamı şudur: Onlar Müslümanları dinlerinden çevirip tekrar küfre döndürmek için, yapabildikleri en kötü ve en büyük iş üzerinde ısrar etmektedirler; bundan ne tövbe ederler ne de vazgeçerler. Hicretten önce güç yetirdikleri Müslümanlara yaptıkları gibi onları dinlerinden döndürmeye çalışırlar.

Muhammed b. Amr rivayet etti; Ebu Asım, İsa’dan, o İbn Ebi Necih’ten, o Mücahid’den naklettiğine göre Mücahid bu ayet hakkında: “Bunlar Kureyş kâfirleridir” demiştir.

“Sizden kim dininden döner de kâfir olarak ölürse, işte onların amelleri dünyada ve ahirette boşa gitmiştir. Onlar ateş halkıdır; orada ebedî kalacaklardır” ayetinin tefsiri:

Yüce Allah’ın “Sizden kim dininden dönerse” sözü, sizden kim dininden geri dönerse demektir. Nitekim Allah başka bir ayette “İkisi izleri üzere geri döndüler” (Kehf 64) buyurmuştur; burada “irtedda” geri dönmek anlamındadır. Aynı kökten olarak “falanca hakkını geri aldı” denilir.

“Yertedid” kelimesinde şedde açıkça gösterilmiştir; çünkü fiilin son harfi cezim sebebiyle sakindir. Son harf sakin olduğunda ölçü, şeddenin açık bırakılmasıdır. Bununla birlikte bazen tesniye ve çoğul kalıbına benzetilerek şedde ile idgam yapılması da mümkündür.

“Dönüp kâfir olarak ölürse” sözü, kim İslam dininden döner ve kâfir olarak, yani küfründen tövbe etmeden ölürse demektir. İşte bunların amelleri boşa gitmiştir. “Amellerinin boşa gitmesi” onların hükümsüz kalması, sevabının yok olması, dünyada ve ahirette o amellere karşılık ecir ve mükâfatlarının silinmesi demektir.

“Onlar ateş halkıdır; orada ebedî kalacaklardır” sözü de dinlerinden dönüp küfür üzere ölen kimselerin cehennem ehli olduğunu bildirir. Onlara “ateş halkı” denilmiştir; çünkü oradan çıkmayacak, orada sürekli kalacak kimselerdir. Tıpkı bir yerde devamlı oturanlara “şu mahallenin halkı” denilmesi gibi. “Orada ebedî kalacaklardır” ifadesi de onların orada süresiz ve sonu gelmeyen bir kalışla kalacaklarını bildirir.

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

Savaş size farz kılındı; oysa o size ağır gelir. Olur ki hoşlanmadığınız bir şey sizin için hayırlıdır; olur ki sevdiğiniz bir şey sizin için şerlidir. Allah bilir, siz bilmezsiniz.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Kutibe (yazıldı) aleykumu (üzerinize) l-kital (savaş) ve huve kurhun lekum (oysa o size ağır gelir) ve asa en tekrehu şey’en (olabilir ki hoşlanmazsınız bir şeyden) ve huve hayrun lekum (oysa o sizin için hayırlıdır) ve asa en tuhibbu şey’en (olabilir ki seversiniz bir şeyi) ve huve şerrun lekum (oysa o sizin için kötüdür) vallahu ya‘lemu (Allah bilir) ve entum la ta‘lemun (siz bilmezsiniz)

Mukatil Tefsiri
Allah Teâlâ’nın: “Savaş size farz kılındı.” buyruğu, savaşın müminlere zorunlu kılındığını ifade etmektedir. Bu, “Oruç size farz kılındı.” (Bakara 183) ayetindeki gibi “farz kılma” anlamındadır. “O size hoş gelmez.” buyruğu ise savaşın müminler için ağır ve meşakkatli olduğunu anlatmaktadır. Çünkü savaşta can tehlikesi, yaralanma ve zorluk vardır. Ardından Allah Teâlâ müminlere hikmeti açıklayarak: “Olur ki hoşlanmadığınız bir şey sizin için hayırlıdır.” buyurmuştur. Yani müminler savaşmaktan hoşlanmasalar da Allah onun sonucunu fetih, ganimet ve şehadet gibi büyük hayırlara dönüştürür. “Olur ki sevdiğiniz bir şey sizin için kötüdür.” buyruğunda ise cihaddan geri durmanın kastedildiği belirtilmiştir. İnsan bazen rahatlığı ve savaştan uzak durmayı sever; fakat bunun sonucu yenilgi, ganimetten mahrumiyet ve kötülük olabilir. Sonunda Allah Teâlâ: “Allah bilir, siz bilmezsiniz.” buyurarak kulların işlerin gerçek sonucunu bilemeyeceğini, bütün hikmeti yalnız Allah’ın bildiğini açıklamıştır.

Taberi Tefsiri
Ebu Cafer dedi ki: Yüce Allah’ın “Size savaş yazıldı” sözüyle kastettiği şudur: Savaş size farz kılındı; yani müşriklerle savaş. “O size ağır gelir” ifadesi de bunu anlatır.

Âlimler, savaşın kimlere farz kılındığı konusunda ihtilaf ettiler. Bazıları bunun sadece Peygamber’in ashabına yönelik olduğunu söyledi. Bu görüşü savunanlardan biri şöyle dedi: Kasım bize rivayet etti, dedi ki: Hüseyin bize rivayet etti, dedi ki: Haccac, İbn Cüreyc’den rivayet etti. İbn Cüreyc dedi ki: Ata’ya “Size savaş yazıldı ve o size ağır gelir” ayeti hakkında sordum: Bu ayet sebebiyle gazâ bütün insanlara farz mıdır? O da dedi ki: Hayır, bu o zaman onlar üzerine yazılmıştı.

Ebu Kureyb bize rivayet etti, dedi ki: Osman b. Said bize rivayet etti, dedi ki: Halid, Hüseyin b. Kays’tan, o İkrime’den, o da İbn Abbas’tan rivayet etti. İbn Abbas bu ayet hakkında şöyle dedi: Bu ayeti “Ve dediler ki: İşittik ve itaat ettik” (Bakara 285) neshetti. Ancak bu sözün bir anlamı yoktur. Çünkü hükümlerin neshi Allah tarafından olur, kullar tarafından değil. “İşittik ve itaat ettik” sözü ise Allah’ın mümin kullarından haber vermesidir; nesih değildir.

Muhammed b. İshak bana rivayet etti, dedi ki: Muaviye b. Amr bize rivayet etti, dedi ki: Ebu İshak el-Fezari dedi ki: Evzai’ye “Size savaş yazıldı ve o size ağır gelir” ayeti hakkında sordum: Gazâ bütün insanlara farz mıdır? O şöyle dedi: Bunu bilmiyorum; fakat yöneticilerin ve toplumun bunu terk etmemesi gerekir. Kişi özelinde ise zorunlu değildir.

Bazı âlimler ise şöyle dedi: Bu, içlerinden yeterli sayıda kişi yerine getirinceye kadar her birey üzerine farzdır; yeterli olanlar yerine getirince diğerlerinden düşer. Cenaze namazı, ölüyü yıkamak ve defnetmek gibi. Müslüman âlimlerin çoğu bu görüştedir ve doğru olan da budur. Çünkü Allah şöyle buyurmuştur: “Allah, mallarıyla ve canlarıyla cihad edenleri, oturanlardan derece bakımından üstün kıldı; hepsine de güzelliği vadetti” (Nisa 95). Yüce Allah, mücahitlere fazilet verdiğini ve hem mücahitlere hem oturanlara güzellik olduğunu haber vermiştir. Eğer oturanlar bir farzı terk etmiş olsalardı, onlar için güzellik değil kötülük olurdu.

Başka bazıları ise bunun kıyamete kadar Müslümanlara farz olduğunu söylemiştir. Bu görüşü savunanlardan biri şöyle dedi: Hüseyin b. Meysir bize rivayet etti, dedi ki: Ruh b. Ubade, İbn Cüreyc’den, o Davud b. Ebi Asım’dan rivayet etti. Davud dedi ki: Said b. Müseyyeb’e “Gazânın insanlara farz olduğunu biliyorum” dedim. O sustu. Eğer sözümü reddetseydi bunu bana açıklardı.

“Ve o size ağır gelir” ifadesinin tefsiri şudur: Yüce Allah bununla “o sizin için hoşlanılmayan bir şeydir” demek istemiştir. “Zor gelen” anlamındaki “kerh” kelimesiyle bu kastedilmiştir. Burada “sahip” anlamındaki kelime hazfedilmiştir; tıpkı “köye sor” ifadesinde olduğu gibi.

Ata’dan da bu şekilde rivayet edilmiştir. Kasım bize rivayet etti, dedi ki: Hüseyin bize rivayet etti, dedi ki: Haccac, İbn Cüreyc’den, o Ata’dan rivayet etti. Ata, “o size ağır gelir” ifadesi hakkında şöyle dedi: O zaman size hoş gelmeyen bir şeydi.

“Kürh” (ötre ile) kişinin kendisini zorlayarak yaptığı şeydir; “kerh” (üstün ile) ise başkasının zorlamasıyla yapılan şeydir. Bu görüş Muaz b. Müslim’den rivayet edilmiştir. Müsenna bana rivayet etti, dedi ki: İshak bize rivayet etti, dedi ki: Abdurrahman b. Ebi Hammad, Muaz b. Müslim’den rivayet etti. Muaz dedi ki: “Kürh” meşakkat, “kerh” ise zorlamadır. Bazı Arap dilcileri ise bu iki kelimenin aynı anlamda olduğunu, sadece lehçe farkı bulunduğunu söylemiştir.

“Olur ki hoşunuza gitmeyen bir şey sizin için hayırlıdır ve olur ki sevdiğiniz bir şey sizin için şerlidir” ifadesinin tefsiri şudur: Yüce Allah bununla şöyle buyurmaktadır: Savaştan hoşlanmamanız doğru değildir; çünkü hoşlanmadığınız halde o sizin için hayırlı olabilir. Cihattan geri kalmayı sevmeyin; çünkü sevdiğiniz halde o sizin için kötü olabilir.

Musa b. Harun bana rivayet etti, dedi ki: Amr b. Hammad bize rivayet etti, dedi ki: Esbat, Süddi’den rivayet etti. Süddi şöyle dedi: Müslümanlar savaşı hoş karşılamıyordu. Bunun üzerine Allah “olur ki hoşunuza gitmeyen bir şey sizin için hayırlıdır” buyurdu. Çünkü savaşta ganimet, zafer ve şehadet vardır. Oturmakta ise müşriklere karşı üstünlük elde edememek, şehit olamamak ve bir şey kazanamamak vardır.

Muhammed b. İbrahim es-Selmi bana rivayet etti, dedi ki: Yahya b. Muhammed b. Mücahid bana rivayet etti, dedi ki: Ubeydullah b. Ebi Haşim el-Ca‘fi bana haber verdi, dedi ki: Amir b. Vasile şöyle dedi: İbn Abbas dedi ki: Peygamber’in arkasında bulunuyordum, bana şöyle dedi: “Ey İbn Abbas! Allah’ın takdir ettiği şeye razı ol; hoşuna gitmese bile. Çünkü bu Allah’ın kitabında sabittir.” Dedim ki: Bu Kur’an’da nerede? Dedi ki: “Olur ki hoşunuza gitmeyen bir şey sizin için hayırlıdır ve olur ki sevdiğiniz bir şey sizin için şerlidir. Allah bilir, siz bilmezsiniz.”

“Allah bilir, siz bilmezsiniz” ifadesinin tefsiri şudur: Yüce Allah, sizin için neyin hayır neyin şer olduğunu bilir. Bu yüzden size farz kıldığı düşmanla cihadı ve savaşmayı kötü görmeyin. Çünkü sizin dünya ve ahiretiniz için hayırlı olanın onlarınla savaşmak olduğunu, savaşmayı terk etmenin ise sizin için kötü olduğunu ben bilirim, siz bilmezsiniz. Yüce Allah bu sözle onları düşmanlarına karşı cihada teşvik etmekte ve kâfirlerle savaşmaya yönlendirmektedir.

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

Sana neyi infak edeceklerini soruyorlar. De ki: “Hayır olarak ne infak ederseniz anne-baba, yakınlar, yetimler, yoksullar ve yolda kalmışlar içindir.” Hayır olarak ne yaparsanız Allah onu hakkıyla bilir.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Yeseluneke (sana sorarlar) maza yunfikun (neyi infak etsinler) kul (de ki) ma enfaktum (ne infak ederseniz) min hayrin (bir hayırdan) fe-lil-valideyn (anne babaya) vel-akrabin (yakınlara) vel-yetama (yetimlere) vel-mesakin (yoksullara) vebni s-sebil (yolda kalmışa) ve ma tef‘alu min hayrin (ve yaptığınız her hayır) fe-innallaha bihi alim (şüphesiz Allah onu bilendir)

Mukatil Tefsiri
Bu ayet, Allah’ın sadakayı emretmesi üzerine nazil olmuştur. Ensardan Amr b. el-Cemûh, Peygamber’e: “Ey Allah’ın Resulü! Ne kadar harcayacağız ve kime harcayacağız?” diye sordu. Bunun üzerine Allah Teâlâ: “Sana neyi infak edeceklerini soruyorlar.” ayetini indirdi. Buradaki “hayır”, mal anlamındadır. Nitekim başka bir ayette geçen: “Eğer bir hayır bırakırsa…” (Bakara 180) ifadesindeki hayır da mal demektir. Allah Teâlâ burada harcanacak malın kimlere verilmesi gerektiğini açıklamış ve: “Anne-baba, yakınlar, yetimler, yoksullar ve yolcu için.” buyurmuştur. Yani mallarınızın harcanacağı yerler bunlardır. “Hayır olarak ne yaparsanız Allah onu bilir.” buyruğu ise yapılan bütün infakların Allah tarafından bilindiğini ifade etmektedir.

Amr b. el-Cemûh’un: “Ne kadar infak edelim?” sorusuna karşılık Allah Teâlâ daha sonra: “De ki: İhtiyaç fazlasını.” (Bakara 219) buyurmuştur. Yani kişinin kendi ihtiyacından artan kısmı infak etmesi emredilmiştir. Altın ve gümüş sahibi olan kimse malının üçte birini kendisine ayırır, geri kalanını sadaka verirdi. Ekin ve hurma sahibi olan kimse de bir yıllık ihtiyacını ayırır, geri kalanını tasadduk ederdi. Günlük kazançla çalışan biri ise o günkü ihtiyacını ayırır, artanı sadaka verirdi. Böylece Allah Teâlâ bu ayette neyin infak edileceğini açıklamıştır. Daha sonra Tevbe suresindeki zekât ayeti nazil olunca insanlar için zekât miktarı farz kılındı ve fazlası üzerlerine zorunlu olmaktan kaldırıldı. “Allah size ayetleri böyle açıklıyor ki düşünesiniz.” buyruğu ise insanlara dünya ve ahiret hakkında tefekkür etmelerini emretmektedir. Dünya bir bela ve fanilik yurdudur; ahiret ise kalıcılık ve hayır yurdudur. İnsan böyle düşünerek ahiret için amel etmelidir.

Taberi Tefsiri
Yüce Allah’ın “Sana neyi infak edeceklerini soruyorlar” sözüyle kastettiği şudur: Ey Muhammed! Ashabın sana mallarından hangi şeyi infak edip sadaka vereceklerini ve verdikleri bu infakı kimlere harcayacaklarını soruyorlar. Sen de onlara de ki: Mallarınızdan ne infak eder ve sadaka verirseniz, onu anne-babanız, yakın akrabanız, yetimler, miskinler ve yolda kalmış kimseler için harcayın. Siz onlar için ne hayır yapar ve ne iyilikte bulunursanız, Allah onu bilmektedir. O, yaptıklarınızı sayıp kaydeder; kıyamet günü size karşılığını tam olarak verir ve itaat ederek yaptığınız iyilikler sebebiyle sizi mükâfatlandırır.

Allah’ın “De ki: Hayır olarak ne infak ederseniz…” sözündeki “hayır”, Rasulullah’ın ashabının kendisinden infak etmeyi sordukları maldır. Allah onlara bu ayette verdiği cevapla karşılık vermiştir.

“Mâzâ” kelimesinin irabında iki yön vardır. Birincisi, “mâzâ”nın “hangi şey” anlamında olmasıdır. Bu durumda “yunfikûn” fiili tarafından nasb edilir ve anlam şöyle olur: “Sana hangi şeyi infak edeceklerini soruyorlar.” Bu durumda “mâzâ”, “yes’elûneke” fiiliyle değil, “yunfikûn” ile mansub olur.

İkinci yön ise ref olmasıdır. Ref halinde de iki ihtimal vardır. Birincisi, “mâ” ile birlikte gelen “zâ”nın “ellezî” anlamında olmasıdır. Bu durumda “mâ”, “zâ” ile; “zâ” da “mâ” ile merfu olur. “Yunfikûn” ise “zâ”nın sılası olur. Çünkü Araplar bazen “zâ”yı sıla ile kullanırlar. Şairin şu sözü buna örnektir:

“Ades! Abbâd’ın senin üzerinde bir hâkimiyeti yoktur;
Sen emniyette misin? Oysa yanında taşıdığın salıverilmiş biri vardır.”

Burada “taşıdığın” ifadesi “hâzâ”nın sılasıdır. Buna göre ayetin anlamı: “Sana neyi infak edeceklerini soruyorlar” olur.

Ref yönünün ikinci ihtimali ise “mâzâ”nın yine “hangi şey” anlamında olmasıdır. Her ne kadar “yunfikûn” fiili ona bağlı olsa da soru edatından önce fiilin getirilmesi uygun olmadığı için “mâzâ” merfu olur. Çünkü soru cümlesinde fiilin soru edatından önce gelmesi caiz değildir. Şairin şu sözü buna örnektir:

“Adama neyi amaçladığını sormaz mısınız?
Bu bir ihtiyaç mıdır giderilecek, yoksa sapıklık ve batıl mı?”

Bir başka şair de şöyle demiştir:

“Dediler ki: Mina’daki konakları tanıyor musun?
Oysa Mina’ya gelen herkes benim tanıdığım biri değildir.”

Burada “küllü” kelimesi merfu gelmiştir; “ârif” tarafından nasb edilmemiştir. Çünkü anlam “Mina’ya gelen herkesi tanımıyorum” şeklindedir. Böylece mana “hiç kimse” anlamına yaklaşmıştır.

Müfessirlerin anlattığına göre bu ayet, malların zekâtı farz kılınmadan önce inmiştir. Bu görüşü söyleyenlerden biri Süddî’dir. Musa b. Harun rivayet etti; Amr b. Hammad, Esbat’tan, o Süddî’den naklettiğine göre Süddî şöyle demiştir: “Bu ayet indiğinde henüz zekât yoktu. Bu sadece kişinin ailesine yaptığı nafaka ve verdiği sadakaydı. Sonra zekât bunu neshetti.”

Kasım rivayet etti; Hüseyin, Haccac’dan, o İbn Cüreyc’den naklettiğine göre İbn Cüreyc şöyle demiştir: “Müminler Rasulullah’a mallarını nereye harcayacaklarını sordular. Bunun üzerine: ‘Sana neyi infak edeceklerini soruyorlar. De ki: Hayır olarak ne infak ederseniz, anne-baba, akrabalar, yetimler, miskinler ve yolcu içindir’ ayeti indi. Bu, gönüllü infak hakkındadır; zekât ise bunların dışındadır.”

İbn Cüreyc ayrıca Mücahid’in şöyle dediğini nakletmiştir: “Onlar sordular; Allah da onlara şu cevabı verdi: ‘İnfak ettiğiniz hayır anne-baba, akrabalar ve zikredilen diğer kimseler içindir.’”

Muhammed b. Amr rivayet etti; Ebu Asım, İsa’dan, o İbn Ebi Necih’ten naklettiğine göre Mücahid şöyle demiştir: “Onlar Rasulullah’a sordular; Allah da onlara anne-baba, akrabalar ve diğerleri hakkında fetva verdi.”

Yunus rivayet etti; İbn Vehb, İbn Zeyd’in şöyle dediğini nakletmiştir: “‘De ki: Hayır olarak ne infak ederseniz anne-baba ve akrabalar içindir’ ayeti nafile infak hakkındadır. Çünkü onlar senin fazlından başkalarına göre daha çok hak sahibidir.”

Müfessir, Süddî’nin “o gün zekât yoktu, sonra zekât bu hükmü neshetti” sözünün mümkün bir görüş olduğunu; fakat başka ihtimallerin de bulunduğunu söylemektedir. Çünkü ayette, bunun neshedildiğine dair açık bir delil yoktur. Aksine bu ayet, nafakası zorunlu olmayan anne-baba, akrabalar ve burada adı geçen diğer kimselere infakta bulunmaya teşvik anlamında olabilir. Aynı zamanda Allah’ın kullarına, faziletli harcama yerlerini öğretmesi anlamına da gelebilir. Nitekim başka bir ayette şöyle buyurmuştur:

“Sevdiği malı yakınlara, yetimlere, miskinlere, yolcuya, isteyenlere ve kölelere verir; namazı dosdoğru kılar ve zekâtı verir” (Bakara 177).

Müfessir, bu görüşün İbn Cüreyc’in açıklamasına daha uygun olduğunu söylemektedir.

Müfessir daha önce “miskin” ve “ibnü’s-sebil” kavramlarının anlamını açıkladığını, burada tekrar etmeye gerek olmadığını belirtmektedir.

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

Yoksa siz, sizden öncekilerin başına gelenler henüz başınıza gelmeden cennete gireceğinizi mi sandınız? Onlara sıkıntı ve darlık dokundu, sarsıldılar; öyle ki peygamber ve onunla birlikte iman edenler: Allah’ın yardımı ne zaman? dediler. Bilin ki Allah’ın yardımı yakındır.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Em hasibtum (yoksa sandınız mı) en tedhulu l-cennete (cennete gireceğinizi) ve lemma ye’tikum (size gelmeden) meselu ellezine halev min kablikum (sizden öncekilerin durumu) messethumu l-be’sa (onlara sıkıntı dokundu) ved-darra (ve zorluk) ve zulzilu (sarsıldılar) hatta yekule r-rasulu (öyle ki elçi dedi) vellezine amenu meahu (ve onunla iman edenler) meta nasru llah (Allah’ın yardımı ne zaman) ela inne nasra llahi karib (dikkat edin Allah’ın yardımı yakındır)

Mukatil Tefsiri
Allah Teâlâ bu ayette müminlere, Allah yolunda mutlaka bela ve sıkıntıya uğrayacaklarını bildirmektedir. Bu ayet Uhud günü münasebetiyle nazil olmuştur. Münafıklar müminlere: “Niçin kendinizi öldürüyor ve mallarınızı helâk ediyorsunuz? Eğer Muhammed hak üzere olsaydı size öldürülme musallat edilmezdi.” dediler. Müminler ise: “Allah bize, öldürülenlerimizin cennete gireceğini haber verdi.” diye cevap verdiler. Bunun üzerine münafıklar: “Kendinizi boş hayallerle aldatıyorsunuz.” dediler. Bu sebeple Allah Teâlâ Uhud günü Osman b. Affân ve arkadaşları hakkında: “Yoksa siz cennete gireceğinizi mi sandınız?” ayetini indirdi. Buradaki ifade, müminlerin imtihan edilmeden cennete giremeyeceklerini anlatmaktadır.

“Henüz sizden öncekilerin hali sizin başınıza gelmeden…” buyruğundaki “hal”, önceki ümmetlerin uğradığı bela ve imtihan sünnetidir. Allah Teâlâ geçmiş ümmetlerin müminlerinin uğradığı sıkıntıları anlatarak Peygamber’in ashabını teselli etmek istemiştir. “Onlara sıkıntı ve darlık dokundu.” buyruğundaki “be’sâ”, şiddet ve musibet; “darrâ” ise bela ve sıkıntıdır. “Sarsıldılar.” ifadesi ise korkutuldukları anlamındadır. Sonunda peygamber ve beraberindeki müminler: “Allah’ın yardımı ne zaman?” diyecek dereceye geldiler. Burada peygamber olarak Elyesa‘, beraberindeki müminler arasında ise Hızkiyâ adlı hükümdar kastedilmektedir. Allah Teâlâ onlara cevap olarak: “Bilin ki Allah’ın yardımı yakındır.” buyurdu. Yani Allah’ın yardımı gecikmez, süratle gelir. Rivayete göre Mîşâ b. Hızkiyâ, Elyesa‘yı öldürmüştü; Elyesa‘nın adı İş‘ayâ idi.

Taberi Tefsiri
“Yoksa siz, sizden önce gelip geçmiş olanların başına gelenlerin benzeri başınıza gelmeden cennete gireceğinizi mi sandınız?” sözündeki “yoksa” ifadesi, sanki başında ayrıca bir soru edatı bulunmadan soru anlamında kullanılmıştır; çünkü bu söz, kendisinden önce gelen ve onunla bağlantılı olan bir söze bağlıdır. Eğer öncesinde onunla bağlantılı bir söz bulunmasaydı, bu şekilde başlanması doğru olmazdı; çünkü biri söze doğrudan “Yoksa kardeşin yanında mı?” diye başlasa, anlamsız bir söz söylemiş olurdu. Fakat “Sen gücüne güvenen bir adamsın; yoksa kardeşin yanında da sana yardım mı ediyor?” derse doğru söylemiş olur. Müfessir, bu anlamı daha önce yeterli şekilde açıkladığını belirtmektedir.

Buna göre sözün anlamı şudur: Ey Allah’a ve elçilerine iman edenler! Siz, sizden önce peygamberlere ve elçilere uyan kimselerin başına gelen şiddetli sıkıntılar, imtihanlar ve denemeler sizin başınıza gelmeden cennete gireceğinizi mi sandınız? Onlar ihtiyaç, yoksulluk ve darlık anlamındaki “be’sâ” ile; hastalıklar ve bedensel sıkıntılar anlamındaki “darrâ” ile sınandılar. Düşmanlarından gelen korku, dehşet, şiddet ve zorlukla sarsıldılar. Öyle ki topluluk, Allah’ın yardımının kendilerine gelmesini gecikmiş görerek: “Allah bize ne zaman yardım edecek?” demeye başladı. Sonra Allah onlara yardımının yakın olduğunu, onları düşmanlarına üstün kılacağını ve düşmanları karşısında galip getireceğini haber verdi. Allah da onlara vadettiğini gerçekleştirdi, onların sözünü yüceltti ve kâfirlerin savaş ateşini söndürdü.

Tevil ehlinin iddiasına göre bu ayet Hendek günü inmiştir. O gün müminler, düşman topluluklarının korkusu, soğuğun şiddetli eziyeti ve içinde bulundukları geçim darlığı sebebiyle çok ağır sıkıntılar yaşamışlardı. Allah, Rasulullah’ın ashabından olan müminlere Ahzab suresinde şöyle buyurmuştur: “Ey iman edenler! Allah’ın üzerinizdeki nimetini hatırlayın; hani ordular size gelmişti de biz onların üzerine bir rüzgâr ve görmediğiniz ordular göndermiştik. Allah yaptıklarınızı görüyordu” (Ahzab 9) ayetinden “Gözler kaymış, yürekler boğazlara dayanmış ve Allah hakkında türlü zanlarda bulunuyordunuz. İşte orada müminler imtihan edilmiş ve şiddetli bir sarsıntıyla sarsılmışlardı” (Ahzab 10-11) ayetine kadar olan bölümde bu durum anlatılmıştır.

Bu ayetin Ahzab günü indiğini söyleyenlerin rivayetleri şöyledir: Musa b. Harun rivayet etti; Amr, Esbat’tan, o Süddî’den naklettiğine göre Süddî, “Yoksa siz cennete gireceğinizi mi sandınız; sizden önce gelip geçenlerin benzeri henüz size gelmemişken? Onlara yoksulluk, sıkıntı dokundu ve sarsıldılar” ayeti hakkında şöyle demiştir: “Bu ayet Ahzab günü indi. O gün içlerinden biri: ‘Allah ve Rasulü bize sadece aldanış vadetmiş’ demişti.”

Hasan b. Yahya rivayet etti; Abdurrezzak, Ma‘mer’den, o Katade’den naklettiğine göre Katade “Sizden önce gelip geçenlerin benzeri henüz size gelmemişken; onlara yoksulluk, sıkıntı dokundu ve sarsıldılar” ayeti hakkında şöyle demiştir: “Bu ayet Ahzab günü inmiştir. Rasulullah ve ashabı o gün ağır bir bela ve kuşatma ile karşılaştılar. Allah’ın dediği gibi, kalpler boğazlara dayandı.”

“Henüz size gelmemişken” ifadesine gelince; Arap dili alimlerinin çoğu bunu “size gelmeden” anlamında yorumlamış ve buradaki “mâ”nın fazlalık ve ek bir unsur olduğunu söylemiştir. Müfessir, Arap dili alimlerinin “fazla mâ” dedikleri bu edat hakkındaki hükmü daha önce açıkladığını ve burada tekrar etmeye gerek olmadığını belirtmektedir.

“Sizden önce gelip geçenlerin benzeri” ifadesinin anlamı ise, sizden önce yaşayıp gitmiş olanların durumuna benzeyen hal demektir. Müfessir, başka yerlerde “mesel” kelimesinin “benzerlik” anlamına geldiğini delilleriyle açıkladığını belirtmektedir. Tevil ehli de bu konuda buna yakın açıklama yapmıştır. Ammar’dan rivayet edildi; İbn Ebi Cafer, babasından, o Rebi‘den naklettiğine göre Rebi‘ bu ayeti aynı anlamda açıklamıştır.

Kasım rivayet etti; Hüseyin, Haccac’dan, o Abdulmelik b. Cüreyc’den naklettiğine göre İbn Cüreyc, “Nihayet peygamber ve onunla birlikte iman edenler ‘Allah’ın yardımı ne zaman?’ dediler” ayeti hakkında şöyle demiştir: “O peygamber, onların en hayırlısı ve Allah’ı en iyi bilenidir.”

“Nihayet peygamber der ki” ifadesinin kıraatinde iki vecih vardır: ref ve nasb. Ref ile okuyanlara göre, bu yerde “dedi” anlamı güzel düştüğü için “hatta”nın ameli düşer. Çünkü “hatta”, geçmiş zaman fiilinde amel etmez; yalnız muzari fiilde amel eder. Eğer “hatta”dan önce geçmiş bir fiil bulunur, ondan sonra da muzari bir fiil gelir, fakat o muzari fiil aslında olup bitmiş bir işi anlatırsa ve önceki fiil de uzun süreli değilse, Arapçada fasih olan, “hatta”nın amelini düşürüp fiili ref ile okumaktır. Mesela bir kimse “Falancaya kalktım, hatta ona vururum” dese ve bununla “ona kalktım ve vurdum” anlamını kastetse, vurma işi gerçekleşmiş ve bitmişse, kalkma fiili de uzun süreli değilse, doğru kullanım “vururum” fiilini ref ile söylemektir.

Fakat “hatta”dan önceki fiil geçmiş lafzında olsa bile uzun süre devam eden bir fiil ise ve ondan sonra gelen fiil henüz tamamlanmamış bir anlam taşıyorsa, doğru olan muzari fiili nasb ile okumak ve “hatta”yı amil kılmaktır. Mesela “Falanca seninle konuşuncaya kadar seni arayıp durdu” veya “Seni iyice tanıyıncaya kadar sana bakıp durdu” denildiğinde, doğru ve zorunlu kullanım nasbdır. Şairin şu sözü de böyledir:

“Onları binekleri yoruluncaya kadar yürüttüm;
hatta iyi atlar bile yularlarıyla götürülemez oldu.”

Şair burada “yoruluncaya” fiilini nasb ile kullanmıştır. Çünkü “onları yürütmek” uzun süren bir fiildir. Bu ayette de doğru kıraat “sarsıldılar, nihayet peygamber ‘Allah’ın yardımı ne zaman?’ deyinceye kadar” şeklinde “der” fiilinin nasb ile okunmasıdır. Çünkü buradaki “sarsılma”, yerin sarsılması değil, düşmandan gelen korkudur ve uzun süren bir haldir. Bu yüzden “der” fiilinin anlamı geçmiş olsa da nasb ile okunması ref ile okunmasından daha fasih ve daha doğrudur.

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

İnsanlar tek bir ümmetti. Sonra Allah, müjdeleyici ve uyarıcı olarak peygamberleri gönderdi; beraberlerinde, insanların ayrılığa düştükleri konularda aralarında hükmetsin diye hak ile kitabı indirdi. Kendilerine kitap verilenler ise apaçık deliller kendilerine geldikten sonra, sırf aralarındaki taşkınlık ve kıskançlık sebebiyle onda ayrılığa düştüler. Bunun üzerine Allah, iman edenleri, kendi izniyle onların ayrılığa düştükleri hakka ulaştırdı. Allah dilediğini dosdoğru yola iletir.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Kane n-nasu ummeten vahideten (insanlar tek bir ümmetti) fe-be‘ase llahu n-nebiyyine (Allah peygamberleri gönderdi) mubessirine (müjdeleyici) ve munzirin (uyarıcı) ve enzele meahumu l-kitabe (onlarla birlikte kitabı indirdi) bil-hakk (hak ile) li-yahkume beyne n-nasi (insanlar arasında hükmetsin diye) fima ihtelafu fih (ihtilaf ettikleri şeylerde) ve ma ihtelefe fihi (onda ihtilaf etmedi) illa ellezine utu (ancak kendilerine verilenler) min ba‘di ma caethumu l-beyyinat (kendilerine açık deliller geldikten sonra) bagyen beynehum (aralarındaki kıskançlıktan dolayı) fe-hede llahu (Allah hidayet etti) ellezine amenu (iman edenleri) lima ihtelafu fihi mine l-hakk (ihtilaf ettikleri hakka) bi-iznih (izniyle) vallahu yehdi men yeşau (Allah dilediğini hidayete erdirir) ila siratin mustakim (dosdoğru yola)

Mukatil Tefsiri
“İnsanlar tek bir ümmetti.” buyruğuyla gemide bulunan insanlar kastedilmektedir. Onlar İslam dini üzere tek bir topluluktu. Bu ayet Abdullah b. Selâm’ın Yahudilerle Muhammed hakkında tartışması üzerine nazil olmuştur. Allah Teâlâ İbrahim, İsmail, İshak, Yakub ve Lût’u gönderdi. Onları cennetle müjdeleyici ve cehennemle korkutucu peygamberler yaptı. Onlarla birlikte hak üzere kitap da indirdi. Burada kastedilen kitap İbrahim’in sahifeleridir. “İnsanlar arasında hüküm vermesi için…” buyruğu, kitabın insanlar arasındaki dinî ihtilafları çözmesi anlamındadır. İbrahim ve İshak kendi kavimlerini bu dine çağırdılar. İsmail Cürhüm kabilesini davet etti ve onlar iman ettiler. Yakub Mısır halkını davet etti. Lût ise Sodom, Âmûrâ, Sâbûrâ ve Demâmûrâ halkını davet etti; ancak onun çağrısına yalnız iki kızı Rita ve Za‘ûta iman etti. Allah Teâlâ daha sonra: “O kitapta ancak kendilerine kitap verilenler ayrılığa düştüler.” buyurarak ihtilaf edenlerin kitap ehli olduğunu bildirmiştir. Bu ayrılık kendilerine apaçık deliller geldikten sonra aralarındaki kıskançlık ve azgınlık sebebiyle ortaya çıkmıştır. “Allah iman edenleri, hakkında ayrılığa düştükleri hakka ulaştırdı.” buyruğu ise onların Kur’an konusunda ihtilaf ettikleri meselelerde Allah’ın müminleri tevhide ve hakka ulaştırdığını ifade etmektedir. “Allah dilediğini dosdoğru yola iletir.” buyruğundaki dosdoğru yol ise İslam dinidir. Çünkü İslam’dan başka bütün yollar batıldır.

Taberi Tefsiri
Tevil ehli, bu ayette geçen “ümmet” kelimesinin anlamı ve Allah’ın “tek bir ümmetti” diye nitelediği insanların kimler olduğu konusunda ihtilaf etmiştir. Bazıları şöyle demiştir: Bunlar Âdem ile Nuh arasında yaşayan kimselerdir; aralarında on nesil vardı ve hepsi hak bir şeriat üzereydi, sonra ayrılığa düştüler. Muhammed b. Beşşar rivayet etti; Ebu Davud, Hemmam b. Münebbih’ten, o İkrime’den, o İbn Abbas’tan naklettiğine göre İbn Abbas şöyle demiştir: “Nuh ile Âdem arasında on nesil vardı; hepsi hak bir şeriat üzereydi. Sonra ayrılığa düştüler. Bunun üzerine Allah peygamberleri müjdeleyici ve uyarıcı olarak gönderdi.” İbn Abbas ayrıca Abdullah’ın kıraatinde ayetin “İnsanlar tek bir ümmetti, sonra ayrılığa düştüler” şeklinde olduğunu söylemiştir. Hasan b. Yahya rivayet etti; Abdurrezzak, Ma‘mer’den, o Katade’den naklettiğine göre Katade “İnsanlar tek bir ümmetti” ayeti hakkında şöyle demiştir: “Hepsi hidayet üzereydi, sonra ayrılığa düştüler. Bunun üzerine Allah peygamberleri müjdeleyici ve uyarıcı olarak gönderdi. Gönderilen ilk peygamber Nuh idi.”

Bu görüşe göre “ümmet” kelimesinin anlamı “din”dir. Nitekim Nâbiğa ez-Zübyânî şöyle demiştir: “Yemin ettim, artık senin içinde bir şüphe bırakmadım; itaat eden bir din sahibi günaha girer mi?” Burada “ümmet sahibi” ifadesiyle “din sahibi” kastedilmiştir. Buna göre ayetin anlamı şudur: İnsanlar tek bir millet ve tek bir din üzerinde birleşmiş bir ümmetti; sonra ayrılığa düştüler. Bunun üzerine Allah peygamberleri müjdeleyici ve uyarıcı olarak gönderdi. Aslında “ümmet”in kökü, tek bir din üzerinde birleşen topluluk demektir; sonra bu kelimeyle topluluk zikredilip din kastedilir. Nitekim Allah’ın “Allah dileseydi sizi tek bir ümmet yapardı” sözünde de tek bir din ve tek bir millet ehli olmak kastedilmiştir. Böylece İbn Abbas, “İnsanlar tek bir ümmetti” sözünü insanların ayrılığa düşmeden önce tek bir dinin mensupları olmaları şeklinde yorumlamıştır.

Başka alimler ise şöyle demiştir: Bunun anlamı, Âdem’in hak üzere ve zürriyetine imam olmasıdır; Allah sonra onun soyundan peygamberler göndermiştir. Bu görüşü söyleyenler “ümmet” kelimesini Allah’a itaat, O’nun birliğine çağırma ve emrine uyma anlamına yöneltmişlerdir. Bu kullanım Allah’ın “İbrahim tek başına bir ümmetti; Allah’a itaat eden, hanif bir kimseydi” ayetindeki anlam gibidir. Burada “ümmet” ile hayırda örnek alınan ve kendisine uyulan imam kastedilmiştir. Muhammed b. Amr rivayet etti; Ebu Asım, İsa’dan, o İbn Ebi Necih’ten, o Mücahid’den naklettiğine göre Mücahid “İnsanlar tek bir ümmetti” ayeti hakkında: “Âdem’dir” demiştir. Ahmed b. İshak rivayet etti; Ebu Ahmed, Süfyan’dan, o İbn Cüreyc’den, o Mücahid’den aynı görüşü aktarmıştır. Kasım rivayet etti; Hüseyin, Haccac’dan, o İbn Cüreyc’den, o Mücahid’den naklettiğine göre Mücahid şöyle demiştir: “İnsanlar tek bir ümmetti; yani Âdem. Âdem ile Nuh arasında on peygamber vardı. Sonra Allah peygamberleri müjdeleyici ve uyarıcı olarak gönderdi.” Mücahid ayrıca “Âdem tek başına bir ümmetti” demiştir.

Bu görüşü söyleyen kimse, bir kişide dağınık halde bulunan bir toplulukta bulunabilecek hayır vasıfları toplandığı için tek kişiye “ümmet” denilmesini uygun görmüş gibidir. Nitekim “Falanca tek başına bir ümmettir” denilir ve onun bir ümmetin yerini tuttuğu kastedilir. Bunun bir başka yönü de şudur: Âdem, kendi dininde birleşen evlatlarının ihtilaf edinceye kadar bir araya gelişlerinin sebebi olduğu için ona “ümmet” denilmiş olabilir.

Başka alimler ise şöyle demiştir: Bunun anlamı, Allah Âdem’in zürriyetini onun sulbünden çıkarıp Âdem’e gösterdiği gün insanların tek bir din üzere tek bir ümmet olmalarıdır. Ammar’dan rivayet edildi; İbn Ebi Cafer, babasından, o Rebi‘den, yine babasından, o Rebi‘den, o Ebu’l-Âliye’den, o Übey b. Ka‘b’dan naklettiğine göre Übey şöyle demiştir: “Onlar Âdem’e arz edildikleri sırada tek bir ümmetti. Allah onları o gün İslam fıtratı üzere yarattı; hepsi O’na kulluğu kabul etti ve hepsi Müslüman olarak tek bir ümmetti. Sonra Âdem’den sonra ayrılığa düştüler.” Übey bu ayeti “İnsanlar tek bir ümmetti, sonra ayrılığa düştüler; bunun üzerine Allah peygamberleri müjdeleyici ve uyarıcı olarak gönderdi” şeklinde okurdu ve Allah’ın peygamberleri gönderip kitapları indirmesinin ayrılıktan sonra olduğunu söylerdi. Yunus rivayet etti; İbn Vehb, İbn Zeyd’in şöyle dediğini aktardı: “İnsanlar tek bir ümmetti” sözü, Allah onları Âdem’in sırtından çıkardığı zamandır. Onlar bundan başka hiçbir zaman tek bir ümmet olmadılar. Sonra Allah peygamberleri gönderdi. Bu, ümmetlerin ayrıldığı zamandır.

Bu görüşe göre ayetin yorumu, İbn Abbas’ın “İnsanlar Âdem ile Nuh arasında tek bir din üzerindeydi” görüşüne benzemektedir. Ancak bu görüşte insanların tek ümmet oldukları zaman, İbn Abbas’ın belirttiği zamandan farklıdır.

Başka alimler ise bunların hepsinden farklı olarak şöyle demiştir: “İnsanlar tek bir ümmetti” sözünün anlamı, onların tek bir din üzere olmalarıdır; sonra Allah peygamberleri göndermiştir. Muhammed b. Sa‘d rivayet etti; babası, amcasından, o babasından, o kendi babasından, o da İbn Abbas’tan naklettiğine göre İbn Abbas “İnsanlar tek bir ümmetti” ayeti hakkında şöyle demiştir: “Tek bir din idi; sonra Allah peygamberleri müjdeleyici ve uyarıcı olarak gönderdi.”

Bu ayette doğruya en yakın tevil şudur: Allah kullarına, insanların tek bir din ve tek bir millet üzere tek bir ümmet olduklarını haber vermiştir. Musa b. Harun rivayet etti; Amr b. Hammad, Esbat’tan, o Süddî’den naklettiğine göre Süddî “İnsanlar tek bir ümmetti” ayeti hakkında şöyle demiştir: “Âdem’in dini üzere tek bir dindeydiler. Sonra ayrılığa düştüler. Bunun üzerine Allah peygamberleri müjdeleyici ve uyarıcı olarak gönderdi.” Onların üzerinde bulundukları din hak dindi. Übey b. Ka‘b’ın dediği de budur. Musa b. Harun rivayet etti; Amr b. Hammad, Esbat’tan, o Süddî’den naklettiğine göre Süddî şöyle demiştir: “İbn Mesud’un kıraatinde ‘İslam üzere onda ayrılığa düştüler’ şeklindedir.” Böylece onlar dinlerinde ayrılığa düşünce Allah, ihtilaf ettikleri sırada peygamberleri müjdeleyici ve uyarıcı olarak gönderdi; beraberlerinde de, insanların ayrılığa düştükleri konularda aralarında hükmetsin diye kitabı indirdi. Bu, Allah’ın yaratıklarına rahmeti ve onlara mazeret bırakmamasıdır.

Onların tek ümmet oldukları zamanın, İkrime’nin İbn Abbas’tan rivayet ettiği ve Katade’nin söylediği gibi Âdem’den Nuh’a kadar olan dönem olması mümkündür. Bu, Allah’ın yaratıkları Âdem’e arz ettiği zaman da olabilir. Başka bir zaman olması da mümkündür. Allah’ın kitabında veya hüccet olacak sabit bir haberde bunun hangi zaman olduğunu kesin belirleyen bir delil yoktur. Bu yüzden bu konuda Allah’ın söylediğinden fazlasını söylemek caiz değildir: İnsanlar tek bir ümmetti; sonra ayrılığa düştüklerinde Allah onlara peygamberler ve elçiler gönderdi. Bunun zamanını bilmemek bize zarar vermez; bilmek de Allah’a itaat sayılmadığı sürece bize fayda sağlamaz. Ancak hangi zaman olursa olsun Kur’an’ın delili açıktır: Allah’ın tek ümmet olduklarını haber verdiği kimseler, Allah’a küfür ve şirk üzere değil, iman ve hak din üzere tek ümmet idiler. Çünkü Allah Yunus suresinde şöyle buyurmuştur: “İnsanlar ancak tek bir ümmetti, sonra ayrılığa düştüler. Rabbin tarafından önceden verilmiş bir söz olmasaydı, ayrılığa düştükleri konuda aralarında hüküm verilirdi” (Yunus 19). Allah burada bir arada olmaları ve tek ümmet olmaları sebebiyle değil, ayrılığa düşmeleri sebebiyle onları tehdit etmiştir. Eğer ayrılıktan önceki birlikleri küfür üzere olsaydı, ayrılık ancak bazılarının imana geçmesiyle meydana gelmiş olurdu. Böyle olsaydı hikmet gereği o durumda tehdidin değil, vaadin gelmesi daha uygun olurdu; çünkü bu, bazı kimselerin Allah’a itaate dönme halidir. Tövbe ve dönüş halinde tehdit etmek, buna karşılık herkesin küfür ve şirk üzere birleştiği halde tehdit etmemek imkânsızdır.

“Allah peygamberleri müjdeleyici ve uyarıcı olarak gönderdi” sözüne gelince; bunun anlamı, Allah’ın elçiler gönderdiği ve onların Allah’a itaat edenlere büyük sevabı ve güzel dönüş yerini müjdelediği, Allah’a isyan edip O’nu inkâr edenleri ise şiddetli azap, kötü hesap ve ateşte ebedi kalma ile uyardığıdır.

“Beraberlerinde hak ile kitabı indirdi ki insanların ayrılığa düştükleri konularda aralarında hükmetsin” sözüyle kastedilen ise şudur: Kitap, yani Tevrat, ihtilaf edenlerin ayrılığa düştükleri konularda insanlar arasında hükmetsin diye indirildi. Allah hükmü kitaba nispet etmiş ve insanlar arasında hükmeden şeyin peygamberler ve elçiler değil kitap olduğunu bildirmiştir. Çünkü peygamberler ve elçiler bir hüküm verdiklerinde, Allah’ın indirdiği kitabın kendilerine gösterdiği şeye göre hüküm verirler. Bu nedenle kitap, doğru hükme delalet ettiği için insanlar arasında hükmeden sayılmıştır; her ne kadar aralarında hükmü fiilen ayıran başka biri olsa da.

“Kendilerine kitap verilenler ise apaçık deliller kendilerine geldikten sonra, sırf aralarındaki taşkınlık sebebiyle onda ayrılığa düştüler” ayetinin tefsiri:

Yüce Allah’ın “onda ayrılığa düşenler” sözüyle kastettiği, indirdiği kitap yani Tevrat hakkında ayrılığa düşenlerdir. “Kendilerine verilenler” ifadesiyle de İsrailoğullarından Yahudiler kastedilmektedir; onlar Tevrat’ın ve onun bilgisinin kendilerine verildiği kimselerdir. “O kendilerine verildi” sözündeki zamir, Allah’ın indirdiği kitaba döner.

“Apaçık deliller kendilerine geldikten sonra” sözü, onlara Allah’ın hüccetleri ve delilleri geldikten sonra demektir. Bu deliller, ihtilaf ettikleri kitabın ve hükümlerinin Allah katından olduğunu, onun hak olduğunu, onda ayrılığa düşmenin ve içindeki hükümlere aykırı davranmanın kendilerine caiz olmadığını gösteriyordu. Allah, İsrailoğullarından Yahudilerin Tevrat’a aykırı davrandıklarını ve onda bilerek ayrılığa düştüklerini haber vermektedir. Onlar Allah’ın emrinde ve kitabının hükmünde bile bile O’na muhalefet ediyorlardı.

Sonra Allah, onların işlediği hatayı ve emrine muhalefet ederek düştükleri masiyeti, sırf aralarındaki “bağy” sebebiyle yaptıklarını haber vermektedir. “Bağy”, bir kimsenin başka birine karşı azması, haddi aşması ve ona saldırması anlamındaki “beğâ” fiilinin mastarıdır. Bundan dolayı cerahat irinlendiğinde, denizin suyu çoğalıp taştığında ve bulut bir yere yağarak orayı verimli kıldığında da bu kökten kelimeler kullanılır; hepsinde ortak anlam artmak ve sınırı aşmaktır. Buna göre ayetin anlamı şudur: İsrailoğullarından olan Yahudilerin benim indirdiğim kitabımda ihtilaf etmeleri, onu bilmemelerinden dolayı değildi; aksine onun hücceti kendilerine sabit olduktan sonra aralarındaki taşkınlık, birbirlerine üstünlük kurma isteği, bazılarının bazısını yönetme ve bazısını bazısına boyun eğdirme arzusu sebebiyle onun hükmüne muhalefet ettiler.

Ammar b. Hasan’dan rivayet edildi; İbn Ebi Cafer, babasından, o Rebi‘den naklettiğine göre Rebi‘ şöyle demiştir: Allah sonra İsrailoğullarına dönerek “Onda ancak kendilerine kitap verilenler ayrılığa düştü” buyurmuştur. Yani kitap ve ilim verilenler. “Apaçık deliller kendilerine geldikten sonra, aralarındaki taşkınlık sebebiyle” ifadesi ise dünya, onun mülkü, süsü ve ziyneti için taşkınlık etmeleri anlamına gelir. Hangisinin insanlar arasında mülk ve heybet sahibi olacağı konusunda çekiştiler. Böylece bazıları bazılarına azgınlık etti ve bazıları bazılarının boynunu vurdu.

Sonra Arap dili alimleri “apaçık deliller kendilerine geldikten sonra” ifadesindeki “min” edatının hükmü ve anlamı hakkında ihtilaf etmişlerdir. Bazıları bunun “kendilerine kitap verilenler” ifadesine bağlı olduğunu ve sonrasının ona sıla olduğunu söylemiştir. Bununla birlikte sözün anlamının şöyle olduğunu iddia etmiştir: “Onda ancak kendilerine kitap verilenler, apaçık deliller kendilerine geldikten sonra aralarındaki taşkınlık sebebiyle ayrılığa düştüler.” Bazıları bu görüşü reddetmiş ve şöyle demiştir: Bu sözün ve “bağy” kelimesini “min”den önce takdir etmenin anlamı yoktur. Çünkü “min” edatını getiren şey “bağy” ise, “min”in ondan önce gelmesi hatadır; zira “bağy” mastardır ve mastarın sılası kendisinden önce gelemez. Bu itirazı yapan kişi ise “kendilerine verilenler” ifadesinin istisna olduğunu, “apaçık deliller kendilerine geldikten sonra” ifadesinin de başka bir istisna olduğunu söylemiştir. Ona göre sözün anlamı şudur: “Onda ancak kendilerine kitap verilenler ayrılığa düştüler; onlar ancak taşkınlık sebebiyle ayrılığa düştüler; onlar ancak apaçık deliller kendilerine geldikten sonra ayrılığa düştüler.” Sanki söz pekiştirme için tekrarlanmıştır. Bu ikinci görüş, ayetin teviline daha uygundur. Çünkü o topluluk ancak hüccet kendilerine geldikten ve Allah katından apaçık deliller ulaştıktan sonra ayrılığa düşmüştür; aynı şekilde onlar ancak taşkınlık sebebiyle ayrılığa düşmüştür. Bu, ayetin anlamına daha uygundur.

“Bunun üzerine Allah, iman edenleri, kendi izniyle onların ayrılığa düştükleri hakka ulaştırdı. Allah dilediğini dosdoğru yola iletir” ayetinin tefsiri:

Yüce Allah’ın “Allah hidayet etti” sözü, Allah’ın iman edenleri muvaffak kılması demektir. Bu kimseler Allah’a ve Rasulü Muhammed’e iman eden, onu ve getirdiğinin Allah katından olduğunu tasdik edenlerdir. Allah onları, kendilerine kitap verilenlerin ayrılığa düştükleri konuda doğruya ulaştırmıştır. Allah’ın kitap verilenleri onda yardımsız bıraktığı, fakat Muhammed’e iman edenleri ona isabet ettirdiği ihtilaflardan biri cuma günüdür. Cuma onlara da bize farz kılındığı gibi farz kılınmıştı; fakat onlar onu kaybettiler ve yerine cumartesiyi aldılar. Rasulullah şöyle buyurmuştur: “Biz son gelenleriz, fakat öne geçenleriz. Şu kadar var ki onlara kitap bizden önce verildi, bize ise onlardan sonra verildi. İşte bu, onların hakkında ayrılığa düştükleri gündür. Allah bizi ona hidayet etti. Yahudilerin günü yarın, Hristiyanların günü ise öbür gündür.” Ahmed b. Humeyd rivayet etti; Seleme, İbn İshak’tan, o Iyad b. Dinar el-Leysî’den naklettiğine göre Ebu Hureyre, Ebu’l-Kasım’ın bu hadisi söylediğini işitmiştir.

Hasan b. Yahya rivayet etti; Abdurrezzak, Ma‘mer’den, o A‘meş’ten, o Ebu Salih’ten, o Ebu Hureyre’den naklettiğine göre Rasulullah şöyle buyurmuştur: “Biz kıyamet günü son gelenler ve ilk olanlarız; cennete ilk girecek insanlar biziz. Şu kadar var ki onlara kitap bizden önce verildi, bize ise onlardan sonra verildi. Allah, onların ayrılığa düştükleri hakka bizi kendi izniyle hidayet etti. İşte bu gün, Allah’ın bizi kendisine hidayet ettiği gündür. İnsanlar bu konuda bize tâbidir; yarın Yahudilerindir, öbür gün Hristiyanlarındır.”

Onların ihtilaf ettiği konulardan biri de İbn Zeyd’in söylediğidir. Yunus b. Abdila‘lâ rivayet etti; İbn Vehb, İbn Zeyd’den naklettiğine göre İbn Zeyd “Allah iman edenleri hidayet etti” ayeti hakkında şöyle demiştir: “Allah onları İslam’a hidayet etti. Onlar namaz konusunda ayrılığa düştüler; kimisi doğuya, kimisi Beytülmakdis’e yönelerek namaz kıldı. Allah bizi kıbleye hidayet etti. Oruç konusunda ayrılığa düştüler; kimisi günün bir kısmını, kimisi gecenin bir kısmını oruç saydı. Allah bizi ona hidayet etti. Cuma günü konusunda ayrılığa düştüler; Yahudiler cumartesiyi, Hristiyanlar pazarı aldılar. Allah bizi cumaya hidayet etti. İbrahim hakkında ayrılığa düştüler; Yahudiler onun Yahudi, Hristiyanlar onun Hristiyan olduğunu söylediler. Allah onu bundan berî kıldı ve onu hanif bir Müslüman yaptı; o müşriklerden değildi. Onlar İsa hakkında da ayrılığa düştüler. Yahudiler ona iftira attılar, Hristiyanlar onu rab yaptılar. Allah bizi onun hakkında hakka hidayet etti.” İşte Allah’ın “Allah iman edenleri, onların ayrılığa düştükleri hakka kendi izniyle hidayet etti” sözü budur.

Buna göre Allah’ın Muhammed’e ve onun getirdiğine iman edenleri, İsrailoğullarından kendilerine kitap verilmiş bu grupların ihtilaf ettiği hakka kendi izniyle hidayet etmesi, onları önceki ihtilafa düşenlerden önce hak üzere bulunanların yoluna isabet ettirmesi demektir. Bu yol, Rahman’ın dostu olan hanif ve Müslüman İbrahim’in dinidir. Böylece onlar, Rablerinin nitelediği gibi orta bir ümmet olmuş ve insanlar üzerine şahitler kılınmıştır.

Ammar b. Hasan’dan rivayet edildi; Abdullah b. Ebi Cafer, babasından, o Rebi‘den naklettiğine göre Rebi‘ şöyle demiştir: “Allah onları ihtilaf sırasında hidayet etti. Onlar ihtilaftan önce elçilerin getirdiği şey üzerinde kaldılar: Yalnız Allah’a ihlasla kulluk etmek, O’na hiçbir şeyi ortak koşmamak, namazı kılmak ve zekâtı vermek. Böylece ihtilaftan önceki ilk emir üzere kaldılar ve ihtilaftan uzak durdular. Bu yüzden kıyamet günü insanlar üzerine şahit oldular; Nuh kavmi, Hud kavmi, Salih kavmi, Şuayb kavmi ve Firavun hanedanı aleyhine, elçilerinin onlara tebliğ ettiğine ve onların elçilerini yalanladığına şahitlik edeceklerdir.” Übey b. Ka‘b’ın kıraatinde de “Kıyamet günü insanlar üzerine şahitler olasınız diye; Allah dilediğini dosdoğru yola iletir” şeklindeydi. Ebu’l-Âliye bu ayet hakkında “şüphelerden, sapıklıklardan ve fitnelerden çıkış yolu” derdi.

Musa b. Harun rivayet etti; Amr b. Hammad, Esbat’tan, o Süddî’den naklettiğine göre Süddî “Allah iman edenleri, onların ayrılığa düştükleri şeye hidayet etti” sözü hakkında şöyle demiştir: “Kâfirler onda ayrılığa düştüler. Allah iman edenleri o konudaki hakka hidayet etti.” İbn Mesud’un kıraatinde de “Allah iman edenleri, İslam üzere onda ayrılığa düştükleri şeye hidayet etti” şeklindedir.

“İzniyle” sözüne gelince; Yüce Allah bununla “onları hidayet ettiği şeyi bilmesiyle” anlamını kastetmiştir. Müfessir, “izin” kelimesinin “ilim” anlamına geldiği yerleri daha önce açıkladığını söylemektedir.

“Allah dilediğini dosdoğru yola iletir” ayetine gelince; bunun anlamı şudur: Allah, yaratıklarından dilediğini dosdoğru yola, eğriliği olmayan hak yoluna yöneltir ve onu doğrultur. Nitekim kitap verilenler, aralarındaki taşkınlık sebebiyle ihtilafa düştüklerinde Allah, Muhammed’e iman edenleri doğruya ve hakka isabet ettirmiştir. Bu ayette, hak ehlinin söylediği şu gerçeğin açık delili vardır: Kulların dinlerinde veya dünyalarında sahip oldukları her nimet Allah’tandır.

Eğer biri şöyle derse: “Allah iman edenleri, onların ayrılığa düştükleri şeye hidayet etti” sözünün anlamı nedir? Allah onları hakka mı hidayet etti, yoksa ihtilafa mı? Eğer onları ihtilafa hidayet ettiyse bu onları saptırmak olur; hakka hidayet ettiyse neden “onların ayrılığa düştükleri şeye” denildi?

Buna şöyle cevap verilir: Anlam senin düşündüğün şekilde değildir. Ayetin anlamı şudur: Allah, kendilerine kitap verilenlerin Allah’ın kitabından ayrılığa düştükleri konuda iman edenleri hakka hidayet etti. Onların bir kısmı kitabı değiştirerek inkâr etti, bir kısmı ise onda hak ve doğru üzere kaldı. Bunlar Tevrat ehlidir; onlar Tevrat’ı değiştirdiler. Allah ise Muhammed ümmetinden iman edenleri, onların değiştirdiği ve tahrif ettiği konularda hakka hidayet etti.

Eğer bu açıklama gaflet içindeki birine zor gelirse ve şöyle derse: “Bu nasıl mümkün olur? Allah’ın kitabında ‘min’ edatı ‘hak’ kelimesindedir, ‘lam’ ise ‘onların ayrılığa düştükleri şeye’ ifadesindedir. Sen ise tevilde lamı ‘hak’ kelimesine, ‘min’i de ihtilafa bağlıyorsun ve sanki yapıyı ters çeviriyorsun.”

Buna şöyle cevap verilir: Bu kullanım Arap dilinde yaygın ve bilinen bir şeydir. Allah insanlara onların diliyle hitap etmiştir. Şairin şu sözü buna örnektir:

“Senin söylediğin şeyin farzı,
zinanın farzının recm olması gibiydi.”

Burada aslında “recm, zinanın farzıdır” denmek istenmiştir. Başka bir şair de şöyle demiştir:

“Sirac ne soylu bir övünç kaynağıdır;
göz ona baktığında onunla süslenir.”

Burada gerçekte gözün lamba ile süslenmesi değil, lambanın göze güzel görünmesi kastedilmiştir.

Bazıları ise “Allah iman edenleri, onların ayrılığa düştükleri hakka hidayet etti” ayetinin anlamını şöyle açıklamıştır: Önceki kitap ehli ayrılığa düştüler; bazıları bazılarının kitabını inkâr etti. Oysa kitapların hepsi Allah katındandı. Allah da Muhammed’e iman edenleri bunların hepsini tasdik etmeye hidayet etti. Bu da bir görüştür; fakat birinci görüş daha doğrudur. Çünkü Allah burada onların tek bir kitap hakkında ihtilaf ettiklerini haber vermektedir.

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

Kâfirlere dünya hayatı süslü gösterildi ve onlar iman edenlerle alay ederler. Oysa takva sahipleri kıyamet günü onların üstündedir. Allah dilediğine hesapsız rızık verir.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Zuyyine (süslü gösterildi) lillezine keferu (inkâr edenlere) l-hayatu d-dunya (dünya hayatı) ve yesherune (ve alay ederler) minellezine amenu (iman edenlerle) vellezine ittekav (sakınanlar) fevkahum (üstündedirler) yevme l-kiyame (kıyamet günü) vallahu yerzuku (Allah rızık verir) men yeşau (dilediğine) bi-gayri hisab (hesapsız)

Mukatil Tefsiri
“Kâfirlere dünya hayatı süslü gösterildi.” ayeti münafıklar olan Abdullah b. Übey ve arkadaşları hakkında nazil olmuştur. Dünya hayatı ve dünyadaki bolluk onlara güzel gösterilmişti. “İman edenlerle alay ederler.” buyruğu ise fakir Müslümanlarla alay etmelerini ifade etmektedir. Bu ayet Abdullah b. Yâsir el-Mahzûmî, Suheyb b. Sinân, Bilâl b. Rebâh, Habbâb b. Eret, Sâlim Mevlâ Ebî Huzeyfe, Âmir b. Füheyre, Abdullah b. Mes‘ûd, Ebû Hüreyre ve onlar gibi fakir Müslümanlar hakkında nazil olmuştur. Münafıklar onların fakirlikleriyle alay ediyorlardı. Bunun üzerine Allah Teâlâ: “Takva sahipleri kıyamet günü onların üstündedir.” buyurdu. Yani şirkten sakınan bu müminler kıyamet günü münafıkların ve kâfirlerin üstünde olacaklardır. “Allah dilediğine hesapsız rızık verir.” buyruğu ise Allah’ın müminlere darlık, kâfirlere genişlik vermesinin kendi iradesiyle olduğunu ifade etmektedir. Çünkü Allah’ın üzerinde O’nu hesaba çekecek hiçbir otorite yoktur. O, dilediğine hesapsız şekilde verir ve dilediğine daraltır.

Taberi Tefsiri
Yüce Allah bununla şunu kastetmektedir: Kâfir olanlara, geçici dünya hayatının zevklerini sevmek süslü gösterilmiştir. Onlar dünyada çoklukla övünmeyi, böbürlenmeyi, baş olmayı ve gösteriş yapmayı isterler. Ey Muhammed, sana uymaktan ve benim katımdan getirdiğin şeyi kabul etmekten kibirlenerek uzak dururlar; seni tasdik eden ve sana uyan kimselere karşı kendilerini büyük görürler. Sana iman edenlerle ve seni doğrulayanlarla alay ederler; çünkü onlar dünya malı, süsü, gösterişi ve makamıyla övünmeyi terk etmiş, benim katımdaki karşılığı istemek için dünyayı ve onun süsünü bırakmışlardır.

Benim için amel eden, bana itaate yönelen, sana uyarak ve katımdaki karşılığı isteyerek dünya lezzetlerini ve arzularını terk eden, farzlarımı yerine getirip günahlarımdan sakınarak takva sahibi olan kimseler ise kıyamet günü kâfirlerin üstündedir. Çünkü Allah takva sahiplerini cennete, kâfirleri ise ateşe sokacaktır.

Bu tevil konusunda bazı alimler de buna yakın açıklama yapmıştır. Kasım rivayet etti; Hüseyin, Haccac’dan, o İbn Cüreyc’den naklettiğine göre İbn Cüreyc “Kâfir olanlara dünya hayatı süslü gösterildi” ayeti hakkında şöyle demiştir: “Kâfirler dünyayı ister ve onu talep ederler; müminlerle de ahireti istedikleri için alay ederler.” İbn Cüreyc bunun İkrime’den olduğunu zannettiğini söylemiş ve şöyle demiştir: “Onlar şöyle dediler: Eğer Muhammed söylediği gibi peygamber olsaydı, bizim ileri gelenlerimiz ve efendilerimiz ona uyardı. Allah’a yemin olsun ki ona ancak İbn Mesud gibi ihtiyaç sahipleri uymuştur.”

Hasan b. Yahya rivayet etti; Abdurrezzak, Ma‘mer’den, o Katade’den naklettiğine göre Katade “Takva sahipleri kıyamet günü onların üstündedir” ayeti hakkında şöyle demiştir: “Yani cennette onların üstündedir.”

“Allah dilediğine hesapsız rızık verir” ayetinin tefsirine gelince; bunun anlamı şudur: Allah kıyamet günü takva sahiplerine nimetlerinden, ikramlarından ve büyük bağışlarından verir; üstelik onlara verdiği ikram sebebiyle onları hesaba çekerek değil, hesapsız şekilde verir.

Eğer biri “Allah dilediğine hesapsız rızık verir” sözünde nasıl bir övgü vardır?” diye sorarsa, ona şöyle cevap verilir: Buradaki övgü şudur: Allah’ın hazinelerinin tükenmesinden korkmadığı haber verilmektedir. Bu yüzden hazinelerinden ne kadar çıktığını hesaplamaya ihtiyaç duymaz. Çünkü veren kişinin hesap yapması, malından ne kadarının başkasına çıktığını bilmek ve kendisini eksiltecek kadar vermemek içindir. Rabbimiz ise hazinelerinin tükenmesinden korkmaz; kullarına verdiği şeyler mülkünden hiçbir şeyi eksiltmez. Bu yüzden verdiğini hesaplamaya ve geriye ne kaldığını saymaya ihtiyaç duymaz. “Allah dilediğine hesapsız rızık verir” sözünün anlamı budur.

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

İsrailoğullarına sor: Onlara ne kadar açık ayetler verdik. Kim Allah’ın nimetini kendisine geldikten sonra değiştirirse, şüphesiz Allah’ın azabı şiddetlidir.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Sel beni israile (İsrailoğullarına sor) kem ateynahum (onlara kaç tane verdik) min ayetin beyyinetin (açık ayetlerden) ve men yubeddil (kim değiştirirse) ni‘mete llahi (Allah’ın nimetini) min ba‘di ma caethu (kendisine geldikten sonra) fe-innallaha şedidu l-ikab (şüphesiz Allah’ın azabı şiddetlidir)

Mukatil Tefsiri
Allah Teâlâ burada Medine Yahudilerine hitap ederek: “İsrailoğullarına sor.” buyurmaktadır. Yani onlara kaç tane apaçık mucize ve delil verildiğini sor. Bu ayetler arasında denizin yarılması, düşmanlarının helâk edilmesi, üzerlerine bulut gölgesinin indirilmesi, kudret helvası ve bıldırcın verilmesi ve taştan su çıkarılması gibi nimetler vardır. Allah Teâlâ onlara bütün bu nimetleri verdiği halde onlar Muhammed’i inkâr ederek bu nimetlerin Rabbine karşı nankörlük ettiler. Bu yüzden: “Kim kendisine geldikten sonra Allah’ın nimetini değiştirirse…” buyurulmuştur. Buradaki nimet, Allah’ın dini ve Muhammed’e iman etmektir. Allah Teâlâ onları şu sözüyle korkutmuştur: “Şüphesiz Allah’ın azabı çok şiddetlidir.” Yani O cezalandırdığı zaman azabı çok ağırdır.

Taberi Tefsiri
Yüce Allah bununla şunu kastetmektedir: Ey Muhammed! Bana itaate dönmeyi, bana tövbe ederek senin peygamberliğini kabul etmeyi ve benim katımdan getirdiğin şeylerde seni doğrulamayı beklemeyen, ancak benim buluttan gölgeler içinde ve meleklerimle birlikte gelmemi, sonra seninle sana iman edenler ve sana indirdiğim kitapları, sana ve onlara farz kıldığım dinimin hükümlerini tasdik edenler ile onlar arasında hükmü ayırmamı bekleyen İsrailoğullarına sor: Senden önce onlara kaç apaçık ayet ve işaret getirdim? Onlara farz kıldığım şeyler konusunda nice deliller verdim; kendilerine itaatimi emrettim; senden önce peygamberlerimin ve elçilerimin elleriyle onlara peş peşe hüccetler gönderdim. Bu deliller, o peygamberlerin doğruluğunu destekliyor, bunların benim katımdan olduğunu açıkça gösteriyor ve uyarıcılarım ile elçilerimin doğruluğuna dair apaçık kanıtlar oluyordu. Buna rağmen onlar benim hüccetlerimi inkâr ettiler, elçilerimi yalanladılar, kendilerine verdiğim nimetleri değiştirdiler, ahdimi ve onlara yaptığım tavsiyeyi bozup başka hale getirdiler.

“Ayet” kelimesinin anlamını daha önce yeterli şekilde açıklamıştık. Buradaki anlam hakkında Muhammed b. Amr rivayet etti; Ebu Asım, İsa’dan, o İbn Ebi Necih’ten, o Mücahid’den naklettiğine göre Mücahid, “İsrailoğullarına sor, onlara nice apaçık ayet verdik” sözü hakkında şöyle demiştir: “Allah’ın Kur’an’da zikrettiği ve zikretmediği ayetlerdir; onlar da Yahudilerdir.”

Ammar’dan rivayet edildi; İbn Ebi Cafer, babasından, o Rebi‘den naklettiğine göre Rebi‘ şöyle demiştir: “İsrailoğullarına sor, onlara nice apaçık ayet verdik” sözü, Allah’ın onlara apaçık ayetler verdiğini ifade eder. Bunlar Musa’nın asası ve eli, denizin onlar için yarılması, düşmanlarının gözleri önünde boğulması, üzerlerine bulutun gölgelik yapılması, kendilerine menn ve selvanın indirilmesidir. Bunlar, Allah’ın İsrailoğullarına verdiği ayetlerden sadece bazılarıdır; bunların dışında daha birçok ayet de vardır. Buna rağmen onlar Allah’ın emrine karşı geldiler, Allah’ın peygamberlerini ve elçilerini öldürdüler, Allah’ın ahdini ve kendilerine yaptığı tavsiyeyi değiştirdiler. Allah da şöyle buyurdu: “Kim Allah’ın nimetini kendisine geldikten sonra değiştirirse, şüphesiz Allah’ın azabı şiddetlidir.”

Allah, peygamberine bu ayetleri haber vererek ona kendisini yalanlayan ve Rabbine karşı büyüklük taslayan kimselere karşı sabretmesini emretmiştir. Ona, önceki ümmetlerin de peygamberlerine aynı şekilde davrandığını bildirmiştir. Allah, onlara apaçık deliller göstermiş olmasına rağmen onlar peygamberlerine karşı çıkmışlardı. Peygamberin çevresinde bulunan Yahudiler de, kendisine kıssaları anlatılan İsrailoğullarının geriye kalanlarından başka bir şey değildi.

“Kim Allah’ın nimetini kendisine geldikten sonra değiştirirse, şüphesiz Allah’ın azabı şiddetlidir” ayetinin tefsiri:

Yüce Allah burada “nimet” ile İslam’ı ve dininin farz kıldığı hükümleri kastetmektedir. “Kim Allah’ın nimetini değiştirirse” sözü ise şu anlama gelir: Kim Allah’ın nimeti olan İslam konusunda yaptığı ahdi, onunla amel etmeyi ve ona girmeyi değiştirir de onu inkâr ederse, Allah onu küfrüne karşı vaat ettiği ceza ile cezalandırır. Allah’ın cezası şiddetlidir, azabı acıdır.

Buna göre ayetin anlamı şudur: Ey Tevrat’a iman edip onu tasdik edenler! Hep birlikte İslam’a girin, küfrü ve şeytanın sizi çağırdığı sapıklığı bırakın. Muhammed ve onun eliyle size gösterdiğim deliller ve ibretler konusunda katımdan size apaçık belgeler gelmiştir. Kitabınızda onun benim peygamberim ve elçim olduğuna dair size verdiğim ahdi ve onun benim katımdan size getirdiklerini değiştirmeyin. Sizden kim bunu değiştirirse, ben onu acı bir azapla cezalandırırım.

“Kim Allah’ın nimetini kendisine geldikten sonra değiştirirse” sözü hakkında tevil ehlinin bir kısmı da bizim söylediğimiz gibi demiştir. Muhammed b. Amr rivayet etti; Ebu Asım, İsa’dan, o İbn Ebi Necih’ten, o Mücahid’den naklettiğine göre Mücahid bu ayeti “Kim onu inkâr ederse” diye açıklamıştır.

Kasım rivayet etti; Hüseyin, Haccac’dan, o İbn Cüreyc’den, o Mücahid’den aynı rivayeti aktarmıştır.

Musa b. Harun rivayet etti; Amr b. Hammad, Esbat’tan, o Süddî’den naklettiğine göre Süddî, “Kim Allah’ın nimetini değiştirirse” sözü hakkında: “Kim onu küfre çevirirse” demiştir.

Ammar’dan rivayet edildi; İbn Ebi Cafer, babasından, o Rebi‘den naklettiğine göre Rebi‘, “Kim Allah’ın nimetini kendisine geldikten sonra değiştirirse” ayeti hakkında şöyle demiştir: “Kim Allah’ın nimetini kendisine geldikten sonra inkâr ederse.”

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

Onlar, Allah’ın bulut gölgeleri içinde ve meleklerle birlikte gelmesini ve işin bitirilmesini mi bekliyorlar? Bütün işler Allah’a döndürülür.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Hel yenzurune (bekliyorlar mı) illa en ye’tiyehumu llahu (Allah’ın gelmesini) fi zulalin mine l-gamam (bulut gölgeleri içinde) vel-melaiketu (ve meleklerin) ve kudiye l-emr (iş bitirilmiştir) ve ilellahi turce‘u l-umur (bütün işler Allah’a döndürülür)

Mukatil Tefsiri
Bu ayette Allah Teâlâ onların artık yalnızca azabın gelmesini beklediklerini haber vermektedir. “Allah’ın bulut gölgeleri içinde gelmesi” ifadesindeki bulut, beyaz sis benzeri bir görüntüdür. Melekler ise Arş’ın nurundan yetmiş perde arkasında tesbih ederek gelirler. Bu durum Furkan suresindeki: “Göğün bulutlarla yarıldığı ve meleklerin bölük bölük indirildiği gün…” (Furkan 25) ayetiyle de açıklanmıştır. Buradaki bulut, normal yağmur bulutu değildir. “İş bitirilmiştir.” buyruğu, azabın gerçekleşmesi ve hükmün tamamlanması anlamındadır. “Bütün işler sonunda Allah’a döndürülür.” buyruğu ise kıyamet gününde bütün yaratılmışların işlerinin Allah’a döneceğini ve herkesin yaptığının karşılığını O’nun vereceğini ifade etmektedir.

Taberi Tefsiri
Yüce Allah bununla şunu kastetmektedir: Muhammed’i ve onun getirdiğini yalanlayanlar, Allah’ın kendilerine buluttan gölgeler içinde ve meleklerle birlikte gelmesinden başka neyi bekliyorlar?

Sonra kıraat alimleri “melekler” kelimesinin okunması konusunda ihtilaf etmiştir. Bazıları bunu ref ile okuyarak “Allah’ın ve meleklerin buluttan gölgeler içinde kendilerine gelmesini mi bekliyorlar?” anlamını vermiştir. Ahmed b. Yusuf, Ebu Ubeyd Kasım b. Sellam’dan; o Abdullah b. Ebi Cafer er-Razî’den, o babasından, o Rebi‘ b. Enes’ten, o Ebu’l-Âliye’den naklettiğine göre Übey b. Ka‘b’ın kıraatinde ayet şöyleydi: “Allah’ın ve meleklerin buluttan gölgeler içinde kendilerine gelmesini mi bekliyorlar?” Ebu’l-Âliye şöyle demiştir: “Melekler buluttan gölgeler içinde gelirler; Allah ise dilediği şekilde gelir.” Bu rivayet Ammar b. Hasan yoluyla da Abdullah b. Ebi Cafer’den, o babasından, o Rebi‘den aktarılmıştır. Ebu Cafer er-Razî de bazı kıraatlerde ifadenin “Allah’ın ve meleklerin buluttan gölgeler içinde kendilerine gelmesini mi bekliyorlar?” şeklinde olduğunu söylemiş ve bunu şu ayete benzetmiştir: “O gün gök bulutlarla yarılır ve melekler indirilir” (Furkan 25).

Bazıları ise “melekler” kelimesini cer ile okuyarak anlamı şöyle vermiştir: “Allah’ın buluttan gölgeler ve melekler içinde kendilerine gelmesini mi bekliyorlar?” Buna göre “melekler” kelimesi “gölgeler”e atfedilmiş olur.

Aynı şekilde kıraat alimleri “gölgeler” kelimesinin okunmasında da ihtilaf etmiştir. Bazıları bunu “zulal” şeklinde, bazıları ise “zilal” şeklinde okumuştur. “Zulal” diye okuyanlar bunu “zulle” kelimesinin çoğulu kabul etmişlerdir. “Zulle” hem “zulal” hem de “zilal” şeklinde çoğul yapılabilir; tıpkı “hulle” kelimesinin “hulel” ve “hilal”, “celle” kelimesinin de “celel” ve “cilal” şeklinde çoğul yapılması gibi. “Zilal” diye okuyanlar da bunu “zulle”nin çoğulu saymış olabilirler; yahut “zıll” kelimesinin çoğulu olarak değerlendirmiş olabilirler. Çünkü hem “zulle” hem de “zıll” kelimeleri “zilal” şeklinde çoğul yapılabilir.

Müfessire göre bu konuda doğru kıraat “Allah’ın buluttan gölgeler içinde kendilerine gelmesini mi bekliyorlar?” şeklindeki okuyuş, yani “zulal” kıraatidir. Çünkü Rasulullah’tan rivayet edilen bir haberde şöyle buyurulmuştur: “Buluttan birtakım kemerler vardır; Allah onların içinde, kuşatılmış olarak gelir.” Bu hadiste “kemerler” denilmesi, burada kastedilenin “gölgeler” yani “zulal” olduğunu gösterir; çünkü “zulle”nin tekili, kemer ve kubbe gibi bir şeydir. Ayrıca bu okuyuş mushaf hattına da uygundur. Anlamları aynı olup kıraatlerinde ihtilaf edilen ve bir kıraati diğerinden ayıran başka bir delil bulunmayan yerlerde, mushaf yazısına uygun olan kıraatin tercih edilmesi gerekir.

“Melekler” kelimesinin iki kıraatinden doğru olan ise müfessire göre ref ile okunmasıdır. Buna göre anlam şudur: “Allah’ın buluttan gölgeler içinde kendilerine gelmesini ve meleklerin de gelmesini mi bekliyorlar?” Bu, Übey b. Ka‘b’dan rivayet edilen kıraate de uygundur. Çünkü Allah kitabının başka yerlerinde meleklerin geleceğini haber vermiştir. Nitekim şöyle buyurmuştur: “Rabbin ve melek saf saf geldiğinde…” (Fecr 22). Yine şöyle buyurmuştur: “Onlar ancak meleklerin kendilerine gelmesini veya Rabbinin gelmesini ya da Rabbinin bazı ayetlerinin gelmesini mi bekliyorlar?” Eğer biri “Rabbin ve melek geldiğinde” ayetindeki “melek” kelimesinin tekil olduğunu, burada ise “melekler”in çoğul geldiğini düşünerek iki ayetin anlamının farklı olduğunu zannederse, bu zannı hatalıdır. Çünkü Araplar bazen tekili çoğul anlamında kullanırlar. “Falancanın dirhemi ve dinarı çoktur” denildiğinde dirhemler ve dinarlar kastedilir. “Deve ve koyun helak oldu” denildiğinde de deve ve koyun toplulukları kastedilebilir. Bu nedenle “melek” kelimesi de burada “melekler” anlamındadır.

Sonra tevil ehli, “buluttan gölgeler içinde” ifadesinin Allah’ın fiiline mi, yoksa meleklerin fiiline mi bağlı olduğu ve bu gölgeler içinde kimin geleceği konusunda ihtilaf etmiştir. Bazıları bunun Allah’ın fiiline bağlı olduğunu, yani ayetin anlamının “Allah’ın buluttan gölgeler içinde kendilerine gelmesini ve meleklerin de gelmesini mi bekliyorlar?” şeklinde olduğunu söylemiştir. Muhammed b. Amr rivayet etti; Ebu Asım, İsa’dan, o İbn Ebi Necih’ten, o Mücahid’den naklettiğine göre Mücahid bu ayet hakkında şöyle demiştir: “Bu, bildiğimiz bulut değildir. Bu bulut ancak İsrailoğullarına, çölde şaşkın dolaştıkları sırada verilmişti. Kıyamet günü Allah’ın içinde geleceği şey de budur.” Hasan b. Yahya rivayet etti; Abdurrezzak, Ma‘mer’den, o Katade’den naklettiğine göre Katade: “Allah onlara gelir; melekler de ölüm sırasında onlara gelir” demiştir. Kasım rivayet etti; Hüseyin, Haccac’dan, o İbn Cüreyc’den naklettiğine göre İkrime: “Bunlar buluttan kemerlerdir; melekler de onun çevresindedir” demiştir. İbn Cüreyc ayrıca başkasından “Melekler ölüm sırasında gelir” görüşünü nakletmiştir.

Müfessir, İkrime’nin sözünün bir yönüyle “buluttan gölgeler içinde” ifadesini Allah’ın fiiline bağlayan görüşle aynı olduğunu, fakat meleklerin konumu bakımından farklı ihtimaller taşıdığını belirtir. Eğer İkrime “melekler onun çevresindedir” derken bulutun çevresinde olduklarını kastetmişse, onun yorumuna göre “melekler” kelimesinin cer ile okunması gerekir; çünkü anlam “Allah’ın buluttan gölgeler ve melekler içinde gelmesi” olur. Fakat “melekler onun çevresindedir” sözüyle Rabbin çevresinde olduklarını kastetmişse, o zaman bu görüş önceki alimlerin görüşüyle aynı olur.

Başka bazıları ise “buluttan gölgeler içinde” ifadesinin meleklerin fiiline bağlı olduğunu söylemiştir. Buna göre buluttan gölgeler içinde gelenler meleklerdir; Allah ise dilediği şekilde gelir. Ammar b. Hasan yoluyla İbn Ebi Cafer’den, o babasından, o Rebi‘den rivayet edildiğine göre Rebi‘ bu ayet hakkında şöyle demiştir: “Bu kıyamet günüdür. Melekler buluttan gölgeler içinde onlara gelirler. Melekler buluttan gölgeler içinde gelir; Rab ise dilediği şekilde gelir.”

Müfessire göre doğruya en yakın tevil, “buluttan gölgeler içinde” ifadesinin Allah’ın fiiline bağlı olduğu görüştür. Buna göre ayetin anlamı şudur: “Allah’ın buluttan gölgeler içinde kendilerine gelmesini ve meleklerin de gelmesini mi bekliyorlar?” Müfessir bunu şu rivayetle destekler: Muhammed b. Humeyd rivayet etti; İbrahim b. Muhtar, İbn Cüreyc’den, o Zem‘a b. Salih’ten, o Seleme b. Vehram’dan, o İkrime’den, o İbn Abbas’tan naklettiğine göre Rasulullah şöyle buyurmuştur: “Buluttan birtakım kemerler vardır; Allah onların içinde, kuşatılmış olarak gelir.” İşte “Allah’ın buluttan gölgeler içinde ve meleklerle birlikte kendilerine gelmesini ve işin bitirilmesini mi bekliyorlar?” ayeti bunu ifade eder.

“Bekliyorlar mı?” ifadesinin anlamı ise “bekledikleri şey ancak budur” demektir. Müfessir daha önce bunun gerekçelerini açıkladığını belirtir.

Sonra Allah’ın “gelmesi”nin niteliği konusunda ihtilaf edilmiştir. Bazıları şöyle demiştir: Bunun, Allah’ın kendisini nitelediği geliş, gelme ve inme ifadeleri dışında ayrıca açıklanacak bir niteliği yoktur. Allah’ın sıfatları ve isimleri hakkında, Allah’tan veya gönderilmiş bir peygamberden gelen haber olmadan kişinin kendi çıkarımıyla konuşması caiz değildir. Başka bazıları Allah’ın gelişini, bilinen anlamda bir yerden bir yere gelen kimsenin gelişi ve bir mekandan başka mekana intikali gibi anlamıştır. Bir grup ise “Allah’ın gelmesi”nden maksadın “Allah’ın emrinin gelmesi” olduğunu söylemiştir; nitekim “Ümeyyeoğullarının bize gelmesinden korktuk” denildiğinde onların hükmünün gelmesi kastedilebilir. Başka bir grup ise bunun “Allah’ın sevabının, hesabının ve azabının gelmesi” anlamına geldiğini söylemiştir; tıpkı “Gece ve gündüzün hilesi” (Sebe 33) ifadesinde olduğu gibi veya “vali hırsızın elini kesti” denildiğinde gerçekte bunu valinin yardımcılarının yapması gibi.

Müfessir, “gamam” kelimesinin anlamını daha önce açıkladığını ve burada da aynı anlamda olduğunu söylemektedir. Buna göre sözün anlamı şudur: İslam’a bütünüyle girmeyi terk eden ve şeytanın adımlarını izleyen kimseler, Allah’ın buluttan gölgeler içinde gelip haklarında hükmünü vermesinden başka neyi bekliyorlar?

Ebu Küreyb rivayet etti; Abdurrahman b. Muhammed el-Muharibî, İsmail b. Rafi‘ el-Medenî’den, o Yezid b. Ebi Ziyad’dan, o Ensar’dan bir adamdan, o Muhammed b. Ka‘b el-Kurazî’den, o Ebu Hureyre’den naklettiğine göre Rasulullah şöyle buyurmuştur: “Kıyamet günü tek bir yerde yetmiş yıl kadar bekletilirsiniz; size bakılmaz ve aranızda hüküm verilmez. Sıkışıp kalırsınız, ağlarsınız; sonunda gözyaşınız tükenir. Sonra kan ağlarsınız; ağlamanız çenelerinize kadar ulaşır ya da sizi gemler. Sonra feryat eder ve şöyle dersiniz: ‘Rabbimiz katında bize kim şefaat edecek de aramızda hüküm versin?’ Bunun üzerine: ‘Buna babanız Âdem’den daha layık kim olabilir? Allah onun toprağını yoğurdu, onu eliyle yarattı, ona ruhundan üfledi ve onunla doğrudan konuştu’ derler. Âdem’e gidilir ve ondan bu istenir, fakat o kabul etmez. Sonra peygamberleri birer birer dolaşırlar; her peygambere geldiklerinde o kabul etmez.”

Rasulullah devamla şöyle buyurdu: “Sonunda bana gelirler. Bana geldiklerinde çıkar ve ‘fahs’a gelirim.” Ebu Hureyre: “Ey Allah’ın Rasulü, fahs nedir?” diye sorunca Rasulullah şöyle buyurdu: “Arşın önü. Orada secdeye kapanırım. Allah bana bir melek gönderip iki kolumdan tutarak beni kaldırıncaya kadar secdede kalırım. Sonra Allah bana: ‘Ey Muhammed!’ der. Ben de: ‘Evet’ derim; o ise en iyi bilendir. Allah: ‘Meselen nedir?’ buyurur. Ben: ‘Rabbim, bana şefaat vadetmiştin; beni yaratıkların hakkında şefaatçi kıl da aralarında hüküm ver’ derim. Allah: ‘Seni şefaatçi kıldım. Ben size geleceğim ve aranızda hüküm vereceğim’ buyurur.”

Rasulullah şöyle devam etti: “Sonra insanların yanında durmak üzere geri dönerim. Biz ayaktayken gökten şiddetli bir ses duyarız ve bundan dehşete kapılırız. Dünya semasının halkı, yeryüzündeki cin ve insanların iki katı kadar melekle iner. Yere yaklaştıklarında yeryüzü onların nuruyla aydınlanır ve saflarını alırlar. Biz onlara: ‘Rabbimiz sizin aranızda mı?’ deriz. Onlar: ‘Hayır, fakat O gelmektedir’ derler. Sonra ikinci semanın halkı, inen meleklerin iki katı ve yeryüzündeki cin ve insanların iki katı kadar iner. Yere yaklaştıklarında yeryüzü onların nuruyla aydınlanır ve saflarını alırlar. Biz onlara: ‘Rabbimiz sizin aranızda mı?’ deriz. Onlar: ‘Hayır, fakat O gelmektedir’ derler. Sonra üçüncü semanın halkı, önce inen meleklerin iki katı ve yeryüzündeki cin ve insanların iki katı kadar iner. Yere yaklaştıklarında yeryüzü onların nuruyla aydınlanır ve saflarını alırlar. Biz onlara: ‘Rabbimiz sizin aranızda mı?’ deriz. Onlar: ‘Hayır, fakat O gelmektedir’ derler. Sonra göklerin halkı bu katlanarak çoğalan sayı üzere iner. Nihayet Cebbar olan Allah buluttan gölgeler içinde ve meleklerle birlikte gelir. Meleklerin tesbihlerinden bir uğultu vardır. Şöyle derler: ‘Mülkün ve melekûtun sahibi olan Allah’ı tenzih ederiz. Arşın Rabbi, kudret ve ceberut sahibi olan Allah’ı tenzih ederiz. Ölmeyen diri olan Allah’ı tenzih ederiz. Yaratıkları öldüren fakat kendisi ölmeyen Allah’ı tenzih ederiz. Subbuh, Kuddus, meleklerin ve Ruh’un Rabbi! Kuddus, Kuddus! Yüce Rabbimizi tenzih ederiz. Saltanat ve azamet sahibi olanı tenzih ederiz. O, ebediyen her türlü eksiklikten münezzehtir.’ O gün arşı sekiz melek taşır; bugün ise dört melek taşımaktadır. Ayakları en alt yerin sınırlarında, gökler bellerine kadar, arş ise omuzları üzerindedir. Allah arşını yeryüzünde dilediği yere koyar. Sonra bir münadi bütün yaratıkların işiteceği şekilde şöyle seslenir: ‘Ey cin ve insan topluluğu! Sizi yarattığım günden bugüne kadar sizi dinledim; sözlerinizi işittim, amellerinizi gördüm. Şimdi siz beni dinleyin. Bunlar sizin sahifeleriniz ve amellerinizdir; size okunacaktır. Kim hayır bulursa Allah’a hamd etsin, kim bundan başka bir şey bulursa ancak kendisini kınasın.’ Sonra Allah cinler, insanlar ve hayvanlar arasında hüküm verir; o gün boynuzsuz hayvanın hakkı boynuzlu hayvandan alınır.”

Müfessir, bu haberin Katade’nin “melekler ölüm sırasında gelir” yorumunun hatalı olduğunu gösterdiğini söyler. Çünkü Rasulullah, meleklerin kıyamet koptuktan sonra, hesabın görüleceği durakta, gök yarıldığı sırada geleceklerini bildirmiştir. Benzer haberler sahabe ve tabiinden de rivayet edilmiştir; fakat kitabı uzatmamak için hepsi zikredilmemiştir. Bu rivayet aynı zamanda “melekler” kelimesinin ref ile okunmasının, yani “melekler de gelir” anlamının doğruluğunu açıklar; cer ile okuyanların kıraatinin hatalı olduğunu gösterir. Çünkü Rasulullah, meleklerin Allah buluttan gölgeler içinde gelmeden önce kıyamet halkına geleceklerini haber vermiştir. Ancak cer ile okuyan kimse, “Allah buluttan gölgeler içinde ve o sırada mahşer halkına gelen melekler içinde gelir” şeklinde bir anlam kastetmişse, bu bir yorum ihtimalidir; fakat ilim ehlinin sözüne, kitabın delaletine ve Rasulullah’tan sabit olan rivayetlere göre uzak bir ihtimaldir.

“İş bitirilir ve bütün işler Allah’a döndürülür” ayetine gelince; bunun anlamı şudur: Yaratıklar arasında adaletle hüküm kesin olarak verilir. Nitekim Ebu Hureyre’den Rasulullah yoluyla aktarılan rivayette de geçtiği gibi, her mazlumun hakkı her zalimden alınır; hatta boynuzsuz hayvanın hakkı boynuzlu hayvandan alınır.

“Bütün işler Allah’a döndürülür” ifadesinin anlamı ise şudur: Kıyamet günü yaratıkları arasında hüküm verme ve dünyada gerçekleşmiş olan işlerde onların arasını ayırma yetkisi Allah’a döner. İnsanların birbirlerine zulmetmeleri, Allah’ın sınırlarını aşmaları, O’nun emrine karşı gelmeleri, iyilik yapanların iyilikleri ve Allah’a itaatleri orada hükme bağlanır. Allah zulmedenlerle zulme uğrayanların arasını ayırır, iyilik yapanlara iyiliklerinin karşılığını verir, kötülük yapanlara ise dilediği şekilde karşılık verir; kâfir olmayanlardan dilediğine de lütfedip affeder. İşte bunun için “Bütün işler Allah’a döndürülür” buyurmuştur.

Gerçi dünya ve ahiretteki bütün işlerin başlangıcı Allah’tandır ve dönüşü de O’nadır. Ancak dünya hayatında yaratıklar birbirlerine zulmederler; bazen onların arasındaki hükmü yaratıklardan bazıları üstlenir. Kimi adil hükmeder, kimi zulmeder; kimi doğru isabet eder, kimi yanılır; kimi hakkındaki hüküm uygulanabilir, kimi de gücü ve tarafının kuvveti sebebiyle bundan kaçabilir. Bu yüzden Allah kullarına, bütün bu işlerin kıyamet durağında kendisine döneceğini bildirmiştir. Orada herkesin hakkı herkesten alınır, herkese hak ettiği tam karşılık verilir; orada zulüm yoktur, Allah’ın hükmünün işlemesine engel olacak hiç kimse yoktur. Zayıf ile güçlü, fakir ile zengin orada eşit hale gelir; zulüm yok olur ve adaletin hükümranlığı iner.

Allah’ın “işler” kelimesini belirli biçimde kullanmasının sebebi, burada bütün işleri kastetmesidir; bazı işleri değil. Bu, Arapçada “Bal hoşuma gider” veya “Katır eşekten güçlüdür” denilmesine benzer. Burada belirli takısı kullanılır; fakat tek bir bal veya tek bir katır değil, genel olarak tür kastedilir. Burada da “işler” kelimesi bütün işleri kapsayacak şekilde kullanılmıştır.

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

Size apaçık deliller geldikten sonra eğer kayarsanız bilin ki Allah mutlak güç sahibidir, hüküm ve hikmet sahibidir.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Fe-in zeleltum (eğer kayarsanız) min ba‘di ma caetkumu l-beyyinat (size açık deliller geldikten sonra) fa‘lemu (bilin ki) ennallaha azizun hakim (Allah güçlüdür, hikmet sahibidir)

Mukatil Tefsiri
Bu ayette Allah Teâlâ, apaçık deliller geldikten sonra hidayetten sapmaları halinde onları azabıyla korkutmaktadır. Buradaki “apaçık deliller”, Muhammed’in şeriatı ve getirdiği emirlerdir. “Eğer kayarsanız” buyruğu, bu gerçekler kendilerine açıklandıktan sonra yeniden eski yollara dönmeleri anlamındadır. Ardından Allah Teâlâ: “Bilin ki Allah mutlak güç sahibidir, hüküm ve hikmet sahibidir.” buyurarak azabında güçlü olduğunu ve hükmünü hikmetle verdiğini bildirmiştir.

Taberi Tefsiri
Yüce Allah’ın bu sözüyle kastettiği anlam şudur: Eğer siz hak yoldan sapar, ondan ayrılır, İslam’a ve onun hükümlerine muhalefet ederseniz; hem de size delillerim, hidayetimin açık belgeleri geldikten, İslam’ın doğruluğu size mazeretinizi ortadan kaldıracak kesin kanıtlarla apaçık ortaya çıktıktan sonra bunu yaparsanız, bilin ki Allah mutlak güç sahibidir. O’nun sizden intikam almasına hiçbir şey engel olamaz; emrine karşı gelmeniz ve O’na isyan etmeniz sebebiyle size vereceği cezayı hiçbir güç geri çeviremez. O, size karşı uygulayacağı cezada da, diğer bütün işlerinde de hikmet sahibidir. Çünkü size karşı delili ortaya koyduktan sonra cezalandırması hikmet üzerinedir.

Tevil ehlinin bir kısmı, ayette geçen “apaçık deliller” ifadesinin Muhammed ile Kur’an olduğunu söylemiştir. Bu görüş, müfessirin tercih ettiği anlama yakındır. Çünkü Muhammed ile Kur’an gerçekten de bu iki ayetle muhatap olanlar için Allah’ın delillerindendir. Ancak müfessire göre tercih edilen anlam daha geneldir. Çünkü Allah, ehli kitaptan İslam’a muhalefet edenlere karşı Tevrat ve İncil’de kendilerine verilen ahitlerle, peygamberlerinin diliyle önceden yapılan tavsiyelerle de delil getirmiştir. Dolayısıyla Muhammed ve Kur’an’ın yanında bunların tamamı da Allah’ın onlar üzerindeki hüccetleridir. Bu yüzden müfessir daha kapsamlı olan yorumu tercih ettiğini belirtmektedir.

Bu konuda tevil ehlinin görüşleri de şu şekildedir:

Musa b. Harun rivayet etti; Amr, Esbat’tan, o Süddî’den naklettiğine göre Süddî, “Eğer kayarsanız” ayeti hakkında: “Yani saparsanız” demiştir.

Muhammed b. Sa‘d rivayet etti; babası, amcasından, o babasından, o İbn Abbas’tan naklettiğine göre İbn Abbas: “Zellel” yani kayma, şirk demektir” demiştir.

“Size apaçık deliller geldikten sonra” ayeti hakkında ise Musa b. Harun rivayet etti; Amr b. Hammad, Esbat’tan, o Süddî’den naklettiğine göre Süddî şöyle demiştir: “Apaçık deliller”den maksat Muhammed’in size gelmesidir.

Kasım rivayet etti; Hüseyin, Haccac’dan, o İbn Cüreyc’den naklettiğine göre İbn Cüreyc: “Size apaçık deliller geldikten sonra” ifadesini “İslam ve Kur’an geldikten sonra” şeklinde açıklamıştır.

Ammar rivayet etti; İbn Ebi Cafer, babasından, o Rebi‘den naklettiğine göre Rebi‘, “Bilin ki Allah azizdir, hakimdir” ayeti hakkında şöyle demiştir: “Azizdir; yani cezalandırmasında güçlüdür. Hakimdir; yani işlerinde hikmet sahibidir.”

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

Ey iman edenler! Hepiniz topluca İslam’a girin ve şeytanın adımlarına uymayın. Çünkü o sizin için apaçık bir düşmandır.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Ya eyyuhellezine amenu (ey iman edenler) udkhulu (girin) fi s-silmi kaffeh (tamamen barışa/İslam’a) ve la tettebiu (uymayın) hutuvati ş-şeytan (şeytanın adımlarına) innehu lekum aduvvun mubin (şüphesiz o size açık bir düşmandır)

Mukatil Tefsiri
Bu ayet Abdullah b. Selâm, Selâm b. Kays, Esed ve Useyd b. Ka‘b ile Yemîn b. Yemîn hakkında nazil olmuştur. Bunlar Tevrat ehlinin iman eden kimseleriydi. Peygamber’den namazda Tevrat okumak, cumartesi gününe riayet etmek ve Tevrat’taki bazı hükümlerle amel etmek için izin istediler. Bunun üzerine Allah Teâlâ Muhammed’in sünnetine ve şeriatına tamamen uyulmasını emrederek: “Hepiniz topluca İslam’a girin.” buyurdu. Yani İslam’ın bütün hükümlerini kabul edin ve önceki şeriatlardan bir şeyi din olarak sürdürmeyin. Çünkü Muhammed’in getirdiği Kur’an, önceki kitapların hükümlerini neshetmiştir. “Şeytanın adımlarını izlemeyin.” buyruğu ise şeytanın süslediği eski din yollarına ve önceki şeriatlara bağlı kalmaya işaret etmektedir. Muhammed gönderildikten sonra eski hükümlerle amel etmek sapıklık sayılmıştır. “Çünkü o sizin apaçık düşmanınızdır.” buyruğuyla da şeytanın insanı hak yoldan uzaklaştırmak isteyen açık bir düşman olduğu bildirilmiştir.

Taberi Tefsiri
Tevil ehli, bu ayette geçen “silm” kelimesinin anlamı hakkında ihtilaf etmiştir. Bazıları bunun “İslam” anlamına geldiğini söylemiştir. Muhammed b. Amr rivayet etti; Ebu Asım, İsa’dan, o İbn Ebi Necih’ten, o Mücahid’den naklettiğine göre Mücahid, “Silm’e girin” ayetini “İslam’a girin” şeklinde açıklamıştır. Hasan b. Yahya rivayet etti; Abdurrezzak, Ma‘mer’den, o Katade’den naklettiğine göre Katade de ayeti “İslam’a girin” diye açıklamıştır. İbn Abbas’tan gelen rivayette “Silm: İslam’dır” denilmiştir. Süddî, Mücahid, İbn Zeyd ve Dahhak da aynı şekilde bunun İslam anlamına geldiğini söylemişlerdir.

Başka alimler ise “silm”in “itaat” anlamına geldiğini söylemişlerdir. Ammar rivayet etti; İbn Ebi Cafer, babasından, o Rebi‘den naklettiğine göre Rebi‘ şöyle demiştir: “Silm’e girin” yani “itaate girin.”

Kıraat alimleri bu kelimenin okunması konusunda da ihtilaf etmişlerdir. Hicaz kıraat alimlerinin çoğu bunu “es-selm” şeklinde sin harfini üstün okuyarak okumuşlardır. Kûfe kıraat alimlerinin çoğu ise sin harfini esreli okuyarak “es-silm” şeklinde okumuşlardır. Sin harfini üstün okuyanlar bunu “barışmak, savaşmayı bırakmak ve cizye vermek” anlamına yöneltmişlerdir. Esreli okuyanlar ise iki farklı anlam vermişlerdir. Bazıları bunu “İslam” anlamında açıklamış, bazıları ise “barış” anlamına yorumlamıştır. “Barış” anlamına geldiğine delil olarak Züheyr b. Ebi Sülmâ’nın şu şiirini okumuşlardır:

“Eğer geniş bir barışa ulaşırsak,
Malla ve güzel davranışla kurtuluruz demiştiniz.”

Müfessir daha sonra şöyle demektedir: “Silm’e girin” ayetindeki en doğru tevil, bunun “İslam’a girin” anlamına gelmesidir. En doğru kıraat de sin harfinin esreli okunmasıdır. Çünkü bu şekilde okunduğunda her ne kadar “barış” anlamını taşıma ihtimali bulunsa da Arap dilinde “İslam” ve “doğru hal üzere devam etmek” anlamı daha baskındır. Bunun için Kinde kabilesinden bir şairin şu beytini delil getirmektedir:

“Kabilemi İslam’a çağırdım,
Onların yüz çevirip gittiklerini görünce.”

Bu şiirde “silm” kelimesi esreli okunmuş ve “İslam” anlamında kullanılmıştır. Şair burada, Rasulullah’ın vefatından sonra Eş‘as ile birlikte irtidat eden Kinde kabilesini tekrar İslam’a çağırdığını anlatmaktadır.

Müfessir ayrıca Ebu Amr b. Ala’nın Kur’an’daki diğer bütün “silm” kelimelerini üstünlü okuduğunu, fakat Bakara suresindeki bu ayeti özellikle esreli okuduğunu, çünkü burada anlamın “İslam” olduğunu düşündüğünü aktarmaktadır.

Müfessir, “silm” kelimesini neden “İslam” anlamında tercih ettiğini de açıklamaktadır. Ona göre ayet müminlere hitap etmektedir. Müminlere yönelik bu hitap iki gruptan birine yönelik olabilir: Ya Muhammed’e ve getirdiğine iman eden müminlere hitaptır ya da Muhammed’den önceki peygamberlere iman edip Muhammed’i inkâr eden kimselere yöneliktir. Eğer ilk grup kastedilmişse onlara “Müminlerle barışın” denilmesinin anlamı yoktur. Çünkü barışma ancak savaş halinde olan kimselere söylenir; dost olan kimseye “barış yap” denmez. Eğer ikinci grup kastedilmişse o zaman da anlam “İslam’a girin” olur; çünkü Allah kullarını Muhammed’e ve getirdiğine iman etmeye çağırmaktadır, barış yapmaya değil. Hatta Allah bazı durumlarda Rasulullah’ın kâfirleri barışa çağırmasını yasaklamış ve şöyle buyurmuştur: “Gevşemeyin ve siz üstün olduğunuz halde barışa çağırmayın; Allah sizinle beraberdir” (Muhammed 35). Allah yalnızca onlar barışa yönelirse barışı kabul etmesine izin vermiştir: “Eğer onlar barışa yönelirlerse sen de ona yönel” ayeti bunun delilidir. Dolayısıyla “Silm’e girin” ayetinin “barış yapın” anlamına yorumlanması doğru değildir.

Daha sonra şöyle bir soru sorulmaktadır: Bu iki gruptan hangisi “İslam’a girin” emriyle muhatap olmuştur? Buna cevap olarak müfessir, alimlerin bu konuda da ihtilaf ettiğini söylemektedir. Bazıları bunun Muhammed’e iman eden müminlere hitap olduğunu söylemiştir. Bazıları ise önceki peygamberlere iman ettiği halde Muhammed’i inkâr eden ehli kitaba yönelik olduğunu söylemiştir.

Ardından şöyle açıklamaktadır: Eğer hitap Muhammed’e iman eden müminlerse, onların tekrar İslam’a çağrılması, İslam’ın bütün hükümleriyle amel etmelerinin emredilmesi anlamındadır. Yani İslam’ın bazı hükümlerini bırakıp bazılarını almak değil, tamamıyla İslam’a girmek kastedilmektedir. Bu durumda “kâffeten” kelimesi “silm”in sıfatı olur ve anlam şöyle olur: “Ey Muhammed’e iman edenler! İslam’ın bütün hükümleriyle amel edin ve hiçbirini terk etmeyin.”

İkrime de ayeti bu şekilde açıklamıştır. Kasım rivayet etti; Hüseyin, Haccac’dan, o İbn Cüreyc’den, o İkrime’den naklettiğine göre İkrime şöyle demiştir: “Bu ayet Sa‘lebe, Abdullah b. Selam, İbn Yamin, Esed, Üseyd b. Ka‘b, Şu‘be b. Amr ve Kays b. Zeyd hakkında inmiştir. Bunların hepsi Yahudilerden idi. Rasulullah’a şöyle dediler: ‘Ey Allah’ın Rasulü! Cumartesi bizim yücelttiğimiz gündü; bırak da o günü yüceltmeye devam edelim. Tevrat da Allah’ın kitabıdır; bırak da geceleri onunla amel edelim.’ Bunun üzerine şu ayet indi: ‘Ey iman edenler! Hep birlikte İslam’a girin ve şeytanın adımlarını izlemeyin.’”

Müfessir, İkrime’nin bu rivayetinin kendi tercih ettiği anlamı açıkça desteklediğini söylemektedir. Yani ayet, müminleri İslam’ın dışında kalan bütün anlayışları bırakmaya, İslam’ın bütün hükümleriyle amel etmeye ve hiçbirini terk etmemeye çağırmaktadır.

Başka alimler ise bu ayetin ehli kitap hakkında olduğunu ve onların İslam’a girmelerinin emredildiğini söylemiştir. Kasım rivayet etti; Hüseyin, Haccac’dan, o İbn Cüreyc’den naklettiğine göre İbn Abbas “Hep birlikte İslam’a girin” ayetinin ehli kitap hakkında olduğunu söylemiştir. Dahhak da aynı görüşü nakletmiştir.

Müfessir sonunda şu sonuca varmaktadır: Allah, iman edenlere İslam’ın bütün hükümleriyle amel etmelerini emretmiştir. “İman edenler” ifadesi hem Muhammed’e iman edenleri hem de önceki peygamberlere iman edenleri kapsayabilir. Allah her iki grubu da İslam’ın hükümleriyle amel etmeye, farzlarını korumaya ve hiçbirini terk etmemeye çağırmıştır. Bu yüzden ayet, iman ismini taşıyan herkes hakkında genel bir hükümdür; onu sadece belli bir gruba tahsis etmek doğru değildir.

Mücahid de ayeti bu şekilde açıklamıştır. Muhammed b. Amr rivayet etti; Ebu Asım, İsa’dan, o İbn Ebi Necih’ten, o Mücahid’den naklettiğine göre Mücahid şöyle demiştir: “Hep birlikte İslam’a girin”; yani “Bütün amellerin tamamıyla İslam’a girin.”

“Kâffeten” kelimesinin anlamı ise “hep birlikte, topluca, tamamıyla” demektir. Katade, Süddî, Rebi‘, Mücahid, İbn Abbas, İbn Zeyd ve Dahhak’ın tamamı bu kelimeyi “hepiniz birlikte” şeklinde açıklamışlardır. İbn Zeyd ayrıca şu ayeti delil getirmiştir: “Müşriklerle topluca savaşın; onlar da sizinle topluca savaştıkları gibi” (Tevbe 36).

“Şeytanın adımlarını izlemeyin; çünkü o sizin apaçık düşmanınızdır” ayetinin anlamı ise şudur: Ey müminler! İslam’ın bütün hükümleriyle amel edin, ona söz ve fiil bakımından tam anlamıyla teslim olun ve şeytanın yollarını, izlerini ve yöntemlerini takip etmeyin. Çünkü o sizin düşmanlığı açık olan bir düşmanınızdır. Allah’ın yasakladığı “şeytanın yolu”, İslam’ın hükümlerine aykırı olan her şeydir. Buna cumartesi gününü kutsamak ve İslam’a aykırı olan diğer din mensuplarının gelenekleri de dahildir. Müfessir, “hutuvât” kelimesinin anlamını daha önce açıkladığını, bu yüzden burada tekrar etmediğini söylemektedir.

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

İnsanlardan öylesi de vardır ki Allah’ın rızasını kazanmak için nefsini satar. Allah kullarına çok şefkatlidir.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Ve minen nasi (insanlardan bazıları) men yeşri (satar) nefsehu (kendisini) ibtigae merdati llah (Allah’ın rızasını arayarak) vallahu (ve Allah) raufun (çok şefkatlidir) bil-ibad (kullara)

Mukatil Tefsiri
Bu ayet Ammâr, Bilâl, Habbâb ve Suheyb hakkında nazil olmuştur. Mekke müşrikleri onları İslam’dan döndürmek ve Peygamber’e sövmeye zorlamak için işkence ediyorlardı. Abdullah b. Cüd‘ân’ın azatlısı olan Suheyb b. Sinân zayıf bir kimseydi. Mekkelilere: “Bana işkence etmeyin, size daha hayırlı bir teklifim var.” dedi. Onlar bunun ne olduğunu sorunca Suheyb: “Ben yaşlı bir adamım. Sizinle olsam da olmasam da size bir faydam ya da zararım olmaz. Benim sizde hizmetimden dolayı hakkım vardır. Siz aslında canımı değil malımı istiyorsunuz. Öyleyse malımı alın, dinimi bana bırakın ve Medine’ye hicret etmeme engel olmayın.” dedi. Onlar da bunu kabul ederek malını aldılar ve onu serbest bıraktılar. Böylece Suheyb bütün malını vererek canını kurtardı ve sadece bineğini alıp Medine’ye hicret etti. Yolda Ebû Bekir onunla karşılaşınca: “Ey Suheyb, bu alışveriş kârlı oldu.” dedi. Suheyb de: “Senin alışverişin de zarar etmez.” diye cevap verdi. Bunun üzerine Ebû Bekir ona Allah’ın şu ayeti indirdiğini söyledi: “İnsanlardan öylesi de vardır ki Allah’ın rızasını kazanmak için kendisini satar.” Ayetin sonunda geçen “Allah kullarına çok şefkatlidir.” buyruğu da Suheyb er-Rûmî’nin bu davranışına işaret etmektedir.

Taberi Tefsiri
Yüce Allah’ın bu sözüyle kastettiği anlam şudur: İnsanlardan öyle kimseler vardır ki nefislerini, Allah’ın kendi yolunda cihad eden müminlere vaat ettiği karşılık uğruna satarlar. Allah onların canlarını ve mallarını cennet karşılığında satın almıştır. Nitekim şöyle buyurmuştur: “Şüphesiz Allah, müminlerden canlarını ve mallarını cennet karşılığında satın almıştır” (Tevbe 111). Müfessir daha önce “şerâ” kelimesinin “satmak” anlamına geldiğini açıkladığını, bu yüzden burada tekrar etmeye gerek olmadığını söylemektedir.

“Allah’ın rızasını istemek için” ifadesinin anlamı ise şudur: Bu kişi canını satarken Allah’ın rızasını talep etmektedir. “İbtigâe” kelimesi “yeşrî” fiiline bağlı olarak mansub okunmuştur; anlam, “Allah’ın rızasını istemek için canını satar” demektir. Bazı dil alimleri burada gizli bir “lam” harfinin bulunduğunu söylemiş ve bunun “Allah’ın rızasını istemek amacıyla” anlamına geldiğini belirtmişlerdir. Bu kullanım için “ölüm korkusuyla” (Bakara 19) ayetini örnek göstermişlerdir. Ayrıca Hatem et-Tâî’nin şu şiirini delil olarak zikretmişlerdir:

“Cömert kişinin kusurunu onu saklamak için örterim,
Alçağın sözünden de asalet göstermek için yüz çeviririm.”

Burada da gizli bir harfin kaldırıldığını söylemişlerdir. Bazı nahiv alimleri ise mastarın şart veya “en” manasında kullanılabildiğini, bu durumda başına bazen “ba” bazen “lam” harfi gelebileceğini söylemişlerdir. Mesela: “Kötülük korkusundan dolayı sana geldim” veya “kötülük korkusu için sana geldim” denilebilir. Ancak harf tek başına belirli olursa onu düşürmek caiz değildir.

Tevil ehli daha sonra bu ayetin kim hakkında indiği konusunda ihtilaf etmiştir. Bazıları bunun muhacirler ve ensar hakkında indiğini ve Allah yolunda cihad eden mücahitleri anlattığını söylemiştir. Hasan b. Yahya rivayet etti; Abdurrezzak, Ma‘mer’den, o Katade’den naklettiğine göre Katade “İnsanlardan öylesi vardır ki Allah’ın rızasını kazanmak için nefsini satar” ayeti hakkında: “Bunlar muhacirler ve ensardır” demiştir.

Başka alimler ise bunun muhacirlerden belirli kişiler hakkında indiğini söylemiştir. Kasım rivayet etti; Hüseyin, Haccac’dan, o İbn Cüreyc’den, o İkrime’den naklettiğine göre bu ayet Suheyb b. Sinan ile Ebu Zerr el-Gıfârî Cündeb b. Seken hakkında inmiştir. Ebu Zerr’i kavmi yakalamış, fakat o onların elinden kurtularak Rasulullah’ın yanına gelmiştir. Daha sonra hicret etmek üzere geri döndüğünde Merru’z-Zahran’da tekrar önünü kesmişler; fakat yine kurtulup Rasulullah’a ulaşmıştır. Suheyb’e gelince, onu da ailesi yakalamış, o da malını vererek kendisini kurtarmış ve hicret için yola çıkmıştır. Münkız b. Umeyr b. Cüd‘an ona yetişince geriye kalan malından da vererek yolunu açtırmıştır.

Ammar rivayet etti; İbn Ebi Cafer, babasından, o Rebi‘den naklettiğine göre Rebi‘ şöyle demiştir: Mekke halkından bir adam Müslüman olmuştu. Rasulullah’a ulaşmak ve Medine’ye hicret etmek istedi; fakat onu engelleyip hapsettiler. O da onlara: “Evimi, malımı ve sahip olduğum her şeyi size vereyim; beni bırakın da bu adama katılayım” dedi. Önce bunu kabul etmediler. Sonra içlerinden bazıları: “Onun malını alın ve bırakın gitsin” dediler. Bunun üzerine adam evini ve malını onlara verdi, sonra hicret etti. Allah da Medine’de Rasulullah’a şu ayeti indirdi: “İnsanlardan öylesi vardır ki Allah’ın rızasını kazanmak için nefsini satar.” Adam Medine’ye yaklaşınca Ömer ve yanında bulunan bazı kimseler onu karşıladı. Ömer ona: “Alışverişin kazançlı oldu” dedi. Adam da: “Senin alışverişin de zarar etmesin” diye karşılık verdi. Sonra: “Bu söz nedir?” diye sordu. Ömer de: “Senin hakkında şu ayet indirildi” diyerek ayeti okudu.

Başka alimler ise ayetin sadece belirli kişiler hakkında değil, Allah yolunda cihad eden, iyiliği emreden veya kötülüğü yasaklayan herkes hakkında olduğunu söylemişlerdir. Muhammed b. Beşşar rivayet etti; Hüseyin b. Hasan, Ebu Avn’dan, o Muhammed’den naklettiğine göre Hişam b. Amir düşman saflarına saldırıp onları yarınca insanlar: “Kendisini tehlikeye attı” dediler. Bunun üzerine Ebu Hureyre şu ayeti okudu: “İnsanlardan öylesi vardır ki Allah’ın rızasını kazanmak için nefsini satar.”

Ebu Küreyb rivayet etti; Mus‘ab b. Mikdam, İsrail’den, o Tarık b. Abdurrahman’dan, o Kays b. Ebi Hazım’dan, o Mugire’den naklettiğine göre Ömer bir ordu göndermişti. Ordu bir kaleyi kuşattı. Becîle kabilesinden bir adam ileri atılıp savaştı ve öldürüldü. İnsanlar onun hakkında: “Kendisini helake attı” demeye başladılar. Bu söz Ömer’e ulaşınca şöyle dedi: “Yalan söylediler! Allah ‘İnsanlardan öylesi vardır ki Allah’ın rızasını kazanmak için nefsini satar. Allah kullarına karşı çok şefkatlidir’ buyurmuyor mu?”

İbn Beşşar rivayet etti; Ebu Davud, Hişam’dan, o Katade’den naklettiğine göre Hişam b. Amir düşman saflarına saldırıp onları yardığında Ebu Hureyre aynı ayeti okumuştur.

Sevvar b. Abdullah el-Anberî rivayet etti; Abdurrahman b. Mehdi, Hizam b. Ebi Hizam’dan naklettiğine göre Hasan-ı Basrî şu ayeti okudu: “İnsanlardan öylesi vardır ki Allah’ın rızasını kazanmak için nefsini satar. Allah kullarına karşı çok şefkatlidir.” Sonra şöyle dedi: “Bu ayetin ne hakkında indiğini biliyor musunuz? Bir Müslüman bir kafirle karşılaşır ve ona: ‘Lâ ilâhe illallah de; bunu söylersen canın ve malın korunur’ der. Kafir bunu söylemeyi reddeder. Bunun üzerine Müslüman: ‘Allah için nefsimi satacağım’ der, ileri atılır ve savaşarak öldürülür.”

Ahmed b. Hazim rivayet etti; Ebu Nuaym, Ziyad b. Ebi Müslim’den, o Ebu Halil’den naklettiğine göre Ömer bir adamın bu ayeti okuduğunu duydu: “İnsanlardan öylesi vardır ki Allah’ın rızasını kazanmak için nefsini satar.” Bunun üzerine Ömer “İnna lillahi ve inna ileyhi raciun” dedi ve şöyle konuştu: “Bir adam iyiliği emredip kötülüğü yasaklıyor, sonra da öldürülüyor.”

Müfessir daha sonra şöyle demektedir: Bu ayetin zahirine en uygun tevil, Ömer b. Hattab, Ali b. Ebi Talib ve İbn Abbas’tan rivayet edilen görüştür; yani burada kastedilen iyiliği emreden ve kötülüğü yasaklayan kişidir. Çünkü Allah burada iki grubun niteliğini anlatmaktadır. Birinci grup münafıktır; diliyle kalbinde olmayanı söyler, fırsat bulduğunda Allah’a isyan eder, fırsat bulamadığında ise bunu ister, kendisine nasihat edildiğinde günah sebebiyle kibire kapılır. İkinci grup ise Allah’ın rızasını arayarak nefsini satan kişidir.

Bu yüzden ayetin zahirine göre nefsini Allah için satan kişi, o facir topluluğa karşı Allah’ın rızasını kazanmak amacıyla harekete geçen kimsedir. Müfessire göre ayetin en açık anlamı budur.

Bununla birlikte ayetin Suheyb hakkında indiğine dair rivayet de reddedilmez. Çünkü bir ayetin belirli bir olay sebebiyle inmesi mümkündür; fakat hükmü, lafzının kapsadığı herkesi içine alır. Bu nedenle doğru görüş şudur: Allah burada, kendi rızasını kazanmak için nefsini satan kişiyi nitelemiştir. Kim Allah’a itaat uğrunda canını ortaya koyar, bu uğurda öldürülür veya öldürülme tehlikesine rağmen kendisini ortaya atarsa; ister Müslümanların düşmanlarıyla cihad etsin, ister iyiliği emredip kötülüğü yasaklasın, bu ayetin kapsamına girer.

“Allah kullarına karşı çok şefkatlidir” ayetine gelince; müfessir daha önce “ra’fet”in anlamını açıkladığını söylemektedir. Ra’fet, merhametin en ince ve yumuşak şeklidir. Ayetin anlamı şudur: Allah, kendi yolunda müşriklere ve fasıklara karşı cihad ederken nefsini satan kuluna ve diğer mümin kullarına karşı geniş rahmet sahibidir. Dünyada O’na itaat ederek yaptıkları amellerin karşılığını eksiksiz verir, ahirette ise onları kendi rızasına uygun amelleri sebebiyle cennetlerine yerleştirir.

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

Ona ‘Allah’tan sakın’ denildiğinde, günah yüzünden kibir onu sarar. Artık ona cehennem yeter; ne kötü bir yataktır!

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Ve iza kile lehu (ona denildiğinde) ittekillah (Allah’tan sakın) ehazethu (onu alır) l-izzetu (kibir) bil-ismi (günah ile) fe-hasbuhu (ona yeter) cehennem (cehennem) ve le-bi’se (ne kötü) l-mihad (yataktır)

Mukatil Tefsiri
“Ona: ‘Allah’tan kork!’ denildiğinde…” Yani kendisine öğüt verildiğinde,

“Gururu onu günaha sürükler.” Buradaki “izzet”, günah uğruna gösterilen kibir ve taassup anlamındadır. (Sad 2)

“Ona cehennem yeter.” Yani ona cehennem azabı yeterlidir.

“Orası ne kötü bir yataktır!”

Ahnes’in asıl adı Übey b. Şerîk idi. Bedir günü Benî Zühre’den üç yüz kişiyi geri çevirmiş ve onlara şöyle demişti:

“Muhammed sizin kız kardeşinizin oğludur. Ona engel olmaya en layık sizsiniz. Eğer gerçekten peygamberse onu öldürmeyin; yalancıysa da ondan vazgeçirmeye en layık sizsiniz.”

Onları geri çevirdiği için kendisine “Ahnes” adı verilmiştir.

Taberi Tefsiri
Yüce Allah’ın bu sözüyle kastettiği anlam şudur: Rasulullah’a niteliğini anlattığı ve dünya hayatındaki sözü hoşuna giden bu münafığa: “Allah’tan kork! Allah’ın yeryüzünde bozgunculuk yapmaktan, O’nun haram kıldığı günahları işlemekten, Müslümanların ekinlerini ve nesillerini helak etmekten sakın!” denildiğinde kibirlenir, haram olan şey uğruna gurur ve cahiliye hamiyeti onu kuşatır, azgınlığı ve sapıklığı içinde direnmeye devam eder. Bunun üzerine Allah şöyle buyurmaktadır: Onun azgınlığına ve sapıklığına ceza olarak cehennem ateşi ona yeter. Orası ne kötü bir yatak ve barınaktır.

Tevil ehli bu ayetin kim hakkında olduğu konusunda ihtilaf etmiştir. Bazıları bunun bütün fasıklar ve münafıklar hakkında olduğunu söylemiştir. Muhammed b. Abdullah b. Bezi‘ rivayet etti; Cafer b. Süleyman, Bistam b. Müslim’den, o Ebu Reca el-Utaridî’den naklettiğine göre Ebu Reca şöyle demiştir: Ali’nin şu ayetler hakkında şöyle dediğini işittim: “İnsanlardan öylesi vardır ki dünya hayatında sözü senin hoşuna gider…” (Bakara 204) ayetinden “Allah kullarına karşı çok şefkatlidir” (Bakara 207) ayetine kadar olan bölüm hakkında Ali şöyle dedi: “Kabe’nin Rabbine yemin olsun ki bunlar birbirleriyle savaşmış iki kişidir.”

Yunus rivayet etti; İbn Vehb, İbn Zeyd’den naklettiğine göre İbn Zeyd, “Ona ‘Allah’tan kork’ denildiğinde günah sebebiyle gurur onu sarar” ayetinden “Allah kullarına karşı çok şefkatlidir” (Bakara 207) ayetine kadar olan bölüm hakkında şöyle demiştir: Ömer b. Hattab namazını kılıp bitirdiğinde kendisine ait bir yere girerdi. Sonra Kur’an okuyan gençleri çağırırdı; bunların arasında İbn Abbas ile Uyeyne’nin yeğeni de vardı. Gelir, Kur’an okur ve onu müzakere ederlerdi. Öğle vakti yaklaşınca dağılır giderlerdi. Bir gün şu ayetleri okudular: “Ona ‘Allah’tan kork’ denildiğinde günah sebebiyle gurur onu sarar…” ve “İnsanlardan öylesi de vardır ki Allah’ın rızasını kazanmak için nefsini satar. Allah kullarına karşı çok şefkatlidir” (Bakara 207). İbn Zeyd dedi ki: Buradaki kimseler Allah yolunda cihad eden mücahitlerdir. Bunun üzerine İbn Abbas yanında bulunanlardan birine: “İki adam birbirleriyle savaştı” dedi. Ömer onun söylediğini işitti ve: “Ne dedin?” diye sordu. İbn Abbas: “Bir şey değil ey müminlerin emiri” dedi. Ömer tekrar: “Ne söyledin? ‘İki adam savaştı’ mı dedin?” diye sorunca İbn Abbas şöyle dedi: “Burada görüyorum ki bir adam var; ona Allah’tan kork denildiğinde gurur ve günah onu sarıyor. Yine görüyorum ki bir başka adam da Allah’ın rızasını kazanmak için canını satıyor. Bu adam kalkıp ötekine Allah’tan korkmasını emrediyor. O kabul etmeyip günah yüzünden kibire kapılınca diğeri: ‘Ben de canımı Allah yolunda satarım’ diyerek onunla savaşıyor. Böylece iki adam savaşıyor.” Bunun üzerine Ömer: “Ey İbn Abbas! Allah sana bereket versin” dedi.

Başka alimler ise bu ayetin Ahnes b. Şerik hakkında indiğini söylemişlerdir. Bu görüşü daha önce aktarmıştık.

“Orası ne kötü bir yataktır” ayetine gelince; bunun anlamı şudur: Allah’ın bu münafığa vaat ettiği cehennem, ne kötü bir döşek, ne kötü bir barınak ve ne kötü bir konaktır. O münafık, nifakı, günahkarlığı ve Rabbine başkaldırması sebebiyle cehennemi kendi nefsi için hazırlamış ve kendisine yatak edinmiştir.

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

O yüz çevirince yeryüzünde bozgunculuk çıkarmaya, ekini ve nesli yok etmeye çalışır. Allah bozgunculuğu sevmez.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Ve iza tevella (yüz çevirdiğinde) se‘a (çalışır) fi l-ardi (yeryüzünde) li-yufsida (bozgunculuk çıkarmak için) fiha (orada) ve yuhlika (yok eder) l-harsa (ekinleri) ven-nesl (nesli) vallahu (ve Allah) la yuhibbu (sevmez) l-fesad (bozgunculuğu)

Mukatil Tefsiri
“O dönüp gittiğinde…” Yani gözden kaybolup ayrıldığında.

“Yeryüzünde bozgunculuk çıkarmaya çalışır.” Yani yeryüzünde günah işleyerek fesat yayar.

“Ekini ve nesli yok etmeye çalışır.” Burada “nesil” bütün canlıları ifade eder.

Ahnes, Taif’te Müslüman bir kişiye ait harmanı yakmış ve hayvanını öldürmüştü.

“Allah bozgunculuğu sevmez.”

Taberi Tefsiri
Yüce Allah’ın “Dönüp gittiğinde…” sözüyle kastettiği anlam şudur: Ey Muhammed, bu münafık senin yanından ayrılıp uzaklaştığında… İbn Humeyd rivayet etti; Seleme, Muhammed b. İshak’tan, o Said b. Cübeyr veya İkrime’den, o da İbn Abbas’tan naklettiğine göre İbn Abbas “Dönüp gittiğinde” ifadesini: “Senin yanından çıktığında” şeklinde açıklamıştır. Bazıları ise bunun “öfkelendiğinde” anlamına geldiğini söylemiştir. Kasım rivayet etti; Hüseyin, Haccac’dan, o İbn Cüreyc’den naklettiğine göre İbn Cüreyc: “‘Dönüp gittiğinde’ yani öfkelendiğinde” demiştir.

Ayetin anlamı şudur: Bu münafık, ey Muhammed, senin yanından öfkeli şekilde ayrıldığında Allah’ın haram kıldığı şeyleri yaparak yeryüzünde bozgunculuk çıkarır, Allah’a isyan etmeye çalışır, yolları keser, insanları korkutur ve Allah’ın kullarının yolunu bozmaya uğraşır. Bu, daha önce Süddî’nin anlattığı Ahnes b. Şerik’in yaptığına benzemektedir; o Müslümanların ekinlerini yakmış, merkeplerini öldürmüştü.

Arap dilinde “sa‘y” çalışmak ve iş yapmak anlamına gelir. “Falanca ailesi için çalışıyor” denildiğinde, onlara fayda sağlayacak işler yaptığı kastedilir. A‘şâ’nın şu şiirinde de bu anlam vardır:

“Kinde kabilesi için gevşeklik göstermeden çalıştı;
Kays onların düşmanına ve oklarına zarar verdi.”

Yani onlar için şerefli işler yaptı demektir. Mücahid de ayeti bu şekilde açıklamıştır. Muhammed b. Amr rivayet etti; Ebu Asım, İsa’dan, o İbn Ebi Necih’ten, o Mücahid’den naklettiğine göre Mücahid “Dönüp gittiğinde çalışır” sözünü: “Amel eder” şeklinde açıklamıştır.

Tevil ehli, Allah’ın bu münafığa nispet ettiği “bozgunculuk” hakkında da ihtilaf etmiştir. Bazıları bunun yol kesmek ve insanları korkutmak anlamına geldiğini söylemiş; bunu Ahnes b. Şerik’in yaptığı bozgunculukla açıklamıştır. Başkaları ise bunun akrabalık bağlarını koparmak ve Müslümanların kanını dökmek anlamına geldiğini söylemiştir. Kasım rivayet etti; Hüseyin, Haccac’dan, o İbn Cüreyc’den naklettiğine göre İbn Cüreyc “Yeryüzünde bozgunculuk yapmak için çalışır” ayetini şöyle açıklamıştır: “Akrabalık bağlarını koparır ve Müslümanların kanını döker. Kendisine ‘Neden böyle yapıyorsun?’ denildiğinde ise: ‘Bununla Allah’a yakınlaşıyorum’ der.”

Müfessir daha sonra şöyle demektedir: Bu konuda doğru olan görüş şudur: Allah bu münafığı, Rasulullah’ın yanından ayrıldığında Allah’ın yeryüzünde bozgunculuk çıkarmakla nitelemiştir. Bozgunculuk kavramına bütün günahlar girer; çünkü günah işlemek yeryüzünde fesattır. Allah onun bozgunculuğunu belli bir günahla sınırlamamıştır. Bu bozgunculuk yol kesmek de olabilir, başka bir şey de olabilir; hangi tür olursa olsun Allah’a isyan olduğu için yeryüzünde bozgunculuktur. Ancak ayetin zahirine en uygun olan anlam, onun yol kesmesi ve insanları korkutmasıdır. Çünkü Allah onu “yeryüzünde bozgunculuk yapmak, ekini ve nesli helak etmek için çalışmak” şeklinde nitelemiştir. Bu da yol kesen ve insanları korkutan bir kimsenin fiiline daha uygundur.

“Ekini ve nesli helak eder” ayetinin tefsiri hakkında alimler farklı görüşler söylemişlerdir. Bazıları bunun Müslümanların ekinlerini yakması ve merkeplerini öldürmesi anlamına geldiğini söylemiştir. Musa b. Harun rivayet etti; Amr b. Hammad, Esbat’tan, o Süddî’den bunu nakletmiştir.

Başka alimler ise farklı açıklamalar yapmıştır. Ebu Küreyb rivayet etti; Usam, Nadr b. Arabi’den, o Mücahid’den naklettiğine göre Mücahid şöyle demiştir: “Dönüp gittiğinde yeryüzünde zulüm ve saldırganlıkla bozgunculuk yapar. Bunun üzerine Allah yağmuru keser; böylece ekinler ve nesiller helak olur.” Sonra Mücahid şu ayeti okumuştur: “İnsanların elleriyle kazandıkları yüzünden karada ve denizde bozgunculuk ortaya çıktı ki Allah yaptıklarının bir kısmını onlara tattırsın; belki dönerler” (Rum 41). Daha sonra şöyle demiştir: “Allah’a yemin olsun ki burada sizin bildiğiniz deniz kastedilmiyor; akan suyun bulunduğu her yer denizdir.”

Müfessir, Mücahid’in yorumunun ayetin taşıyabileceği anlamlardan biri olduğunu, fakat ayetin zahirine en uygun açıklamanın Süddî’nin görüşü olduğunu söylemektedir. Ona göre “hars” ekin ve tarım, “nesil” ise soy ve evlat demektir. Ekini helak etmek onu yakmakla olur. Bunun, Mücahid’in dediği gibi yağmurun kesilmesi yüzünden olması da mümkündür; çünkü kişinin günahı ve bozgunculuğu yüzünden yağmur engellenebilir. Ayrıca ekinle ilgilenen kimselerin öldürülmesi sebebiyle ekinin bozulup yok olması da mümkündür. Aynı şekilde neslin helak edilmesi de annelerin veya babaların öldürülmesiyle olabilir; çünkü anne ve babalar öldürülürse soy kesilir. Mücahid’in yorumu ayetin ihtimal verdiği bir anlam olsa da, müfessire göre zahire en uygun olan açıklama Süddî’nin görüşüdür.

Bununla birlikte Süddî’nin anlattığı olay sadece belirli bir kişiye ait olsa da ayetin hükmü geneldir. Yani bu ayet, haksız yere öldürülmesi haram olan bütün canlıları öldüren veya bazı durumlarda öldürülmesi helal olsa bile haksız yere öldüren herkes hakkında geçerlidir. Çünkü Allah bunu belli bir türle sınırlamamış, genel bırakmıştır.

Birçok müfessir de bu umumiliği kabul etmiştir. İbn Beşşar rivayet etti; Yahya ve Abdurrahman, Süfyan’dan, o Ebu İshak’tan, o Temîmli bir adamdan naklettiğine göre o kişi İbn Abbas’a “ekin ve nesil” hakkında sormuş, İbn Abbas da şöyle demiştir: “Nesil, her canlının neslidir.” Ebu Küreyb rivayet etti; İbn Atiyye, İsrail’den, o Ebu İshak’tan, o Temîmli adamdan naklettiğine göre İbn Abbas şöyle demiştir: “Ekin sizin ekip biçtiğiniz şeydir; nesil ise her canlının neslidir.” İbn Humeyd rivayet etti; Hakkam, Anbese’den, o Ebu İshak’tan, o Temîmli adamdan naklettiğine göre İbn Abbas: “Ekin, sizin ekip biçtiğiniz şeydir; nesil ise her canlının neslidir” demiştir. Başka bir rivayette İbn Abbas: “Nesil, bütün canlıların ve insanların neslidir” demiştir.

Mücahid “ekin”i yeryüzündeki bitkiler, “nesil”i ise insanlar ve hayvanlar dahil yürüyen bütün canlılar olarak açıklamıştır. Katade de “ekin”i yeryüzünün bitkileri, “nesil”i ise her şeyin nesli olarak açıklamıştır. Dahhak “ekin bitkidir, nesil ise her canlının neslidir” demiştir. Rebi‘ de aynı şekilde “ekin insanların ekip biçtiği bitkilerdir; nesil ise bütün canlıların neslidir” diye açıklamıştır. Ata ise “ekin ziraat, nesil ise insanlar ve hayvanlardır; onları öldürür” demiştir. Mücahid de “yeryüzünde ekinlerin ve bütün canlıların yok olmasını istemek” şeklinde açıklamıştır. Dahhak başka bir rivayette “ekin asıl olan şeydir, nesil ise bütün canlılardır; insanlar da buna dahildir” demiştir. Said b. Abdülaziz’den de “ekin sizin ekip biçtiğiniz şeydir; nesil ise her şeyin neslidir” sözü rivayet edilmiştir.

Bazı kıraat alimleri ayeti “ekini ve nesli helak eder” şeklinde merfu olarak okumuştur. Buna göre anlam: “İnsanlardan öylesi vardır ki dünya hayatında sözü senin hoşuna gider, kalbinde olana Allah’ı şahit tutar ve ekini ve nesli helak eder” olur. Yani “helak eder” ifadesi “Allah’ı şahit tutar” sözüne atfedilir. Ancak müfessir bu kıraati uygun görmemektedir; çünkü kıraat alimlerinin çoğunluğunun okuyuşuna aykırıdır. Ayrıca Übey b. Ka‘b’ın mushafında “yeryüzünde bozgunculuk yapmak ve ekini ve nesli helak etmek için” şeklinde kayıtlı olması, “helak etmek” fiilinin “bozgunculuk yapmak için” ifadesine bağlı olarak mansub okunmasının doğru olduğunu göstermektedir.

“Allah bozgunculuğu sevmez” ayetinin anlamı ise şudur: Allah günahları, yol kesmeyi ve insanları korkutmayı sevmez. “Fesad” kelimesi Arapçada “bozulmak” kökünden gelen bir mastardır. Bazı Araplar bunun mastarını “fesûd”, bazıları ise “fesad” şeklinde kullanırlar; tıpkı “gitmek” fiilinin “zehab” veya “zühûb” şeklinde mastar yapılması gibi.

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

İnsanlardan öylesi vardır ki dünya hayatında sözü seni hayran bırakır ve kalbindekine Allah’ı şahit tutar. Oysa o, düşmanlıkta en şiddetli olandır.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Ve minen nasi (insanlardan bazıları) men yu‘cibuke (seni etkiler) kavluhu (sözü) fi l-hayati d-dunya (dünya hayatında) ve yuşhidullaha (Allah’ı şahit tutar) ala ma fi kalbihi (kalbinde olana) ve huve eladdu l-hisam (oysa o en azılı düşmandır)

Mukatil Tefsiri
Bu ayet Ahnes b. Şerîk es-Sekafî hakkında nazil olmuştur. Annesi, Kureyş’ten Âmir b. Lüey oğullarına mensup Rita bint Abdullah idi.

Ahnes, Peygamber’in yanına gelir, onu sevdiğini söyler, Allah adına yemin ederek onun dinine uyduğunu iddia ederdi. Peygamber de onun bu sözlerini beğenir ve onu meclisinde yakın tutardı. Fakat kalbinde bunun aksi vardı.

Bunun üzerine Allah Teâlâ şu ayeti indirdi:

“İnsanlardan öylesi vardır ki dünya hayatına dair sözü senin hoşuna gider.”

“Kalbindekine Allah’ı şahit tutar.” Yani söylediklerinin doğru olduğuna dair Allah adına yemin eder.

“Oysa o düşmanlıkta en yaman olandır.” Yani batıl uğrunda en şiddetli tartışan ve en azılı düşmandır. (Meryem 97)

Taberi Tefsiri
Bu, Yüce Allah’ın münafıkları nitelemesidir. Allah şöyle buyurmaktadır: Ey Muhammed, insanlardan öyle kimseler vardır ki dünya hayatında söyledikleri sözlerin dış görünüşü ve açıktan ortaya koydukları hâl senin hoşuna gider; kalplerinde bulunan şeye Allah’ı şahit tutarlar, fakat gerçekte onlar düşmanlıkta son derece inatçı, batıl uğruna mücadelede en ileri giden kimselerdir.

Tevil ehli, bu ayetin kim hakkında indiği konusunda ihtilaf etmiştir. Bazıları bunun Ahnes b. Şerik hakkında indiğini söylemiştir. Musa b. Harun rivayet etti; Amr b. Hammad, Esbat’tan, o Süddî’den naklettiğine göre “İnsanlardan öylesi vardır ki dünya hayatında sözü senin hoşuna gider, kalbinde olana Allah’ı şahit tutar, halbuki o düşmanlıkta en inatçıdır” ayeti Ahnes b. Şerik es-Sakafî hakkında inmiştir. Ahnes, Benî Zühre’nin müttefikiydi. Medine’de Rasulullah’ın yanına geldi, ona İslam’ı kabul etmiş gibi göründü ve bu durum Rasulullah’ın hoşuna gitti. Ahnes: “Ben sadece İslam’ı istemek için geldim; Allah benim doğru söylediğimi bilir” dedi. İşte “kalbinde olana Allah’ı şahit tutar” sözü bunun hakkındadır. Daha sonra Rasulullah’ın yanından ayrıldı; Müslümanlara ait bir ekinin ve merkeplerin yanından geçti, ekini yaktı ve merkepleri telef etti. Bunun üzerine Allah şu ayeti indirdi: “Dönüp gittiğinde yeryüzünde bozgunculuk yapmak, ekini ve nesli helak etmek için çalışır. Allah bozgunculuğu sevmez” (Bakara 205). Süddî, “düşmanlıkta en inatçı” ifadesinin “düşmanlığı eğri ve sapkın olan” anlamına geldiğini söylemiş, ayrıca “Her arkadan çekiştirip yüze karşı ayıplayanın vay haline!” (Hümeze 1) ayetinin ve “Aşağılık, çok yemin eden hiçbir kimseye itaat etme…” (Kalem 10) ayetinden “kaba ve sonra da soysuz damgalı” (Kalem 13) ayetine kadar olan kısmın da onun hakkında indiğini belirtmiştir.

Başka alimler ise bu ayetin, Reci‘de öldürülen seriyye hakkında konuşan münafıklar hakkında indiğini söylemişlerdir. Ebu Küreyb rivayet etti; Yunus b. Bükeyr, İbn İshak’tan, o Zeyd b. Sabit’in azatlısı Muhammed b. Ebi Muhammed’den, o Said b. Cübeyr veya İkrime’den, o da İbn Abbas’tan naklettiğine göre Hubeyb’in arkadaşlarının bulunduğu seriyye Mekke ile Medine arasında Reci‘de öldürülünce münafıklardan bazı adamlar şöyle dediler: “Yazık şu öldürülenlere! Böylece helak olup gittiler; ne evlerinde oturdular ne de arkadaşlarının görevini yerine getirdiler.” Bunun üzerine Allah, münafıkların bu sözü ve o şehit olan kimselerin Allah katında ulaştıkları hayır hakkında şu ayetleri indirdi: “İnsanlardan öylesi vardır ki dünya hayatında sözü senin hoşuna gider”; yani diliyle İslam’ı ortaya koyar. “Kalbinde olana Allah’ı şahit tutar”; yani kalbindeki nifaka rağmen böyle yapar. “Halbuki o düşmanlıkta en inatçıdır”; yani seninle konuştuğunda ve tartıştığında son derece çekişmeci biridir. “Dönüp gittiğinde yeryüzünde bozgunculuk yapmak, ekini ve nesli helak etmek için çalışır. Allah bozgunculuğu sevmez”; yani Allah onun amelinden hoşnut değildir. Ardından gelen “Ona ‘Allah’tan sakın’ denildiğinde günah sebebiyle gurur onu sarar; ona cehennem yeter, o ne kötü yataktır. İnsanlardan öylesi de vardır ki Allah’ın rızasını kazanmak için nefsini satar” (Bakara 206-207) ayetindeki kimseler ise Allah yolunda cihad ederek canlarını Allah’a satan ve bu uğurda ölen kimselerdir; burada kastedilen de bu seriyyedir.

İbn Humeyd rivayet etti; Seleme, Muhammed b. İshak’tan, o Muhammed b. Ebi Muhammed’den, o İkrime veya Said b. Cübeyr’den, o da İbn Abbas’tan naklettiğine göre Asım ve Mersed’in içinde bulunduğu seriyye Reci‘de öldürülünce münafıklar aynı sözleri söylediler; rivayetin devamı Ebu Küreyb’in hadisine benzer şekilde aktarılmıştır.

Başka alimler ise ayetin bütün münafıkları kapsadığını söylemişlerdir. Onlara göre “İnsanlardan öylesi vardır ki dünya hayatında sözü senin hoşuna gider, kalbinde olana Allah’ı şahit tutar” ifadesi, onların iç dünyalarıyla dış görünüşlerinin farklı oluşunu anlatmaktadır. Muhammed b. Ebi Ma‘şer rivayet etti; babası Ebu Ma‘şer Necih şöyle dedi: Said el-Makburî’nin Muhammed b. Ka‘b ile konuştuğunu işittim. Said şöyle dedi: Bazı kitaplarda şöyle yazılıdır: “Allah’ın öyle kulları vardır ki dilleri baldan tatlı, kalpleri sabır bitkisinden daha acıdır. İnsanlara koyun postu gibi yumuşak görünürler; dini kullanarak dünyayı elde etmeye çalışırlar. Allah şöyle buyurur: Bana karşı mı cüret ediyorlar, benimle mi aldanıyorlar? İzzetime yemin olsun ki onların üzerine öyle bir fitne göndereceğim ki içlerindeki halim kimseyi bile şaşkına çevirecek.” Bunun üzerine Muhammed b. Ka‘b: “Bu, Allah’ın kitabında vardır” dedi. Said: “Kur’an’ın neresindedir?” diye sorunca Muhammed b. Ka‘b şu ayeti okudu: “İnsanlardan öylesi vardır ki dünya hayatında sözü senin hoşuna gider; kalbinde olana Allah’ı şahit tutar, halbuki o düşmanlıkta en inatçıdır. Dönüp gittiğinde yeryüzünde bozgunculuk yapmak, ekini ve nesli helak etmek için çalışır. Allah bozgunculuğu sevmez.” Said ona: “Bu ayetin kim hakkında indiğini biliyorsun” deyince Muhammed b. Ka‘b şöyle dedi: “Ayet bir kişi hakkında iner, sonra hükmü genel olur.”

Yunus b. Abdila‘lâ rivayet etti; İbn Vehb, Leys b. Sa‘d’dan, o Halid b. Yezid’den, o Said b. Ebi Hilal’den, o Kurazî’den, o da kitapları okuyan Nevfel’den naklettiğine göre Nevfel şöyle demiştir: “Ben, bu ümmetten bazı insanların vasfını Allah’ın indirdiği kitapta buluyorum: Dini kullanarak dünyayı elde etmeye çalışan bir topluluk; dilleri baldan tatlı, kalpleri sabır bitkisinden daha acıdır. İnsanlara koyun postu gibi görünürler, fakat kalpleri kurt kalpleridir. Bana karşı mı cüret ediyorlar, benimle mi aldanıyorlar? Kendi zatıma yemin ettim ki onların üzerine öyle bir fitne göndereceğim ki içlerindeki halim kişiyi bile şaşkına çevirecek.” Kurazî dedi ki: “Bunu Kur’an’da düşündüm ve onların münafıklar olduğunu gördüm. Şu ayette buldum: ‘İnsanlardan öylesi vardır ki dünya hayatında sözü senin hoşuna gider; kalbinde olana Allah’ı şahit tutar, halbuki o düşmanlıkta en inatçıdır.’ Ayrıca ‘İnsanlardan öylesi vardır ki Allah’a bir kenardan kulluk eder; kendisine bir hayır dokunursa onunla huzur bulur…’ (Hac 11) ayetinde de onları gördüm.”

Hasan b. Yahya rivayet etti; Abdurrezzak, Ma‘mer’den, o Katade’den naklettiğine göre Katade, “İnsanlardan öylesi vardır ki dünya hayatında sözü senin hoşuna gider; kalbinde olana Allah’ı şahit tutar” ayeti hakkında: “Bu münafıktır” demiştir.

Muhammed b. Amr rivayet etti; Ebu Asım, İsa’dan, o İbn Ebi Necih’ten, o Mücahid’den naklettiğine göre Mücahid şöyle demiştir: “İnsanlardan öylesi vardır ki dünya hayatında sözü senin hoşuna gider”; yani dünyadaki dış görünüşü ve açıktan ortaya koyduğu hâli hoşuna gider. “Kalbinde olana Allah’ı şahit tutar”; yani tartışma sırasında sadece hakkı istediğini iddia eder.

Ammar rivayet etti; İbn Ebi Cafer, babasından, o Rebi‘den naklettiğine göre Rebi‘ şöyle demiştir: “Bu ayet, sözü güzel fakat ameli kötü olan bir kul hakkındadır. Rasulullah’ın yanına gelir, ona güzel sözler söyler; fakat ayrıldığında yeryüzünde bozgunculuk yapmak için çalışır” (Bakara 205).

Kasım rivayet etti; Hüseyin, Haccac’dan, o İbn Cüreyc’den naklettiğine göre İbn Cüreyc, Ata’ya bu ayeti sormuş, Ata da şöyle cevap vermiştir: “Diliyle bir şey söyler, kalbinde ise başka bir şey vardır; Allah da bunu bilir.”

“Kalbinde olana Allah’ı şahit tutar” ifadesi hakkında iki farklı kıraat vardır. Kıraat alimlerinin çoğunluğu bunu “Allah’ı şahit tutar” şeklinde okumuştur. Buna göre münafık, Rasulullah’ın hoşuna giden sözler söyler ve kalbindeki inancın diliyle söylediği şeye uygun olduğunu iddia ederek Allah’ı şahit gösterir; yani Allah’a ve Rasulüne iman ettiğini söyler, fakat bu sözünde yalancıdır. Yunus rivayet etti; İbn Vehb, İbn Zeyd’den naklettiğine göre İbn Zeyd şöyle demiştir: “Bir adam Rasulullah’ın yanına gelir ve ‘Ey Allah’ın Rasulü! Senin Allah tarafından hak ve doğruluk üzere gönderildiğine şahitlik ederim’ derdi. Hatta Rasulullah onun sözünden hoşlanırdı. Sonra adam: ‘Ey Allah’ın Rasulü! Allah bilir ki kalbimde olan, dilimin söylediğiyle aynıdır’ derdi. İşte ‘kalbinde olana Allah’ı şahit tutar’ sözü bunun hakkındadır.” Ardından İbn Zeyd şu ayeti okumuştur: “Münafıklar sana geldiklerinde: ‘Şahitlik ederiz ki sen Allah’ın Rasulüsün’ derler…” (Münafikun 1) ayetinden “Şüphesiz münafıklar yalancıdır” sözüne kadar olan kısmı okuyarak, onların Rasulullah’ın Allah’ın elçisi olduğuna dair şahitliklerinde yalancı olduklarını belirtmiştir.

Süddî ise “Kalbinde olana Allah’ı şahit tutar” ifadesini şöyle açıklamıştır: “Allah bilir ki ben doğru söylüyorum, gerçekten İslam’ı istiyorum” der. Mücahid ise bunu: “Tartışma sırasında sadece hakkı istediğini ileri sürer” şeklinde açıklamıştır.

Başka bazı kıraat alimleri ise bunu “Allah onun kalbindekine şahittir” şeklinde okumuşlardır. Buna göre anlam: Allah onun kalbindeki nifaka, diliyle ortaya koyduğundan farklı şeyler gizlediğine ve yalan söylediğine şahittir demektir. Bu, İbn Muhaysın’ın kıraatidir ve İbn Abbas da ayeti bu anlamda tevil etmiştir.

Müfessir daha sonra şöyle demektedir: Biz, kıraat alimlerinin çoğunluğunun okuyuşu olduğu için “Allah’ı şahit tutar” kıraatini tercih ediyoruz.

Ardından “Halbuki o düşmanlıkta en inatçıdır” ayetinin tefsirine geçmekte ve “eledd” kelimesinin anlamını açıklamaktadır. Ona göre “eledd”, düşmanlıkta son derece şiddetli ve inatçı olan kimse demektir. Araplar bu kelimeyi, tartışmada rakibini alt eden ve çekişmede aşırıya giden kişi için kullanırlar. Sonra şu şiiri örnek vermektedir:

“Sonra ben de saldırırım, onlarla birlikte saldıran kimseler de saldırır; düşmanlıkta inatçı rakipleri alt eder durur.”

Tevil ehli bu ifade hakkında da ihtilaf etmiştir. İbn Abbas’tan gelen rivayette “düşmanlıkta en inatçı” ifadesi “seninle konuştuğunda ve tartıştığında çekişmeci biri” anlamında açıklanmıştır. Katade ise şöyle demiştir: “O, Allah’a isyan konusunda son derece katı, batıl uğruna mücadele eden biridir. İstersen onu diliyle hikmet konuşan fakat ameliyle günah işleyen biri olarak görürsün.” Ma‘mer’in Katade’den yaptığı rivayette de bu ifade “batıl uğruna tartışan” şeklinde açıklanmıştır.

Başka alimler ise bunun “düşmanlıkta doğru yolda olmayan, eğri davranan kimse” anlamına geldiğini söylemişlerdir. Mücahid: “Zalimdir, düşmanlığında doğru davranmaz” demiş; Abdullah b. Kesir yoluyla gelen rivayette de “düşmanlıkta istikamet sahibi olmayan kimse” şeklinde açıklanmıştır. Süddî ise “eğri düşmanlık sahibi” demiştir. Müfessir, bu iki görüşün birbirine yakın olduğunu söylemekte; çünkü düşmanlıktaki eğrilik ile batıl uğruna tartışma aynı anlam çevresinde birleşmektedir.

Başka alimler ise “düşmanlıkta en inatçı” ifadesinin “sözünde yalancı” anlamına geldiğini söylemişlerdir. Hasan-ı Basrî’den gelen bir rivayette “eleddü’l-hısam”ın “yalancı sözlü” demek olduğu aktarılmıştır. Müfessir, bunun da önceki görüşlere yakın olduğunu, çünkü batıl uğruna tartışmanın ve eğriliğin zaten yalanı içerdiğini söylemektedir.

Sonuç olarak müfessir, bu ayetin münafığı anlattığını belirtmektedir. O münafık, konuştuğunda dili ve üslubuyla Rasulullah’ın hoşuna gider, hak üzere olduğunu göstermek için Allah’ı şahit tutar; fakat gerçekte batıl ve yalan uğruna son derece şiddetli bir mücadele veren, içi dışına uymayan bir kimsedir.

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

Sayılı günlerde Allah’ı zikredin. Kim iki günde acele ederse ona günah yoktur; kim de gecikirse ona da günah yoktur—takva sahibi olan için. Allah’tan sakının ve bilin ki O’na toplanacaksınız.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Vezkurullaha (Allah’ı anın) fi eyyamin ma‘dudat (sayılı günlerde) fe-men te‘accela (kim acele ederse) fi yevmeyni (iki günde) fe-la isme aleyhi (ona günah yoktur) ve men te’ahhara (kim geciktirirse) fe-la isme aleyhi (ona da günah yoktur) li-men itteka (sakınan kimse için) vettekullah (Allah’tan sakının) ve‘lemu (ve bilin ki) ennekum ileyhi tuhşerun (ona toplanacaksınız)

Mukatil Tefsiri
“Sayılı günlerde Allah’ı zikredin.” buyruğu, cemrelere taş atıldığı teşrik günlerini ifade eder.

“Bilinen günler” ise kurban günü ile ondan sonraki iki teşrik günüdür.

Ömer Mina’daki çadırında yüksek sesle tekbir getirirdi. Mina Mescidi’ndekiler onun sesini duyunca hep birlikte tekbir getirir, Mina tekbir sesleriyle yankılanırdı.

“Kim iki gün içinde acele edip ayrılırsa…” Yani kurban gününden sonraki iki günün ardından güneş batmadan Mina’dan ayrılırsa,

“Ona günah yoktur.” Yani onun günahları bağışlanmıştır.

Kim güneş batıncaya kadar ayrılmazsa üçüncü gün de kalır, cemrelere taş atar, sonra insanlarla birlikte ayrılır.

“Kim geri kalırsa ona da günah yoktur.” Yani üçüncü güne kadar kalan kimsenin de günahı yoktur; onun da günahları bağışlanmıştır.

“Bu, sakınan kimse içindir.” Yani ihramlı iken av öldürmekten sakınan kimse içindir.

“Allah’tan korkun.” Yani ihramlıyken av öldürmeyi helal saymayın.

“Bilin ki sonunda O’nun huzurunda toplanacaksınız.” Yani ahirette Allah’ın huzurunda toplanacak ve yaptıklarınızın karşılığını göreceksiniz. (Maide 96)

Taberi Tefsiri
Yüce Allah’ın “Sayılı günlerde Allah’ı zikredin” buyruğuyla kastettiği şey, kullarının Allah’ı tevhid ve tazim ile anmalarıdır. Bu günler, Mina’da cemrelere taş atılan teşrik günleridir. Allah kullarına bu günlerde namazların ardından tekbir getirmelerini ve cemrelere atılan her taşla birlikte tekbir almalarını emretmiştir. Tevil ehlinin büyük çoğunluğu da bu ayetin anlamını böyle açıklamıştır. İbn Abbas’tan gelen birçok rivayette “sayılı günler”in teşrik günleri olduğu aktarılmış; bunların kurban gününden sonraki üç gün olduğu özellikle belirtilmiştir. Said b. Cübeyr, Mücahid, Ata, Katade, Hasan-ı Basrî, İbrahim en-Nehaî, Süddî, Rebi‘, Dahhak, Malik ve İbn Zeyd’den gelen rivayetler de aynı doğrultudadır. Mücahid bu günlerin Mina’daki teşrik günleri olduğunu söylemiş, Malik bunların kurban gününden sonraki üç gün olduğunu açıklamış, İbn Zeyd ise “sayılı günler” ile “bilinen günler” arasındaki farkı belirterek “sayılı günler”in teşrik günleri olduğunu, “bilinen günler”in ise Arefe günü, kurban günü ve teşrik günlerini kapsadığını ifade etmiştir.

Müfessir, “sayılı günler”in Mina günleri ve cemrelere taş atma günleri olduğunu söylemelerinin sebebinin Rasulullah’tan gelen sahih rivayetler olduğunu belirtmiş ve bu rivayetleri uzun uzun aktarmıştır. Ebu Hureyre’den gelen rivayette Rasulullah şöyle buyurmuştur: “Teşrik günleri yeme, içme ve Allah’ı zikretme günleridir.” Başka bir rivayette Rasulullah’ın Abdullah b. Huzafe’yi Mina’da dolaştırarak halka: “Bu günlerde oruç tutmayın; çünkü bunlar yeme, içme ve Allah’ı zikretme günleridir” diye ilan ettirdiği aktarılmıştır. Aişe’den gelen rivayetlerde Rasulullah’ın teşrik günlerinde oruç tutulmasını yasakladığı ve bu günlerin “yeme, içme ve Allah’ı zikretme günleri” olduğunu söylediği nakledilmiştir. Yine Rasulullah’ın Bişr b. Suhaym’ı göndererek teşrik günlerinde insanlara: “Bu günler yeme, içme ve Allah’ı zikretme günleridir” diye seslendirdiği rivayet edilmiştir. Zührî’den gelen rivayette ise Rasulullah’ın Abdullah b. Huzafe b. Kays’ı gönderdiği ve onun teşrik günlerinde şöyle ilan ettiği aktarılmıştır: “Bu günler yeme, içme ve Allah’ı zikretme günleridir; ancak hedy kurbanı sebebiyle oruç borcu bulunan kimse hariç.” Mesud b. el-Hakem ez-Zurakî’nin annesinden gelen rivayette de Ali’nin Rasulullah’ın beyaz katırı üzerinde halka seslenerek: “Ey insanlar! Bunlar oruç günleri değildir; bunlar ancak yeme, içme ve Allah’ı zikretme günleridir” dediği aktarılmıştır.

Müfessir bundan sonra önemli bir itiraza cevap vermektedir. Bir kimse şöyle diyebilir: Rasulullah teşrik günleri hakkında “Bunlar Allah’ı zikretme günleridir” buyurduğunda, bunların Kur’an’da geçen “sayılı günler” olduğunu açıkça belirtmemiştir; belki de burada kastedilen “bilinen günler”dir. Müfessir buna şöyle cevap verir: Böyle bir yorum doğru değildir. Çünkü Allah “bilinen günler”de zikri mutlak biçimde emretmemiş, sadece kurbanlık hayvanlar üzerine Allah’ın adının anılacağını bildirmiştir. Bu yüzden “bilinen günler”deki zikir, belirli bir amele bağlıdır. Buna karşılık “sayılı günler” hakkında gelen “Allah’ı zikredin” buyruğu mutlak olarak zikri emretmektedir. Rasulullah da teşrik günlerini “Allah’ı zikretme günleri” diye anarken bunu herhangi bir kayıt olmadan söylemiştir. Eğer “bilinen günler”i kastetmiş olsaydı, Allah’ın adını hayvanlar üzerine anmak şeklinde kayıtlı bir ifade kullanırdı. Ancak hem Kur’an’daki ifade hem de Rasulullah’ın sözü mutlak geldiği için bunun “sayılı günler” hakkında olduğu açıkça anlaşılmaktadır. Müfessire göre bu, Rasulullah’ın Kur’an’da emredilen zikri kastettiğinin en açık delilidir.

Ardından müfessir, “Kim iki günde acele edip dönerse ona günah yoktur; kim de geri kalırsa ona da günah yoktur” ayetinin tefsirine geçmekte ve alimlerin bu ayetin anlamı konusunda ihtilaf ettiklerini söylemektedir. Bir grup alime göre ayetin anlamı şudur: Kim teşrik günlerinin ikinci gününde Mina’dan ayrılırsa erken ayrılmasında günah yoktur; kim de üçüncü güne kadar kalırsa gecikmesinde günah yoktur. Ata, Hasan-ı Basrî, İkrime, Mücahid, Katade, İbrahim en-Nehaî, İbn Abbas ve başkalarından gelen rivayetler bu görüşü desteklemektedir. Mücahid, “Kim iki günde acele ederse” ifadesinin ilk ayrılış gününde Mina’dan ayrılmayı anlattığını söylemiş; Katade ise ikinci gün güneş batmadan Mina’dan ayrılmayan kişinin artık üçüncü güne kalmış sayılacağını ve ertesi gün güneş zevalden sonra ayrılabileceğini açıklamıştır. Ata’ya “Mekkeli biri de ilk ayrılışta Mina’dan çıkabilir mi?” diye sorulmuş, o da ayetin hükmünün bütün insanlar için genel olduğunu söyleyerek buna cevaz vermiştir. İbn Abbas’tan gelen rivayetlerde de “Kim iki günde acele ederse ona günah yoktur” ifadesinin, kurban gününden sonraki iki gün içinde Mina’dan ayrılan kimse hakkında olduğu; üçüncü güne kalan kişinin de günah işlemiş olmayacağı açıklanmıştır. İbrahim en-Nehaî’den gelen rivayetlerde ise ayetin anlamı “acele eden için de geciken için de günah yoktur” şeklinde ifade edilmiştir.

Başka bir grup alim ise ayetin yalnızca “günah yoktur” anlamına gelmediğini, bunun aynı zamanda bağışlanma anlamı taşıdığını söylemiştir. Abdullah b. Mesud’dan gelen rivayetlerde “Kim iki günde acele ederse ona günah yoktur” ifadesi “bağışlanmıştır”, “Kim geri kalırsa ona da günah yoktur” ifadesi de yine “bağışlanmıştır” şeklinde açıklanmıştır. Hammad’ın, İbrahim en-Nehaî’den, onun da Abdullah b. Mesud’dan naklettiği rivayette ayetin anlamı doğrudan “onun günahı bağışlanmıştır” şeklinde verilmiştir. Başka rivayetlerde “günahtan arınmıştır” ifadesi kullanılmıştır. Böylece alimlerin bir kısmı ayetin hacılara Mina’dan erken veya geç ayrılma konusunda serbestlik verdiğini söylerken, diğer bir kısmı bununla birlikte Allah’ın onları bağışladığını ve günahlarını sildiğini de ifade ettiğini belirtmiştir.

İbn Beşşar rivayet etti; Abdurrahman, Hammad b. Seleme’den, o Ali b. Zeyd’den, o Hasan’dan, o da İbn Ömer’den naklettiğine göre İbn Ömer, “Kim iki günde acele edip dönerse ona günah yoktur, kim de geri kalırsa ona da günah yoktur” ayeti hakkında: “Hacdan bağışlanmış olarak döner” demiştir. Yakub rivayet etti; İbn Uleyye, Leys’ten, o Mücahid’den naklettiğine göre Mücahid bu ayet hakkında: “Onun günahı bağışlanmıştır” demiştir. Ahmed b. İshak rivayet etti; Ebu Ahmed, Süfyan’dan, o Cabir’den, o Ebu Abdullah’tan, o İbn Abbas’tan naklettiğine göre İbn Abbas şöyle demiştir: “‘Kim iki günde acele ederse ona günah yoktur’ yani günahı bağışlanmıştır. İnsanlar ayeti gerçek anlamının dışında yorumluyorlar. Umre bile beraberindeki günahları bağışlıyorsa, hac nasıl bağışlamasın?” Ahmed rivayet etti; Ebu Ahmed, İsrail’den, o Ebu Husayn’dan, o İbrahim en-Nehaî ve Şa‘bî’den naklettiğine göre onlar: “‘Kim iki günde acele ederse ona günah yoktur, kim geri kalırsa ona da günah yoktur’ yani bağışlanmıştır” demişlerdir.

Kasım rivayet etti; Hüseyin, Haccac’dan, o İbn Cüreyc’den nakletti. İbn Cüreyc şöyle dedi: Güvendiğim bir kimse bana İbn Mesud’un şu ayet hakkında şöyle dediğini aktardı: “‘Ona günah yoktur’ yani bütün günahlarından çıkmıştır. ‘Kim geri kalırsa ona da günah yoktur’ yani bütün günahlarından arınmıştır.” Bunun hacdan dönüş hakkında olduğunu söylemiştir. İbn Cüreyc ayrıca bir adamın Ata b. Ebi Rebah’tan, onun da Ali’den naklettiği şu sözü işittiğini söylemiştir: “‘Ona günah yoktur’ yani bağışlanmıştır; ‘kim geri kalırsa ona da günah yoktur’ yani o da bağışlanmıştır.” Ahmed b. Hazim rivayet etti; Ebu Nuaym, Esved b. Sevade el-Kattan’dan, o Muaviye b. Kurre’den naklettiğine göre Muaviye b. Kurre: “Kişi günahlarından çıkmış olur” demiştir.

Başka alimler ise ayetin anlamını şöyle açıklamışlardır: “Kim iki günde acele edip dönerse ona günah yoktur, kim de geri kalırsa ona da günah yoktur” yani gelecek senenin haccına kadar onunla günah arasında bir engel vardır. Ahmed b. İshak rivayet etti; Ebu Ahmed, İshak b. Yahya b. Talha’dan nakletti. O şöyle dedi: Mücahid’e bu ayetin anlamını sordum. Mücahid şöyle dedi: “Hac yapan kimse için gelecek yılın haccına kadar günah yoktur.”

Başka alimler ise ayetin anlamının şu olduğunu söylemişlerdir: “Ona günah yoktur” yani ömrünün geri kalanında Allah’tan sakınırsa günahları bağışlanmıştır. Ahmed rivayet etti; Ebu Ahmed, Ebu Cafer er-Razî’den, o Rebi‘ b. Enes’ten, o Ebu’l-Âliye’den naklettiğine göre Ebu’l-Âliye şöyle demiştir: “‘Kim iki günde acele edip dönerse ona günah yoktur, kim geri kalırsa ona da günah yoktur’ yani geri kalan ömründe takva sahibi olursa bütün günahları giderilmiş olur.” Ammar’dan, İbn Ebi Cafer yoluyla, onun babasından, Mugire’den, o İbrahim’den aynı görüş rivayet edilmiştir. Yine Ammar’dan, İbn Ebi Cafer yoluyla, onun babasından, o Rebi‘den, o Ebu’l-Âliye’den aynı rivayet aktarılmıştır.

Yunus rivayet etti; İbn Vehb, İbn Zeyd’in şu ayet hakkında şöyle dediğini aktardı: “‘Kim iki günde acele edip dönerse ona günah yoktur, kim geri kalırsa ona da günah yoktur’ sözü ‘takva sahibi olan kimse için’ şartına bağlıdır.” Musa b. Harun rivayet etti; Amr b. Hammad, Esbat’tan, o Süddî’den naklettiğine göre Süddî şöyle demiştir: “‘Kim iki günde acele edip dönerse ona günah yoktur’ yani bunda bir sakınca yoktur; ‘kim üçüncü güne kadar geri kalırsa ona da günah yoktur’ ifadesi ise takva sahibi olan kimse hakkındadır.” İbn Abbas’ın da: “Keşke ben de kendisine takva ismi verilen bu kimselerden olsaydım” dediği aktarılmıştır. Kasım rivayet etti; Hüseyin, Haccac’dan, o İbn Cüreyc’den naklettiğine göre Abdullah’ın mushafında bu ifade “Allah’tan sakınan kimse için” şeklindeydi. Ali rivayet etti; Abdullah, Muaviye’den, o Ali’den, o İbn Abbas’tan naklettiğine göre İbn Abbas şöyle demiştir: “‘Kim iki günde acele edip dönerse ona günah yoktur, kim geri kalırsa ona da günah yoktur’ yani Allah’ın günahlarından sakınan kimse için bunda bir sakınca yoktur.”

Başka alimler ise ayeti şöyle yorumlamışlardır: “Kim teşrik günlerinden iki gün içinde acele edip dönerse ona günah yoktur” yani üçüncü gün tamamlanıncaya kadar av hayvanı öldürmekten sakındığı sürece erken ayrılmasında bir sakınca yoktur; “kim geri kalırsa ona da günah yoktur” yani üçüncü güne kadar kalmasında da sakınca yoktur. Kasım rivayet etti; Hüseyin, Hüşeym’den, o Muhammed b. Ebi Salih’ten naklettiğine göre ayetin anlamı: “Üçüncü gün geçinceye kadar avdan sakınan kimse için”dir. Muhammed b. Sa’d rivayet etti; babası, amcası, onun babası ve onun babası yoluyla İbn Abbas’tan şu rivayet aktarılmıştır: “‘Kim iki günde acele edip dönerse ona günah yoktur’; fakat teşrik günleri sona erinceye kadar av hayvanı öldürmesi helal olmaz.”

Başka alimler ise şöyle demişlerdir: “Kim teşrik günlerinden iki gün içinde acele edip dönerse ona günah yoktur” yani bağışlanmıştır; “kim geri kalırsa ona da günah yoktur” yani hac sırasında Allah’ın yasakladığı şeylerden sakınmışsa o da bağışlanmıştır. Bişr rivayet etti; Yezid, Said’den, o Katade’den şu ayeti nakletti: “‘Takva sahibi olan kimse için’ yani haccında Allah’tan sakınan kimse için.” Katade ayrıca İbn Mesud’un şöyle dediğinin kendilerine ulaştığını söylemiştir: “Kim haccında Allah’tan sakınırsa geçmiş günahları bağışlanır.”

Müfessir daha sonra şöyle demektedir: Bu görüşler içinde doğruya en yakın olan açıklama şudur: “Kim Mina’daki üç günden ikisinde acele edip ikinci gün ayrılırsa ona günah yoktur” yani Allah onun günahlarını siler; fakat bu, hac sırasında Allah’ın emirlerine uyup yasaklarından sakınan kimse içindir. “Kim üçüncü güne kadar geri kalırsa ona da günah yoktur” yani Allah onun da geçmiş günahlarını bağışlar; yeter ki hac görevini Allah’ın koyduğu sınırlara uygun biçimde yerine getirmiş olsun.

Müfessir, bu görüşü tercih etmesinin sebebini Rasulullah’tan gelen rivayetlerle açıklamaktadır. Rasulullah şöyle buyurmuştur: “Kim bu Beyt’i hacceder, kötü söz söylemez ve günah işlemezse annesinden doğduğu gün gibi günahlarından çıkar.” Yine şöyle buyurmuştur: “Hac ile umreyi peş peşe yapın; çünkü bunlar demirin, altının ve gümüşün pasını körüğün gidermesi gibi günahları giderir.” Abdullah b. Said el-Kindî rivayet etti; Ebu Halid el-Ahmer, Amr b. Kays’tan, o Asım’dan, o Şakik’ten, o Abdullah’tan naklettiğine göre Rasulullah şöyle buyurmuştur: “Hac ile umreyi peş peşe yapın; çünkü bunlar körüğün demirin, altının ve gümüşün kirini gidermesi gibi fakirliği ve günahları giderir. Kabul edilmiş haccın karşılığı ise ancak cennettir.” İbn Humeyd de Hakem b. Beşir yoluyla aynı hadisi rivayet etmiştir. Fadl b. Sabah rivayet etti; İbn Uyeyne, Asım b. Ubeydullah’tan, o Abdullah b. Amir b. Rebîa’dan, o babasından, onun da Ömer’den naklettiğine göre Rasulullah şöyle buyurmuştur: “Hac ile umreyi peş peşe yapın; çünkü bunları peş peşe yapmak, körüğün demirin pasını gidermesi gibi fakirliği ve günahları giderir.” İbrahim b. Said rivayet etti; Said b. Abdulhamid, İbn Ebi’z-Zinad’dan, o Musa b. Ukbe’den, o Salih Mevla’t-Tev’eme’den, o İbn Abbas’tan naklettiğine göre Rasulullah şöyle buyurmuştur: “Haccını tamamladığında annenin seni doğurduğu gün gibi olursun.”

Müfessir, bunlara benzer çok sayıdaki rivayetin hac görevini Allah’ın emrettiği şekilde yerine getiren kişinin günahlarından arınmış olarak döndüğünü gösterdiğini söylemektedir. Bu yüzden “ona günah yoktur” ifadesinin anlamı, onun günahlarının silinmiş, suçlarının bağışlanmış olmasıdır. Ardından “ona günah yoktur” sözünü sadece “erken ayrılmasında sakınca yoktur” şeklinde yorumlayanların görüşünü eleştirmekte ve şöyle demektedir: “Günahın kaldırılması” ifadesi, normalde yapılması yasak olan bir şey için kullanılır; halbuki Mina’dan ikinci ya da üçüncü gün ayrılmak zaten hacının yerine getirdiği bir görevdir. Bir farzı yerine getiren kimseye “bu işi yapmanda günah yoktur” denilmesi anlamsızdır. Eğer ikinci gün ayrılmak farz kabul edilirse, üçüncü güne kalan kimse için “günah yoktur” denmesinin anlamı kalmaz; eğer üçüncü güne kadar kalmak farz kabul edilirse, ikinci gün ayrılan kimse için “günah yoktur” denmesi anlamsız olur. Aynı şekilde “av hayvanı öldürmekten sakındığı sürece ona günah yoktur” yorumunun da geçersiz olduğunu belirtmektedir. Çünkü ümmet arasında üçüncü gün Mina’dan ayrıldıktan sonra avın helal olduğu konusunda ihtilaf yoktur. Ayrıca bütün alimler, ihramlı kişinin cemreleri taşlayıp kurban kesip saçını tıraş edip Kabe’yi tavaf ettikten sonra kadınlar dışında her şeyin ona helal olduğu konusunda ittifak etmişlerdir. Bu konuda Aişe’den Rasulullah’ın şöyle buyurduğu rivayet edilmiştir: “Taş attığınızda, kurban kestiğinizde ve saçınızı tıraş ettiğinizde kadınlar dışında her şey size helal olur.”

Müfessir ayrıca “gelecek yılın haccına kadar günah yoktur” şeklindeki yorumu da reddetmekte; Allah’ın ne Kur’an’da ne de Rasulullah’ın dilinde bağışlanmayı gelecek yılla sınırlamadığını söylemektedir. Ayetin zahiri, hem acele edenin hem de geri kalan kimsenin bulundukları halde günahlarının kaldırıldığını göstermektedir. Rasulullah’ın “annesinden doğduğu gün gibi döner” hadisi de bunu açıkça desteklemektedir.

Daha sonra müfessir, “takva sahibi olan kimse için” ifadesindeki lam harfinin anlamını açıklamaktadır. Ona göre “ona günah yoktur” sözünün içinde zaten “onun günahlarını sildik, suçlarını bağışladık” anlamı bulunduğu için, “takva sahibi olan kimse için” ifadesi “Allah’tan sakınarak haccını yerine getiren kimse için günahların bağışlanması vardır” anlamına gelmektedir.

Son olarak Yüce Allah’ın “Allah’tan sakının ve bilin ki O’nun huzurunda toplanacaksınız” buyruğunu açıklayarak şöyle demektedir: Allah müminlere, farzlarını yerine getirirken O’ndan korkmalarını, hac ve ibadetlerinde yasaklanan şeylerden kaçınmalarını, ihram ve hac görevlerini eksiksiz yapmalarını emretmektedir. Çünkü sonunda herkes Allah’ın huzurunda toplanacak, iyilik yapan iyiliğinin karşılığını, kötülük yapan kötülüğünün karşılığını görecek ve hiç kimseye haksızlık edilmeyecektir.

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

İşte bunlar kazandıklarından bir paya sahiptirler. Allah hesabı çabuk görendir.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Ulaike (işte onlar) lehum (onlar için vardır) nasibun (bir pay) mimma kesebu (kazandıklarından) vallahu (ve Allah) seriu l-hisab (hesabı çabuk görendir)

Mukatil Tefsiri
“İşte onlar için kazandıklarından bir pay vardır.” Yani onların yaptıkları salih amellerden dolayı bir nasip ve sevapları vardır.

“Allah hesabı çok çabuk görendir.” Yani hesap günü sanki olmuş ve bitmiş gibidir. Burada kastedilenler müminlerdir.

Taberi Tefsiri
Yüce Allah’ın bu sözle kastettiği şudur: Menasiklerini bitirdikten sonra, Allah’ın katındakine rağbet ederek, bütün hayrın O’nun katından olduğunu ve lütfun O’nun elinde bulunduğunu, onu dilediğine verdiğini bilerek, “Rabbimiz! Bize dünyada iyilik ver, ahirette de iyilik ver ve bizi ateşin azabından koru” (Bakara 201) diyenler var ya; Yüce Allah, onların haclarından, menasiklerinden ve kazandıkları amellerden bir nasipleri ve payları bulunduğunu, malları ve canlarıyla bizzat uğraşıp emek verdikleri işleri sebebiyle onlar için büyük bir sevap olduğunu bildirmiştir. Bu, özellikle onlara aittir; amellerinin zahmet ve yorgunluğunu çeken, yolculuklarda katlandıkları şeylere katlanan, fakat Rablerinin katındaki ecir ve sevaba rağbet etmeyen, yalnızca dünyanın değersiz bir payını uman ve onun çabuk tükenen malını isteyen diğer topluluk için değildir.

Nitekim Bişr rivayet etti, dedi ki: Yezîd b. Zürey‘ bize rivayet etti, dedi ki: Saîd, Katâde’den “İnsanlardan kimi, ‘Rabbimiz! Bize dünyada ver’ der; onun ahirette hiçbir nasibi yoktur” (Bakara 200) sözü hakkında rivayet etti; Katâde şöyle dedi: “Bu, niyeti dünya olan bir kuldur; onun ameli ve yorgunluğu dünya içindir.” “Onlardan kimi de, ‘Rabbimiz! Bize dünyada iyilik ver, ahirette de iyilik ver ve bizi ateşin azabından koru’ der. İşte onların kazandıklarından bir nasibi vardır” buyruğu ise, yani onların amellerinden bir payları vardır demektir.

Yûnus bana rivayet etti, dedi ki: İbn Vehb bize haber verdi, dedi ki: İbn Zeyd, “İnsanlardan kimi, ‘Rabbimiz! Bize dünyada ver’ der; onun ahirette hiçbir nasibi yoktur” (Bakara 200) sözü hakkında şöyle dedi: “Onlar yalnız dünya ve istemek için haccederlerdi; ahireti istemez ve ona iman etmezlerdi.” “Onlardan kimi de, ‘Rabbimiz! Bize dünyada iyilik ver, ahirette de iyilik ver ve bizi ateşin azabından koru’ der” (Bakara 201) sözü hakkında da şöyle dedi: “Bunlar Peygamber ve müminlerdir.” “İşte onların kazandıklarından bir nasibi vardır. Allah hesabı çabuk görendir” buyruğu ise, “Dünyada yaptıkları ameller sebebiyle bunlara ecir vardır” demektir.

“Allah hesabı çabuk görendir” sözüne gelince, Yüce Allah bununla şunu kastetmektedir: O, iki topluluğun da amelini kuşatmıştır; birinin isteği “Rabbimiz! Bize dünyada ver”, diğerinin isteği ise “Rabbimiz! Bize dünyada iyilik ver, ahirette de iyilik ver ve bizi ateşin azabından koru” şeklindedir. Allah onların amellerini en hızlı hesapla tam olarak sayar, sonra her iki topluluğu da ameline göre cezalandırır veya mükâfatlandırır.

Yüce Allah’ın kendisini hesabı çabuk gören olarak nitelemesinin sebebi şudur: O, kullarının amellerini, yaratılmışlardan aciz ve zayıf olanların yaptığı gibi parmak hesabına, düşünmeye veya uzun uzun tasarlamaya ihtiyaç duymadan sayar. Yerde ve gökte hiçbir şey O’na gizli kalmaz; ikisinde de zerre ağırlığınca bir şey O’ndan uzak kalmaz. Sonra O, kullarını bütün bunlara göre karşılıklandırır. Bu yüzden Yüce Allah, hesabı çabuk görmekle kendisini övmüş ve yaratılmışlarına, kendisinin onlar gibi olmadığını; hesabında ne el parmaklarını düğümlemeye ne de göğüste tutup ezberlemeye ihtiyaç duyduğunu haber vermiştir.

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

Onlardan kimi de ‘Rabbimiz, bize dünyada iyilik ver, ahirette de iyilik ver ve bizi ateş azabından koru’ der.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Ve minen nasi (insanlardan bazıları) men yekulu (der ki) rabbena (Rabbimiz) atina (bize ver) fi d-dunya haseneten (dünyada iyilik) ve fi l-ahireti haseneten (ahirette iyilik) ve kina (ve koru bizi) azabe n-nar (ateş azabından)

Mukatil Tefsiri
İslam’a girip hac yapan müminler ise Allah’a şöyle dua ettiler:

“Rabbimiz! Bize dünyada iyilik ver.”

Buradaki “dünyadaki iyilik”; geniş rızık ve hayırlı nimetlerdir.

“Ahirette de iyilik ver.” Yani ahirette onların mükâfatını cennet kıl.

“Ve bizi ateş azabından koru.” Yani cehennem azabından muhafaza et.

Taberi Tefsiri
Tefsir ehli, Allah’ın bu yerde zikrettiği “hasene”nin anlamı konusunda ihtilaf etmiştir. Bazıları şöyle demiştir: Bununla kastedilen şudur: İnsanlardan kimi, “Rabbimiz! Bize dünyada afiyet, ahirette de afiyet ver” der. Bunu söyleyenlerden biri olarak Hasan b. Yahyâ rivayet etti, dedi ki: Abdürrezzâk bize haber verdi, dedi ki: Ma‘mer bize Katâde’den “Rabbimiz! Bize dünyada hasene, ahirette de hasene ver” sözü hakkında haber verdi; Katâde şöyle dedi: “Dünyada afiyet, ahirette de afiyet.” Katâde dedi ki: Bir adam, “Allah’ım! Ahirette beni neyle cezalandıracaksan onu bana dünyada hemen ver” diye dua etti. Bunun üzerine ağır bir hastalığa yakalandı, yatağında zayıflayıp bitkin düştü. Durumu Peygamber’e anlatıldı; Peygamber onun yanına geldi. Ona, “O şöyle şöyle dua etti” denildi. Bunun üzerine Peygamber şöyle dedi: “Hiç kimsenin Allah’ın cezasına gücü yetmez. Fakat şöyle de: Rabbimiz! Bize dünyada hasene, ahirette de hasene ver ve bizi ateşin azabından koru.” Adam bunu söyledi; çok geçmeden, birkaç gün ya da kısa bir süre içinde iyileşti.

Müsennâ bana rivayet etti, dedi ki: Saîd b. Hakem bize rivayet etti, dedi ki: Yahyâ b. Eyyûb bize haber verdi, dedi ki: Humeyd bana rivayet etti; Humeyd şöyle dedi: Enes b. Mâlik’i şöyle derken işittim: Resûlullah, yolunmuş kuş yavrusu gibi olmuş bir adamı ziyaret etti ve ona şöyle dedi: “Allah’a bir şeyle dua ediyor ya da Allah’tan bir şey istiyor muydun?” Adam, “Allah’ım! Ahirette beni neyle cezalandıracaksan onunla beni dünyada cezalandır, diyordum” dedi. Bunun üzerine Resûlullah şöyle dedi: “Allah’ı tenzih ederim! Buna kim güç yetirebilir veya kim dayanabilir? Keşke şöyle deseydin: Allah’ım! Bize dünyada hasene, ahirette de hasene ver ve bizi ateşin azabından koru.”

Başka bazıları ise şöyle dedi: Allah’ın bu yerde “hasene” ile kastettiği şey dünyada ilim ve ibadet, ahirette ise cennettir. Bunu söyleyenlerden biri olarak Kasım rivayet etti, dedi ki: Hüseyin bize rivayet etti, dedi ki: Abbâd bize, Hişâm b. Hassân’dan, o da Hasan’dan “Onlardan kimi de, Rabbimiz! Bize dünyada hasene, ahirette de hasene ver der” sözü hakkında rivayet etti; Hasan şöyle dedi: “Dünyadaki hasene ilim ve ibadettir; ahiretteki hasene ise cennettir.” Müsennâ bana rivayet etti, dedi ki: Amr b. Avn bize rivayet etti, dedi ki: Heşîm bize, Süfyân b. Hüseyin’den, o da Hasan’dan “Rabbimiz! Bize dünyada hasene, ahirette de hasene ver ve bizi ateşin azabından koru” sözü hakkında rivayet etti; Hasan şöyle dedi: “Dünyada ibadet, ahirette cennet.” Müsennâ bana rivayet etti, dedi ki: Abdurrahman b. Vâkıd el-Attâr bize rivayet etti, dedi ki: Abbâd b. Avvâm bize, Hişâm’dan, o da Hasan’dan “Rabbimiz! Bize dünyada hasene ver” sözü hakkında rivayet etti; Hasan şöyle dedi: “Dünyadaki hasene, Allah’ın kitabını anlamak ve ilimdir.” Yûnus bana rivayet etti, dedi ki: İbn Vehb bize haber verdi, dedi ki: Süfyân es-Sevrî’yi şu ayet hakkında şöyle derken işittim: “Rabbimiz! Bize dünyada hasene, ahirette de hasene ver.” O dedi ki: “Dünyadaki hasene ilim ve temiz rızıktır; ahiretteki hasene ise cennettir.”

Başka bazıları ise şöyle dedi: Dünyadaki hasene mal, ahiretteki hasene ise cennettir. Bunu söyleyenlerden biri olarak Yûnus bana rivayet etti, dedi ki: İbn Vehb bize haber verdi, dedi ki: İbn Zeyd şöyle dedi: “Onlardan kimi de, Rabbimiz! Bize dünyada hasene, ahirette de hasene ver ve bizi ateşin azabından koru der.” İbn Zeyd dedi ki: “Bunlar Peygamber ve müminlerdir.” Mûsâ b. Hârûn bana rivayet etti, dedi ki: Amr bize rivayet etti, dedi ki: Esbât, Süddî’den “Onlardan kimi de, Rabbimiz! Bize dünyada hasene, ahirette de hasene ver der” sözü hakkında rivayet etti; Süddî şöyle dedi: “Bunlar müminlerdir. Dünya hasenesi maldır; ahiret hasenesi ise cennettir.”

Bu konuda bana göre doğru olan şudur: Yüce Allah, kendisine ve Resûlüne iman edenlerden, Beyt’ini hacceden bir topluluğun Rablerinden dünyada hasene, ahirette hasene ve ateş azabından korunma istediklerini haber vermiştir. Allah’tan gelen hasene; bedende afiyeti, geçimde ve rızıkta iyiliği, bunların yanında ilim ve ibadeti de kapsayabilir. Ahiretteki haseneye gelince, onun cennet olduğunda şüphe yoktur; çünkü o gün cennete ulaşamayan kimse bütün hasenelerden mahrum kalmış ve afiyetin bütün anlamlarından ayrılmış olur.

Bizim bu tevili ayetin en uygun yorumu saymamızın sebebi şudur: Yüce Allah, bunu söyleyen kişiden haber verirken hasenenin anlamlarından hiçbirini özel olarak belirtmemiş, bununla bazı anlamların değil de özellikle bir anlamın kastedildiğini gösteren bir delil de ortaya koymamıştır. Bu nedenle bu konuda söylenmesi gereken doğru söz şudur: Hasenenin anlamlarından herhangi birini özel olarak ayırmak caiz değildir; Allah’ın genel bıraktığı gibi onu genel anlamıyla değerlendirmek gerekir.

“Bizi ateşin azabından koru” sözüne gelince, bunun anlamı şudur: Ateşin azabını bizden uzaklaştır. Arapçada “veqaytuhu” denir; “onu korudum” anlamındadır. Bunun mastarı “vikâye”, “vâkiye” ve uzatılarak “vikâ” şeklinde gelir. Bazen de “Allah seni korusun” anlamında “veqâke’llâhu vekyen” derler; bu, birinden zarar veya hoşlanılmayan bir şeyi defetmek anlamındadır.

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

Menasiklerinizi tamamladığınızda Allah’ı, babalarınızı andığınız gibi hatta daha güçlü bir anışla anın. İnsanlardan kimi ‘Rabbimiz, bize dünyada ver’ der; onun ahirette hiçbir payı yoktur.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Fe-iza kadaytum menasikekum (ibadetlerinizi tamamladığınızda) fezkurullaha (Allah’ı anın) ke-zikrikum abaekum (atalarınızı andığınız gibi) ev eşedde zikra (hatta daha güçlü anarak) fe-minen nâsi (insanlardan bazıları) men yekulu (der ki) rabbena (Rabbimiz) atina (bize ver) fi d-dunya (dünyada) ve ma lehu (ve onun yoktur) fi l-ahireti (ahirette) min halak (bir payı)

Mukatil Tefsiri
Araplar hac menasiklerini tamamladıktan sonra Mina Mescidi ile dağ arasında dururlar, her biri babasını ve onun cahiliye dönemindeki üstünlüklerini anlatırdı. “Babam şöyleydi, böyleydi” diyerek onun iyiliklerini anar ve ona dua ederlerdi.

Allah Teâlâ bunun üzerine şöyle buyurdu: “Hac ibadetlerinizi bitirdiğinizde Allah’ı, babalarınızı andığınız gibi anın.” Çünkü atalarınıza nispet ettiğiniz bütün iyilikleri aslında Allah vermiştir.

“Hatta daha kuvvetli bir anışla.” Yani Allah’ı, babalarınızı andığınızdan daha çok zikredin.

Onlar hacdan sonra şöyle dua ederlerdi:

“Allah’ım mallarımızı, çocuklarımızı ve hayvanlarımızı çoğalt. Ömrümüzü uzat. Bize yağmur ver. Otlaklarımızı bitir. Yolculuğumuzda bize arkadaşlık et. Düşmanımıza karşı bize zafer ver.”

Fakat ahiret için hiçbir şey istemezlerdi. Bunun üzerine Allah Teâlâ şu ayeti indirdi:

“İnsanlardan kimi: ‘Rabbimiz! Bize dünyada ver.’ der.”

Burada istenen; mal, evlat, uzun ömür ve benzeri dünya nimetleridir.

“Onun ahirette hiçbir nasibi yoktur.” Yani onun ahirette hiçbir payı ve sevabı yoktur. (Tevbe 69)

Bunlar Arap müşrikleridir.

Taberi Tefsiri
Yüce Allah’ın “Menasikinizi bitirdiğinizde” sözüyle kastettiği şudur: Haccınızı tamamlayıp kurbanlarınızı kestiğinizde “Allah’ı zikredin.” “Neseke’r-racul” denildiğinde, kişinin kurbanını kesmesi kastedilir; “nüsk”, “nüsük”, “nesîke” ve “mensek” kelimeleri de bu anlamda kullanılır. “Mensek”, “meşrik” ve “mağrib” gibi bir isimdir. Dindeki “nüsk”e gelince, kişi ibadet ehli olduğunda “adam nâsik oldu” denir; “neseke” ve “nesuke” fiilleri de “nüsk”, “nüsük” ve “nesâke” mastarlarıyla, ibadete yönelmek anlamında kullanılır. Bu yerde “menâsik” kelimesinin anlamı hakkında bizim söylediğimizin benzerini Mücahid de söylemiştir. Muhammed b. Amr bana rivayet etti, dedi ki: Ebû Âsım bize, Îsâ’dan, o da İbn Ebî Necîh’ten, o da Mücahid’den “Menasikinizi bitirdiğinizde” sözü hakkında rivayet etti; Mücahid şöyle dedi: “Kanların akıtılmasıdır.” Müsennâ da bana rivayet etti, dedi ki: Ebû Huzeyfe bize rivayet etti, dedi ki: Şibl, İbn Ebî Necîh’ten, o da Mücahid’den bunun benzerini rivayet etti.

“Allah’ı, babalarınızı zikrettiğiniz gibi, hatta daha güçlü bir zikirle zikredin” sözüne gelince: Tefsir ehli, Allah’ın onlara kendi zikrini, babalarını zikrettikleri gibi veya daha güçlü bir zikirle yapmalarını emrettiği kavmin babalarını nasıl zikrettiği konusunda ihtilaf etmiştir. Bazıları şöyle dedi: O kavim cahiliye döneminde haclarını ve menasiklerini tamamladıktan sonra toplanır, babalarının övünülecek işlerini anarak birbirlerine karşı övünürlerdi. Allah da İslam’da onlara, övgü, şükür ve yüceltmeyle Rablerini zikretmelerini; O’ndan başkasını değil, yalnız O’nu zikretmelerini ve cahiliye döneminde babalarını çokça zikretmeyi kendilerine gerekli gördükleri gibi, Allah’ı çokça zikretmeyi kendilerine gerekli görmelerini emretti. Bunu söyleyenlerden biri olarak Temîm b. Münteṣır rivayet etti, dedi ki: İshak b. Yûsuf bize, Kasım b. Osman’dan, o da Enes’ten bu ayet hakkında rivayet etti; Enes şöyle dedi: “Onlar hacda babalarını anarlar, biri ‘Babam yemek yedirirdi’, bir başkası ‘Babam kılıçla vururdu’, bir başkası da ‘Babam falanoğullarının perçemlerini kesmişti’ derdi.” Muhammed b. Beşşâr bana rivayet etti, dedi ki: Abdurrahman bize rivayet etti, dedi ki: Süfyân bize, Abdülaziz’den, o da Mücahid’den rivayet etti; Mücahid şöyle dedi: “Onlar, ‘Babalarımız develer keserdi, şöyle şöyle yapardı’ derlerdi. Bunun üzerine şu ayet indi: ‘Allah’ı, babalarınızı zikrettiğiniz gibi, hatta daha güçlü bir zikirle zikredin.’” İbn Beşşâr rivayet etti, dedi ki: Abdurrahman bize rivayet etti, dedi ki: Süfyân bize, Âsım’dan, o da Ebû Vâil’den rivayet etti; Ebû Vâil, “Allah’ı, babalarınızı zikrettiğiniz gibi, hatta daha güçlü bir zikirle zikredin” sözü hakkında şöyle dedi: “Cahiliye halkı babalarının yaptıklarını anardı.” Ebû Küreyb rivayet etti, dedi ki: Ebû Bekir b. Ayyâş’ı şöyle derken işittim: “Cahiliye halkı hacdan ayrılınca Kâbe’nin yanında durur, babalarını ve günlerini anar, ‘Babam yemek yedirirdi, babam şöyle yapardı’ derlerdi. İşte Allah’ın ‘Allah’ı babalarınızı zikrettiğiniz gibi zikredin’ sözü budur.” Ebû Küreyb dedi ki: Yahyâ b. Âdem’e, “Bu kimden rivayet edilmiştir?” dedim. O, “Ebû Bekir b. Ayyâş bize, Âsım’dan, o da Ebû Vâil’den rivayet etti” dedi.

Yakub b. İbrahim bana rivayet etti, dedi ki: Heşîm bize haber verdi, dedi ki: Haccâc bana, kendisine rivayet eden birinden, o da Mücahid’den “Allah’ı, babalarınızı zikrettiğiniz gibi zikredin” sözü hakkında haber verdi; Mücahid şöyle dedi: “Onlar menasiklerini bitirdiklerinde cemre yanında durur, babalarını anar, cahiliye günlerini ve babalarının yaptıklarını zikrederlerdi. Bunun üzerine bu ayet indi.” Yakub bana rivayet etti, dedi ki: Heşîm bize, Abdülmelik’ten, o da Kays’tan, o da Mücahid’den rivayet etti; Mücahid, “Allah’ı, babalarınızı zikrettiğiniz gibi zikredin” sözü hakkında şöyle dedi: “Onlar menasiklerini bitirdiklerinde cemre yanında durur, cahiliye günlerini ve babalarının yaptıklarını anarlardı. Bunun üzerine bu ayet indi.” Muhammed b. Amr bana rivayet etti, dedi ki: Ebû Âsım bize, Îsâ’dan, o da İbn Ebî Necîh’ten, o da Mücahid’den “Menasikinizi bitirdiğinizde Allah’ı babalarınızı zikrettiğiniz gibi zikredin” sözü hakkında rivayet etti; Mücahid şöyle dedi: “Araplar kurban günü işleri bitince babalarının yaptıklarıyla birbirlerine karşı övündüler. Onlara bunun yerine Allah’ı zikretmeleri emredildi.” Müsennâ rivayet etti, dedi ki: Ebû Huzeyfe bize rivayet etti, dedi ki: Şibl, İbn Ebî Necîh’ten, o da Mücahid’den buna benzerini rivayet etti. Bişr b. Muâz rivayet etti, dedi ki: Yezîd bize rivayet etti, dedi ki: Saîd, Katâde’den “Menasikinizi bitirdiğinizde Allah’ı babalarınızı zikrettiğiniz gibi zikredin” sözü hakkında rivayet etti; Katâde şöyle dedi: “Cahiliye halkı Mina’da menasiklerini bitirdiklerinde halkalar hâlinde oturur, cahiliye döneminde babalarının işlerini ve yaptıklarını anarlardı; hatipleri konuşur, konuşmacıları anlatırdı. Bunun üzerine Allah Müslümanlara, cahiliye halkının babalarını andığı gibi, hatta daha güçlü bir zikirle Allah’ı zikretmelerini emretti.” Hasan b. Yahyâ rivayet etti, dedi ki: Abdürrezzâk bize haber verdi, dedi ki: Ma‘mer bize Katâde’den “Allah’ı, babalarınızı zikrettiğiniz gibi, hatta daha güçlü bir zikirle zikredin” sözü hakkında haber verdi; Katâde şöyle dedi: “Onlar menasiklerini bitirdiklerinde toplanır, övünür, babalarını ve onların günlerini anarlardı. Onlara bunun yerine Allah’ı zikretmeleri, O’nu babalarını zikrettikleri gibi veya daha güçlü bir zikirle zikretmeleri emredildi.” Ebû Küreyb rivayet etti, dedi ki: Vekî‘ bize, Süfyân’dan, o da Husayf’tan, o da Saîd b. Cübeyr ve İkrime’den rivayet etti; ikisi şöyle dedi: “Onlar Arafat’ta vakfe yaptıklarında cahiliye dönemindeki babalarının işlerini anarlardı. Bunun üzerine bu ayet indi.” Kasım rivayet etti, dedi ki: Hüseyin bize rivayet etti, dedi ki: Haccâc bana rivayet etti, dedi ki: İbn Cüreyc şöyle dedi: Abdullah b. Kesîr bana haber verdi; o, Mücahid’i kurban günü, kurban kestikleri zaman bunun hakkında şöyle derken işitti: “Allah ‘Allah’ı, babalarınızı zikrettiğiniz gibi zikredin’ buyurdu. Araplar kurban günü işleri bitince babalarının yaptıklarıyla övünürlerdi. Onlara bunun yerine Allah’ı zikretmeleri emredildi.”

Başka bazıları ise şöyle dedi: Bunun anlamı, Allah’ı çocukların ve küçüklerin babalarını zikrettiği gibi zikredin demektir. Bunu söyleyenlerden biri olarak Muhammed b. Müsennâ rivayet etti, dedi ki: Muhammed b. Ca‘fer bize rivayet etti, dedi ki: Şu‘be bize, Osman b. Ebî Revvâd’dan, o da Atâ’dan rivayet etti; Atâ bu ayetteki “babalarınızı zikrettiğiniz gibi” sözü hakkında şöyle dedi: “Bu, çocuğun ‘Babacığım!’ demesidir.” Müsennâ bana rivayet etti, dedi ki: İshak bize rivayet etti, dedi ki: Züheyr bize, Cüveybir’den, o da Dahhâk’tan “Allah’ı, babalarınızı zikrettiğiniz gibi zikredin” sözü hakkında rivayet etti; Dahhâk şöyle dedi: “Zikirle kastedilen, çocukların babalarını zikretmesidir.” Kasım rivayet etti, dedi ki: Hüseyin bize rivayet etti, dedi ki: Haccâc bana İbn Cüreyc’den rivayet etti; İbn Cüreyc şöyle dedi: Atâ bana, “Babalarınızı zikrettiğiniz gibi” sözü hakkında, “Baba, anne diye seslenmek gibidir” dedi. Kasım rivayet etti, dedi ki: Hüseyin bize rivayet etti, dedi ki: Sâlih b. Ömer bize, Abdülmelik’ten, o da Atâ’dan rivayet etti; Atâ şöyle dedi: “Çocuğun babasına ve annesine düşkünce seslenmesi gibidir.” Ammâr’dan bana aktarıldığına göre o dedi ki: İbn Ebî Ca‘fer bize, babasından, o da Rebî‘den “Menasikinizi bitirdiğinizde Allah’ı babalarınızı zikrettiğiniz gibi, hatta daha güçlü bir zikirle zikredin” sözü hakkında rivayet etti; Rebî‘ şöyle dedi: “Yani çocukların babalarını zikretmesi gibi veya daha güçlü bir zikirle.” Muhammed b. Sa‘d bana rivayet etti, dedi ki: Babam bana rivayet etti, dedi ki: Amcam bana rivayet etti, dedi ki: Babam, babasından, o da İbn Abbas’tan “Menasikinizi bitirdiğinizde Allah’ı babalarınızı zikrettiğiniz gibi, hatta daha güçlü bir zikirle zikredin” sözü hakkında rivayet etti; İbn Abbas şöyle dedi: “Çocukların babalarını zikrettiği gibi demektir.” Hüseyin’den bana aktarıldığına göre o dedi ki: Ebû Muâz’ı şöyle derken işittim: Ubeyd bize haber verdi; o şöyle dedi: Dahhâk’ı “Babalarınızı zikrettiğiniz gibi” sözü hakkında şöyle derken işittim: “Yani çocukların babalarını zikretmesi.”

Başka bazıları ise şöyle dedi: Onlara “Allah’ı babalarınızı zikrettiğiniz gibi zikredin” denilmiştir; çünkü onlar menasiklerini bitirip Rablerine dua ettiklerinde babalarından başkasını anmazlardı. Bunun üzerine Allah’ı, babalarını zikrettikleri gibi zikretmeleri emredildi. Bunu söyleyenlerden biri olarak Mûsâ b. Hârûn bana rivayet etti, dedi ki: Amr b. Hammâd bize rivayet etti, dedi ki: Esbât, Süddî’den “Menasikinizi bitirdiğinizde Allah’ı babalarınızı zikrettiğiniz gibi, hatta daha güçlü bir zikirle zikredin” sözü hakkında rivayet etti; Süddî şöyle dedi: “Araplar menasiklerini bitirip Mina’da konakladıklarında adam kalkar, Allah’tan ister ve şöyle derdi: ‘Allah’ım! Benim babam büyük çanak sahibiydi, büyük çadır sahibiydi, malı çoktu; bana da babama verdiğin gibi ver.’ Allah’ı zikretmezdi; yalnızca babalarını zikreder ve kendisine dünyada verilmesini isterdi.”

Bu konunun tevilinde bana göre doğru olan şudur: Yüce Allah, mümin kullarına menasiklerini bitirdikten sonra O’na itaat ederek, emrine boyun eğerek ve O’na kulluk ederek kendisini zikretmelerini emretmiştir. Bu zikir, Yüce Allah’ın “Allah’ı sayılı günlerde zikredin” (Bakara 203) sözüyle emrettiği tekbir olabilir. Allah, menasikini bitiren kimseye, menasikini bitirdikten sonra bu zikri gerekli kılmış ve ona, bundan önce gerekli olmayan bir zikri o vakitte gerekli kılmıştır. Ayrıca bunu çokça yapmakta, çocukların babalarını çokça zikretmedeki devamlılığı gibi bir devamlılığı; Allah’a boyun eğerek, O’na yakararak ve ihtiyaçları için O’na yönelerek, çocuğun babasına ve küçük çocuğun anne babasına yalvardığı gibi, hatta bundan daha güçlü şekilde yalvarmayı teşvik etmiştir. Çünkü onların ve babalarının sahip olduğu her nimet O’ndandır ve onların velisi O’dur. Allah’ın, “Menasikinizi bitirdiğinizde Allah’ı babalarınızı zikrettiğiniz gibi, hatta daha güçlü bir zikirle zikredin” sözüyle hacıya menasikini bitirdikten sonra emrettiği zikrin, anlattığımız tekbir olmasının mümkün olduğunu söylememizin sebebi şudur: Menasik bitirildikten sonra kullara emredilen ve menasiklerini bitirmeden önce üzerlerine farz olmayan Allah zikri, Allah’ın Mina günlerine özel kıldığı tekbir dışında yoktur. Durum böyle olduğuna, Yüce Allah’ın menasiklerini bitirdikten sonra kullarına, bundan önce vacip olmayan bir zikri vacip kıldığı bilindiğine ve o vakte özel kılınan zikir olarak anlattığımız tekbirden başka bir şey bulunmadığına göre, söylediğimiz tevilin doğruluğu açıklığa kavuşmuştur.

Yüce Allah’ın “İnsanlardan kimi, ‘Rabbimiz! Bize dünyada ver’ der; onun ahirette hiçbir nasibi yoktur” sözünün teviline gelince: Yüce Allah bununla şöyle demektedir: Ey müminler! Menasikinizi bitirdiğinizde Allah’ı, babalarınızı zikrettiğiniz gibi, hatta daha güçlü bir zikirle zikredin. O’nun katındaki dünya ve ahiret hayrına yalvararak, boyun eğerek rağbet edin. Amellerinizi yalnız O’nun rızası için halis kılın ve şöyle deyin: “Rabbimiz! Bize dünyada iyilik ver, ahirette de iyilik ver ve bizi ateşin azabından koru.” Dünya hayatını ahirete satın alan kimse gibi olmayın. Onların amelleri dünya ve onun süsü içindir; Rablerinden yalnız dünya metaını isterler. Allah’ın sevabında hiçbir payları, cennetlerinde ve dostları için hazırladığı değerli nimetlerde hiçbir nasipleri yoktur. Tefsir ehli de bu konuda böyle söylemiştir.

İbn Beşşâr rivayet etti, dedi ki: Abdurrahman b. Mehdî bize rivayet etti, dedi ki: Süfyân bize, Âsım’dan, o da Ebû Vâil’den “İnsanlardan kimi, ‘Rabbimiz! Bize dünyada ver’ der” sözü hakkında rivayet etti; Ebû Vâil şöyle dedi: “Bize koyun ver, bize deve ver derlerdi. ‘Onun ahirette hiçbir nasibi yoktur.’” Ahmed b. İshak rivayet etti, dedi ki: Ebû Ahmed bize rivayet etti, dedi ki: Süfyân bize, Âsım’dan, o da Ebû Vâil’den rivayet etti; Ebû Vâil şöyle dedi: “Onlar cahiliye döneminde ‘Bize deve ver’ derlerdi.” Sonra bunun benzerini zikretti. Ebû Küreyb rivayet etti, dedi ki: Ebû Bekir b. Ayyâş’ı “İnsanlardan kimi, ‘Rabbimiz! Bize dünyada ver’ der; onun ahirette hiçbir nasibi yoktur” sözü hakkında şöyle derken işittim: “Onlar, yani cahiliye halkı, menasiklerini bitirdikten sonra durur ve ‘Allah’ım! Bize deve rızıklandır, Allah’ım! Bize koyun rızıklandır’ derlerdi. Bunun üzerine Allah bu ayeti indirdi: ‘İnsanlardan kimi, Rabbimiz! Bize dünyada ver der; onun ahirette hiçbir nasibi yoktur.’” Ebû Küreyb dedi ki: Yahyâ b. Âdem’e, “Bu kimden rivayet edilmiştir?” dedim. O, “Ebû Bekir b. Ayyâş bize, Âsım’dan, o da Ebû Vâil’den rivayet etti” dedi. Temîm b. Münteṣır rivayet etti, dedi ki: İshak bize, Kasım b. Osman’dan, o da Enes’ten “İnsanlardan kimi, ‘Rabbimiz! Bize dünyada ver’ der; onun ahirette hiçbir nasibi yoktur” sözü hakkında haber verdi; Enes şöyle dedi: “Onlar Kâbe’yi çıplak tavaf eder ve dua ederek şöyle derlerdi: Allah’ım! Bize yağmur ver, düşmanımıza karşı bize zafer ver ve bizi salihler olarak salihlerin yanına döndür.” Muhammed b. Amr bana rivayet etti, dedi ki: Ebû Âsım bize, Îsâ’dan, o da İbn Ebî Necîh’ten, o da Mücahid’den Yüce Allah’ın “İnsanlardan kimi, ‘Rabbimiz! Bize dünyada ver’ der” sözü hakkında rivayet etti; Mücahid şöyle dedi: “Zafer ve rızık isterlerdi; ahiretleri için hiçbir şey istemezlerdi.” Müsennâ bana rivayet etti, dedi ki: Ebû Huzeyfe bize rivayet etti, dedi ki: Şibl, İbn Ebî Necîh’ten, o da Mücahid’den bunun benzerini rivayet etti. Bişr rivayet etti, dedi ki: Yezîd bize rivayet etti, dedi ki: Saîd, Katâde’den Allah’ın “İnsanlardan kimi, ‘Rabbimiz! Bize dünyada ver’ der; onun ahirette hiçbir nasibi yoktur” sözü hakkında rivayet etti; Katâde şöyle dedi: “Bu, niyeti dünya olan bir kuldur; onun ameli ve yorgunluğu dünya içindir.” Mûsâ rivayet etti, dedi ki: Amr bize rivayet etti, dedi ki: Esbât, Süddî’den “İnsanlardan kimi, ‘Rabbimiz! Bize dünyada ver’ der; onun ahirette hiçbir nasibi yoktur” sözü hakkında rivayet etti; Süddî şöyle dedi: “Araplar menasiklerini bitirip Mina’da konakladıklarında onlardan biri Allah’ı zikretmezdi; yalnızca babasını zikreder ve kendisine dünyada verilmesini isterdi.”

Yûnus bana rivayet etti, dedi ki: İbn Vehb bize rivayet etti, dedi ki: İbn Zeyd, “Menasikinizi bitirdiğinizde Allah’ı babalarınızı zikrettiğiniz gibi, hatta daha güçlü bir zikirle zikredin” sözü hakkında şöyle dedi: “O gün o yerlerde üç sınıf insan vardı: Resûlullah, küfür ehli ve nifak ehli. İnsanlardan kimi, ‘Rabbimiz! Bize dünyada ver’ der; onun ahirette hiçbir nasibi yoktur. Onlar yalnız dünya ve istemek için haccederlerdi; ahireti istemez ve ona iman etmezlerdi. Onlardan kimi de ‘Rabbimiz! Bize dünyada…’ (Bakara 201) ayetindeki gibi derdi. Üçüncü sınıf ise ‘İnsanlardan öylesi vardır ki dünya hayatı hakkında sözü senin hoşuna gider…’ (Bakara 204) ayetinde anlatılan kimsedir.” “Halâk” kelimesinin anlamına gelince, onu başka bir yerde açıklamış, onun tevili konusunda ihtilaf edenlerin görüşlerini ve delillerden şahitlerle bize göre doğru anlamını zikretmiştik. Orada bunun “nasip” anlamına geldiğini, burada tekrar etmeye gerek bırakmayacak şekilde açıklamıştık.

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

Sonra insanların akın ettiği yerden siz de akın edin ve Allah’tan bağışlanma dileyin. Şüphesiz Allah çok bağışlayandır, çok merhamet edendir.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Summe efidu (sonra akın edin) min haysu efada n-nasu (insanların akın ettiği yerden) vestagfirullaha (Allah’tan bağışlanma isteyin) innallahe gafurun rahim (şüphesiz Allah bağışlayıcıdır merhametlidir)

Mukatil Tefsiri
Humus denilen topluluklar; Kureyş, Kinâne, Huzâa ve Âmir b. Sa‘saa kabileleri Müzdelife’de, yani Meş‘ar-i Haram’da konaklarlardı. Harem bölgesinden dışarı çıkmazlar ve Arafat’ta vakfe yapmazlardı.

Bunun üzerine Allah Teâlâ onlara Arafat’ta vakfe yapmalarını emrederek şu ayeti indirdi: “Sonra insanların akın ettiği yerden siz de akın edin.”

Burada “insanlar” ile Rabîa ve Yemen halkı kastedilmektedir. Onlar güneş batmadan önce Arafat’tan ayrılır, Müzdelife’den ise güneş doğunca ayrılırlardı. Peygamber ise onların bu uygulamasına muhalefet etti.

“Allah’tan bağışlanma dileyin.” Yani günahlarınız için Allah’tan af isteyin.

“Şüphesiz Allah çok bağışlayandır, çok merhamet edendir.” Yani Allah müminlerin günahlarını bağışlayan ve onlara merhamet edendir.

Taberi Tefsiri
Yüce Allah’ın “Sonra insanların akın ettiği yerden siz de akın edin” sözünün teviline gelince: Tefsir ehli bunun tevilinde, “insanların akın ettiği yerden akın etme” emriyle kimin kastedildiği ve “insanlar” sözüyle kimlerin kastedildiği konusunda ihtilaf etti. Bazıları şöyle dedi: “Sonra akın edin” sözüyle kastedilen, Kureyş ve cahiliye döneminde “hums” diye adlandırılan Kureyş’in doğurduğu kimselerdir. Onlara İslam’da Arafat’tan akın etmeleri emredildi. Arafat, hums dışında diğer insanların akın ettiği yerdi. Çünkü Kureyş ve Kureyş’in doğurduğu kimseler, “Biz Harem’den çıkmayız” derlerdi. Bu yüzden insanların Arafat’taki vakfesine katılmazlardı. Allah onlara insanlarla birlikte vakfe yapmalarını emretti.

Bunu söyleyenlerden biri olarak Muhammed b. Abdü’l-A‘lâ rivayet etti, dedi ki: Muhammed b. Abdurrahman et-Tafâvî bize rivayet etti, dedi ki: Hişâm b. Urve bize babasından, o da Âişe’den rivayet etti; Âişe şöyle dedi: “Kureyş ve onların dini üzere olanlar, yani hums, Müzdelife’de vakfe yapar ve ‘Biz Allah’ın komşularıyız’ derlerdi. Onların dışındakiler ise Arafat’ta vakfe yapardı. Bunun üzerine Allah ‘Sonra insanların akın ettiği yerden siz de akın edin’ ayetini indirdi.” Abdülvâris b. Abdüssamed b. Abdülvâris rivayet etti, dedi ki: Babam bana rivayet etti, dedi ki: Ebân bize rivayet etti, dedi ki: Hişâm b. Urve bize Urve’den rivayet etti; Urve, Abdülmelik b. Mervân’a şöyle yazdı: “Peygamber’in Ensar’dan bir adama ‘Ben hums’um’ sözü hakkında bana yazdın. Peygamber bunu söyledi mi söylemedi mi bilmiyorum; ancak onun hakkında böyle rivayet edildiğini işittim. Hums, Kureyş’in dinidir. Onlar müşriktiler. Kureyş’in Huzâa ve Benî Kinâne içinde doğurduğu kimseler de onlardandı. Onlar Arafat’tan hareket etmezlerdi; yalnızca Müzdelife’den, yani Meş‘ar-i Haram’dan hareket ederlerdi. Benî Âmir de hums idi; çünkü Kureyş onları doğurmuştu. ‘Sonra insanların akın ettiği yerden siz de akın edin’ sözü onlar hakkında söylenmiştir. Arapların hepsi Arafat’tan akın ederdi; hums hariç. Onlar sabahlayınca Müzdelife’den hareket ederlerdi.”

Ahmed b. Muhammed et-Tûsî bana rivayet etti, dedi ki: Ebû Tevbe bize rivayet etti, dedi ki: Ebû İshak el-Fezârî bize, Süfyân’dan, o da Hüseyin b. Ubeydullah’tan, o da İkrime’den, o da İbn Abbas’tan rivayet etti; İbn Abbas şöyle dedi: “Araplar Arafat’ta vakfe yapardı. Kureyş ise onun aşağısında, Müzdelife’de vakfe yapardı. Bunun üzerine Allah ‘Sonra insanların akın ettiği yerden siz de akın edin’ ayetini indirdi. Peygamber de vakfe yerini Arapların Arafat’taki vakfe yerine yükseltti.” İbn Humeyd rivayet etti, dedi ki: Hakkâm bize, Abdülmelik’ten, o da Atâ’dan “Sonra insanların akın ettiği yerden siz de akın edin” sözü hakkında rivayet etti; Atâ şöyle dedi: “İnsan topluluğunun akın ettiği yerden.” İbn Humeyd rivayet etti, dedi ki: Hakem bize rivayet etti, dedi ki: Amr b. Kays bize, Abdullah b. Ebî Talha’dan, o da Mücahid’den rivayet etti; Mücahid şöyle dedi: “Arefe günü olduğunda Allah meleklerle birlikte dünya semasına iner ve şöyle buyurur: ‘Kullarım bana gelsinler. Vaadime iman ettiler ve elçilerimi doğruladılar.’ Sonra, ‘Onların karşılığı nedir?’ der. ‘Onları bağışlamandır’ denilir. İşte Allah’ın şu sözü budur: ‘Sonra insanların akın ettiği yerden siz de akın edin ve Allah’tan bağışlanma dileyin. Şüphesiz Allah çok bağışlayandır, çok merhamet edendir.’”

Muhammed b. Amr bana rivayet etti, dedi ki: Ebû Âsım bize rivayet etti, dedi ki: Îsâ, İbn Ebî Necîh’ten rivayet etti. Müsennâ da bana rivayet etti, dedi ki: Ebû Huzeyfe bize rivayet etti, dedi ki: Şibl, İbn Ebî Necîh’ten, o da Mücahid’den “Sonra insanların akın ettiği yerden siz de akın edin” sözü hakkında rivayet etti; Mücahid şöyle dedi: “Arafat’tır.” Dedi ki: “Kureyş şöyle derdi: Biz humsuz, Harem ehliyiz; Harem’in dışına çıkmayız ve Müzdelife’den akın ederiz. Onlara Arafat’a ulaşmaları emredildi.” Bişr rivayet etti, dedi ki: Yezîd bize rivayet etti, dedi ki: Saîd, Katâde’den “Sonra insanların akın ettiği yerden siz de akın edin” sözü hakkında rivayet etti; Katâde şöyle dedi: “Kureyş, onlarla müttefik olan herkes ve kız kardeşlerinin oğulları Arafat’tan akın etmezlerdi. Onlar yalnızca Muğammes’ten akın eder ve ‘Biz Allah’ın ehlindeniz; O’nun Harem’inden çıkmayız’ derlerdi. Allah onlara insanların akın ettiği yerden, yani Arafat’tan akın etmelerini emretti. Onlara İbrahim ve İsmail’in sünnetinin böyle olduğunu, akının Arafat’tan olduğunu bildirdi.” Mûsâ bana rivayet etti, dedi ki: Amr bize rivayet etti, dedi ki: Esbât, Süddî’den rivayet etti; Süddî şöyle dedi: “Araplar Arafat’ta vakfe yapardı. Kureyş ise onlarla birlikte vakfe yapmayı kendisine büyük görür ve Müzdelife’de vakfe yapardı. Allah onlara insanlarla birlikte Arafat’tan akın etmelerini emretti.”

Ammâr’dan bana aktarıldığına göre o dedi ki: İbn Ebî Ca‘fer bize, babasından, o da Rebî‘den “Sonra insanların akın ettiği yerden siz de akın edin” sözü hakkında rivayet etti; Rebî‘ şöyle dedi: “Kureyş, kız kardeşlerinin oğullarından ve müttefiklerinden olan herkesle birlikte, insanlarla Arafat’tan akın etmezdi. Harem’de durur ve oradan çıkmazlardı. ‘Biz Allah’ın Harem ehliyiz; O’nun Harem’inden çıkmayız’ derlerdi. Allah onlara insanların akın ettiği yerden akın etmelerini emretti. İbrahim ve İsmail’in sünneti Arafat’tan akın etmekti.” İbn Humeyd rivayet etti, dedi ki: Seleme bize, İbn İshak’tan, o da Abdullah b. Ebî Necîh’ten rivayet etti; o şöyle dedi: “Kureyş, fil olayından önce mi sonra mı bilmiyorum, hums işini kendi aralarında gördükleri bir görüş olarak ortaya çıkardı. Dediler ki: Biz İbrahim’in oğulları, Harem ehli, Beyt’in yöneticileri, Mekke’nin sakinleri ve orada oturanlarız. Araplardan hiçbirinin bizim hakkımız gibi hakkı, bizim konumumuz gibi konumu yoktur. Araplar hiç kimseye bizi tanıdığı gibi bir değer tanımaz. O hâlde Harem dışından hiçbir şeyi Harem’i yücelttiğiniz gibi yüceltmeyin. Eğer bunu yaparsanız Araplar Harem’inizi hafife alır ve ‘Onlar Harem dışından bir şeyi de Harem’i yücelttikleri gibi yücelttiler’ derler.”

Böylece onlar Arafat’ta vakfe yapmayı ve oradan akın etmeyi terk ettiler. Oysa onun meşâirden, haccın ve İbrahim’in dininden olduğunu biliyor ve kabul ediyorlardı. Diğer insanların orada vakfe yapmalarını ve oradan akın etmelerini de uygun görüyorlardı. Ancak şöyle dediler: “Biz Harem ehliyiz. Harem dışına çıkmamız ve onu yücelttiğimiz gibi başka yeri yüceltmemiz bize yakışmaz. Biz humsuz.” Hums, Harem ehli demektir. Sonra Harem dışında yaşayan Araplardan doğurdukları kimselere de, onları doğurmuş olmaları sebebiyle kendilerine ait olan hükmün benzerini verdiler. Böylece kendilerine helal olan onlara da helal, kendilerine haram olan onlara da haram oldu. Kinâne ve Huzâa da bu konuda onların içine girmişti. Sonra bu konuda daha önce olmayan bazı şeyler uydurdular. Nihayet şöyle dediler: “Humsun ihramlı iken keş yapması, yağ eritmesi, kıldan yapılmış eve girmesi, gölgelenirse de ihramlı oldukları sürece ancak deri evlerde gölgelenmesi gerekir.” Sonra bunu daha da ileri götürerek şöyle dediler: “Harem dışı halkı hacı veya umreci olarak geldiklerinde, Harem’e gelirken yanlarında getirdikleri yiyeceklerden yememelidir. Kâbe’ye geldiklerinde ilk tavaflarını ancak humsun elbiseleriyle yapmalıdırlar. Eğer onlardan bir şey bulamazlarsa Kâbe’yi çıplak tavaf etmelidirler.” Arapları buna zorladılar. Araplar da buna boyun eğdi ve onların kendilerine koyduğu bu kuralları uyguladı. Allah Muhammed’i gönderinceye kadar bu hâl üzere kaldılar. Allah onun dinini sağlamlaştırıp ona haccını meşru kıldığında şu ayeti indirdi: “Sonra insanların akın ettiği yerden siz de akın edin ve Allah’tan bağışlanma dileyin. Şüphesiz Allah çok bağışlayandır, çok merhamet edendir.” Bununla Kureyş’i, “insanlar” ile de Arapları kastetti. Böylece onları hac sünnetinde Arafat’a, orada vakfe yapmaya ve oradan akın etmeye yükseltti. Allah, İslam ile birlikte hums işini ve Kureyş’in insanlar üzerinde uydurduğu hükümleri ortadan kaldırdı.

Bahr b. Nasr rivayet etti, dedi ki: İbn Vehb bize rivayet etti, dedi ki: İbn Ebî Zinâd bana, Hişâm b. Urve’den, o da babasından, o da Âişe’den haber verdi; Âişe şöyle dedi: “Kureyş Kuzah’ta vakfe yapardı; insanlar ise Arafat’ta vakfe yapardı. Bunun üzerine Allah ‘Sonra insanların akın ettiği yerden siz de akın edin’ ayetini indirdi.” Başka bazıları şöyle dedi: “Sonra akın edin” sözüyle hitap edilenler bütün Müslümanlardır; “İnsanların akın ettiği yerden” sözüyle Cem‘ kastedilmiştir; “insanlar” ile de Rahmân’ın dostu İbrahim kastedilmiştir. Bunu söyleyenlerden biri olarak Kasım b. Sellâm’dan bana aktarıldı; o dedi ki: Hârûn b. Muâviye el-Fezârî bize, Ebû Bistâm’dan, o da Dahhâk’tan rivayet etti; Dahhâk şöyle dedi: “O, İbrahim’dir.”

Bu ayetin tevilinde bize göre doğru olan şudur: Bu ayetle Kureyş ve onunla birlikte hums anlayışına bağlı olan diğer Araplar kastedilmiştir. Çünkü tefsir ehlinin hüccet kabul edilenleri bunun ayetin tevili olduğu konusunda icma etmiştir. Durum böyle olduğuna göre ayetin tevili şöyledir: Kim o aylarda haccı kendisine farz kılarsa, hacda rafes yoktur, fısk yoktur ve cidal yoktur. Sonra insanların akın ettiği yerden siz de akın edin ve Allah’tan bağışlanma dileyin. Şüphesiz Allah çok bağışlayandır, çok merhamet edendir. Hayır olarak ne yaparsanız Allah onu bilir. Bu, tevilini anlattığımız şekilde olduğuna göre, lafızda önce gelenin anlamda sonra, lafızda sonra gelenin anlamda önce olması türündendir. Bunun benzerini daha önce açıklamıştık.

Eğer tevilini anlattığımız kimselerin icmaı olmasaydı, ayetin tevilinde iki görüşten doğruya en yakın olanın Dahhâk’ın söylediği görüş olduğunu söylerdim. Buna göre Allah’ın “insanların akın ettiği yerden” sözüyle kastı, İbrahim’in akın ettiği yerdir. Çünkü Arafat’tan akın etmenin, şüphesiz Cem‘den akın etmekten ve Meş‘ar-i Haram yanında zikrin vacip olmasından önce olduğu açıktır. Durum şüphesiz böyle olduğuna göre ve Allah, Arafat’tan akını zikredip Meş‘ar-i Haram yanında kendisini zikretmeyi emrettikten sonra, ardından “Sonra insanların akın ettiği yerden siz de akın edin” buyurduğuna göre, bununla ancak henüz akın etmedikleri yerden akın etmeyi emretmiş olduğu anlaşılır; daha önce akın ettikleri yerden değil. Çünkü daha önce akın ettikleri ve akın vaktinin geçtiği bir yer için “Oradan akın edin” denilmesinin bir anlamı yoktur. Bunun anlamı olmadığına ve Yüce Allah’ın anlamsız bir şeyi emretmesi caiz olmadığına göre, Dahhâk’ın bu konudaki tevilinin doğruluğu ve ona muhalif görüşlerin yanlışlığı açık olurdu; eğer anlattığımız icma ve tefsir ehlinin zikrettiğimiz kimselerinden gelen haberlerin çokluğu olmasaydı. Birisi bize, “Bu nasıl o anlama gelir? ‘İnsanlar’ çoğuldur, İbrahim ise tektir. Yüce Allah ‘insanların akın ettiği yerden’ buyuruyor” derse, ona şöyle denir: Araplar bunu çok yapar; çoğul zikrederek tek kişiyi kasteder. Bunun örneklerinden biri Yüce Allah’ın “İnsanlar onlara, insanlar size karşı toplandı dediler” (Âl-i İmrân 173) sözüdür. Bunu söyleyen tek kişidir; siyer ehlinin yaygın rivayetine göre o, Nuaym b. Mes‘ûd el-Eşcaî’dir. Yüce Allah’ın “Ey peygamberler! Temiz şeylerden yiyin ve salih amel işleyin” (Mü’minûn 51) sözü de böyledir. Bununla Peygamber’in kastedildiği söylenmiştir. Arap dilinde bunun benzerleri sayılamayacak kadar çoktur.

Yüce Allah’ın “Allah’tan bağışlanma dileyin. Şüphesiz Allah çok bağışlayandır, çok merhamet edendir” sözünün teviline gelince: Yüce Allah bununla şöyle demektedir: “Arafat’tan akın edip” Mina’ya yönelerek döndüğünüzde “Meş‘ar-i Haram yanında Allah’ı zikredin”; orada O’na dua edin ve kulluk edin. O sizi hidayetiyle zikrettiği gibi siz de O’nu zikredin; çünkü O sizi dostu İbrahim için razı olduğu din şeriatına muvaffak kıldı ve sizi, ondan sapmış olduğunuz hâlden sonra ona hidayet etti. “Sonra insanların akın ettiği yerden siz de akın edin” sözündeki “sonra” için iki tevil vardır. Bunlardan biri, Dahhâk’ın söylediği görüştür: Bunun anlamı, “Sonra dostum İbrahim’in Meş‘ar-i Haram’dan akın ettiği yerden akın edip Mina’ya dönün ve günahlarınız için benden bağışlanma dileyin; çünkü ben onları çok bağışlarım, size çok merhamet ederim” demektir.

Nitekim İsmail b. Seyf el-İclî bana rivayet etti, dedi ki: Abdülkâhir b. Serrî es-Sülemî bize rivayet etti, dedi ki: İbn Kinâne, künyesi Ebû Kinâne olan babasından, o da Abbas b. Mirdâs es-Sülemî’den rivayet etti; Abbas şöyle dedi: Resûlullah şöyle buyurdu: “Arefe günü Allah’a ümmetimin günahlarını bağışlaması için dua ettim. Bana cevap verdi: ‘Bağışladım; ancak onların kendi aralarındaki ve kullarımla aralarındaki haklar hariç.’ O gün duayı tekrarladım, fakat bana bir şeyle cevap verilmedi. Müzdelife sabahı olunca şöyle dedim: ‘Rabbim! Sen bu mazluma haksızlığının karşılığını vermeye ve bu zalimi bağışlamaya kadirsin.’ Bunun üzerine bana ‘Bağışladım’ diye cevap verdi.” Dedi ki: Resûlullah güldü. Biz, “Ey Resûlullah! Seni bugün, gülmediğin bir günde güler gördük” dedik. O şöyle buyurdu: “Allah’ın düşmanı İblis’in, işittiğini işittiği zaman ‘vay bana, helak oldum’ diye bağırmasını ve başına toprak saçmasını görünce güldüm.”

Müslim b. Hâtim el-Ensârî bana rivayet etti, dedi ki: Beşşâr b. Bekîr el-Hanefî bize rivayet etti; ikisi dediler ki: Abdülaziz b. Ebî Revvâd bize, Nâfi‘den, o da İbn Ömer’den rivayet etti; İbn Ömer şöyle dedi: Resûlullah Arefe akşamı bize hutbe verdi ve şöyle buyurdu: “Ey insanlar! Allah bu durduğunuz yerde size lütufta bulundu. İyilik yapanınızdan kabul etti, iyilik yapanınıza istediğini verdi ve kötülük yapanınızı iyilik yapanınıza bağışladı; ancak aranızdaki kul hakları hariç. Allah’ın adıyla akın edin.” Cem‘ sabahı olunca şöyle buyurdu: “Ey insanlar! Allah bu durduğunuz yerde size lütufta bulundu. İyilik yapanınızdan kabul etti, kötülük yapanınızı iyilik yapanınıza bağışladı; aranızdaki kul haklarının karşılığını da kendi katından üstlendi. Allah’ın adıyla akın edin.” Bunun üzerine sahabeleri şöyle dediler: “Ey Resûlullah! Dün bizi kederli ve hüzünlü olarak akın ettirdin; bugün ise sevinçli ve neşeli olarak akın ettirdin.” Resûlullah şöyle buyurdu: “Ben dün Rabbimden bir şey istedim, fakat onu bana vermedi. Ondan kul haklarını istedim, ama bunu bana vermedi. Bugün ise Cebrail bana geldi ve şöyle dedi: ‘Rabbin sana selam ediyor ve şöyle buyuruyor: Kul haklarının karşılığını kendi katımdan ödemeyi üstlendim.’”

Bu iki haber, Allah’ın kulları arasındaki hakları bağışlamasının Cem‘ sabahında olduğunu açıklamaktadır. Bu da Yüce Allah’ın “Sonra insanların akın ettiği yerden siz de akın edin ve Allah’tan bağışlanma dileyin” buyurduğu vakittir. Yani günahlarınız için Allah’tan bağışlanma dileyin; çünkü O, o sırada size bir lütuf olarak onları bağışlayandır ve size çok merhamet edendir.

Bu konudaki ikinci tevil ise şöyledir: “Sonra Arafat’tan Meş‘ar-i Haram’a akın edin. Oradan ona akın edip vardığınızda, Allah sizi nasıl hidayete erdirdiyse O’nu yanında zikredin.”

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

Rabbinizden bir lütuf istemenizde size bir günah yoktur. Arafat’tan akın edip döndüğünüzde Meş‘ar-i Haram yanında Allah’ı zikredin. O sizi nasıl hidayete erdirdiyse siz de O’nu öyle zikredin. Hâlbuki bundan önce siz gerçekten sapıklardan idiniz.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Leyse aleykum cunahun (size günah yoktur) en tebtegu fadlan min rabbikum (Rabbinizden rızık aramanızda) fe-iza efadtum (Arafat’tan döndüğünüzde) min Arafat (Arafat’tan) fezkurullaha (Allah’ı anın) inde l-meş‘ari l-haram (Meş‘ar-i Haram yanında) vezkuruhu (onu anın) kema hedakum (size hidayet ettiği gibi) ve in kuntum (ve siz) min kablihi le-mined dallin (ondan önce sapıklardandınız)

Mukatil Tefsiri
Cahiliye döneminde insanlar hem hac yapar hem de ticaretle uğraşırlardı. İslam geldikten sonra Müslümanlar Peygamber’e şöyle sordular: “Ukâz, Mina ve Zülmecâz panayırları cahiliye döneminde hacdan önce ve sonra kurulurdu. Hac günlerinde alışveriş yapmamız uygun olur mu?”

Bunun üzerine Allah Teâlâ şu ayeti indirdi: “Rabbinizden bir lütuf aramanızda size bir günah yoktur.” Buradaki “lütuf” ticaret anlamındadır. Böylece Allah hac mevsiminde alışveriş yapmaya ruhsat verdi.

“ Arafat’tan akın edip indiğinizde…” buyruğu, güneş battıktan sonra Arafat’tan ayrılmayı ifade eder.

“Meş‘ar-i Haram yanında Allah’ı zikredin.” Yani o gece Müzdelife’de insanların konakladığı yerde Allah’ı anın.

“O’nu sizi doğru yola ilettiği şekilde zikredin.” Yani size dininizi öğrettiği ve hidayet verdiği için Allah’ı anın.

“Oysa siz bundan önce gerçekten sapıklardan idiniz.” Yani Allah sizi dinine iletmeden önce hidayetten uzak kimselerdendiniz.

Taberi Tefsiri
Yüce Allah bununla şöyle demektedir: Ey müminler! Size bir günah yoktur. “Günah” anlamındaki “cenâh”, sıkıntı ve vebal demektir. Nitekim Müsennâ bana rivayet etti, dedi ki: Abdullah b. Sâlih bize rivayet etti, dedi ki: Muâviye bana Ali b. Ebî Talha’dan, o da İbn Abbas’tan “Rabbinizden bir lütuf istemenizde size bir günah yoktur” sözü hakkında rivayet etti; İbn Abbas şöyle dedi: “İhramdan önce ve sonra alım satım yapmanızda size bir sıkıntı yoktur.” Allah’ın “Rabbinizden bir lütuf istemeniz” sözü ise, Rabbinizin katından bir lütuf aramanız demektir. “Allah’tan bir lütuf istedim” veya “Allah’ın lütfundan istedim” denildiğinde, onu talep ettim ve aradım anlamına gelir. “Onu istedim, onu aradım” anlamındaki ifade de böyledir. Nitekim Benî Hasḥâs’tan Abd şöyle demiştir: “O seni aradı, sen de onu aramıyordun; nihayet onu buldun, sanki dün onunla sözleşmiş gibiydin.” Yani “seni istedi ve aradı” demektir.

“Allah’ın lütfunu istemek” ifadesinin, ticaretle Allah’ın rızkını aramak anlamına geldiği söylenmiştir. Bu ayetin, ihrama girdiklerinde ticaret yapmayı uygun görmeyen ve bununla iyilik arayan bir topluluk hakkında indiği de söylenmiştir. Yüce Allah onlara bunda bir iyilik olmadığını, satış ve alışverişle O’nun lütfunu arayabileceklerini bildirmiştir. Bunu söyleyenlerden biri olarak Nasr b. Abdurrahman el-Evdî bana rivayet etti, dedi ki: Muhâribî bize, Ömer b. Zer’den, o da Mücahid’den rivayet etti; Mücahid şöyle dedi: “Onlar hacceder, fakat ticaret yapmazlardı. Bunun üzerine Allah ‘Rabbinizden bir lütuf istemenizde size bir günah yoktur’ ayetini indirdi.” Dedi ki: “Bu, hac mevsimindedir.” Yakub b. İbrahim bana rivayet etti, dedi ki: Heşîm bize haber verdi, dedi ki: Ömer b. Zer bize haber verdi; o şöyle dedi: Mücahid’i şöyle rivayet ederken işittim: “Bazı insanlar hac günlerinde ticaret yapmazlardı. Bunun üzerine onlar hakkında ‘Rabbinizden bir lütuf istemenizde size bir günah yoktur’ ayeti indi.” Muhammed b. Umâre el-Esedî bana rivayet etti, dedi ki: Ubeydullah b. Mûsâ bize rivayet etti, dedi ki: Ebû Leylâ bize Büreyde’den, Yüce Allah’ın “Rabbinizden bir lütuf istemenizde size bir günah yoktur” sözü hakkında haber verdi; Büreyde şöyle dedi: “İhramlı olduğunuz hâlde alıp satmanızdır.”

Talîk b. Muhammed el-Vâsıtî rivayet etti, dedi ki: Esbât bize haber verdi, dedi ki: Hasan b. Amr bize, Ebû Ümâme et-Teymî’den haber verdi; o şöyle dedi: İbn Ömer’e, “Biz kiracılık yapan bir topluluğuz; bizim haccımız olur mu?” dedim. O şöyle dedi: “Siz Kâbe’yi tavaf etmiyor musunuz, bilinen ibadetleri yapmıyor musunuz, cemrelere taş atmıyor musunuz ve başlarınızı tıraş etmiyor musunuz?” Biz, “Evet” dedik. O şöyle dedi: “Bir adam Peygamber’e gelip senin bana sorduğun şeyi sordu. Peygamber ona ne diyeceğini bilemedi. Nihayet Cebrail bu ayetle ona indi: ‘Rabbinizden bir lütuf istemenizde size bir günah yoktur’ ayetin sonuna kadar. Bunun üzerine Peygamber şöyle dedi: ‘Siz hacısınız.’” İbn Beşşâr rivayet etti, dedi ki: Abdülvehhâb bize rivayet etti, dedi ki: Eyyûb bize İkrime’den haber verdi; İkrime şöyle dedi: “Bu ayet şöyle okunurdu: ‘Hac mevsimlerinde Rabbinizden bir lütuf istemenizde size bir günah yoktur.’” Abdülhamîd rivayet etti, dedi ki: İshak bize, Şerîk’ten, o da Mansûr b. Mu‘temir’den “Rabbinizden bir lütuf istemenizde size bir günah yoktur” sözü hakkında haber verdi; Mansûr şöyle dedi: “Bu, alım satım ticaretidir; bunda bir sakınca yoktur.”

Ebû Hişâm er-Rifâî’den bana aktarıldığına göre o dedi ki: Vekî‘ bize, Talha b. Amr’dan, o da Atâ’dan, o da İbn Abbas’tan rivayet etti; İbn Abbas bu ayeti şöyle okurdu: “Hac mevsimlerinde Rabbinizden bir lütuf istemenizde size bir günah yoktur.” Ebû Küreyb rivayet etti, dedi ki: Osman b. Saîd bize, Ali b. Müshir’den, o da İbn Cüreyc’den, o da Amr b. Dînâr’dan, o da İbn Abbas’tan rivayet etti; İbn Abbas şöyle dedi: “Cahiliye döneminde insanların ticaret yeri Ukâz ve Zü’l-Mecâz idi. İslam gelince sanki bunu çirkin gördüler. Nihayet Yüce Allah ‘Rabbinizden bir lütuf istemenizde size bir günah yoktur’ ayetini indirdi.” Hasan b. Arafe rivayet etti, dedi ki: Şebâbe b. Sevvâr bize rivayet etti, dedi ki: Şu‘be, Ebû Ümeyme’den rivayet etti; o şöyle dedi: İbn Ömer’i, yanında ticaret malı bulunduğu hâlde hacceden kimse hakkında kendisine soru sorulduğunda şöyle okurken işittim: “Rabbinizden bir lütuf istemenizde size bir günah yoktur.”

Yakub b. İbrahim bana rivayet etti, dedi ki: Heşîm bize rivayet etti. Ahmed b. İshak da rivayet etti, dedi ki: Ebû Ahmed bize rivayet etti, dedi ki: Heşîm bize rivayet etti, dedi ki: Yezîd b. Ebî Ziyâd bize, Mücahid’den, o da İbn Abbas’tan haber verdi; İbn Abbas şöyle dedi: “Onlar hac günlerinde ticaret yapmazlardı. Bunun üzerine ‘Rabbinizden bir lütuf istemenizde size bir günah yoktur’ ayeti indi.” Yakub b. İbrahim bana rivayet etti, dedi ki: Heşîm bize haber verdi, dedi ki: Haccâc, Atâ’dan, o da İbn Abbas’tan rivayet etti; İbn Abbas şöyle dedi: “‘Rabbinizden bir lütuf istemenizde size bir günah yoktur’ sözü, hac mevsimleri hakkındadır.” İbn Humeyd rivayet etti, dedi ki: Yahyâ b. Vâzıh bize rivayet etti, dedi ki: Talha b. Amr el-Hadramî, Atâ’dan “Rabbinizden bir lütuf istemenizde size bir günah yoktur” sözü hakkında rivayet etti; Atâ şöyle dedi: “Hac mevsimlerinde.” İbn Abbas da onu böyle okurdu. Yakub b. İbrahim bana rivayet etti, dedi ki: İbn Uleyye bize rivayet etti, dedi ki: Leys, Mücahid’den “Rabbinizden bir lütuf istemenizde size bir günah yoktur” sözü hakkında rivayet etti; Mücahid şöyle dedi: “Dünyada ticaret, ahirette ecirdir.”

Muhammed b. Amr rivayet etti, dedi ki: Ebû Âsım bize, Îsâ’dan, o da İbn Ebî Necîh’ten, o da Mücahid’den Yüce Allah’ın “Rabbinizden bir lütuf istemenizde size bir günah yoktur” sözü hakkında rivayet etti; Mücahid şöyle dedi: “Mevsimlerde ticaret onlara helal kılındı.” Dedi ki: “Cahiliye döneminde Arafat’ta ne satar ne de satın alırlardı.” Müsennâ rivayet etti, dedi ki: Ebû Huzeyfe bize rivayet etti, dedi ki: Şibl, İbn Ebî Necîh’ten, o da Mücahid’den bunun benzerini rivayet etti. Bişr rivayet etti, dedi ki: Yezîd bize rivayet etti, dedi ki: Saîd, Katâde’den “Rabbinizden bir lütuf istemenizde size bir günah yoktur” sözü hakkında rivayet etti; Katâde şöyle dedi: “Araplardan bu topluluk, dönüş gecesinde kırığı olana da kaybolmuş hayvana da uğramazlardı. O geceye ‘sadr gecesi’ derlerdi. O gecede ticaret ve alışveriş aramazlardı. Allah bütün bunları müminlere helal kıldı; ihtiyaçları için uğramalarını ve Rablerinin lütfundan aramalarını helal kıldı.”

Hasan b. Yahyâ rivayet etti, dedi ki: Abdürrezzâk bize haber verdi, dedi ki: İbn Uyeyne bize, Ubeydullah b. Ebî Yezîd’den haber verdi; o şöyle dedi: İbn Zübeyr’i “Rabbinizden bir lütuf istemenizde size bir günah yoktur” sözü hakkında şöyle derken işittim: “Hac mevsimlerinde.” Hasan b. Yahyâ rivayet etti, dedi ki: Abdürrezzâk bize haber verdi, dedi ki: İbn Uyeyne bize, Amr b. Dînâr’dan haber verdi; o şöyle dedi: İbn Abbas şöyle dedi: “Zü’l-Mecâz ve Ukâz, cahiliye döneminde insanların ticaret yeriydi. İslam gelince bunu terk ettiler. Nihayet ‘Rabbinizden bir lütuf istemenizde size bir günah yoktur’ ayeti hac mevsimleri hakkında indi.” Ahmed b. Hâzim ve Müsennâ rivayet ettiler, dediler ki: Ebû Nuaym bize rivayet etti, dedi ki: Süfyân, Muhammed b. Sûka’dan rivayet etti; o şöyle dedi: Saîd b. Cübeyr’i şöyle derken işittim: “Hacıların bir kısmına ‘dâcc’ denirdi; Mina’nın sol tarafına inerlerdi. Hacılar ise Mina mescidinin yanında konaklardı. Ticaret yapmazlardı. Nihayet ‘Rabbinizden bir lütuf istemenizde size bir günah yoktur’ ayeti indi; böylece hac yaptılar.” Ahmed b. Hâzim bana rivayet etti, dedi ki: Ebû Nuaym bize rivayet etti, dedi ki: Ömer b. Zer, Mücahid’den rivayet etti; Mücahid şöyle dedi: “Bazı insanlar hacceder ve ticaret yapmazlardı. Nihayet ‘Rabbinizden bir lütuf istemenizde size bir günah yoktur’ ayeti indi. Böylece onlara ticaret, binek ve azık konusunda ruhsat verildi.”

Mûsâ b. Hârûn rivayet etti, dedi ki: Amr b. Hammâd bize rivayet etti, dedi ki: Esbât, Süddî’den “Rabbinizden bir lütuf istemenizde size bir günah yoktur” sözü hakkında rivayet etti; Süddî şöyle dedi: “Bu ticarettir.” Dedi ki: “Mevsimde ticaret yapın.” Muhammed b. Sa‘d rivayet etti, dedi ki: Babam bana rivayet etti, dedi ki: Amcam bana rivayet etti, dedi ki: Babam, babasından, o da İbn Abbas’tan “Rabbinizden bir lütuf istemenizde size bir günah yoktur” sözü hakkında rivayet etti; İbn Abbas şöyle dedi: “İnsanlar ihrama girdiklerinde haclarını tamamlayıncaya kadar alışveriş yapmazlardı. Allah bunu onlara helal kıldı.” Müsennâ rivayet etti, dedi ki: Ebû Nuaym bize rivayet etti, dedi ki: Süfyân, Yezîd b. Ebî Ziyâd’dan, o da Mücahid’den, o da İbn Abbas’tan rivayet etti; İbn Abbas şöyle dedi: “Onlar mevsim günlerinde alışveriş ve ticaretten sakınır, ‘Bunlar zikir günleridir’ derlerdi. Bunun üzerine Allah ‘Rabbinizden bir lütuf istemenizde size bir günah yoktur’ ayetini indirdi. Böylece hac yaptılar.” Ebû Küreyb rivayet etti, dedi ki: Vekî‘ bize, Talha b. Amr’dan, o da Atâ’dan, o da İbn Abbas’tan rivayet etti; İbn Abbas bu ayeti şöyle okurdu: “Hac mevsimlerinde Rabbinizden bir lütuf istemenizde size bir günah yoktur.” Müsennâ rivayet etti, dedi ki: Hammânî bize rivayet etti, dedi ki: Şerîk, Mansûr’dan, o da İbrahim’den rivayet etti; İbrahim şöyle dedi: “Hacda ticaret yapmada bir sakınca yoktur.” Sonra şu ayeti okudu: “Rabbinizden bir lütuf istemenizde size bir günah yoktur.”

Ammâr’dan bana aktarıldığına göre o dedi ki: İbn Ebî Ca‘fer bize, babasından, o da Rebî‘ b. Enes’ten “Rabbinizden bir lütuf istemenizde size bir günah yoktur” sözü hakkında rivayet etti; Rebî‘ şöyle dedi: “Araplardan bu topluluk, kırığı olana da kaybolmuş hayvana da uğramaz, bir ihtiyaç için beklemezdi. Buna ‘sadr gecesi’ derlerdi. O gecede ticaret de aramazlardı. Allah bütün bunları helal kıldı; ihtiyaçlarına uğramalarını ve Rablerinin lütfundan aramalarını helal kıldı.” Ahmed b. İshak rivayet etti, dedi ki: Ebû Ahmed bize rivayet etti, dedi ki: Mendel, Abdurrahman b. Muhâcir’den, o da Ömer’in azatlısı Ebû Sâlih’ten rivayet etti; Ebû Sâlih şöyle dedi: Ömer’e, “Ey müminlerin emiri! Siz hacda ticaret yapar mıydınız?” dedim. O, “Onların geçimleri zaten hacda değil miydi?” dedi.

Hasan b. Yahyâ rivayet etti, dedi ki: Abdürrezzâk bize haber verdi, dedi ki: Sevrî bize, Alâ b. Müseyyeb’den, o da Benî Teymullah’tan bir adamdan haber verdi; o şöyle dedi: Bir adam Abdullah b. Ömer’e geldi ve şöyle dedi: “Ey Ebû Abdurrahman! Biz kiraya veren bir topluluğuz. Bizim haccımız olmadığını iddia ediyorlar.” İbn Ömer şöyle dedi: “Siz onların ihrama girdiği gibi ihrama girmiyor musunuz, onların tavaf ettiği gibi tavaf etmiyor musunuz ve onların taş attığı gibi taş atmıyor musunuz?” Adam, “Evet” dedi. İbn Ömer, “O hâlde sen hacısın. Bir adam Peygamber’e gelip senin sorduğun şeyi sordu. Bunun üzerine şu ayet indi: ‘Rabbinizden bir lütuf istemenizde size bir günah yoktur’” dedi. Hasan rivayet etti, dedi ki: Abdürrezzâk bize haber verdi, dedi ki: Ma‘mer bize Katâde’den haber verdi; Katâde şöyle dedi: “Onlar Arafat’tan akın edip döndüklerinde ticaret yapmaz, kırığı olana ve kayıp hayvana uğramazlardı. Allah bunu helal kıldı ve ‘Rabbinizden bir lütuf istemenizde size bir günah yoktur…’ ayetin sonuna kadar buyurdu.” Saîd b. Rebî‘ er-Râzî bana rivayet etti, dedi ki: Süfyân bize, Amr b. Dînâr’dan, o da İbn Abbas’tan rivayet etti; İbn Abbas şöyle dedi: “Ukâz, Mecenne ve Zü’l-Mecâz cahiliye döneminde pazarlardı; orada ticaret yaparlardı. İslam gelince bundan günah duyacak gibi oldular ve Peygamber’e sordular. Bunun üzerine Allah ‘Rabbinizden bir lütuf istemenizde size bir günah yoktur’ ayetini hac mevsimleri hakkında indirdi.”

Yüce Allah’ın “Arafat’tan akın edip döndüğünüzde” sözünün teviline gelince: Yüce Allah’ın “akın edip döndüğünüzde” sözü, başladığınız yerden döndüğünüzde demektir. Bu yüzden kumar oklarını paylaştıran kimseye de “mufîz” denmiştir; çünkü o okları toplar, sonra onları paylaşanların arasında dağıtır. Bişr b. Ebî Hâzim el-Esedî’nin şu sözü de bundandır: “Ona, ‘Kalbini ona geri ver’ dedim; o da çekiliş okunu paylaştıranın geri vermesi gibi onu geri verdi.”

Sonra Arap dili âlimleri “Arafat” kelimesi hakkında, özel isim olduğu hâlde niçin çekimli olduğu ve tek bir yerin adı mı yoksa birçok yerin adı mı olduğu konusunda ihtilaf ettiler. Basralı nahivcilerden bazıları şöyle dedi: Bu, başlangıçta “Müslimat” ve “müminat” gibi topluluk adıydı; sonra tek bir bölgeye ad yapıldı. O bölgeye ad yapılınca çekimli bırakıldı; çünkü bölgeye ad olmadan önce zaten çekimliydi. Onlar bunu aslı üzerinde bıraktılar. Çünkü ondaki “t” harfi, “müslimîn” ve “müslimûn” kelimelerindeki “y” ve “vav” harfi gibi oldu; zira onun müzekker karşılığı odur. Tenvin de “nûn” konumunda oldu. Bu ad yapıldığında, “el-Müslimûn” özel isim yapıldığında hâli üzere bırakıldığı gibi hâli üzere bırakıldı. Dedi ki: Araplardan bazıları, ona ad yapıldığında çekim vermez ve ondaki “t”yi dişilik “hâ”sına benzetir. Bu ise çirkin ve zayıf bir kullanımdır. Şairin şu sözüyle delil getirdiler: “Onu Ezriât’tan gördüm; ailesi Yesrib’deydi, evlerinin en yakını yüksek bir bakış yeriydi.” Onlardan bazıları “Ezriât” kelimesini tenvinle okumaz. “Ânât” da böyledir; o da bir yerdir.

Kûfeli nahivcilerden bazıları şöyle dedi: “Arafat” ancak “t” ile gelen müennes çoğul kalıbında olduğu için çekimli olmuştur. Dedi ki: “t” ile gelen her müennes çoğul, sonra bir adama, bir yere, bir araziye veya bir kadına ad yapılırsa çekimli olur. Dedi ki: Araplar çoğul olan bir şeyi neredeyse ancak çoğul olarak adlandırır, sonra onu tek şey yaparlar. Onlardan başka bazıları şöyle dedi: “Arafat” ne hikâye edilen bir lafızdır ne de nakledilmiş bir isimdir. Aksine o yer ve çevresi Arafat diye adlandırılmış, sonra bu bölgeye yer adı olarak verilmiştir; onun tekili ayrı kullanılmaz. Dedi ki: Bu yalnızca yerler ve bölgeler hakkında caizdir; başka şeylerde caiz değildir. Dedi ki: Bu yüzden Araplar buradaki “t” harfini üstünlü okudular; eğer hikâye edilen bir lafız olsaydı bu caiz olmazdı. Çünkü bir adamı “Müslimât” veya “Müslimîn” diye adlandıran kimse, onu asıl irabından başka bir iraba nakletmez. Bu yüzden Ânât ve Ezriât, hikâye yoluyla adlandırılan isimlerden ayrılmıştır.

İlim ehli, Arafat’a niçin Arafat dendiği konusunda ihtilaf etti. Bazıları şöyle dedi: Buna bu ad, Allah’ın dostu İbrahim onu gördüğünde, yanında bulunan vasfıyla onu tanıyıp “Tanıdım” dediği için verilmiştir. Bu sözü söyleyenin görüşü, Arafat’ın bölgenin adı olduğunu gösterir. Ona bu ad, hem kendisi hem de çevresi sebebiyle verilmiştir. Nitekim “eski püskü elbise” ve “geniş bozkır arazi” denilir; çevresiyle birlikte çoğul ifade edilir. Bunu söyleyenlerden biri olarak Mûsâ b. Hârûn bana rivayet etti, dedi ki: Amr, Esbât’tan, o da Süddî’den rivayet etti; Süddî şöyle dedi: “İbrahim insanlara haccı ilan ettiğinde onlar telbiye ile cevap verdiler. Gelenler ona gelince, Allah ona Arafat’a çıkmasını emretti ve orasını ona tarif etti. O da çıktı. Akabe yanındaki ağaca ulaştığında şeytan onu geri çevirmek üzere karşısına çıktı. İbrahim ona yedi taş attı ve her taşta tekbir getirdi. Şeytan uçup ikinci cemreye düştü; orada da onu engelledi. İbrahim ona taş attı ve tekbir getirdi. Şeytan uçup üçüncü cemreye düştü. İbrahim ona taş attı ve tekbir getirdi. Şeytan ona güç yetiremeyeceğini görünce çekildi. İbrahim nereye gideceğini bilmiyordu. Nihayet Zü’l-Mecâz’a geldi. Ona baktığında tanımadı ve geçti; bu yüzden oraya Zü’l-Mecâz adı verildi. Sonra Arafat’a varıncaya kadar yürüdü. Ona baktığında vasfı tanıdı ve ‘Tanıdım’ dedi. Bu yüzden oraya Arafat adı verildi. İbrahim Arafat’ta vakfe yaptı. Akşam olunca Cem‘e doğru yaklaştı; bu yüzden oraya Müzdelife adı verildi. Cem‘de vakfe yaptı.” Müsennâ bana rivayet etti, dedi ki: İshak bize rivayet etti, dedi ki: Abdürrezzâk bize, Ma‘mer’den, o da Süleyman et-Teymî’den, o da Nuaym b. Ebî Hind’den rivayet etti; o şöyle dedi: “Cebrail, İbrahim’i Arafat’ta durdurduğunda İbrahim ‘Tanıdım’ dedi. Bu yüzden oraya Arafat adı verildi.” Hasan b. Yahyâ rivayet etti, dedi ki: Abdürrezzâk bize haber verdi, dedi ki: İbn Cüreyc bize haber verdi, dedi ki: İbnü’l-Müseyyeb şöyle dedi: Ali b. Ebî Tâlib dedi ki: “Allah Cebrail’i İbrahim’e gönderdi; Cebrail ona hac yaptırdı. Arafat’a geldiğinde İbrahim ‘Tanıdım’ dedi. Çünkü daha önce oraya gelmişti. Bu yüzden oraya Arafat adı verildi.”

Başka bazıları şöyle dedi: Aksine ona bu ad hem kendisi hem de onun dışındaki başka bölgeler sebebiyle verilmiştir. Bunu söyleyenlerden biri olarak Ebû Küreyb rivayet etti, dedi ki: Vekî‘ b. Müslim el-Kureşî bize, Ebû Tıhfe’den, o da Ebû’t-Tufeyl’den, o da İbn Abbas’tan rivayet etti; İbn Abbas şöyle dedi: “Arafat’a bu ad verilmiştir; çünkü Cebrail, İbrahim’e ‘Burası şu yer, burası şu yer’ derdi. İbrahim de ‘Tanıdım’ derdi. Bu yüzden oraya Arafat adı verildi.” Müsennâ bana rivayet etti, dedi ki: Süveyd bize haber verdi, dedi ki: İbn Mübarek bize, Abdülmelik b. Ebî Süleyman’dan, o da Atâ’dan haber verdi; Atâ şöyle dedi: “Arafat’a bu ad verilmiştir; çünkü Cebrail İbrahim’e menasiki gösterir, İbrahim de ‘Tanıdım, tanıdım’ derdi. Bu yüzden oraya Arafat adı verildi.” Müsennâ bana rivayet etti, dedi ki: Süveyd bize haber verdi, dedi ki: İbn Mübarek bize, Zekeriyyâ’dan, o da İbn Ebî Necîh’ten, o da Mücahid’den haber verdi; Mücahid şöyle dedi: İbn Abbas şöyle dedi: “Urane’ye bakan dağın eteği ve onun ötesi, Arafat dağına varıncaya kadar vakfe yeridir.” İbn Ebî Necîh şöyle dedi: “Arafat; Neb‘a, Nübey‘a ve Zâtü’n-Nâbit’tir. Bu, Allah’ın ‘Arafat’tan akın edip döndüğünüzde’ sözüdür. O, orta vadidir.” Zekeriyyâ şöyle dedi: “İmamın üzerinde vakfe yaptığı dağdan Arafat’a doğru akan yer Arafat’tandır; o dağın arka tarafı ise Arafat’tan değildir.”

Bu görüş, onun, farklı şahıslardan oluşan bir topluluğun adıyla tek şeyin adlandırılması gibi adlandırıldığını gösterir. Bu konuda bence doğruya en yakın söz şudur: O, çoğul lafızla adlandırılmış tek bir ismin adıdır. Eğer çekimli okunursa, aslı olan çoğul yönüne göre değerlendirilmiş olur. Çekimli okunmazsa, bilinen tek bir bölgenin adı olduğuna göre değerlendirilmiş olur ve şehirlerin, kasabaların özel isimlerinde çekimin terk edilmesi gibi çekimi terk edilir.

Yüce Allah’ın “Meş‘ar-i Haram yanında Allah’ı zikredin” sözünün teviline gelince: Yüce Allah bununla şöyle demektedir: “Arafat’tan akın edip döndüğünüzde”, yani Arafat’a doğru çıkmaya başladığınız yere geri dönerek geldiğinizde, “Allah’ı zikredin.” Bununla namaz ve dua kastedilmiştir; “Meş‘ar-i Haram yanında.” Daha önce açıklamıştık ki “meşâir”, “şu işi hissettim/bildim” sözünden gelen işaretler ve alametlerdir. “Meş‘ar” da alamet demektir. Buna bu ad verilmiştir; çünkü orada kılınan namaz, orada durmak, gecelemek ve dua etmek, Allah’ın kullarına emrettiği hac alametlerinden ve farzlarındandır. Nitekim Müsennâ bana rivayet etti, dedi ki: Süveyd bize haber verdi, dedi ki: İbn Mübarek bize, Zekeriyyâ’dan, o da İbn Ebî Necîh’ten haber verdi; o şöyle dedi: “Hacının Müzdelife’deki konak yerinde namaz kılması, eğer gücü yetiyorsa, müstehap görülür. Çünkü Allah şöyle buyurmuştur: ‘Meş‘ar-i Haram yanında Allah’ı zikredin. O sizi nasıl hidayete erdirdiyse O’nu öyle zikredin.’”

Meş‘ar’a gelince, o Arafat’ın iki dar geçidinden Muhassir’e kadar Müzdelife’nin iki dağı arasında kalan yerdir. Arafat’ın iki dar geçidi Meş‘ar’dan değildir. Bu konuda bizim söylediğimiz gibi tefsir ehli de söylemiştir. Bunu söyleyenlerden biri olarak Hennâd b. Serî rivayet etti, dedi ki: İbn Ebî Zâide bize rivayet etti, dedi ki: İsrail bize, Muğîre’den, o da İbrahim’den haber verdi; İbrahim şöyle dedi: “İbn Ömer, insanların Cem‘deki küçük tepe üzerinde izdiham ettiklerini gördü ve şöyle dedi: Ey insanlar! Cem‘in tamamı Meş‘ar’dır.” Yakub bana rivayet etti, dedi ki: Heşîm bize haber verdi, dedi ki: Haccâc bize, Nâfi‘den, o da İbn Ömer’den haber verdi; İbn Ömer’e “Meş‘ar-i Haram yanında Allah’ı zikredin” sözü soruldu. O şöyle dedi: “O, dağ ve çevresidir.” Hennâd rivayet etti, dedi ki: İbn Ebî Zâide bize rivayet etti, dedi ki: İsrail bize, Hakîm b. Cübeyr’den, o da İbn Abbas’tan haber verdi; İbn Abbas şöyle dedi: “Cem‘deki iki dağ arası Meş‘ar’dır.” Hennâd rivayet etti, dedi ki: İbn Ebî Zâide bize rivayet etti, dedi ki: Sevrî bize, Süddî’den, o da Saîd b. Cübeyr’den bunun benzerini haber verdi. Hasan b. Yahyâ rivayet etti, dedi ki: Abdürrezzâk bize haber verdi, dedi ki: Sevrî bize haber verdi. Ahmed b. Hâzim de bana rivayet etti, dedi ki: Ebû Nuaym bize rivayet etti, dedi ki: Süfyân, Süddî’den, o da Saîd b. Cübeyr’den rivayet etti; Saîd şöyle dedi: Ona Meş‘ar-i Haram’ı sordum. O şöyle dedi: “Müzdelife’nin iki dağı arasıdır.”

Hasan rivayet etti, dedi ki: Abdürrezzâk bize haber verdi, dedi ki: Ma‘mer bize, Zührî’den, o da Sâlim’den, o da İbn Ömer’den haber verdi; İbn Ömer şöyle dedi: “Meş‘ar-i Haram, Müzdelife’nin tamamıdır.” Ma‘mer dedi ki: Katâde de böyle söyledi. Hennâd rivayet etti, dedi ki: Vekî‘ bize rivayet etti, dedi ki: Sevrî bize, Süddî’den, o da Saîd b. Cübeyr’den “Meş‘ar-i Haram yanında Allah’ı zikredin” sözü hakkında haber verdi; Saîd şöyle dedi: “Müzdelife’nin iki dağı arası Meş‘ar-i Haram’dır.” Hennâd rivayet etti, dedi ki: İbn Ebî Zâide bize rivayet etti, dedi ki: Babam bize, Ebû İshak’tan, o da Amr b. Meymûn’dan haber verdi; Amr şöyle dedi: Abdullah b. Ömer’e Meş‘ar-i Haram’ı sordum. O, “Benimle gelirsen sana onu bildiririm” dedi. Onunla gittim. Durduk. İmam hareket edince o da yürüdü, biz de onunla yürüdük. Bineklerin ön ayakları indiği ve Arafat tarafındaki dağların en uç kısmında olduğumuzda, “Meş‘ar-i Haram’ı soran nerede?” dedi. Ben, “Ona girdin mi?” dedim. O, “Ona girdin de ne demek?” dedi. “Bunların hepsi Harem’in sonuna kadar meşâirdir” dedi. Hasan b. Yahyâ rivayet etti, dedi ki: Abdürrezzâk bize haber verdi, dedi ki: İsrail bize haber verdi. Ahmed b. İshak da rivayet etti, dedi ki: Ebû Ahmed bize rivayet etti, dedi ki: İsrail, Ebû İshak’tan, o da Amr b. Meymûn el-Evdî’den rivayet etti; o şöyle dedi: Abdullah b. Ömer’e Meş‘ar-i Haram’ı sordum. O, “Bana bağlı kalırsan sana onu gösteririm” dedi. İnsanlar Arafat’tan akın edip dönünce ve bineklerin ön ayakları dağların aşağı tarafına inince, “Meş‘ar-i Haram’ı soran nerede?” dedi. Ben, “İşte benim” dedim. O, “Ona girdin” dedi. Ben, “Ona girdin ne demek?” dedim. O şöyle dedi: “Bineklerin ön ayakları dağların aşağısına indiği andan itibaren Mekke’ye kadar orası Meş‘ar’dır.”

Hennâd rivayet etti, dedi ki: Vekî‘ bize, Umâre b. Zâzân’dan, o da Mekhûl el-Ezdî’den rivayet etti; Mekhûl şöyle dedi: “Arefe günü İbn Ömer’e Meş‘ar-i Haram’ı sordum. O, ‘Bana bağlı kal’ dedi. Ertesi gün Müzdelife’ye geldiğimizde, ‘Meş‘ar-i Haram’ı soran nerede? İşte Meş‘ar-i Haram burasıdır’ dedi.” Hennâd rivayet etti, dedi ki: İbn Ebî Zâide bize rivayet etti, dedi ki: Dâvûd bize, İbn Cüreyc’den haber verdi; İbn Cüreyc şöyle dedi: Mücahid şöyle dedi: “Meş‘ar-i Haram, Müzdelife’nin tamamıdır.” Hennâd rivayet etti, dedi ki: İbn Ebî Zâide bize rivayet etti, dedi ki: Dâvûd bize, İbn Cüreyc’den haber verdi; İbn Cüreyc şöyle dedi: Atâ’ya “Müzdelife neresidir?” dedim. O şöyle dedi: “Arafat’ın iki dar geçidinden akın edip indiğinde, oradan Muhassir’e kadardır.” Dedi ki: “İki dar geçit, yani Arafat’ın iki dar geçidi, Müzdelife’den değildir; fakat onların çıkış yeridir. İstersen ikisi arasında dur. Fakat insanların yolu sebebiyle Kuzah’ın aşağı tarafında, bize doğru durman bana daha sevimlidir.” Hasan b. Yahyâ rivayet etti, dedi ki: Abdürrezzâk bize haber verdi, dedi ki: Ma‘mer bize, Muğîre’den, o da İbrahim’den haber verdi; İbrahim şöyle dedi: “İbn Ömer onların Kuzah üzerinde izdiham ettiklerini gördü ve şöyle dedi: Bunlar niçin izdiham ediyor? Buradaki her yer Meş‘ar’dır.”

Muhammed b. Amr bana rivayet etti, dedi ki: Ebû Âsım bize, Îsâ’dan, o da İbn Ebî Necîh’ten, o da Mücahid’den rivayet etti; Mücahid şöyle dedi: “Meş‘ar-i Haram, Müzdelife’nin tamamıdır.” Müsennâ bana rivayet etti, dedi ki: Ebû Huzeyfe bize rivayet etti, dedi ki: Şibl, İbn Ebî Necîh’ten, o da Mücahid’den bunun benzerini rivayet etti. Bişr rivayet etti, dedi ki: Yezîd bize rivayet etti, dedi ki: Saîd, Katâde’den “Arafat’tan akın edip döndüğünüzde Meş‘ar-i Haram yanında Allah’ı zikredin” sözü hakkında rivayet etti; Katâde şöyle dedi: “Bu, Cem‘ gecesidir.” Katâde dedi ki: İbn Abbas şöyle derdi: “İki dağ arası Meş‘ar’dır.” Mûsâ rivayet etti, dedi ki: Amr bize rivayet etti, dedi ki: Esbât, Süddî’den rivayet etti; Süddî şöyle dedi: “Meş‘ar-i Haram, Müzdelife dağları arasında kalan yerdir. Bir görüşe göre de o, Kuzah tepesidir.” Ammâr’dan bana aktarıldığına göre o dedi ki: İbn Ebî Ca‘fer bize, babasından, o da Rebî‘den “Meş‘ar-i Haram yanında Allah’ı zikredin” sözü hakkında rivayet etti; Rebî‘ şöyle dedi: “O, Müzdelife’dir; o da Cem‘dir.”

Abdurrahman b. Esved’den şu rivayet zikredilmiştir: Hennâd bize rivayet etti, dedi ki: Vekî‘ bize, İsrail’den, o da Câbir’den, o da Abdurrahman b. Esved’den rivayet etti; Abdurrahman şöyle dedi: “Meş‘ar-i Haram hakkında bana haber verecek birini bulamadım.” Ahmed b. İshak rivayet etti, dedi ki: Ebû Ahmed bize rivayet etti, dedi ki: Süfyân, Süddî’den rivayet etti; Süddî şöyle dedi: Saîd b. Cübeyr’i şöyle derken işittim: “Meş‘ar-i Haram, Müzdelife’nin iki dağı arasıdır.” Ahmed rivayet etti, dedi ki: Ebû Ahmed bize rivayet etti, dedi ki: Kays, Hakîm b. Cübeyr’den, o da Saîd b. Cübeyr’den rivayet etti; Saîd şöyle dedi: “İbn Ömer’e Meş‘ar-i Haram’ı sordum; ‘Bilmiyorum’ dedi. İbn Abbas’a sordum; ‘İki dağ arasıdır’ dedi.” Ahmed rivayet etti, dedi ki: Ebû Ahmed bize rivayet etti, dedi ki: İsrail, Ebû İshak’tan, o da Dahhâk’tan, o da İbn Abbas’tan rivayet etti; İbn Abbas şöyle dedi: “Küçük tepe ve çevresi meşâirdir.” Ahmed rivayet etti, dedi ki: Ebû Ahmed bize rivayet etti, dedi ki: İsrail, Süveyr’den rivayet etti; o şöyle dedi: “Mücahid ile küçük tepe üzerinde vakfe yaptım. Mücahid, ‘İşte Meş‘ar-i Haram budur’ dedi.” Ebû Küreyb rivayet etti, dedi ki: Hasan b. Atıyye bize rivayet etti, dedi ki: İsrail bize, Ebû İshak’tan, o da Dahhâk’tan, o da İbn Abbas’tan haber verdi; İbn Abbas şöyle dedi: “Küçük tepe ve çevresi meşâirdir.”

Meş‘ar’ın Mina tarafındaki ilk sınırını, Müzdelife tarafındaki Muhassir vadisinin bittiği yer kabul etmemizin sebebi şudur: Müsennâ bana rivayet etti, dedi ki: Süveyd bize rivayet etti, dedi ki: İbn Mübarek bize, Süfyân’dan, o da Zeyd b. Eslem’den, o da Peygamber’den haber verdi; Peygamber şöyle buyurdu: “Arafat’ın tamamı vakfe yeridir; yalnız Urane hariç. Cem‘in tamamı vakfe yeridir; yalnız Muhassir hariç.” Yakub bana rivayet etti, dedi ki: Heşîm bana, Haccâc’dan, o da İbn Ebî Müleyke’den, o da Abdullah b. Zübeyr’den rivayet etti; Abdullah şöyle dedi: “Muhassir vadisi hariç, Müzdelife’nin tamamı vakfe yeridir.” Yakub bana rivayet etti, dedi ki: Heşîm bana, Haccâc’dan rivayet etti; Haccâc dedi ki: Urve b. Zübeyr’i bunun benzerini söylerken işiten kimse bana haber verdi. Müsennâ bana rivayet etti, dedi ki: Süveyd b. Nasr bize rivayet etti, dedi ki: İbn Mübarek bize, Süfyân’dan, o da Hişâm b. Urve’den haber verdi; Hişâm şöyle dedi: Abdullah b. Zübeyr hutbesinde şöyle dedi: “Biliniz ki Arafat’ın tamamı vakfe yeridir; yalnız Urane’nin içi hariç. Biliniz ki Müzdelife’nin tamamı vakfe yeridir; yalnız Muhassir’in içi hariç.”

Bununla birlikte ben hacının Allah’ı zikretmek için Meş‘ar-i Haram’daki vakfesini Kuzah ve çevresinde yapmasını tercih ederim. Çünkü Ebû Küreyb bize rivayet etti, dedi ki: Ubeydullah b. Mûsâ bize, İbrahim b. İsmail b. Mücemmi‘den, o da Abdurrahman b. Hâris el-Mahzûmî’den, o da Zeyd b. Ali’den, o da Ubeydullah b. Ebî Râfi‘den, o da Ali’den rivayet etti; Ali şöyle dedi: “Resûlullah Müzdelife’de sabahlayınca erkenden gitti ve Kuzah üzerinde vakfe yaptı. Fazl’ı da terkisine aldı. Sonra şöyle buyurdu: ‘İşte vakfe yeri burasıdır; Müzdelife’nin tamamı vakfe yeridir.’” Ebû Küreyb rivayet etti, dedi ki: Yûnus b. Bükeyr bize haber verdi, dedi ki: İbrahim b. İsmail b. Mücemmi‘ bize, Abdurrahman b. Hâris’ten, o da Zeyd b. Ali b. Hüseyin’den, o da Ubeydullah b. Ebî Râfi‘den, o da Ebû Râfi‘den, o da Resûlullah’tan bunun benzerini haber verdi. Hennâd ve Ahmed ed-Dûlâbî rivayet ettiler, dediler ki: Süfyân bize, İbn Münkedir’den, o da Saîd b. Abdurrahman b. Yerbû‘dan, o da İbn Huveyris’ten rivayet etti; İbn Huveyris şöyle dedi: “Ebû Bekir’i Kuzah üzerinde vakfe yaparken gördüm. Şöyle diyordu: Ey insanlar! Sabaha girdiniz, ey insanlar! Sabaha girdiniz. Sonra hareket etti.” İbn Humeyd rivayet etti, dedi ki: Hârûn bize, Abdullah b. Osman’dan, o da Yûsuf b. Mâhek’ten rivayet etti; o şöyle dedi: “İbn Ömer ile hac yaptım. Cem‘de sabahlayınca sabah namazını kıldı, sonra erkenden gitti, biz de onunla gittik. Nihayet imamla birlikte Kuzah üzerinde vakfe yaptı. Sonra imam hareket etti; o da onun hareketiyle hareket etti.”

Abdullah b. Ömer’in Müzdelife’ye vardığında “Burası Mekke’ye kadar tamamen meşâirdir” sözüne gelince; bunun anlamı, buraların hac alametlerinden olduğu, her bir bölgesinde hac menasikinden bir kısmının yerine getirildiğidir. Yoksa Cem‘deki Meş‘ar-i Haram’da vakfe yapması gereken kimsenin, Mekke’nin içine kadar herhangi bir yerde vakfe yapmakla üzerine düşeni yerine getirmiş olması anlamında değildir. Abdurrahman b. Esved’in “Meş‘ar-i Haram hakkında bana haber verecek kimse bulamadım” sözüne gelince; onun bununla, onun başlangıç ve bitiş sınırını eksiksiz ve doğru olarak bana haber verecek kimse bulamadım demeyi kastetmiş olması mümkündür. Çünkü bunun sınırlarını, ne fazlalık ne eksiklik olmaksızın kesin olarak bilmek, bunu bilen az sayıdaki kimse dışında herkesin kuşatabileceği bir şey değildir. Bununla birlikte vakfe için ihtiyaç duyulan yer, o bölgenin sakinlerinden ve başkalarından pek çok kimseye gizli değildir. Haccın diğer meşâiri ve Allah’ın kullarına yanında ibadet yapmayı farz kıldığı Arafat, Mina ve Harem gibi yerler de böyledir.

Yüce Allah’ın “O sizi nasıl hidayete erdirdiyse siz de O’nu öyle zikredin. Hâlbuki bundan önce siz gerçekten sapıklardan idiniz” sözünün teviline gelince: Yüce Allah bununla şöyle demektedir: Ey müminler! Meş‘ar-i Haram yanında Allah’ı, O’na övgüyle ve size olan nimetlerine şükürle zikredin. O’nu zikretmeniz, emrine boyun eğmek, O’na itaat etmek ve dostu İbrahim’in sünnetlerinden size muvaffak kıldığı şeylere karşılık O’na şükretmek şeklinde olsun. Çünkü daha önce şirk, şaşkınlık ve hak yoldan körlük içinde, sapıklık hâlindeydiniz. Allah’ın sizi hidayetle zikretmesi, sizi ateş çukurunun kenarında iken hidayetle ondan kurtarması gibi, siz de O’nu öyle zikredin. “O sizi nasıl hidayete erdirdiyse” sözünün anlamı budur. “Hâlbuki bundan önce siz gerçekten sapıklardan idiniz” sözüne gelince: Arap dili ehlinin bir kısmı buradaki “in” edatını “mâ” anlamında, “le-min”deki “lâm”ı da “illâ” anlamında yorumlamıştır. Bu anlama göre sözün tevili şöyledir: Allah’ın sizi, yaratıklarından razı olduğu kimseler için seçtiği dostu İbrahim’in dinine hidayet etmesinden önce siz ancak sapıklardandınız. Onlardan bir kısmı ise “in” edatını “kad” anlamına yöneltmiştir. Bu görüşe göre anlam şudur: Ey müminler! Allah sizi hidayetle zikrettiği gibi siz de O’nu zikredin; O sizi dinlerden ve milletlerden razı olduğu şeye hidayet etti. Hâlbuki siz bundan önce sapıklardandınız.

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

Hac, bilinen aylardır. Kim o aylarda haccı kendisine farz kılarsa, hacda cinsel söz ve davranış yoktur, fısk yoktur, tartışma yoktur. Hayır olarak ne yaparsanız Allah onu bilir. Azık edinin; çünkü azığın en hayırlısı takvadır. Ey akıl sahipleri! Benden sakının.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
El-haccu (hac) eşhurun ma‘lumat (bilinen aylardadır) fe-men ferada (kim niyet ederse) fihinne (o aylarda) l-hacca (hacca) fe-la rafese (artık cinsel yakınlaşma yoktur) ve la fusuka (ve günah yoktur) ve la cidale (ve tartışma yoktur) fi l-hacc (hac sırasında) ve ma tef‘alu (ve yaptığınız her hayır) min hayrin ya‘lemhu llah (Allah onu bilir) ve tezevvedu (azık alın) fe-inne hayra z-zadi t-takva (en hayırlı azık takvadır) vettekuni (benden sakının) ya uli l-elbab (ey akıl sahipleri)

Mukatil Tefsiri
Allah Teâlâ şöyle buyurdu: “Hac bilinen aylardadır.” Yani hac için ihram Şevval, Zilkade ve Zilhicce’nin ilk on gününde yapılır. Bu aylar dışında hac ihramına giren kimse sünnete aykırı davranmış olur ve bunu umreye çevirmelidir.

“Kim o aylarda haccı kendisine farz kılarsa…” yani hac ihramına girerse.

“Artık hacda cinsel ilişki yoktur.” Buradaki “refes” cinsel ilişkidir. Bunun benzeri şu ayettedir: “Oruç gecesinde kadınlarınıza yaklaşmanız size helal kılındı.” (Bakara 187)

“Günah yoktur” buyruğu sövme ve kötü söz anlamındadır.

“Tartışma yoktur” buyruğu ise kişinin ihramlıyken öfkelenip münakaşa etmemesi anlamındadır. Bunun benzeri şu ayettedir: “Allah’ın ayetleri hakkında ancak kâfirler tartışır.” (Mümin 4)

Peygamber Veda Haccı’nda şöyle buyurdu: “Yanında kurbanı olmayan ihramdan çıksın ve bunu umre yapsın.” Bunun üzerine bazı sahabeler: “Biz hacca niyet ederek ihrama girdik” dediler. Ayette yasaklanan tartışma buna işaret etmektedir.

“Yaptığınız her hayrı Allah bilir.” Yani refesi, günahı ve tartışmayı terk etmeniz gibi bütün iyilikleri Allah bilir ve karşılığını verir.

“Azık edinin” buyruğu, Yemen halkından ve başkalarından bazı kimseler hakkında nazil oldu. Bunlar azıksız olarak hacca geliyor ve yol üzerindeki insanlardan zorla bir şeyler alıyorlardı. Bunun üzerine Allah şöyle buyurdu: “Azık edinin.” Yani insanlara muhtaç olmamak için yiyecek hazırlayın.

“Şüphesiz azığın en hayırlısı takvadır.” Yani en hayırlı azık Allah’tan sakınmaktır ve insanların haklarına saldırmamaktır.

“Ey akıl sahipleri! Benden sakının.” Yani ey akıl ve anlayış sahipleri, bana karşı gelmeyin.

Bu ayet nazil olunca Peygamber şöyle buyurdu: “İnsanlara muhtaç olmayacağınız kadar azık alın. Aldığınız azığın en hayırlısı ise takvadır.”

Taberi Tefsiri
Yüce Allah bununla şunu kastetmektedir: Haccın vakti bilinen aylardır. “Aylar” kelimesi, haccın sıfatı ve niteliği değil vakti olduğu halde “hac” kelimesiyle merfu olmuştur; çünkü bu aylar, marife bir şeye izafe edilerek veya bilinen bir şeyle sınırlandırılarak belirlenmiş değildir. Bu yüzden onların merfu oluşu, Arapların buna benzer bir yerde “Müslümanlar bir taraf, kâfirler bir taraf” derken, belli ve sınırlı bir yer kastedilmediği için “taraf” kelimesini merfu okumalarına benzer. Eğer “onların topraklarının tarafı” veya “ülkelerinin tarafı” denilseydi, doğru ifade mansup olurdu.

Sonra tefsir ehli, Allah’ın “Hac, bilinen aylardır” sözü hakkında ihtilaf etti. Bazıları şöyle dedi: Buradaki bilinen aylardan maksat Şevval, Zilkade ve Zilhicce’nin ilk on günüdür. Bu görüşü söyleyenlerden biri olarak Ahmed b. İshak rivayet etti, dedi ki: Ebû Ahmed bize rivayet etti, dedi ki: Şerîk, Ebû İshak’tan, o da Ebû’l-Ahvas’tan, o da Abdullah’tan “Hac, bilinen aylardır” sözü hakkında rivayet etti; Abdullah şöyle dedi: “Şevval, Zilkade ve Zilhicce’nin ilk on günüdür.” Ahmed b. İshak rivayet etti, dedi ki: Ebû Ahmed bize rivayet etti, dedi ki: Süfyân ve Şerîk, Husayf’tan, o da İkrime’den, o da İbn Abbas’tan bunun benzerini rivayet ettiler. Hasan b. Yahyâ rivayet etti, dedi ki: Abdürrezzâk bize haber verdi, dedi ki: Sevrî, Husayf’tan, o da Miksam’dan, o da İbn Abbas’tan bunun benzerini rivayet etti. Ebû Küreyb rivayet etti, dedi ki: İbrahim b. İsmail b. Nasr es-Sülemî bize rivayet etti, dedi ki: İbrahim b. İsmail b. Ebî Habîbe, Dâvûd b. Husayn’dan, o da İkrime’den, o da İbn Abbas’tan rivayet etti; İbn Abbas şöyle dedi: “Hac ayları Şevval, Zilkade ve Zilhicce’den on gündür.” Müsennâ bana rivayet etti, dedi ki: Ebû Sâlih bize rivayet etti, dedi ki: Muâviye, Ali b. Ebî Talha’dan, o da İbn Abbas’tan “Hac, bilinen aylardır” sözü hakkında rivayet etti; İbn Abbas şöyle dedi: “Bunlar Şevval, Zilkade ve Zilhicce’nin ilk on günüdür. Allah bunları hac için kılmış, diğer ayları ise umre için kılmıştır. Bu sebeple hiç kimsenin hac ayları dışında hac için ihrama girmesi uygun değildir; umre için ise her ay ihrama girilebilir.”

Müsennâ bana rivayet etti, dedi ki: Hammânî bize rivayet etti, dedi ki: Şerîk, Ebû İshak’tan, o da Dahhâk’tan, o da İbn Abbas’tan “Hac, bilinen aylardır” sözü hakkında rivayet etti; İbn Abbas şöyle dedi: “Şevval, Zilkade ve Zilhicce’den on gündür.” Muhammed b. Beşşâr rivayet etti, dedi ki: Abdurrahman ve Ebû Âmir bize rivayet ettiler; ikisi dedi ki: Süfyân rivayet etti. Hasan b. Yahyâ da rivayet etti, dedi ki: Abdürrezzâk bize haber verdi, dedi ki: Sevrî, Muğîre’den, o da İbrahim’den bunun benzerini rivayet etti. İbn Beşşâr rivayet etti, dedi ki: Abdurrahman bize rivayet etti, dedi ki: Ebû Avâne, Muğîre’den, o da İbrahim ve Şa‘bî’den bunun benzerini rivayet etti. Ahmed b. İshak rivayet etti, dedi ki: Ebû Ahmed bize rivayet etti, dedi ki: Süfyân ve İsrail, Muğîre’den, o da İbrahim’den bunun benzerini rivayet ettiler. Ahmed b. İshak rivayet etti, dedi ki: İsrail, Câbir’den, o da Âmir’den bunun benzerini rivayet etti. Mûsâ bana rivayet etti, dedi ki: Amr bize rivayet etti, dedi ki: Esbât, Süddî’den bunun benzerini rivayet etti. Müsennâ bana rivayet etti, dedi ki: Ebû Huzeyfe bize rivayet etti, dedi ki: Şibl, İbn Ebî Necîh’ten, o da Mücahid’den bunun benzerini rivayet etti.

Kasım bana rivayet etti, dedi ki: Hüseyin bize rivayet etti, dedi ki: Heşîm bana haber verdi, dedi ki: Haccâc, Hakem’den, o da Miksam’dan, o da İbn Abbas’tan; ayrıca Muğîre, İbrahim ve Şa‘bî’den; Yunus, Hasan’dan; Cüveybir, Dahhâk’tan; Haccâc da Atâ ve Mücahid’den bunun benzerini rivayet etti. Muhammed b. Müsennâ rivayet etti, dedi ki: Ebû’l-Velîd bize rivayet etti, dedi ki: Hammâd, Ubeydullah’tan, o da Nâfi‘den, o da İbn Ömer’den rivayet etti; İbn Ömer şöyle dedi: “Hac konusunda bilinen aylar Şevval, Zilkade ve Zilhicce’nin ilk on günüdür.” Ahmed b. Hâzim bana rivayet etti, dedi ki: Ebû Nuaym bize rivayet etti, dedi ki: Verkâ, Abdullah b. Dînâr’dan, o da İbn Ömer’den “Hac, bilinen aylardır” sözü hakkında rivayet etti; İbn Ömer şöyle dedi: “Şevval, Zilkade ve Zilhicce’nin ilk on günüdür.” Ahmed b. Hâzim rivayet etti, dedi ki: Ebû Nuaym bize rivayet etti, dedi ki: Hüseyin b. Ukayl, Dahhâk’tan rivayet etti; Dahhâk şöyle dedi: “Şevval, Zilkade ve Zilhicce’den on gündür.” Hasan b. Yahyâ bana rivayet etti, dedi ki: Abdürrezzâk bize haber verdi, dedi ki: Hüseyin b. Ukayl el-Horasânî bize haber verdi; o, Dahhâk b. Müzâhim’i bunun benzerini söylerken işitti.

Başka bazıları ise şöyle dedi: Bununla Şevval, Zilkade ve Zilhicce’nin tamamı kastedilmiştir. Bu görüşü söyleyenlerden biri olarak İbn Beşşâr rivayet etti, dedi ki: Yahyâ b. Saîd bize rivayet etti, dedi ki: İbn Cüreyc rivayet etti; İbn Cüreyc dedi ki: Nâfi‘e, “Abdullah hac aylarını adlandırır mıydı?” diye sordum. O, “Evet; Şevval, Zilkade ve Zilhicce” dedi. İbn Beşşâr rivayet etti, dedi ki: Muhammed b. Bekr bize rivayet etti, dedi ki: İbn Cüreyc rivayet etti; İbn Cüreyc dedi ki: Nâfi‘e, “İbn Ömer’in hac aylarını adlandırdığını işittin mi?” diye sordum. O, “Evet; Şevval, Zilkade ve Zilhicce diye adlandırırdı” dedi. Ahmed b. İshak rivayet etti, dedi ki: Ebû Ahmed bize rivayet etti, dedi ki: Şerîk, İbrahim b. Muhâcir’den, o da Mücahid’den, o da İbn Ömer’den rivayet etti; İbn Ömer şöyle dedi: “Şevval, Zilkade ve Zilhicce.” İbn Beşşâr rivayet etti, dedi ki: Muhammed b. Bekr bize rivayet etti, dedi ki: İbn Cüreyc bize haber verdi; Atâ “Hac, bilinen aylardır” sözü hakkında şöyle dedi: “Bunlar Şevval, Zilkade ve Zilhicce’dir.” Ammâr’dan bana aktarıldığına göre o dedi ki: İbn Ebî Ca‘fer bize, babasından, o da Rebî‘den bunun benzerini rivayet etti. Bişr rivayet etti, dedi ki: Yezîd bize rivayet etti, dedi ki: Saîd, Katâde’den “Hac, bilinen aylardır” sözü hakkında rivayet etti; Katâde şöyle dedi: “Hac ayları Şevval, Zilkade ve Zilhicce’dir.” Bazen de “ve Zilhicce’nin ilk on günüdür” derdi. Hasan b. Yahyâ rivayet etti, dedi ki: Abdürrezzâk bize haber verdi, dedi ki: Ma‘mer, İbn Ebî Necîh’ten, o da Mücahid’den “Hac, bilinen aylardır” sözü hakkında rivayet etti; Mücahid şöyle dedi: “Şevval, Zilkade ve Zilhicce.” Hasan b. Yahyâ rivayet etti, dedi ki: Abdürrezzâk bize haber verdi, dedi ki: Ma‘mer, İbn Tâvûs’tan, o da babasından bunun benzerini rivayet etti. Müsennâ bana rivayet etti, dedi ki: Ebû Sâlih bize rivayet etti, dedi ki: Leys bana rivayet etti, dedi ki: Ukayl, İbn Şihâb’dan rivayet etti; İbn Şihâb şöyle dedi: “Hac ayları Şevval, Zilkade ve Zilhicce’dir.”

Eğer biri bize, “Bu görüş sahiplerinin yorumu nedir? Oysa sen de biliyorsun ki hac ameli Mina günleri geçtikten sonra yapılmaz” derse, ona şöyle denilir: Bunun anlamı senin sandığın gibi değildir. Onlar “Hac üç tam aydır” derken, bu ayların umre ayları değil hac ayları olduğunu, umre aylarının ise senenin diğer ayları olduğunu kastetmişlerdir. Onların bu sözle bunu kastettiğine delil olan şeylerden biri şudur: Yakub b. İbrahim bana rivayet etti, dedi ki: İbn Uleyye bize haber verdi, dedi ki: Eyyûb, Nâfi‘den rivayet etti; Nâfi‘ dedi ki: İbn Ömer şöyle dedi: “Hac aylarıyla umre arasını ayırmanız ve umreyi hac ayları dışında yapmanız, birinizin haccı için de umresi için de daha tamdır.” Nasr b. Ali el-Cehdamî bana rivayet etti, dedi ki: Babam bana haber verdi, dedi ki: Şu‘be bize rivayet etti; Şu‘be dedi ki: Eyyûb bana her rastladığında veya ben Eyyûb’a her rastladığımda bana Kays b. Müslim’in Târık b. Şihâb’dan rivayet ettiği şu hadisi sorardı: Târık şöyle dedi: Abdullah’a, “Bizden bir kadın hac yaptı veya hac yapmak istiyor; haccıyla birlikte umre de yapsın mı?” diye sordum. Abdullah şöyle dedi: “Ben bunları ancak hac ayları olarak görüyorum.” Eyyûb ve yanındakiler bana şöyle derdi: “Kays b. Müslim’in Târık b. Şihâb’dan, onun da Abdullah’a sorduğunu rivayet ettiği bu hadis sana böyle mi nakledildi?” Yakub bana rivayet etti, dedi ki: Heşîm, İbn Avn’dan rivayet etti; İbn Avn dedi ki: Kasım b. Muhammed’i şöyle derken işittim: “Hac aylarında yapılan umre tam değildir.” Ona, “Muharrem ayında yapılan umre?” denildi. O da: “Onlar onu tam görmezlerdi” dedi. Abdülhamîd b. Beyân rivayet etti, dedi ki: İshak b. Yûsuf bize, İbn Avn’dan rivayet etti; İbn Avn dedi ki: Kasım b. Muhammed’e hac aylarında yapılan umreyi sordum. O da şöyle dedi: “Onlar onu tam görmezlerdi.” İbn Beyân el-Vâsıtî rivayet etti, dedi ki: İshak bize, Abdullah b. Avn’dan, o da İbn Sîrîn’den rivayet etti; İbn Sîrîn, Muharrem ayında umre yapılmasını müstehap görürdü. Dedi ki: “Umre hac aylarında olur.” Sonra şöyle dedi: “Onlar onu tam görmezlerdi.” İbn Beyân rivayet etti, dedi ki: İshak bize, İbn Avn’dan, o da Muhammed b. Sîrîn’den rivayet etti; Muhammed şöyle dedi: İbn Ömer, Hakem b. A‘rec’e veya başkasına şöyle dedi: “Bana itaat edersen, Muharrem hilali girinceye kadar beklersin; sonra Zâtü Irk’a çıkar ve oradan umre için telbiye getirirsin.” İbnü’l-Müsennâ rivayet etti, dedi ki: Vehb b. Cerîr bize rivayet etti, dedi ki: Şu‘be, Ebû Yakub’dan rivayet etti; Ebû Yakub dedi ki: İbn Ömer’i şöyle derken işittim: “Zilhicce’nin ilk on gününde umre yapmam, son yirmi gününde umre yapmamdan bana daha sevimlidir.” İbn Beşşâr rivayet etti, dedi ki: Abdurrahman bize rivayet etti, dedi ki: Süfyân, Kays b. Müslim’den, o da Târık b. Şihâb’dan rivayet etti; Târık şöyle dedi: İbn Mesûd’a, “Bizden bir kadın haccıyla birlikte umreyi de birleştirmek istedi” diye sordum. O da şöyle dedi: “Allah’ın ‘Hac, bilinen aylardır’ buyurduğunu işitiyorum; ben onları ancak hac ayları olarak görüyorum.” Ahmed b. Mikdâm bana rivayet etti, dedi ki: Hizâm el-Kataî bize rivayet etti; o, Muhammed b. Sîrîn’i şöyle derken işitti: “İlim ehlinden hiç kimse, hac ayları dışında yapılan bir umrenin hac aylarında yapılan umreden daha faziletli olduğunda şüphe etmemiştir.” Bunların benzeri rivayetler, tamamını zikretmek kitabı uzatacağı için burada bırakılmıştır. Bunlar, “Haccın vakti üç tam aydır” diyenlerin, bu ayların umre aylarından ayrı olduğunu ve bunların hac ameli için aylar olduğunu kastettiklerine delildir; her ne kadar hac ameli bu ayların tamamında değil, sadece bir kısmında yapılsa da.

“Bunun tevili Şevval, Zilkade ve Zilhicce’nin ilk on günüdür” diyenler ise şöyle dediler: Yüce Allah, “Hac, bilinen aylardır” sözüyle kullarına hac vakitlerini bildirmeyi kastetmiştir; umre vaktini haber vermeyi değil. Umreye gelince, senenin tamamı onun vaktidir. Çünkü Resûlullah’tan gelen haberler, onun hac aylarının bazısında umre yaptığını göstermektedir; buna aykırı sahih bir haber de ondan gelmemiştir. Dediler ki: Durum böyle olduğuna ve hac amelinin vakti Zilhicce’nin onuncu gününün sona ermesiyle bittiğine göre, “Hac, bilinen aylardır” sözünün anlamının iki ay ve üçüncü aydan bir parça olduğu bilinir.

Bu konuda bize göre doğru olan görüş, “Bunun anlamı iki ay ve üçüncü aydan on gündür” diyenlerin görüşüdür. Çünkü bu, Allah’tan hac vakti hakkında bir haberdir; Mina günleri sona erdikten sonra hac adına yapılacak bir amel yoktur. Böylece üçüncü ayın tamamının kastedilmediği bilinmiş olur. Üçüncü ayın tamamı kastedilmediğine göre, “Zilhicce’nin ilk on günü” diyenlerin sözü sahih olur. Eğer biri, “Nasıl ‘Hac aylardır’ denildiği halde bu iki ay ve üçüncü ayın bir kısmıdır?” derse, şöyle denilir: Araplar özellikle vakitler konusunda buna benzer kullanımdan kaçınmazlar. Bir kimse, “Onu görmeyeli bugün iki gün oldu” der; oysa bununla bir gün ve diğer günden bir kısmını kasteder. Yüce Allah’ın “Kim iki gün içinde acele ederse, ona günah yoktur” (Bakara 203) sözü de böyledir; acele eden aslında bir buçuk günde acele eder. Bazen biri bir işi bir saat içinde yapar, sonra bunu yıl veya ay üzerinden anlatır ve “Bu yıl onu ziyaret ettim” veya “Bugün ona geldim” der. Bununla, yaptığı işin zikrettiği vaktin başından sonuna kadar sürdüğünü kastetmez; o işi o vakitte ve o anda yaptığını kasteder. Hac ayları ifadesi de böyledir; bununla hac için iki ay ve başka bir aydan bir kısmı kastedilmiştir. Buna göre ayetin anlamı şudur: Ey insanlar! Haccınızın vakti iki ay ve üçüncü aydan bir kısımdır; bu da Şevval, Zilkade ve Zilhicce’nin ilk on günüdür.

Allah’ın “Kim o aylarda haccı kendisine farz kılarsa” (Bakara 197) sözünün teviline gelince: Yüce Allah’ın “Kim o aylarda haccı farz kılarsa” sözüyle kastettiği şudur: Kim açıklanan bilinen aylarda haccı kendi nefsine vacip kılar ve kendisini onunla yükümlü tutarsa. Onun haccı kendisine vacip kılması, hac yapan kimseye Allah’ın gerekli kıldığı bütün amelleri yapmaya ve Allah’ın terk edilmesini emrettiği bütün şeyleri terk etmeye azmetmesidir. Tefsir ehli, “farz”ın anlamının “vacip kılmak ve yükümlü tutmak” olduğunda ittifak ettikten sonra, kişinin hangi anlamla haccı kendisine farz kılmış sayılacağı konusunda ihtilaf etti. Bazıları şöyle dedi: Haccı farz kılmak, telbiye getirerek ihrama girmektir. Bu görüşü söyleyenlerden biri olarak Ahmed b. İshak rivayet etti, dedi ki: Ebû Ahmed bize rivayet etti, dedi ki: Verkâ, Medineli Abdullah b. Dînâr’dan, o da İbn Ömer’den “Kim o aylarda haccı kendisine farz kılarsa” sözü hakkında rivayet etti; İbn Ömer şöyle dedi: “Kim hac için telbiye getirirse.” İbn Vekî‘ rivayet etti, dedi ki: Babam bize rivayet etti. Hasan b. Yahyâ da rivayet etti, dedi ki: Abdürrezzâk bize haber verdi, dedi ki: Sevrî, Alâ b. Müseyyeb’den, o da Atâ’dan rivayet etti; Atâ şöyle dedi: “Telbiyedir.” İbn Humeyd rivayet etti, dedi ki: Mihrân bize rivayet etti. Ali de rivayet etti, dedi ki: Zeyd bize rivayet etti; ikisi de Süfyân es-Sevrî’den “Kim o aylarda haccı kendisine farz kılarsa” sözü hakkında rivayet ettiler; Süfyân şöyle dedi: “Farz, ihramdır; ihram da telbiyedir.” Müsennâ bana rivayet etti, dedi ki: Hammânî bize rivayet etti, dedi ki: Şerîk, İbrahim’den, yani İbn Muhâcir’den, o da Mücahid’den “Kim o aylarda haccı kendisine farz kılarsa” sözü hakkında rivayet etti; Mücahid şöyle dedi: “Farz, telbiyedir.” Ahmed b. Hâzim rivayet etti, dedi ki: Verkâ, Abdullah b. Dînâr’dan, o da İbn Ömer’den “Kim o aylarda haccı kendisine farz kılarsa” sözü hakkında rivayet etti; İbn Ömer şöyle dedi: “Telbiye getirirse.” Ahmed b. Hâzim bana rivayet etti, dedi ki: Ebû Nuaym bize rivayet etti, dedi ki: Şerîk, Muğîre’den, o da İbrahim’den rivayet etti; İbrahim şöyle dedi: “Farz, telbiyedir; kişi ihrama girmediği sürece isterse döner.” Hasan b. Yahyâ rivayet etti, dedi ki: Abdürrezzâk bize haber verdi, dedi ki: Ma‘mer, İbn Ebî Necîh’ten, o da Mücahid’den “Kim o aylarda haccı kendisine farz kılarsa” sözü hakkında rivayet etti; Mücahid şöyle dedi: “Farz, telbiye getirerek ihrama girmektir.” Hasan b. Yahyâ rivayet etti, dedi ki: Abdürrezzâk bize haber verdi, dedi ki: Ma‘mer, İbn Tâvûs’tan, o da babasından “Kim o aylarda haccı kendisine farz kılarsa” sözü hakkında rivayet etti; o şöyle dedi: “Telbiyedir.” İbrahim b. Abdullah b. Müslim rivayet etti, dedi ki: Ebû Amr ed-Darîr bize haber verdi, dedi ki: Hammâd b. Seleme, Cebr b. Habîb’den rivayet etti; Cebr şöyle dedi: Kasım b. Muhammed’e “Kim o aylarda haccı kendisine farz kılarsa” sözünü sordum. O da şöyle dedi: “Yıkandığın, elbiseni giydiğin ve telbiye getirdiğin zaman haccı kendine farz kılmış olursun.”

Başka bazıları ise şöyle dedi: Haccı farz kılmak, hac ihramına girmektir. Bu görüşü söyleyenlerden biri olarak Müsennâ bana rivayet etti, dedi ki: Ebû Sâlih bize rivayet etti, dedi ki: Muâviye bana Ali’den, o da İbn Abbas’tan “Kim o aylarda haccı kendisine farz kılarsa” sözü hakkında rivayet etti; İbn Abbas şöyle dedi: “Kim hac veya umre için ihrama girerse.” İbn Beşşâr rivayet etti, dedi ki: Abdurrahman bize rivayet etti. Ahmed b. İshak da rivayet etti, dedi ki: Ebû Ahmed bize rivayet etti. Müsennâ da bana rivayet etti, dedi ki: Ebû Nuaym bize rivayet etti; hepsi dedi ki: Süfyân, Muğîre’den, o da İbrahim’den “Kim o aylarda haccı kendisine farz kılarsa” sözü hakkında rivayet etti; İbrahim şöyle dedi: “Kim ihrama girerse.” Lafız İbn Beşşâr’ın hadisindendir. Ahmed rivayet etti, dedi ki: Ebû Ahmed bize rivayet etti, dedi ki: Şerîk ve Hasan b. Sâlih, Leys’ten, o da Atâ’dan rivayet ettiler; Atâ şöyle dedi: “Farz, ihramdır.” Kasım rivayet etti, dedi ki: Hüseyin bize rivayet etti, dedi ki: Heşîm bize haber verdi, dedi ki: Haccâc, Atâ’dan; bazı şeyhlerimiz de Hasan’dan “Kim o aylarda haccı kendisine farz kılarsa” sözü hakkında rivayet ettiler; ikisi şöyle dediler: “Haccı farz kılmak, ihramdır.” Bişr b. Muâz rivayet etti, dedi ki: Yezîd bize rivayet etti, dedi ki: Saîd, Katâde’den “Kim o aylarda haccı kendisine farz kılarsa” sözü hakkında rivayet etti; Katâde şöyle dedi: “Bu, ihram anındadır.” Ahmed b. Hâzim rivayet etti, dedi ki: Ebû Nuaym bize rivayet etti, dedi ki: Hüseyin b. Ukayl, Dahhâk’tan, o da İbn Abbas’tan rivayet etti; İbn Abbas şöyle dedi: “Farz, ihramdır.” Hasan b. Yahyâ rivayet etti, dedi ki: Abdürrezzâk bize haber verdi, dedi ki: Hüseyin b. Ukayl el-Horasânî bize haber verdi; o, Dahhâk b. Müzâhim’i bunun benzerini söylerken işitti. Hasan b. Yahyâ rivayet etti, dedi ki: Abdürrezzâk bize haber verdi, dedi ki: Sevrî bize haber verdi, dedi ki: Muğîre, İbrahim’den “Kim o aylarda haccı kendisine farz kılarsa” sözü hakkında rivayet etti; İbrahim şöyle dedi: “Kim ihrama girerse.”

Bu ikinci görüş, bizim söylediğimiz anlamda, yani kişinin ihramı, onu söyleyen kimseye göre azimle gerekli kılması anlamında olabilir. Yine birinci görüşü söyleyenlerin dediği gibi, azim ve telbiye ile birlikte olması anlamında da olabilir. Biz “haccı farz kılmak ihramdır” dedik; çünkü herkes bu konuda icma etmiştir. “İhram, kişinin ihramlı kimseye gerekli olan şeyi daha önce açıkladığımız şekilde kendi nefsine gerekli kılmasıdır” dedik; çünkü bu konuda söz üç ihtimalden birinin dışına çıkmaz: Ya kişi ancak telbiye getirerek ve ihramı kendisine gerekli kılan kimsenin yapması gereken bütün şeyleri yaparak ihramlı olur; eğer böyleyse, kişinin ancak ihram için soyunmakla ihramlı olması ve ihram elbiselerine bürünmeyenin ihramlı olmaması gerekir. Oysa herkesin, kişinin ihramı kendisine gerekli kılmasıyla elbiselerinden soyunmasa bile ihramlı olabileceği konusunda icma etmesi, onun telbiye getirmese de ihramlı olabileceğine delildir. Çünkü telbiye ihramın alametlerinden biridir; tıpkı ihram için soyunmanın da onun alametlerinden biri olması gibi. Onların, kişinin haccının bazı alametlerini terk etmesine rağmen ihramlı olabileceği konusundaki icmaı, diğer alametlerinin hükmünün de aynı olduğunu gösterir.

Ya da bu görüş bozuk olduğuna göre, kişi telbiye getirmeden, soyunmadan ve bizim açıkladığımız azmi taşımadan da ihramlı olabilir denilir. Fakat herkesin, teklif ehli olan bir kimsenin ihrama niyet edip onu kendisine gerekli kılmadıkça ihramlı olmayacağı konusundaki icmaı, bu görüşün bozukluğunu gösterir. Bu iki ihtimal bozulunca üçüncü ihtimalin doğruluğu ortaya çıkar: Kişi, açıkladığımız şekilde azmiyle ihramı kendisine gerekli kılarak ihramlı olabilir; bunu soyunmak, telbiye getirmek ve menasikinden bazı amelleri yapmakla dışa vurmasa bile. Bu sahih olunca, bizim söylediğimiz gibi haccı farz kılmanın, daha önce açıkladığımız tarzda azimle birlikte onu kendisine gerekli kılmak olduğu da sahih olur.

Allah’ın “Artık rafes yoktur” (Bakara 197) sözünün teviline gelince: Tefsir ehli burada “rafes”in anlamı hakkında ihtilaf etti. Bazıları şöyle dedi: Bu, kadına karşı sözde açık saçık konuşmaktır. Kişinin “İhramdan çıkınca sana şöyle şöyle yapacağım” demesi ve bunu kinaye kullanmadan söylemesi ve buna benzer şeylerdir. Bu görüşü söyleyenlerden biri olarak Ahmed b. Hammâd ed-Dûlâbî ve Yûnus rivayet ettiler; dediler ki: Süfyân bize, İbn Tâvûs’tan, o da babasından rivayet etti; o şöyle dedi: İbn Abbas’a Allah’ın “Artık rafes yoktur, fısk yoktur” sözü hakkında sordum. O şöyle dedi: “Bu, cinsel ilişkiyi ima ederek söylemektir; Arapların sözündeki ‘ırâbe’dir. Bu, rafesin en aşağı derecesidir.” Yakub bana rivayet etti, dedi ki: İbn Uleyye, Rûh b. Kasım’dan, o da İbn Tâvûs’tan “Artık rafes yoktur” sözü hakkında rivayet etti; o şöyle dedi: “Rafes, kadınlara cinsel ilişkiyi açık veya ima yoluyla söylemektir.”

İbn Beşşâr rivayet etti, dedi ki: İbn Ebî Adiyy bize, Avn’dan rivayet etti; Avn dedi ki: Ziyâd b. Husayn bize rivayet etti, dedi ki: Babam Husayn b. Kays bana şöyle rivayet etti: “Hac yolunda İbn Abbas ile birlikte çıktım. Ben onun yakın dostuydum. İhrama girdikten bir süre sonra İbn Abbas devesinin kuyruğunu tuttu, onu bükmeye başladı ve recez söyleyerek şöyle dedi: ‘Onlar bizi sessizce yürütüyorlar; eğer kuşlar doğru söylerse Lemîs ile birlikte oluruz.’ Ben, ‘İhramlı olduğun halde rafes mi söylüyorsun?’ dedim. O da, ‘Rafes ancak kadınların yanında söylenen şeydir’ dedi.” İbn Beşşâr rivayet etti, dedi ki: Muhammed b. Ca‘fer bize rivayet etti, dedi ki: Şu‘be, Katâde’den, o da bir adamdan, o da Ebû’l-Âliye er-Riyâhî’den, o da İbn Abbas’tan rivayet etti: İbn Abbas ihramlı olduğu halde deve sürerken şöyle derdi: “Onlar bizi sessizce yürütüyorlar; eğer kuşlar doğru söylerse Lemîs ile birlikte oluruz.” Ben, “İhramlı olduğun halde rafes mi konuşuyorsun?” dedim. O, “Rafes ancak kadınların yanında söylenen şeydir” dedi.

Yûnus bana rivayet etti, dedi ki: İbn Vehb bize haber verdi, dedi ki: Yûnus bana, Nâfi‘in kendisine haber verdiğini bildirdi; Abdullah b. Ömer şöyle derdi: “Rafes, kadınlara yaklaşmak ve erkeklerle kadınların bunu ağızlarıyla zikrederek konuşmalarıdır.” Yûnus bana rivayet etti, dedi ki: İbn Vehb bize haber verdi, dedi ki: Ebû Sahr bana Muhammed b. Ka‘b el-Kurazî’den bunun benzerini rivayet etti. İbn Beşşâr rivayet etti, dedi ki: Ebû Âsım bize haber verdi, dedi ki: İbn Cüreyc bize haber verdi; İbn Cüreyc dedi ki: Atâ’ya, “İhramlı kimsenin karısına ‘İhramdan çıkınca seninle ilişkiye gireceğim’ demesi helal midir?” diye sordum. O, “Hayır, bu rafestir” dedi. Atâ şöyle dedi: “Rafes, cinsel ilişkinin aşağısındaki söz ve davranıştır.” İbn Beşşâr rivayet etti, dedi ki: Muhammed b. Bekr bana rivayet etti, dedi ki: İbn Cüreyc bize haber verdi; Atâ şöyle dedi: “Rafes, cinsel ilişki ve onun altındaki açık saçık sözdür.” Ebû Küreyb rivayet etti, dedi ki: İbn Ebî Zâide bize, İbn Cüreyc’den rivayet etti; İbn Cüreyc dedi ki: Atâ’ya kişinin karısına “İhramdan çıkınca seninle ilişkiye gireceğim” demesini sordum. O, “Bu rafestir” dedi.

İbn Humeyd rivayet etti, dedi ki: Cerîr, A‘meş’ten, o da Ziyâd b. Husayn’dan, o da Ebû’l-Âliye’den rivayet etti; Ebû’l-Âliye şöyle dedi: “İhramlı olduğu halde İbn Abbas ile yürüyordum. Reçez söyleyerek şöyle diyordu: ‘Onlar bizi sessizce yürütüyorlar; eğer kuşlar doğru söylerse Lemîs ile birlikte oluruz.’ Ben, ‘Ey İbn Abbas! İhramlı olduğun halde rafes mi söylüyorsun?’ dedim. O, ‘Rafes ancak kadınlara karşılıklı söylenen şeydir’ dedi.” Amr b. Ali rivayet etti, dedi ki: Süfyân ve Yahyâ b. Saîd bize, İbn Cüreyc’den rivayet ettiler; İbn Cüreyc dedi ki: İbn Zübeyr es-Sebeî ve Atâ bize haber verdi; o, Tâvûs’un şöyle dediğini işitmiş: “İhramlı kimseye i‘râbe helal olmaz.” Bunu İbn Abbas’a anlattım. O, “Doğru söylemiş” dedi. İbn Abbas’a “İ‘râb nedir?” dedim. O, “İma yoluyla söylemektir” dedi.

Amr b. Ali rivayet etti, dedi ki: Yahyâ bize haber verdi, dedi ki: İbn Cüreyc bize haber verdi, dedi ki: Hasan b. Müslim bana Tâvûs’tan haber verdi; Tâvûs şöyle derdi: “İhramlı kimseye i‘râbe helal olmaz.” Tâvûs dedi ki: “İ‘râbe, ihramlı iken ‘İhramdan çıkınca seninle ilişkiye gireceğim’ demektir.” Ahmed b. İshak bana rivayet etti, dedi ki: Ebû Ahmed bize rivayet etti, dedi ki: Fıtr, Ziyâd b. Husayn’dan, o da Ebû’l-Âliye’den rivayet etti; Ebû’l-Âliye şöyle dedi: “Rafes ancak kadınlara yüz yüze söylenen şey olur.” İbn Beşşâr rivayet etti, dedi ki: Abdurrahman bize rivayet etti, dedi ki: Süfyân, Alkame b. Mersed’den, o da Atâ’dan rivayet etti; Atâ şöyle dedi: “Onlar ihramlı iken cinsel ilişkiyi ima ederek söylemeyi, yani i‘râbeyi çirkin görürlerdi.”

Amr b. Ali rivayet etti, dedi ki: Ebû Âsım, İbn Cüreyc’den, o da İbn Tâvûs’tan rivayet etti; o babasının şöyle dediğini işitmiştir: “İ‘râbe helal olmaz.” İ‘râbe de ima yoluyla söylemektir. Amr b. Ali rivayet etti, dedi ki: Süfyân b. Uyeyne, İbn Tâvûs’tan, o da babasından rivayet etti; o şöyle dedi: İbn Abbas’a Yüce Allah’ın “Artık rafes yoktur” sözünü sordum. O şöyle dedi: “Burada zikredilen rafes, ‘Oruç gecesinde kadınlarınıza rafes size helal kılındı’ (Bakara 187) ayetinde zikredilen rafes değildir. Rafeslerden biri de cinsel ilişkiyi ima ederek zikretmektir; bu da Arapların sözünde i‘râbdır.” Amr b. Ali rivayet etti, dedi ki: Ebû Muâviye bize rivayet etti, dedi ki: İbn Cüreyc, Atâ’dan rivayet etti; Atâ, ihramlı kimsenin ta‘rîb yapmasını çirkin görürdü. Amr rivayet etti, dedi ki: Ebû Âsım, İbn Cüreyc’den rivayet etti; İbn Cüreyc dedi ki: İbn Tâvûs bana haber verdi; babası şöyle derdi: “Rafes, kadınlarla ilgili rivayet edilen şeylerden i‘râbedir.” İ‘râbe ise cinsel ilişkiyi açıkça söylemektir. Amr rivayet etti, dedi ki: Ebû Âsım, İbn Cüreyc’den rivayet etti; İbn Cüreyc dedi ki: Hasan b. Müslim bize, Tâvûs’u şöyle derken işittiğini rivayet etti: “İhramlı kimseye i‘râbe helal olmaz.”

Ali b. Dâvûd bana rivayet etti, dedi ki: Ebû Sâlih bize rivayet etti, dedi ki: Muâviye bana Ali b. Ebî Talha’dan, o da İbn Abbas’tan “Artık rafes yoktur” sözü hakkında rivayet etti; İbn Abbas şöyle dedi: “Rafes, kadınlarla cinsel ilişkiye girmek, öpmek, elle dokunmak, ona açık saçık sözlerle imada bulunmak ve buna benzer şeylerdir.” Hasan b. Yahyâ rivayet etti, dedi ki: Abdürrezzâk bize haber verdi, dedi ki: Sevrî, Mansûr’dan, o da Mücahid’den rivayet etti; Mücahid şöyle dedi: “İbn Ömer, deve sürücüsüne ‘Kadınları zikrederek ima etme’ derdi.” Hasan b. Yahyâ rivayet etti, dedi ki: Abdürrezzâk bize haber verdi, dedi ki: Ma‘mer ve İbn Cüreyc, İbn Tâvûs’tan, o da babasından, o da İbn Abbas’tan rivayet ettiler; İbn Abbas şöyle dedi: “Oruçtaki rafes cinsel ilişkidir; hacdaki rafes ise i‘râbedir.” O, “girmek” ve “dokunmak” sözlerinin cinsel ilişki anlamına geldiğini söylerdi.

Başka bazıları ise şöyle dedi: Buradaki rafes bizzat cinsel ilişkinin kendisidir. Bu görüşü söyleyenlerden biri olarak Ebû Küreyb rivayet etti, dedi ki: Süfyân b. Uyeyne, Husayf’tan, o da Miksam’dan rivayet etti; Miksam şöyle dedi: “Rafes, cinsel ilişkidir.” Hasan b. Yahyâ rivayet etti, dedi ki: Abdürrezzâk bize haber verdi, dedi ki: Sevrî, Husayf’tan, o da Miksam’dan, o da İbn Abbas’tan bunun benzerini rivayet etti. Abdülhamîd b. Beyân rivayet etti, dedi ki: İshak bize, Şerîk’ten, o da Husayf’tan, o da Miksam’dan, o da İbn Abbas’tan haber verdi; İbn Abbas şöyle dedi: “Rafes, kadınlara yaklaşmaktır.” Abdülhamîd rivayet etti, dedi ki: İshak bize, Şerîk’ten, o da Ebû İshak’tan, o da Temîmî’den haber verdi; Temîmî şöyle dedi: İbn Abbas’a rafesi sordum. O, “Cinsel ilişkidir” dedi. Abdülhamîd rivayet etti, dedi ki: İshak bize, Süfyân’dan, o da Âsım el-Ahvel’den, o da Bekr b. Abdullah’tan, o da İbn Abbas’tan haber verdi; İbn Abbas şöyle dedi: “Rafes cinsel ilişkidir; fakat Allah kerîmdir, dilediği şeyden kinaye yapar.”

Abdülhamîd rivayet etti, dedi ki: İshak bize, Şerîk’ten, o da A‘meş’ten, o da Ziyâd b. Husayn’dan, o da Ebû’l-Âliye’den haber verdi; Ebû’l-Âliye şöyle dedi: İbn Abbas’ı ihramlı olduğu halde recez söylerken işittim: “Onlar bizi sessizce yürütüyorlar; eğer kuşlar doğru söylerse Lemîs ile birlikte oluruz.” Şerîk dedi ki: “Ancak Lemîs hakkında cinsel ilişki anlamını kastetmiyordu.” Ben, “Bu rafes değil midir?” dedim. O, “Hayır, rafes ancak kadınlara yaklaşmak ve cinsel ilişkidir” dedi. Abdülhamîd rivayet etti, dedi ki: İshak bize, Avn’dan, o da Ziyâd b. Husayn’dan, o da Ebû’l-Âliye’den, o da İbn Abbas’tan bunun benzerini haber verdi; ancak Avn bunu açıkça söyledi. İbn Beşşâr rivayet etti, dedi ki: Ebû Âsım bize rivayet etti, dedi ki: Süfyân, Âsım’dan, o da Bekr’den, o da İbn Abbas’tan rivayet etti; İbn Abbas şöyle dedi: “Rafes, cinsel ilişkidir.” Abdülhamîd rivayet etti, dedi ki: İshak, Şerîk’ten, o da Ebû İshak’tan, o da Ebû’l-Ahvas’tan, o da Abdullah’tan Allah’ın “Artık rafes yoktur” sözü hakkında haber verdi; Abdullah şöyle dedi: “Rafes, kadınlara yaklaşmaktır.”

İbn Beşşâr rivayet etti, dedi ki: Hammâd b. Mes‘ade bize rivayet etti, dedi ki: Avf, Hasan’dan “Artık rafes yoktur” sözü hakkında rivayet etti; Hasan şöyle dedi: “Rafes, kadınlarla cinsel ilişkidir.” İbn Beşşâr rivayet etti, dedi ki: Muhammed b. Bekr bize haber verdi, dedi ki: İbn Cüreyc bize haber verdi; Amr b. Dînâr şöyle dedi: “Rafes, cinsel ilişki ve kadınlarla ilgili onun altındaki şeylerdir.” Abdülhamîd rivayet etti, dedi ki: İshak bize, İbn Cüreyc’den, o da Amr b. Dînâr’dan bunun benzerini haber verdi. Ebû Küreyb rivayet etti, dedi ki: İbn Ebî Zâide, Abdülmelik b. Ebî Süleyman’dan, o da Atâ’dan “Artık rafes yoktur” sözü hakkında rivayet etti; Atâ şöyle dedi: “Rafes, cinsel ilişkidir.” İbn Humeyd rivayet etti, dedi ki: Hakkâm, Amr’dan, o da Abdülazîz b. Refî‘den, o da Mücahid’den “Artık rafes yoktur” sözü hakkında rivayet etti; Mücahid şöyle dedi: “Rafes, cinsel ilişkidir.” Yakub b. İbrahim bana rivayet etti, dedi ki: İbn Uleyye, Saîd’den, o da Katâde’den “Artık rafes yoktur” sözü hakkında rivayet etti; Katâde şöyle derdi: “Rafes, kadınlara yaklaşmaktır.” Bişr b. Muâz rivayet etti, dedi ki: Yezîd, Saîd’den, o da Katâde’den bunun benzerini rivayet etti.

Ahmed b. İshak rivayet etti, dedi ki: Ebû Ahmed bize haber verdi, dedi ki: İsrail, Ebû İshak’tan, o da Dahhâk’tan, o da İbn Abbas’tan rivayet etti; İbn Abbas şöyle dedi: “Rafes, cinsel ilişkidir.” Ahmed b. İshak rivayet etti, dedi ki: Ebû Ahmed bize haber verdi, dedi ki: İsrail, Hasan b. Ubeydullah’tan, o da Ebû’d-Duhâ’dan, o da İbn Abbas’tan rivayet etti; İbn Abbas şöyle dedi: “Rafes, cinsel ilişkidir.” Ahmed rivayet etti, dedi ki: Ebû Ahmed bize rivayet etti, dedi ki: Süfyân, Leys’ten, o da Mücahid’den rivayet etti; Mücahid şöyle dedi: “Rafes, cinsel ilişkidir.” Ahmed rivayet etti, dedi ki: Ebû Ahmed bize rivayet etti, dedi ki: İsrail, Sâlim’den, o da Saîd b. Cübeyr’den rivayet etti; Saîd şöyle dedi: “Rafes, cinsel ilişkidir.” Mûsâ b. Hârûn bana rivayet etti, dedi ki: Amr b. Hammâd bize rivayet etti, dedi ki: Esbât, Süddî’den rivayet etti: “Artık rafes yoktur”; yani cinsel ilişki yoktur. Ammâr b. Hasan’dan bana aktarıldığına göre o dedi ki: İbn Ebî Ca‘fer bize, babasından, o da Rebî‘den “Artık rafes yoktur” sözü hakkında rivayet etti; Rebî‘ şöyle dedi: “Rafes, cinsel ilişkidir.” Muhammed b. Amr bana rivayet etti, dedi ki: Ebû Âsım bize rivayet etti, dedi ki: Îsâ, İbn Ebî Necîh’ten, o da Mücahid’den “Artık rafes yoktur” sözü hakkında rivayet etti; Mücahid şöyle dedi: “Kadınlarla cinsel ilişkidir.”

Müsennâ rivayet etti, dedi ki: İshak bize rivayet etti, dedi ki: Muhammed b. Ca‘fer bize rivayet etti, dedi ki: Şu‘be, Muğîre’den, o da İbrahim’den “Artık rafes yoktur” sözü hakkında rivayet etti; İbrahim şöyle dedi: “Rafes, cinsel ilişkidir.” Müsennâ bana rivayet etti, dedi ki: Haccâc b. Minhâl bize rivayet etti, dedi ki: Hammâd, Haccâc’dan, o da Atâ b. Ebî Rebâh’tan rivayet etti; Atâ şöyle dedi: “Rafes, cinsel ilişkidir.” Müsennâ bana rivayet etti, dedi ki: Süveyd bize haber verdi, dedi ki: İbn Mübarek, Muhammed b. İshak’tan, o da Nâfi‘den, o da İbn Ömer’den rivayet etti; İbn Ömer şöyle dedi: “Rafes, cinsel ilişkidir.” Müsennâ bana rivayet etti, dedi ki: Süveyd bize haber verdi, dedi ki: İbn Mübarek, Yahyâ b. Bişr’den, o da İkrime’den rivayet etti; İkrime şöyle dedi: “Rafes, cinsel ilişkidir.” İbn Vekî‘ rivayet etti, dedi ki: Babam, Nadr b. Arabî’den, o da İkrime’den rivayet etti; İkrime şöyle dedi: “Rafes, cinsel ilişkidir.” İbn Vekî‘ rivayet etti, dedi ki: Babam, Hüseyin b. Ukayl’den rivayet etti. Ahmed b. Hâzim de bana rivayet etti, dedi ki: Ebû Nuaym bize rivayet etti. Hasan b. Yahyâ da rivayet etti, dedi ki: Abdürrezzâk bize haber verdi; ikisi de dedi ki: Hüseyin b. Ukayl, Dahhâk’tan haber verdi; Dahhâk şöyle dedi: “Rafes, cinsel ilişkidir.”

Kasım rivayet etti, dedi ki: Hüseyin bize rivayet etti, dedi ki: Heşîm bize haber verdi, dedi ki: Haccâc, Atâ’dan, o da İbn Abbas’tan bunun benzerini rivayet etti. Dedi ki: Abdülmelik de Atâ’dan bunun benzerini bize haber verdi. Kasım rivayet etti, dedi ki: Hüseyin bize rivayet etti, dedi ki: Heşîm bize haber verdi, dedi ki: Yunus, Hasan’dan; Muğîre de İbrahim’den haber verdi; ikisi de bunun benzerini söylediler. Kasım rivayet etti, dedi ki: Hüseyin bize rivayet etti; Muğîre de haber verdi, dedi ki: Haccâc bana, İbn Cüreyc’den, o da Mücahid’den bunun benzerini rivayet etti. Muhammed b. Sa‘d bana rivayet etti, dedi ki: Babam bana rivayet etti, dedi ki: Amcam bana rivayet etti, dedi ki: Babam, babasından, o da İbn Abbas’tan rivayet etti; İbn Abbas şöyle dedi: “Rafes, nikâhtır.” Ahmed b. Hâzim rivayet etti, dedi ki: Ebû Nuaym bize rivayet etti, dedi ki: İsrail bize rivayet etti, dedi ki: Süveyr bana rivayet etti; o, İbn Ömer’i şöyle derken işitti: “Rafes, cinsel ilişkidir.” Hasan b. Yahyâ rivayet etti, dedi ki: Abdürrezzâk bize haber verdi, dedi ki: Ma‘mer, İbn Ebî Necîh’ten, o da Mücahid’den rivayet etti; Mücahid şöyle dedi: “Rafes, kadınlara yaklaşmaktır.” Ma‘mer dedi ki: “Zührî de Katâde’den bunun benzerini söyledi.” Yûnus bana rivayet etti, dedi ki: İbn Vehb bize haber verdi, dedi ki: İbn Zeyd şöyle dedi: “Rafes, kadınlara yaklaşmaktır.” Sonra şu ayeti okudu: “Oruç gecesinde kadınlarınıza rafes size helal kılındı.” (Bakara 187) İbn Humeyd rivayet etti, dedi ki: Cerîr, Mansûr’dan, o da Mücahid’den “Artık rafes yoktur” sözü hakkında rivayet etti; Mücahid şöyle dedi: “Rafes, cinsel ilişkidir.” İbn Humeyd rivayet etti, dedi ki: Cerîr, Mansûr’dan, o da İbrahim’den bunun benzerini rivayet etti.

Bu konuda bana göre doğru olan görüş şudur: Yüce Allah, hac aylarında haccı kendisine farz kılan kimseyi rafesten menetmiş ve “Kim o aylarda haccı kendisine farz kılarsa, artık rafes yoktur” buyurmuştur. Arap dilinde rafesin aslı, daha önce açıkladığımız gibi sözde açık saçık konuşmaktır. Sonra bu kelime cinsel ilişki için kinaye olarak da kullanılır. Durum böyle olduğuna göre ve ilim ehli onun tevili hakkında, ayrıca Allah’ın bu yasağının rafesin bazı anlamlarını mı yoksa bütün anlamlarını mı kapsadığı hususunda ihtilaf ettiğine göre, bunun bütün anlamlarına hamledilmesi gerekir. Çünkü rafesin diğer anlamları dışında yalnızca kadınların yanında sözle yapılan rafese özel olduğuna dair teslim olunması gereken bir haber gelmemiştir. Sabit bir delil olmadan bir ayetin zahir hükmünü iç anlam diye yorumlanan başka bir anlama taşımak caiz değildir.

Eğer biri şöyle derse: “Bu ayetin hükmü zahirinin genelliğinden batın teviline icma ile taşınmıştır. Çünkü herkes arasında ihtilaf yoktur ki kadınların yanında olmayan rafes, ihramlıya yasak değildir. Böylece ayetin rafesin tamamını değil bir kısmını kastettiği anlaşılmış olur.”

Hasan b. Yahyâ rivayet etti, dedi ki: Abdürrezzâk bize rivayet etti, dedi ki: Sevrî, Mansûr’dan, o da İbrahim’den rivayet etti; İbrahim şöyle dedi: “Cidal, tartışmadır.” Hasan rivayet etti, dedi ki: Abdürrezzâk bize haber verdi, dedi ki: Ma‘mer, Zührî ve Katâde’den rivayet etti; ikisi şöyle dediler: “Bu, ihramlı iken bağırıp çağırmak ve tartışmaktır.” İbn Humeyd rivayet etti, dedi ki: Cerîr, Mansûr’dan, o da İbrahim’den “Hacda cidal yoktur” sözü hakkında rivayet etti; İbrahim şöyle dedi: “Onlar tartışmayı çirkin görürlerdi.”

Onlardan başka bazıları şöyle dedi: Burada cidalin anlamı sövüşmedir. Bu görüşü söyleyenlerden biri olarak Yûnus bana rivayet etti, dedi ki: İbn Vehb bize haber verdi, dedi ki: Yûnus bana, Nâfi‘in kendisine haber verdiğini bildirdi; Abdullah b. Ömer şöyle derdi: “Hacdaki cidal, sövüşme, tartışma ve çekişmelerdir.” Müsennâ bana rivayet etti, dedi ki: Süveyd bize haber verdi, dedi ki: İbn Mübarek, Muhammed b. İshak’tan, o da Nâfi‘den, o da İbn Ömer’den rivayet etti; İbn Ömer şöyle dedi: “Cidal, sövüşme ve çekişmedir.” Muhammed b. Sa‘d bana rivayet etti, dedi ki: Babam bana rivayet etti, dedi ki: Amcam bana rivayet etti, dedi ki: Babam, babasından, o da İbn Abbas’tan rivayet etti; İbn Abbas şöyle dedi: “Cidal, sövüşmedir.” Bişr rivayet etti, dedi ki: Yezîd bize rivayet etti. Yakub da bana rivayet etti, dedi ki: İbn Uleyye bize rivayet etti; hepsi Saîd’den, o da Katâde’den rivayet etti; Katâde şöyle dedi: “Cidal, sövüşmedir.”

Onlardan başka bazıları ise şöyle dedi: Bununla cidal ve tartışmanın özel bir türü kastedilmiştir; hacılardan kimin haccının daha tam olduğu konusunda ihtilafa düşmeleri kastedilmiştir. Bunu söyleyenlerden biri olarak Yûnus bana rivayet etti, dedi ki: İbn Vehb bize haber verdi, dedi ki: Ebû Sahr bana Muhammed b. Ka‘b el-Kurazî’den rivayet etti; o şöyle dedi: “Cidal şuydu: Kureyş Mina’da toplandığında bir grup, ‘Bizim haccımız sizin haccınızdan daha tamdır’ derdi; öbürleri de ‘Bizim haccımız sizin haccınızdan daha tamdır’ derdi.”

Başka bazıları şöyle dedi: Bu, hac gününün hangi gün olduğu konusunda aralarında meydana gelen ihtilaftı; bundan menedildiler. Bunu söyleyenlerden biri olarak Müsennâ bana rivayet etti, dedi ki: Haccâc bize rivayet etti, dedi ki: Hammâd, Cübeyr b. Habîb’den, o da Kasım b. Muhammed’den rivayet etti; Kasım şöyle dedi: “Hacdaki cidal, bazılarının ‘Hac bugün’, bazılarının da ‘Hac yarın’ demesidir.”

Başka bazıları şöyle dedi: Bu, hac vakfeleri konusunda, hangisinin İbrahim’in vakfesi olduğu hususunda yaptıkları ihtilaftır. Bunu söyleyenlerden biri olarak Yûnus bana rivayet etti, dedi ki: İbn Vehb bize haber verdi, dedi ki: İbn Zeyd, “Hacda cidal yoktur” sözü hakkında şöyle dedi: “Onlar farklı yerlerde vakfe yapar ve tartışırlardı; her biri kendi vakfe yerinin İbrahim’in vakfe yeri olduğunu iddia ederdi. Allah, Peygamberine onların menasikini bildirince bunu sona erdirdi.”

Başka bazıları ise şöyle dedi: Yüce Allah’ın “Hacda cidal yoktur” sözü, haccın vaktinin tek bir vakit üzere sabit hale geldiğini, ne öne alındığını ne de geriye bırakıldığını ve nesî uygulamasının bâtıl olduğunu haber vermektedir. Bunu söyleyenlerden biri olarak İbn Beşşâr rivayet etti, dedi ki: Abdurrahman bize rivayet etti, dedi ki: Süfyân, Abdülaziz b. Refî‘den, o da Mücahid’den “Hacda cidal yoktur” sözü hakkında rivayet etti; Mücahid şöyle dedi: “Hac artık sabit olmuştur; onda tartışma yoktur.” Muhammed b. Amr bana rivayet etti, dedi ki: Ebû Âsım bize haber verdi, dedi ki: Îsâ, İbn Ebî Necîh’ten, o da Mücahid’den “Hacda cidal yoktur” sözü hakkında rivayet etti; Mücahid şöyle dedi: “Artık ay ertelenmez ve hac hakkında şüphe yoktur; açıklanmıştır. Onlar Muharrem’i düşürür, sonra Safer’e ve Rebîülevvel’e ‘iki Safer’ derlerdi; sonra Rebîülâhir ve Cemâziyelevvel için ‘iki Rebî‘’ derlerdi; sonra Cemâziyelâhire ve Receb için ‘iki Cemâdâ’ derlerdi; sonra Şaban’a Receb, Ramazan’a Şaban, Şevval’e Ramazan, Zilkade’ye Şevval, Zilhicce’ye Zilkade, Muharrem’e de Zilhicce derlerdi. Böylece Muharrem’de hac yaparlar, sonra yeniden başlarlar ve ilk başladıkları şekilde gelecek bir sayım yaparlardı. ‘Muharrem, Safer ve iki Rebî‘’ derlerdi. Her yıl iki defa hac yapabilmek için Muharrem’de hac ederlerdi. Sonra başka bir ayı düşürür ve ilk sayımlarına göre sayarlardı; ‘iki Safer, iki Rebî‘’ derlerdi; ilk düşürdüklerinde yaptıkları sayım gibi yaparlardı.”

Ahmed b. İshak rivayet etti, dedi ki: Ebû Ahmed bize rivayet etti, dedi ki: İsrail, Sâlim’den, o da Saîd b. Cübeyr’den rivayet etti; Saîd şöyle dedi: “Fısk, günahlardır.” Dedi ki: “Mücahid de Saîd’in sözü gibi söyledi.” Ahmed rivayet etti, dedi ki: Ebû Ahmed bize rivayet etti, dedi ki: Süfyân, Leys’ten, o da Mücahid’den rivayet etti; Mücahid şöyle dedi: “Fısk, günahlardır.” Muhammed b. Sa‘d bana rivayet etti, dedi ki: Babam bana rivayet etti, dedi ki: Amcam bana rivayet etti, dedi ki: Babam, babasından, o da İbn Abbas’tan “Fısk yoktur” sözü hakkında rivayet etti; İbn Abbas şöyle dedi: “Fısk, Allah’a isyandır.” Muhammed b. Müsennâ rivayet etti, dedi ki: Muhammed b. Ca‘fer bize rivayet etti, dedi ki: Şu‘be, Muğîre’den, o da İbrahim’den “Fısk yoktur” sözü hakkında rivayet etti; İbrahim şöyle dedi: “Fısk, günahlardır.” Müsennâ bana rivayet etti, dedi ki: Haccâc b. Minhâl bize rivayet etti, dedi ki: Hammâd, Haccâc’dan, o da Atâ b. Ebî Rebâh’tan rivayet etti; Atâ şöyle dedi: “Fısk, günahlardır.” Müsennâ bana rivayet etti, dedi ki: İshak bize rivayet etti, dedi ki: Abdürrezzâk bize haber verdi, dedi ki: Ma‘mer, Zührî, Katâde ve İbn Ebî Necîh’ten, o da Mücahid’den bunun benzerini rivayet etti. Kasım rivayet etti, dedi ki: Hüseyin bize rivayet etti, dedi ki: Heşîm bize haber verdi, dedi ki: Haccâc, Atâ’dan, o da İbn Abbas’tan “Fısk yoktur” sözü hakkında rivayet etti; İbn Abbas şöyle dedi: “Günahlardır.” Dedi ki: Abdülmelik de Atâ’dan bunun benzerini bize haber verdi. Ammâr’dan bana aktarıldığına göre o dedi ki: İbn Ebî Ca‘fer bize, babasından, o da Rebî‘den bunun benzerini rivayet etti. İbn Vekî‘ rivayet etti, dedi ki: Babam, Nadr b. Arabî’den, o da İkrime’den bunun benzerini rivayet etti. Müsennâ bana rivayet etti, dedi ki: Süveyd b. Nasr bize haber verdi, dedi ki: İbn Mübarek, Yahyâ b. Bişr’den, o da İkrime’den rivayet etti; İkrime şöyle dedi: “Fısk, Allah’a isyandır; Allah’a isyanın küçüğü yoktur.” Ali b. Dâvûd bana rivayet etti, dedi ki: Abdullah b. Sâlih bize rivayet etti, dedi ki: Muâviye, Ali’den, o da İbn Abbas’tan “Fısk yoktur” sözü hakkında rivayet etti; İbn Abbas şöyle dedi: “Fısk, Allah’a karşı işlenen bütün isyanlardır.” Hasan b. Yahyâ bana rivayet etti, dedi ki: Abdürrezzâk bize haber verdi, dedi ki: Ma‘mer, İbn Tâvûs’tan, o da babasından; ayrıca İbn Ebî Necîh’ten, o da Mücahid’den rivayet etti; Mücahid şöyle dedi: “Fısk, günahlardır.” Zührî ve Katâde de bunun benzerini söylediler.

Başka bazıları ise şöyle dedi: Burada fısk, ihram hâlinde Allah’a isyan sayılan, ihramda yasaklanan av öldürmek, saç almak, tırnak kesmek ve buna benzer şekilde Allah’ın ihrama özel kıldığı ve ihram süresince sakınılmasını emrettiği şeylerdir. Bunu söyleyenlerden biri olarak Yûnus bana rivayet etti, dedi ki: İbn Vehb bize haber verdi, dedi ki: Yûnus bana, Nâfi‘in kendisine haber verdiğini bildirdi; Abdullah b. Ömer şöyle derdi: “Fısk, Harem’de Allah’a isyanları işlemektir.” Müsennâ bana rivayet etti, dedi ki: Süveyd bize haber verdi, dedi ki: İbn Mübarek, Muhammed b. İshak’tan, o da Nâfi‘den, o da İbn Ömer’den rivayet etti; İbn Ömer şöyle dedi: “Fısk, av veya başka bir şeyle Allah’a isyan olarak işlenen şeydir.”

Başka bazıları şöyle dedi: Burada fısk, sövüşmedir. Bu görüşü söyleyenlerden biri olarak Abdülhamîd b. Beyân rivayet etti, dedi ki: İshak bize, Şerîk’ten, o da İbrahim b. Muhâcir’den, o da Mücahid’den, o da İbn Ömer’den haber verdi; İbn Ömer şöyle dedi: “Fısk, sövüşmedir.” Ahmed b. İshak rivayet etti, dedi ki: Ebû Ahmed bize rivayet etti, dedi ki: İsrail, Ebû İshak’tan, o da Dahhâk’tan, o da İbn Abbas’tan rivayet etti; İbn Abbas şöyle dedi: “Fısk, sövüşmedir.” Ahmed b. Hâzim el-Gıfârî bana rivayet etti, dedi ki: Ebû Nuaym bize rivayet etti, dedi ki: İsrail bize rivayet etti, dedi ki: Süveyr bana rivayet etti; o, İbn Ömer’i şöyle derken işitti: “Fısk, sövüşmedir.” İbn Humeyd rivayet etti, dedi ki: Hakkâm, Amr’dan, o da Abdülaziz b. Refî‘den, o da Mücahid’den “Fısk yoktur” sözü hakkında rivayet etti; Mücahid şöyle dedi: “Fısk, sövüşmedir.” Mûsâ rivayet etti, dedi ki: Amr bize rivayet etti, dedi ki: Esbât, Süddî’den “Fısk yoktur” sözü hakkında rivayet etti; Süddî şöyle dedi: “Fıska gelince, o sövüşmedir.” Müsennâ bana rivayet etti, dedi ki: Muallâ b. Esed bize rivayet etti, dedi ki: Hâlid, Muğîre’den, o da İbrahim’den rivayet etti; İbrahim şöyle dedi: “Fısk, sövüşmedir.” Müsennâ bana rivayet etti, dedi ki: Muallâ bize rivayet etti, dedi ki: Abdülaziz, Mûsâ b. Ukbe’den rivayet etti; o da Atâ b. Yesâr’ı bunun benzerini rivayet ederken işitti. Kasım rivayet etti, dedi ki: Hüseyin bana rivayet etti, dedi ki: Heşîm bize haber verdi, dedi ki: Yunus, Hasan’dan; Muğîre de İbrahim’den haber verdi; ikisi şöyle dediler: “Fısk, sövüşmedir.” Hasan b. Yahyâ rivayet etti, dedi ki: Abdürrezzâk bize haber verdi, dedi ki: Sevrî, Husayf’tan, o da Miksam’dan, o da İbn Abbas’tan rivayet etti; İbn Abbas şöyle dedi: “Fısk, sövüşmedir.” İbn Humeyd rivayet etti, dedi ki: Cerîr, Mansûr’dan, o da Mücahid’den “Fısk yoktur” sözü hakkında rivayet etti; Mücahid şöyle dedi: “Fısk, sövüşmedir.” İbn Humeyd rivayet etti, dedi ki: Cerîr, Mansûr’dan, o da İbrahim’den bunun benzerini rivayet etti.

Başka bazıları şöyle dedi: Fısk, putlar adına kesim yapmaktır. Bunu söyleyenlerden biri olarak Yûnus bana rivayet etti, dedi ki: İbn Vehb bize haber verdi, dedi ki: İbn Zeyd, fısk hakkında şöyle dedi: “Fısk, dikili taşlar adına kesim yapmaktır.” Sonra şu ayeti okudu: “Yahut üzerine Allah’tan başkasının adı anılmış bir fısk…” (En‘âm 145) Peygamber hac yapıp ümmetine menasiki öğrettiğinde, dikili taşlar için kesim de böylece sona erdirildi. Başka bazıları ise şöyle dedi: Fısk, kötü lakaplarla birbirini çağırmaktır. Bunu söyleyenlerden biri olarak Hasan b. Yahyâ rivayet etti, dedi ki: Abdürrezzâk bize haber verdi, dedi ki: Hüseyin b. Ukayl bize haber verdi; o, Dahhâk b. Müzâhim’i bunun benzerini söylerken işitti.

Ayetin bu kısmının tevilinde zikrettiğimiz görüşlerden doğruya en yakın olanı şudur: “Fısk yoktur” sözünün anlamı, av öldürmek ve ihramlı iken Allah’ın yapılmasını yasakladığı şeyleri yapmak suretiyle Allah’a isyandan nehiydir. Çünkü Yüce Allah şöyle buyurmuştur: “Kim o aylarda haccı kendisine farz kılarsa, artık rafes yoktur, fısk yoktur.” Bununla, “Rafes yapmasın, fısk işlemesin”; yani ihram hâlinde Allah’ın kendisine yasakladığı şeyi yapmasın ve ihramında Allah’a itaatten çıkmasın, demektedir. Biz biliyoruz ki Yüce Allah günahları ihramlı olsun olmasın herkese haram kılmıştır. Aynı şekilde kötü lakaplarla birbirini çağırmayı hem ihram hâlinde hem de başka hâllerde “Birbirinizi ayıplamayın ve birbirinizi kötü lakaplarla çağırmayın” (Hucurât 11) sözüyle haram kılmıştır. Yine Müslümanın kardeşine sövmesini hac farz etmiş olsun veya olmasın her hâlde haram kılmıştır. Durum böyle olduğuna göre, Allah’ın ihram ve haccı farz kılma hâlinde kulunu fısktan nehyettiği şeyin, helal olduğu hâlde ve hac ihramına girmeden önce fısk sayılmayan bir şey olduğunda şüphe yoktur. Nitekim haccı farz kıldığı hâlde nehyettiği rafes de ihramından önce ona serbest olan şeydir. Çünkü Allah’ın her hâlde kullarına haram kıldığı bir şey hakkında “Sizden biri ihram hâlinde, her hâlde kendisine haram olan şeyi yapmasın” denilmesinin anlamı yoktur. Zira bunu özellikle ihram hâline tahsis etmenin bir yönü olmaz; Allah zaten bunu helallik ve ihram dâhil bütün hâllere genellemiştir.

Durum böyle olunca, ihramlı kimseye özellikle ihram hâline tahsis edilerek yasaklanan ve “Haccı farz kıldığında bunu yapma” denilen fıskın, haccı farz kılmadan önce kendisine serbest olan şey olduğu anlaşılır. Bu da bizim açıkladığımız şeydir: Yüce Allah’ın ihramlıya ihram hâlinde özellikle yasakladığı güzel koku, elbise, tıraş, tırnak kesme, av öldürme ve Allah’ın ihram hâlinde ihramlıya özel olarak yasakladığı diğer şeyler. Buna göre ayetin tevili şöyledir: Kim hac aylarında haccı farz kılar ve o aylarda ihrama girerse, kadınların yanında cinsel ilişkiyi açıkça ifade ederek rafes yapmasın, onlarla cinsel ilişkiye girmesin; haccı için ihramlı olduğu hâlde Allah’ın kendisine yasakladığı av öldürmek, saç almak, tırnak kesmek ve Allah’ın ihramlı iken yapmasını haram kıldığı diğer şeyleri yaparak fısk işlemesin.

Allah’ın “Hacda cidal yoktur” (Bakara 197) sözünün teviline gelince: Tefsir ehli bu konuda ihtilaf etti. Bazıları şöyle dedi: Bunun anlamı, ihramlı kimsenin hiç kimseyle tartışmaktan menedilmesidir. Bu görüşü söyleyenler sonra kendi aralarında ihtilaf ettiler. Bazıları, kişinin arkadaşını kızdırıncaya kadar onunla tartışmasının yasaklandığını söyledi. Bunu söyleyenlerden biri olarak Abdülhamîd b. Beyân rivayet etti, dedi ki: İshak bize, Şerîk’ten, o da Ebû İshak’tan, o da Ebû’l-Ahvas’tan, o da Abdullah’tan “Hacda cidal yoktur” sözü hakkında haber verdi; Abdullah şöyle dedi: “Arkadaşını kızdırıncaya kadar onunla çekişmendir.” Abdülhamîd rivayet etti, dedi ki: İshak bize, Şerîk’ten, o da Ebû İshak’tan, o da Temîmî’den haber verdi; Temîmî şöyle dedi: İbn Abbas’a cidal hakkında sordum. O şöyle dedi: “Arkadaşını kızdırıncaya kadar onunla çekişmendir.” Ebû Küreyb rivayet etti, dedi ki: İbn Uyeyne bize, Husayf’tan, o da Miksam’dan, o da İbn Abbas’tan rivayet etti; İbn Abbas şöyle dedi: “Cidal, arkadaşını kızdırıncaya kadar onunla çekişmendir.” Ebû Küreyb rivayet etti, dedi ki: İbn Ebî Zâide bize, Abdülmelik b. Ebî Süleyman’dan, o da Atâ’dan rivayet etti; Atâ şöyle dedi: “Cidal, kişinin kardeşini kızdırıncaya kadar onunla çekişmesidir.” İbn Humeyd rivayet etti, dedi ki: Hakkâm bize, Anbese’den, o da Sâlim el-Aftas’tan, o da Saîd b. Cübeyr’den “Hacda cidal yoktur” sözü hakkında rivayet etti; Saîd şöyle dedi: “Arkadaşını kızdırıncaya kadar onu sınamandır.” İbn Humeyd rivayet etti, dedi ki: Hârûn bize, Amr’dan, o da Şuayb b. Hâlid’den, o da Seleme b. Küheyl’den rivayet etti; Seleme şöyle dedi: Mücahid’e “Hacda cidal yoktur” sözünü sordum. O şöyle dedi: “Arkadaşını kızdırıncaya kadar onunla tartışmandır.” Abdülhamîd b. Beyân rivayet etti, dedi ki: İshak, İbn Cüreyc’den, o da Amr b. Dînâr’dan rivayet etti; Amr şöyle dedi: “Cidal, arkadaşını kızdırıncaya kadar onunla tartışmandır.”

İbn Beşşâr rivayet etti, dedi ki: Hammâd b. Mes‘ade bize rivayet etti, dedi ki: Avf, Hasan’dan rivayet etti; Hasan şöyle dedi: “Cidal, tartışmadır.” Ahmed b. İshak rivayet etti, dedi ki: Ebû Ahmed bize rivayet etti, dedi ki: İsrail, Ebû İshak’tan, o da Dahhâk’tan, o da İbn Abbas’tan rivayet etti; İbn Abbas şöyle dedi: “Cidal, arkadaşını kızdırıncaya kadar onunla tartışmandır.” Ahmed b. İshak rivayet etti, dedi ki: Ebû Ahmed bize rivayet etti, dedi ki: İsrail, Sâlim’den, o da Saîd b. Cübeyr’den rivayet etti; Saîd şöyle dedi: “Cidal, arkadaşına bağırıp çağırmandır.” Ahmed rivayet etti, dedi ki: Ebû Ahmed, Süfyân’dan, o da Mansûr’dan, o da Mücahid’den “Hacda cidal yoktur” sözü hakkında rivayet etti; Mücahid şöyle dedi: “Tartışmadır.” Hasan b. Yahyâ rivayet etti, dedi ki: Abdürrezzâk bize haber verdi. Ahmed b. Hâzim de bana rivayet etti, dedi ki: Ebû Nuaym bize rivayet etti; ikisi dediler ki: Hüseyin b. Ukayl, Dahhâk’tan rivayet etti; Dahhâk şöyle dedi: “Cidal, arkadaşını kızdırıncaya kadar onunla tartışmandır.” Ahmed b. Hâzim rivayet etti, dedi ki: Ebû Nuaym bize rivayet etti, dedi ki: Vâkıd el-Halkânî, Atâ’dan rivayet etti; Atâ şöyle dedi: “Cidale gelince, arkadaşını kızdırıncaya kadar onunla tartışmandır.” Ammâr’dan bana aktarıldığına göre o dedi ki: İbn Ebî Ca‘fer bize, babasından, o da Rebî‘den rivayet etti; Rebî‘ şöyle dedi: “Cidal, tartışmadır; arkadaşını kızdırıncaya kadar onunla tartışmandır.” Müsennâ bana rivayet etti, dedi ki: Muallâ b. Esed bize rivayet etti, dedi ki: Hâlid, Muğîre’den, o da İbrahim’den rivayet etti; İbrahim şöyle dedi: “Cidal, tartışmadır.” Müsennâ bana rivayet etti, dedi ki: Muallâ bize rivayet etti, dedi ki: Abdülaziz, Mûsâ b. Ukbe’den rivayet etti; o, Atâ b. Yesâr’ı bunun benzerini rivayet ederken işitti. İbnü’l-Müsennâ bana rivayet etti, dedi ki: Muhammed b. Ebî Ca‘fer bize rivayet etti, dedi ki: Şu‘be, Muğîre’den, o da İbrahim’den bunun benzerini rivayet etti. Müsennâ bana rivayet etti, dedi ki: Haccâc b. Minhâl bize rivayet etti, dedi ki: Hammâd, Haccâc’dan, o da Atâ b. Ebî Rebâh’tan rivayet etti; Atâ şöyle dedi: “Cidal, birbirlerini kızdırıncaya kadar bazılarının bazılarıyla tartışmasıdır.”

Müsennâ bana rivayet etti, dedi ki: Süveyd bize haber verdi, dedi ki: İbn Mübarek, Yahyâ b. Bişr’den, o da İkrime’den “Hacda cidal yoktur” sözü hakkında rivayet etti; İkrime şöyle dedi: “Cidal, öfkedir; bir Müslümanı sana öfkelendirmen veya onu öfkelendirmen demektir. Ancak bir köleyi razı etmeye çalışır ve onu öfkelendirmeden öğüt verirsen, inşallah bunda sana bir sorumluluk yoktur.” İbn Vekî‘ rivayet etti, dedi ki: Babam, Nadr b. Arabî’den, o da İkrime’den rivayet etti; İkrime şöyle dedi: “Cidal, arkadaşın seni kızdırıncaya veya sen onu kızdırıncaya kadar onunla tartışmandır.” Müsennâ rivayet etti, dedi ki: İshak bize rivayet etti, dedi ki: Abdürrezzâk bize haber verdi, dedi ki: Ma‘mer, Zührî ve Katâde’den rivayet etti; ikisi şöyle dediler: “Cidal, ihramlı iken bağırıp çağırmak ve tartışmaktır.” İbn Beşşâr rivayet etti, dedi ki: Muhammed b. Bekr bize rivayet etti, dedi ki: İbn Cüreyc bize haber verdi; Atâ şöyle dedi: “Cidal, tartışmadan arkadaşını kızdıran şeydir.” Ali bana rivayet etti, dedi ki: Abdullah bize rivayet etti, dedi ki: Muâviye bana Ali’den, o da İbn Abbas’tan “Hacda cidal yoktur” sözü hakkında rivayet etti; İbn Abbas şöyle dedi: “Cidal, kardeşini ve arkadaşını kızdırıncaya kadar tartışmak ve çekişmektir. Allah bundan menetmiştir.” Hasan b. Yahyâ rivayet etti, dedi ki: Abdürrezzâk bize haber verdi, dedi ki: Sevrî, Husayf’tan, o da Miksam’dan, o da İbn Abbas’tan rivayet etti; İbn Abbas şöyle dedi: “Cidal, arkadaşını kızdırıncaya kadar onunla tartışmandır.”

Hasan b. Yahyâ rivayet etti, dedi ki: Abdürrezzâk bize rivayet etti, dedi ki: Sevrî, Mansûr’dan, o da İbrahim’den rivayet etti; İbrahim şöyle dedi: “Cidal, tartışmadır.” Hasan rivayet etti, dedi ki: Abdürrezzâk bize haber verdi, dedi ki: Ma‘mer, Zührî ve Katâde’den rivayet etti; ikisi şöyle dediler: “Bu, ihramlı olduğun hâlde bağırıp çağırmak ve tartışmaktır.” İbn Humeyd rivayet etti, dedi ki: Cerîr, Mansûr’dan, o da İbrahim’den “Hacda cidal yoktur” sözü hakkında rivayet etti; İbrahim şöyle dedi: “Onlar cidal etmeyi çirkin görürlerdi.”

Onlardan başka bazıları şöyle dedi: Bu yerde cidalin anlamı sövüşmedir. Bunu söyleyenlerden biri olarak Yûnus bana rivayet etti, dedi ki: İbn Vehb bize haber verdi, dedi ki: Yûnus bana, Nâfi‘in kendisine haber verdiğini bildirdi; Abdullah b. Ömer şöyle derdi: “Hacdaki cidal, sövüşme, tartışma ve çekişmelerdir.” Müsennâ bana rivayet etti, dedi ki: Süveyd bize rivayet etti, dedi ki: İbn Mübarek, Muhammed b. İshak’tan, o da Nâfi‘den, o da İbn Ömer’den rivayet etti; İbn Ömer şöyle dedi: “Cidal, sövüşme ve çekişmedir.” Muhammed b. Sa‘d bana rivayet etti, dedi ki: Babam bana rivayet etti, dedi ki: Amcam bana rivayet etti, dedi ki: Babam, babasından, o da İbn Abbas’tan rivayet etti; İbn Abbas şöyle dedi: “Cidal, sövüşmedir.” Bişr rivayet etti, dedi ki: Yezîd bize rivayet etti; Yakub da bana rivayet etti, dedi ki: İbn Uleyye bize rivayet etti; hepsi Saîd’den, o da Katâde’den rivayet etti; Katâde şöyle dedi: “Cidal, sövüşmedir.”

Onlardan başka bazıları ise şöyle dedi: Bununla cidal ve tartışmanın özel bir türü kastedilmiştir; yani hacılardan hangisinin haccının daha tam olduğu konusundaki ihtilaf kastedilmiştir. Bunu söyleyenlerden biri olarak Yûnus bana rivayet etti, dedi ki: İbn Vehb bize haber verdi, dedi ki: Ebû Sahr bana Muhammed b. Ka‘b el-Kurazî’den rivayet etti; o şöyle dedi: “Cidal şuydu: Kureyş Mina’da toplandığında bir grup, ‘Bizim haccımız sizin haccınızdan daha tamdır’ derdi; diğer grup da ‘Bizim haccımız sizin haccınızdan daha tamdır’ derdi.”

Başka bazıları şöyle dedi: Bu, hac gününün hangi gün olduğu konusunda aralarında meydana gelen ihtilaftı; bundan menedildiler. Bunu söyleyenlerden biri olarak Müsennâ bana rivayet etti, dedi ki: Haccâc bize rivayet etti, dedi ki: Hammâd, Cübeyr b. Habîb’den, o da Kasım b. Muhammed’den rivayet etti; Kasım şöyle dedi: “Hacdaki cidal, bazılarının ‘Hac bugün’, bazılarının da ‘Hac yarın’ demesidir.”

Başka bazıları şöyle dedi: Bu, hac vakfeleri konusunda, hangisinin İbrahim’in vakfesi olduğu hususunda yaptıkları ihtilaftır. Bunu söyleyenlerden biri olarak Yûnus bana rivayet etti, dedi ki: İbn Vehb bize haber verdi, dedi ki: İbn Zeyd, “Hacda cidal yoktur” sözü hakkında şöyle dedi: “Onlar farklı vakfe yerlerinde durur ve tartışırlardı; her biri kendi vakfe yerinin İbrahim’in vakfe yeri olduğunu iddia ederdi. Allah, Peygamberine onların menasikini bildirince bunu sona erdirdi.”

Başka bazıları ise şöyle dedi: Yüce Allah’ın “Hacda cidal yoktur” sözü, haccın vaktinin tek bir vakit üzere sabit hale geldiğini, ne öne alındığını ne de geriye bırakıldığını ve nesî uygulamasının bâtıl olduğunu haber vermektedir. Bunu söyleyenlerden biri olarak İbn Beşşâr rivayet etti, dedi ki: Abdurrahman bize rivayet etti, dedi ki: Süfyân, Abdülaziz b. Refî‘den, o da Mücahid’den “Hacda cidal yoktur” sözü hakkında rivayet etti; Mücahid şöyle dedi: “Hac artık sabit olmuştur; onda tartışma yoktur.” Muhammed b. Amr bana rivayet etti, dedi ki: Ebû Âsım bize haber verdi, dedi ki: Îsâ, İbn Ebî Necîh’ten, o da Mücahid’den “Hacda cidal yoktur” sözü hakkında rivayet etti; Mücahid şöyle dedi: “Artık ay ertelenmez ve hac hakkında şüphe yoktur; açıklanmıştır. Onlar Muharrem’i düşürür, sonra Safer ve Rebîülevvel ayına ‘iki Safer’ derlerdi; sonra Rebîülâhir ve Cemâziyelevvel için ‘iki Rebî‘’ derlerdi; sonra Cemâziyelâhire ve Receb için ‘iki Cemâdâ’ derlerdi; sonra Şaban’a Receb, Ramazan’a Şaban, Şevval’e Ramazan, Zilkade’ye Şevval, Zilhicce’ye Zilkade, Muharrem’e de Zilhicce derlerdi. Böylece Muharrem’de hac yaparlar, sonra yeniden başlarlar ve ilk başladıkları şekilde gelecek bir sayım yaparlardı. ‘Muharrem, Safer ve iki Rebî‘’ derlerdi. Her yıl iki defa hac yapmak için Muharrem’de hac ederlerdi. Sonra başka bir ayı düşürür ve ilk sayımlarına göre sayarlardı; ‘iki Safer ve iki Rebî‘’ derlerdi; ilk düşürdüklerinde yaptıkları sayım gibi yaparlardı.”

Müsennâ bana rivayet etti, dedi ki: Ebû Huzeyfe bize rivayet etti, dedi ki: Şibl, İbn Ebî Necîh’ten, o da Mücahid’den bunun benzerini rivayet etti. Müsennâ bana rivayet etti, dedi ki: Ebû Huzeyfe bize rivayet etti, dedi ki: Şibl, İbn Ebî Necîh’ten, o da Mücahid’den rivayet etti; Mücahid şöyle dedi: “Onlar için nesî yapan kimse, Kinâne oğullarından Ebû Sümâme adlı bir adamdı.” Abdülhamîd b. Beyân rivayet etti, dedi ki: İbn İshak bize, Ebû Bişr’den, o da İbn Ebî Necîh’ten, o da Mücahid’den “Hacda cidal yoktur” sözü hakkında rivayet etti; Mücahid şöyle dedi: “Hacda şüphe yoktur; Allah hac işini açıklamıştır.” Mûsâ bana rivayet etti, dedi ki: Amr bize rivayet etti, dedi ki: Esbât, Süddî’den “Hacda cidal yoktur” sözü hakkında rivayet etti; Süddî şöyle dedi: “Hac işi sabit olmuştur; artık onda tartışmayın.” Müsennâ bana rivayet etti, dedi ki: Ebû Huzeyfe bize rivayet etti, dedi ki: Şibl, İbn Ebî Necîh’ten, o da Mücahid’den “Hacda cidal yoktur” sözü hakkında rivayet etti; Mücahid şöyle dedi: “Artık ay ertelenmez ve hac hakkında şüphe yoktur; açıklanmıştır.” Ebû Küreyb rivayet etti, dedi ki: İbn Ebî Zâide bize, Alâ b. Abdülkerîm’den, o da Mücahid’den “Hacda cidal yoktur” sözü hakkında rivayet etti; Mücahid şöyle dedi: “Haccın vakti bilinmiştir; artık onda tartışma ve şüphe yoktur.” Ahmed b. İshak rivayet etti, dedi ki: Ebû Ahmed bize rivayet etti, dedi ki: Süfyân, Abdülaziz ve Alâ’dan, onlar da Mücahid’den rivayet etti; Mücahid şöyle dedi: “O, bilinen bir aydır; onda çekişme yoktur.” Ahmed rivayet etti, dedi ki: Ebû Ahmed bize rivayet etti, dedi ki: İsrail, Sâlim’den, o da Mücahid’den “Hacda cidal yoktur” sözü hakkında rivayet etti; Mücahid şöyle dedi: “Hacda şüphe yoktur.” Kasım rivayet etti, dedi ki: Hüseyin bize rivayet etti, dedi ki: Heşîm bize haber verdi, dedi ki: Haccâc, Atâ’dan, o da İbn Abbas’tan “Hacda cidal yoktur” sözü hakkında rivayet etti; İbn Abbas şöyle dedi: “Hac hakkında tartışmadır.”

Hasan b. Yahyâ rivayet etti, dedi ki: Abdürrezzâk bize haber verdi, dedi ki: Ma‘mer, İbn Ebî Necîh’ten, o da Mücahid’den “Hacda cidal yoktur” sözü hakkında rivayet etti; Mücahid şöyle dedi: “Hac artık açıklanmıştır.” Dedi ki: “Onlar iki yıl Zilhicce’de, iki yıl Muharrem’de hac ederlerdi; sonra iki yıl Safer’de hac ederlerdi. Her yıl, her ayda iki yıl hac ederlerdi. Sonra Ebû Bekir’in haccı, Peygamber’in haccından bir yıl önce, bu iki yıldan Zilkade’ye denk geldi. Sonra ertesi yıl Peygamber Zilhicce’de hac yaptı. İşte bu sırada Resûlullah şöyle buyurdu: ‘Zaman, Allah’ın gökleri ve yeri yarattığı günkü şekline dönmüştür.’” İbn Humeyd rivayet etti, dedi ki: Cerîr, Mansûr’dan, o da Mücahid’den “Hacda cidal yoktur” sözü hakkında rivayet etti; Mücahid şöyle dedi: “Allah hac işini ve işaretlerini açıklamıştır; artık onda söz yoktur.”

“Cidal yoktur” sözü hakkında bu görüşlerin doğruya en yakını, “Bunun anlamı, hac ve hac vakti konusundaki tartışma bâtıl olmuştur; onun işi ve vakti tek bir vakit üzere sabit hale gelmiş, menasiki de farklı olmayan, üzerinde çekişme ve tartışma bulunmayan ittifak edilmiş menasik olmuştur” diyenlerin görüşüdür. Çünkü Yüce Allah, haccın vaktinin bilinen aylar olduğunu haber vermiş, sonra da cahiliyenin şirk hâlinde ihtilaf ettiği hac vaktindeki ihtilafı ortadan kaldırmıştır. Biz bu tevili seçtik ve ona muhalif görüşlerden daha doğru gördük; çünkü az önce “fısk yoktur” sözünün tevilinde açıkladığımız üzere, Allah’ın o hâlde yasaklamakla özellikle belirttiği şeyin, ancak ona zıt olan hâlde, yani ihramdan çıkmış olma hâlinde serbest ve mübah olan bir şey olması gerekir. Çünkü eğer bunun hükmü hem ihram hâlinde hem de ihramdan çıkmış olma hâlinde aynıysa, onu bir hâle mahsus kılmanın hiçbir anlamı yoktur; zira hüküm bütün hâlleri kapsar.

Durum böyle olduğuna göre, “Hacda cidal yoktur” sözünü “Arkadaşını kızdırıncaya kadar onunla tartışma” şeklinde yorumlayan kimsenin sözünün ancak iki anlamdan biri olabilir: Ya “Onunla bâtıl üzere tartışıp onu kızdırma” demek istemiştir. Bunun ise bir yönü yoktur; çünkü Yüce Allah bâtıl tartışmayı her hâlde yasaklamıştır, tartışan ihramlı olsun veya ihramsız olsun. Bu yüzden ihram hâlini özellikle yasaklamak anlamsızdır; çünkü Allah’ın yasağı konusunda ihram ve ihramsızlık hâli eşittir. Ya da “Onunla hak üzere tartışma” demek istemiştir. Bunun da bir yönü yoktur. Çünkü ihramlı kimse bir adamın çirkin bir işe yöneldiğini görse, onu bundan uzaklaştırmak için onunla tartışması gerekir. Yahut birinin kendisine zulmetmeye ve gasp ettiği bir hakkını elinden almaya çalıştığını görse, hakkını kurtarıncaya kadar onunla tartışması ve çekişmesi gerekir. İnsanlar arasındaki cidal ve tartışma ancak iki yönden biriyle olur: Ya zulüm tarafından ya hak tarafından. Bu iki yönden biri hiçbir hâlde yapılması caiz olmayan şeydir; diğer yönden ise hiçbir hâlde terk edilmesi caiz olmayan şeydir. Öyleyse onun hangi yönü özellikle ihram hâlinde yasaklanmış olabilir?

Bunu “sövüşme” anlamında yorumlayan kimsenin sözü de aynı şekilde bir yön taşımaz. Çünkü Yüce Allah, Peygamberinin diliyle müminlerin birbirine sövmesini her hâlde yasaklamıştır. Peygamber şöyle buyurmuştur: “Müslümana sövmek fısktır, onunla savaşmak küfürdür.” Müslüman, ihramlı olsun veya olmasın, her hâlde Müslümana sövmekten menedilmiş olduğuna göre, “İhrama girdiğinde onu ihram hâlinde sövme” denilmesinin bir anlamı yoktur.

Resûlullah’tan rivayet edilen şu haber de, “Hacda cidal yoktur” sözünün insanlar arasında onları ilgilendiren veya ilgilendirmeyen konulardaki tartışmayı yasaklama değil, haccın vaktinde cidal ve tartışma bulunmadığını haber verme anlamında olduğuna açık bir delildir: Muhammed b. Müsennâ bize rivayet etti, dedi ki: Vehb b. Cerîr bana rivayet etti, dedi ki: Şu‘be, Seyyâr’dan, o da Ebû Hâzim’den, o da Ebû Hüreyre’den rivayet etti; Ebû Hüreyre dedi ki: Resûlullah şöyle buyurdu: “Kim bu evi hacceder, rafes yapmaz ve fısk işlemezse, annesinin onu doğurduğu günkü gibi çıkar.” Ali b. Sehl bana rivayet etti, dedi ki: Haccâc bize rivayet etti, dedi ki: Şu‘be, Seyyâr’dan, o da Ebû Hâzim’den, o da Ebû Hüreyre’den rivayet etti; Ebû Hüreyre dedi ki: Resûlullah şöyle buyurdu: “Kim bu evi hacceder, rafes yapmaz ve fısk işlemezse, günahlarından annesinin onu doğurduğu günkü gibi çıkar.” Ahmed b. Velîd rivayet etti, dedi ki: Muhammed b. Ca‘fer bize rivayet etti, dedi ki: Şu‘be, Seyyâr’dan, o da Ebû Hâzim’den, o da Ebû Hüreyre’den Peygamber’den, İbn Müsennâ’nın Vehb b. Cerîr’den rivayet ettiği hadisin benzerini rivayet etti. İbn Müsennâ bana rivayet etti, dedi ki: Muhammed b. Ca‘fer bize rivayet etti, dedi ki: Şu‘be, Mansûr’dan, o da Ebû Hâzim’den, o da Ebû Hüreyre’den, o da Peygamber’den yine bunun benzerini rivayet etti. İbn Müsennâ rivayet etti, dedi ki: Ebû’l-Velîd bize rivayet etti, dedi ki: Şu‘be bize rivayet etti, dedi ki: Mansûr bana haber verdi; o, Ebû Hâzim’i Ebû Hüreyre’den, onun da Peygamber’den bunun benzerini rivayet ederken işitti. Temîm b. Müntasır rivayet etti, dedi ki: İshak bize haber verdi, dedi ki: Muhammed b. Ubeydullah, A‘meş’ten, o da Ebû Hâzim’den, o da Ebû Hüreyre’den rivayet etti; Ebû Hüreyre dedi ki: Resûlullah şöyle buyurdu: “Kim bu evi hacceder, rafes yapmaz ve fısk işlemezse, annesinin onu doğurduğu gibi günahlarından çıkar.” Ebû Küreyb rivayet etti, dedi ki: Vekî‘ ve Ebû Üsâme bize, Süfyân’dan, o da Mansûr’dan, o da Ebû Hâzim’den, o da Ebû Hüreyre’den rivayet ettiler; Ebû Hüreyre dedi ki: Resûlullah bunun benzerini buyurdu; ancak “Annesinin onu doğurduğu gibi döner” dedi. Ebû Küreyb rivayet etti, dedi ki: Ebû Üsâme bize, Şu‘be’den, o da Seyyâr’dan, o da Ebû Hâzim’den, o da Ebû Hüreyre’den rivayet etti; Ebû Hüreyre dedi ki: Resûlullah bunun benzerini buyurdu; ancak şöyle dedi: “Ailesine annesinin onu doğurduğu günkü gibi döner.” Yakub b. İbrahim bana rivayet etti, dedi ki: Yahyâ b. Ebî Kesîr bize, İbrahim b. Tahmân’dan, o da Mansûr’dan, o da Hilâl b. Yesâr’dan, o da Ebû Hâzim’den, o da Ebû Hüreyre’den rivayet etti; Resûlullah bunun benzerini buyurdu; ancak şöyle dedi: “Ailesine annesinin onu doğurduğu günkü gibi döner.” Yakub b. İbrahim bana rivayet etti, dedi ki: Yahyâ b. Ebî Kesîr bize, İbrahim b. Tahmân’dan, o da Mansûr’dan, o da Hilâl b. Yesâr’dan, o da Ebû Hâzim’den, o da Ebû Hüreyre’den rivayet etti; Ebû Hüreyre dedi ki: Resûlullah şöyle buyurdu: “Kim bu evi” yani Kâbe’yi “hacceder, rafes yapmaz ve fısk işlemezse, annesinin onu doğurduğu günkü gibi döner.” Fadl b. Sabbâh rivayet etti, dedi ki: Heşîm b. Beşîr bize, Seyyâr’dan, o da Ebû Hâzim’den, o da Ebû Hüreyre’den rivayet etti; Ebû Hüreyre dedi ki: Resûlullah şöyle buyurdu: “Kim Allah için hacceder, rafes yapmaz ve fısk işlemezse, annesinin onu doğurduğu hal gibi döner.”

Bu rivayetler, Resûlullah’ın haccedip rafes ve fısk yapmayan kimsenin, Allah katında, haccında Allah’ın hacıya yasakladığı rafes ve fıskı terk ettiği için zikredilen ikrama hak kazanacağını bildirdiğini gösterir; fakat bunlara cidalı eklememiştir. Eğer Allah’ın “Hacda cidal yoktur” sözünde zikrettiği cidal, onu tartışma, çekişme, sövüşme ve buna benzer şeyler olarak yorumlayanların sandığı gibi bu ayette Allah’ın yasakladığı şeylerden olsaydı, Peygamber, hacının hak edeceğini bildirdiği ikramı, Allah’ın haccında yasakladığı ve üçüncüsüyle birlikte zikrettiği üç şeyden yalnızca ikisini terk etmeye tahsis etmezdi. Fakat üçüncünün anlamı, diğer ikisinin anlamından farklıdır. Üçüncü, bizim açıkladığımız anlamda bir haber; diğer ikisi ise nehiy anlamındadır. Peygamber de, haccında bu ikisinden sakınan kimsenin Allah’ın ikramına hak kazanacağını haber vermiştir; çünkü bu ikisi nehiy anlamındadır ve onlardan Allah için sakınan kimse, bu sakınmasıyla Allah’a itaat etmiş olur. Üçüncüyü ise terk etmiştir; çünkü o, bu ikisinin anlamında değildir ve onun yolu, onların yolundan farklıdır.

Durum böyle olduğuna göre, kıraatler içinde cidalın irabı ile rafes ve fıskın irabını birbirinden ayıran kıraat daha uygundur. Böylece dili anlayan kişi, irabın farklı yapılmasının sebebinin anlamların farklılığı olduğunu bilir. Bununla birlikte, anlamları farklı olsa da hepsini aynı irabla okumak da doğrudur; çünkü Araplar bazen anlamları farklı olsa da sözün bir kısmını diğer kısmına irab bakımından uydururlar. Bu, özellikle bu tür ifadelerde görülür. Bu sebeple bana göre bu konuda en güzel kıraat, “Rafes yoktur, fısk yoktur ve hacda cidal yoktur” ifadesinde rafes ve fıskı merfu ve tenvinli, cidalı ise fethalı ve tenvinsiz okuyan kıraattir. Bu, Basralıların çoğunluğunun ve Mekke halkından pek çok kimsenin, bunlar arasında Abdullah b. Kesîr ve Ebû Amr b. Alâ’nın kıraatidir.

“Hangisinin haccı daha tamdır?” diye ihtilaf edenlerin yasaklanmasının kastedildiğini söyleyenlerin sözüne ve “Hac yarındır” diyenin, “Hac bugündür” diyen diğerine muhalefet etmesinin yasaklanmasının kastedildiğini söyleyenlerin sözüne gelince; bu sözün zayıflığını ve gevşekliğini göstermek için onu aktarmak yeterlidir. Çünkü böyle bir sözün doğruluğu ancak yaygın bir haberle ve bunun böyle olduğunu, ayetin de bunu yasaklamak üzere indiğini ilim ifade edecek şekilde bildiren doğru bir haberle bilinebilir; yahut “cidal”in anlamlarından sadece bazısının kastedildiğine dair bir haber bulunması gerekir. Oysa anlattığımız nitelikte böyle bir haber yoktur. Bizim söylediğimiz görüşe, yani bunun Yüce Allah’ın hac aylarından, cahiliye halkının daha önce aralarında ihtilaf ettiği ihtilafı kaldırması anlamında olduğuna delilimize gelince: Cahiliye halkının bunu yaptığına dair delil, haber ehli arasında yaygın olan haberdir. Ayrıca Yüce Allah’ın “Nesî ancak küfürde bir artıştır; kâfirler onunla saptırılır. Onu bir yıl helal, bir yıl haram sayarlar” (Tevbe 37) sözü de buna delildir.

Allah’ın “Hayır olarak ne yaparsanız Allah onu bilir” (Bakara 197) sözünün teviline gelince: Yüce Allah bununla şöyle demektedir: Ey müminler! Haccınızda size emrettiğim menasikinizi tamamlamayı, ihramınızda üzerinize vacip olan farzınızı yerine getirmeyi ve haccınızda rafes ile fısktan sakınmanızı emrettiğim şeylerden kaçınmayı yapın ki bununla büyük sevaba hak kazanasınız. Çünkü bunlardan ve bunların dışındaki hayırlardan, rızamı istemek ve sevabımı talep etmek üzere ne amel işlerseniz, ben onu bilirim; hepsini sayıp zapt ederim ki size karşılığını tam vereyim ve onunla sizi mükâfatlandırayım. Çünkü bana hiçbir gizli şey gizli kalmaz; amellerinizle neyi amaçladığınız benden saklı kalmaz. Zira ben sırlarınıza muttaliyim ve nefislerinizin içindekini bilirim.

Allah’ın “Azık edinin; çünkü azığın en hayırlısı takvadır” (Bakara 197) sözünün teviline gelince: Bu ayetin, azıksız hacceden bir topluluk hakkında indiği zikredilmiştir. Onlardan bazıları ihrama girdiğinde yanında bulunan azığı atar ve başka azık edinmeye başlardı. Yüce Allah, onlardan azık edinmeyenlere yolculukları için azık edinmelerini, azığı olanlara da azıklarını koruyup atmamasını emretti.

Bu konuda rivayet edilen haberleri zikredelim: Hüseyin b. Ali es-Sudâî bana rivayet etti, dedi ki: Amr b. Abdülgaffâr bize rivayet etti, dedi ki: Muhammed b. Sûka, Nâfi‘den, o da İbn Ömer’den rivayet etti; İbn Ömer şöyle dedi: “Onlar ihrama girdiklerinde yanlarında azıklar varsa onları atar ve başka azık edinmeye başlarlardı. Bunun üzerine Allah ‘Azık edinin; çünkü azığın en hayırlısı takvadır’ ayetini indirdi. Böylece bundan menedildiler ve kendilerine kuru ekmek, un ve kavut azık edinmeleri emredildi.” Muhammed b. Abdullah el-Mahzûmî rivayet etti, dedi ki: Şebâbe bize rivayet etti, dedi ki: Verkâ, Amr b. Dînâr’dan, o da İkrime’den, o da İbn Abbas’tan rivayet etti; İbn Abbas şöyle dedi: “Onlar haccederler, fakat azık edinmezlerdi. Bunun üzerine ‘Azık edinin; çünkü azığın en hayırlısı takvadır’ ayeti indi.” Amr b. Ali rivayet etti, dedi ki: Süfyân, İbn Sûka’dan, o da Saîd b. Cübeyr’den “Azık edinin; çünkü azığın en hayırlısı takvadır” sözü hakkında rivayet etti; Saîd şöyle dedi: “Kuru ekmek ve yağdır.” Hasan b. Yahyâ rivayet etti, dedi ki: Abdürrezzâk bize, İbn Uyeyne’den, o da İbn Sûka’dan, o da Saîd b. Cübeyr’den haber verdi; Saîd şöyle dedi: “O, kuru ekmek ve kavuttur.”

Amr rivayet etti, dedi ki: Süfyân b. Uyeyne, Amr’dan, o da İkrime’den rivayet etti; İkrime şöyle dedi: “Bazı insanlar hacceder, azık edinmezlerdi. Bunun üzerine Allah ‘Azık edinin; çünkü azığın en hayırlısı takvadır’ ayetini indirdi.” Amr rivayet etti, dedi ki: Süfyân b. Uyeyne bize rivayet etti, dedi ki: Kûfeli olan Abdülmelik b. Atâ bize rivayet etti. Hasan b. Yahyâ da rivayet etti, dedi ki: Abdürrezzâk bize, İbn Uyeyne’den, o da Abdülmelik’ten, o da Şa‘bî’den “Azık edinin; çünkü azığın en hayırlısı takvadır” sözü hakkında haber verdi; Şa‘bî şöyle dedi: “Hurma ve kavuttur.” Amr rivayet etti, dedi ki: Ebû Âsım bize rivayet etti, dedi ki: Hanzala bize rivayet etti; Sâlim’e hacının azığı soruldu. O şöyle dedi: “Ekmek, et ve hurma.” Amr dedi ki: Ebû Âsım’ın bir defasında şöyle dediğini işittim: Hanzala bize rivayet etti; Sâlim’e hacının azığı soruldu. O, “Ekmek ve hurma” dedi.

Amr rivayet etti, dedi ki: İbn Ebî Adiyy bize, Heşîm’den, o da Muğîre’den, o da İbrahim’den rivayet etti; İbrahim şöyle dedi: “Bedevilerden bazı kimseler azıksız hacceder ve ‘Biz Allah’a tevekkül ediyoruz’ derlerdi. Bunun üzerine Yüce Allah ‘Azık edinin; çünkü azığın en hayırlısı takvadır’ ayetini indirdi.” Abdülhamîd b. Beyân rivayet etti, dedi ki: İshak bize, Ömer b. Zer’den, o da Mücahid’den haber verdi; Mücahid şöyle dedi: “Onlardan hacı olan kimse azık edinmezdi. Bunun üzerine Allah ‘Azık edinin; çünkü azığın en hayırlısı takvadır’ ayetini indirdi.” Amr rivayet etti, dedi ki: Yahyâ bize, Ömer b. Zer’den rivayet etti. Hasan b. Yahyâ da rivayet etti, dedi ki: Abdürrezzâk bize haber verdi, dedi ki: Ömer b. Zer, Mücahid’den rivayet etti; Mücahid şöyle dedi: “Onlar yolculuk yapar ve azık edinmezlerdi. Bunun üzerine ‘Azık edinin; çünkü azığın en hayırlısı takvadır’ ayeti indi.” Hasan b. Yahyâ kendi rivayetinde şöyle dedi: “Onlar hacceder ve azık edinmezlerdi.” Nasr b. Abdurrahman el-Evdî bana rivayet etti, dedi ki: Muhâribî bize, Ömer b. Zer’den, o da Mücahid’den bunun benzerini rivayet etti. Yakub b. İbrahim rivayet etti, dedi ki: Heşîm bize haber verdi, dedi ki: Ömer b. Zer bize haber verdi; o, Mücahid’i bunun benzerini rivayet ederken işitmiştir.

Abdülhamîd b. Beyân rivayet etti, dedi ki: İshak bize, Ebû Bişr’den, o da İbn Ebî Necîh’ten, o da Mücahid’den haber verdi; Mücahid şöyle dedi: “Uzak belde halkı hac için çıkar, azık almadan insanlara dayanarak gider ve ‘Biz tevekkül edenleriz’ derlerdi. Bunun üzerine Allah ‘Azık edinin; çünkü azığın en hayırlısı takvadır’ ayetini indirdi.” Muhammed b. Amr rivayet etti, dedi ki: Ebû Âsım bize, Îsâ’dan, o da İbn Ebî Necîh’ten, o da Mücahid’den Yüce Allah’ın “Azık edinin” sözü hakkında rivayet etti; Mücahid şöyle dedi: “Uzak belde halkı hac için çıkar, azık almadan insanlara dayanırlardı. Onlara azık edinmeleri emredildi.” Müsennâ bana rivayet etti, dedi ki: Ebû Huzeyfe bize rivayet etti, dedi ki: Şibl, İbn Ebî Necîh’ten, o da Mücahid’den “Azık edinin; çünkü azığın en hayırlısı takvadır” sözü hakkında rivayet etti; Mücahid şöyle dedi: “Yemen halkı insanlara dayanarak giderdi. Onlara azık edinmeleri ve insanlardan faydalanmaya kalkışmamaları emredildi.” Dedi ki: “Azığın en hayırlısı takvadır.” İbn Humeyd rivayet etti, dedi ki: Hakkâm bize, Anbese’den, o da Leys’ten, o da Mücahid’den “Azık edinin; çünkü azığın en hayırlısı takvadır” sözü hakkında rivayet etti; Mücahid şöyle dedi: “Onlar azık edinmezlerdi. Onlara azık edinmeleri emredildi. Azığın en hayırlısı da takvadır.”

Bişr rivayet etti, dedi ki: Yezîd bize rivayet etti, dedi ki: Saîd, Katâde’den “Azık edinin; çünkü azığın en hayırlısı takvadır” sözü hakkında rivayet etti; Katâde dedi ki: Hasan şöyle derdi: “Yemen halkından bazı kimseler hacceder ve yolculuk yapar, fakat azık edinmezlerdi. Allah onlara, Allah yolunda harcama yapmalarını ve azık edinmelerini emretti. Sonra da azığın en hayırlısının takva olduğunu bildirdi.” Yakub bana rivayet etti, dedi ki: İbn Uleyye, Saîd b. Ebî Arûbe’den “Azık edinin; çünkü azığın en hayırlısı takvadır” sözü hakkında rivayet etti; Saîd dedi ki: Katâde şöyle dedi: “Yemen halkından bazı kimseler hacceder ve azık edinmezlerdi.” Sonra Bişr’in Yezîd’den rivayet ettiği hadisin benzerini zikretti. Hasan b. Yahyâ rivayet etti, dedi ki: Abdürrezzâk bize haber verdi, dedi ki: Ma‘mer, Katâde’den rivayet etti; Katâde, “Azık edinin; çünkü azığın en hayırlısı takvadır” sözü hakkında şöyle dedi: “Yemen halkından bazı kimseler Mekke’ye azıksız çıkarlardı. Allah onlara azık edinmelerini emretti ve azığın en hayırlısının takva olduğunu bildirdi.”

Muhammed b. Sa‘d bana rivayet etti, dedi ki: Babam bana rivayet etti, dedi ki: Amcam bana rivayet etti, dedi ki: Babam, babasından, o da İbn Abbas’tan “Azık edinin; çünkü azığın en hayırlısı takvadır” sözü hakkında rivayet etti; İbn Abbas şöyle dedi: “Bazı insanlar ailelerinden azıksız çıkar ve ‘Allah’ın evini hacca gidiyoruz, bizi yedirmeyecek mi?’ derlerdi. Allah da şöyle buyurdu: ‘İnsanlara karşı yüzünüzü koruyacak kadar azık edinin.’” Ammâr’dan bana aktarıldığına göre o dedi ki: İbn Ebî Ca‘fer bize, babasından, o da Rebî‘den “Azık edinin; çünkü azığın en hayırlısı takvadır” sözü hakkında rivayet etti; Rebî‘ şöyle dedi: “Yemen halkından bazı kimseler hacceder ve azık edinmezlerdi. Allah onlara azık edinmelerini emretti ve azığın en hayırlısının takva olduğunu bildirdi.” Müsennâ bana rivayet etti, dedi ki: Ebû Nuaym bize rivayet etti, dedi ki: Süfyân, Muhammed b. Sûka’dan, o da Saîd b. Cübeyr’den “Azık edinin” sözü hakkında rivayet etti; Saîd şöyle dedi: “Kavut, un ve kuru ekmek.” Ebû Küreyb rivayet etti, dedi ki: Vekî‘ bize, Süfyân’dan, o da Muhammed b. Sûka’dan, o da Saîd b. Cübeyr’den “Azık edinin; çünkü azığın en hayırlısı takvadır” sözü hakkında rivayet etti; Saîd şöyle dedi: “Tatlı çörek ve kavut.” Ebû Küreyb rivayet etti, dedi ki: Vekî‘ bize, Abdülmelik b. Atâ el-Bekkâlî’den rivayet etti; o şöyle dedi: Şa‘bî’yi “Azık edinin; çünkü azığın en hayırlısı takvadır” sözü hakkında şöyle derken işittim: “O, yemektir; o gün yiyecek azdı.” Ben, “Yemek nedir?” dedim. O, “Hurma ve kavuttur” dedi.

Müsennâ bana rivayet etti, dedi ki: İshak bize rivayet etti, dedi ki: Ebû Züheyr bize, Cüveybir’den, o da Dahhâk’tan “Azık edinin; çünkü azığın en hayırlısı takvadır” sözü hakkında rivayet etti; Dahhâk şöyle dedi: “Dünya azığının en hayırlısı, giyecek, yiyecek ve içecekten faydalı olanıdır.” İbn Humeyd rivayet etti, dedi ki: Cerîr, Muğîre’den, o da İbrahim’den “Azık edinin; çünkü azığın en hayırlısı takvadır” sözü hakkında rivayet etti; İbrahim şöyle dedi: “Bazı insanlar Akabe’ye kadar azık edinirlerdi. O Akabe’ye vardıklarında tevekkül eder ve azık edinmezlerdi.” Nasr b. Abdurrahman el-Evdî bana rivayet etti, dedi ki: Muhâribî bize rivayet etti; Süfyân “Azık edinin” sözü hakkında şöyle dedi: “Onlara kavut ve kuru ekmek edinmeleri emredildi.” Hasan b. Yahyâ rivayet etti, dedi ki: Abdürrezzâk bize haber verdi, dedi ki: Babam bana, İkrime’yi “Azık edinin” sözü hakkında şöyle derken işittiğini haber verdi: “O, kavut ve undur.” Yûnus bana rivayet etti, dedi ki: İbn Vehb bize haber verdi, dedi ki: İbn Zeyd, “Azık edinin; çünkü azığın en hayırlısı takvadır” sözü hakkında şöyle dedi: “Arap kabilelerinden bazıları hacı ve umreci olarak çıktıklarında, insanlara misafir olmak için azık almayı haram sayarlardı. Bunun üzerine Yüce Allah onlara şöyle buyurdu: ‘Azık edinin; çünkü azığın en hayırlısı takvadır.’” Amr b. Abdülhamîd el-Âmulî rivayet etti, dedi ki: Süfyân, Amr’dan, o da İkrime’den rivayet etti; İkrime şöyle dedi: “İnsanlar Mekke’ye azıksız gelirlerdi. Bunun üzerine Allah ‘Azık edinin; çünkü azığın en hayırlısı takvadır’ ayetini indirdi.”

Buna göre ayetin tevili şöyledir: Kim hac aylarında haccı kendisine farz kılar ve o aylarda ihrama girerse, rafes yapmasın ve fısk işlemesin. Çünkü hac işi sizin için düzene konmuş, Rabbiniz size onun vaktini ve sınırlarını bildirmiştir. Haccınız ve menasikiniz konusunda size emrettiği ve yasakladığı şeylerde Allah’tan sakının. Çünkü O’nun size emrettiği veya sizi teşvik ettiği hayırdan ne yaparsanız, Allah onu bilir. Rabbinizin haccınızda ve menasikinizde size farz kıldığı şeyi yerine getirmenize yetecek kadar yiyeceklerinizden azık edinin. Çünkü Yüce Allah katında, kendiniz için azık edinmeyi terk etmenizde, insanlardan istemenizde, yiyeceklerinizi zayi edip bozmanızda bir iyilik yoktur. Asıl iyilik, hac yolculuğunuzda Rabbinizin yasakladığı şeylerden kaçınmak ve size emrettiği şeyleri yapmak suretiyle O’ndan sakınmanızdadır. Çünkü en hayırlı azık budur; işte bundan azık edinin.

Bu konuda bizim söylediğimizin benzeri Dahhâk b. Müzâhim’den rivayet edilmiştir. Müsennâ bana rivayet etti, dedi ki: İshak bize rivayet etti, dedi ki: Ebû Züheyr bize, Cüveybir’den, o da Dahhâk’tan “Azık edinin; çünkü azığın en hayırlısı takvadır” sözü hakkında rivayet etti; Dahhâk şöyle dedi: “Takva, Allah’a itaatle amel etmektir.” Takvanın anlamını daha önce, tekrar etmeye gerek bırakmayacak şekilde açıklamıştık.

Allah’ın “Ey akıl sahipleri! Benden sakının” (Bakara 197) sözünün teviline gelince: Yüce Allah bununla şöyle demektedir: Ey akıl ve anlayış sahipleri! Haccınızda, menasikinizde ve sizin için koyduğum dinimin diğer hükümlerinde üzerinize vacip kıldığım farzlarımı yerine getirerek benden sakının. Size haram kıldığım yasaklarımdan kaçınarak azabımdan korkun ki böylece üzerinize gazabımdan ve azabımdan korktuğunuz şeylerden kurtulasınız ve cennetlerime kavuşmakla istediğiniz başarıya ulaşasınız. Yüce Allah bu hitabı özellikle akıl sahiplerine yöneltmiştir; çünkü onlar hak ile bâtılı ayırabilen, doğru düşünceye sahip olan, akılla idrak edilen ve öz akılla anlaşılan şeylerin hakikatlerini bilen kimselerdir. Cehalet ehline ise bu hitaptan bir pay vermemiştir; çünkü onlar hayvanlar gibi gövdeler, davarlar gibi suretlerdir; hatta onlardan daha sapık yoldadırlar. “Elbâb”, “lübb” kelimesinin çoğuludur; “lübb” ise akıl demektir.

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

Haccı ve umreyi Allah için tamamlayın. Eğer engellenirseniz, kolayınıza gelen bir kurban gönderin. Kurban yerine ulaşıncaya kadar başlarınızı tıraş etmeyin. Sizden kim hasta olur veya başında bir rahatsızlık bulunursa, oruçtan, sadakadan veya kurbandan bir fidye gerekir. Güvene kavuştuğunuzda, kim hac zamanına kadar umreden yararlanırsa, kolayına gelen bir kurban kesmesi gerekir. Kim bunu bulamazsa, hac günlerinde üç gün, döndüğünüzde de yedi gün oruç tutar. Bunlar tam on gündür. Bu, ailesi Mescid-i Haram civarında oturmayan kimseler içindir. Allah’tan korkun ve bilin ki Allah’ın cezası şiddetlidir.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Ve etimmu (ve tamamlayın) l-hacca (haccı) vel-umrete (ve umreyi) li-llah (Allah için) fe-in uhssirtum (eğer engellenirseniz) fe-mâ steysere (o zaman kolayınıza gelen) mine l-hedyi (kurban) ve la tahliku (ve tıraş etmeyin) ruusekum (başlarınızı) hatta yebluga (ulaşıncaya kadar) l-hedyu (kurban) mahillehu (yerine) fe-men kane (kim olursa) minkum (sizden) maridan (hasta) ev bihi eza (ya da bir rahatsızlık varsa) min ra’sihi (başından) fe-fidyetun (o zaman fidye gerekir) min siyamin (oruçtan) ev sadakatin (sadakadan) ev nusukin (kurbandan) fe-iza emintum (güvende olursanız) fe-men temetta‘a (kim faydalanırsa) bil-umreti (umre ile) ile l-hacci (hacca kadar) fe-mâ steysere (o zaman kolayına gelen) mine l-hedyi (kurban) fe-men lem yecid (kim bulamazsa) fe-siyamu (o zaman oruç tutar) selaseti eyyamin (üç gün) fi l-hacci (hac sırasında) ve seb‘atin (ve yedi gün) iza reca‘tum (geri döndüğünüzde) tilke (bunlar) aşeratun kamileh (tam on gündür) zalike (bu) li-men lem yekun (o kimse içindir ki) ehluhu (ailesi) hadiri l-mescidi l-haram (Mescid-i Haram çevresinde değildir) vettekullah (Allah’tan sakının) ve‘lemu (ve bilin ki) ennallahe şedidu l-ikab (Allah azabı şiddetli olandır)

Mukatil Tefsiri
Allah Teâlâ bu ayette haccın ve umrenin vakitlerinden başlanarak eksiksiz şekilde yerine getirilmesini emretti. Hac ve umre farz olan iki ibadettir. Umreye “küçük hac” da denilmiştir. Haccın ve umrenin tamamlanması; mikatlara riayet edilmesi, ihramın yalnız Allah için yapılması ve ona dünya işlerinin karıştırılmaması demektir. Çünkü cahiliye ehli ihramlarında şirk karıştırırlardı. Allah, Peygamber’e ve müminlere hac ve umreyi yalnız Allah için yapmalarını emretti. Bu sebeple şöyle buyurdu: “Haccı ve umreyi Allah için tamamlayın.”

Daha sonra Allah onları, ihramda helal olmayan şeyleri helal saymaktan sakındırdı ve ayetin sonunda şöyle buyurdu: “Bilin ki Allah’ın cezası şiddetlidir.”

“Eğer alıkonulursanız” buyruğu; kırık, hastalık veya düşman sebebiyle hac ya da umre ihramında Harem’e ulaşamayıp engellenmeniz anlamındadır. Böyle bir durumda kişi ihramlı olarak bulunduğu yerde kalır ve kolayına gelen kurbanı veya onun bedelini gönderir. Kurban onun adına kesildiğinde bulunduğu yerde ihramdan çıkar.

“Başlarınızı tıraş etmeyin” buyruğu ile ihramdayken saç tıraşı yasaklandı. “Kurban yerine ulaşıncaya kadar” yani kurban Mekke’ye ulaşıp kesilinceye kadar.

“İçinizden hasta olan veya başında eziyet bulunan kimse…” ayeti Ka‘b b. Ucre hakkında nazil oldu. Hudeybiye yılında umre ihramındayken Peygamber onun başında çok bit gördü ve şöyle buyurdu: “Ey Ka‘b! Başındaki haşereler sana eziyet veriyor mu?” Ka‘b: “Evet ey Allah’ın Resulü” dedi. Bunun üzerine Peygamber ona saçını tıraş etmesini emretti. Allah da onun hakkında şu ayeti indirdi: “İçinizden hasta olan veya başında eziyet bulunan kimse…”

Bu durumda fidye gerekir. Bu fidye; ister üç gün oruç tutmak, ister altı yoksulu doyurmak —her yoksula yarım sa‘ buğday vermek— isterse koyun, sığır veya deve kurban etmektir. Kurban Mekke’de kesilir ve yoksullara dağıtılır, sahibi ondan yemez. Ka‘b ise bir sığır kurban etmişti.

“Güvene kavuştuğunuzda…” buyruğu, düşman engeli ortadan kalkınca hakkındadır. “Kim umre ile hacca kadar faydalanırsa…” yani hac yapmak niyetiyle Şevval, Zilkade veya Zilhicce’nin ilk on gününde umre ihramıyla Mekke’ye girerse, kolayına gelen bir kurban keser. Bu kurban en az bir koyundur. Ondan yer ve başkalarına da yedirir.

Ebu Hureyre, Selman ve Ebu’l-Arbâd Peygamber’e: “Kurban bulamıyoruz” dediler. Bunun üzerine Allah şu ayeti indirdi: “Kim kurban bulamazsa hac sırasında üç gün oruç tutsun.” Bu üç gün kurban bayramı günlerinden önce, zilhiccenin ilk on günü içinde tutulur. Üçüncü gün arefe gününe denk gelirse oruç tamamlanmış olur.

“Ve döndüğünüzde yedi gün” buyruğu ise Mina’dan ailelerine döndüklerinde tutulacak yedi günlük orucu ifade eder. İsteyen bunları yolculukta, isteyen evinde tutabilir; peş peşe veya ayrı ayrı tutmakta serbesttir.

“Bunlar tam on gündür” buyruğu ile toplamın on gün olduğu belirtilmiştir.

“Bu hüküm ailesi Mescid-i Haram civarında oturmayanlar içindir.” Yani Harem bölgesinde yaşamayanlar için temettu haccı ve buna bağlı kurban veya oruç hükmü vardır. Harem halkı için temettu ve buna bağlı oruç yoktur.

Taberi Tefsiri
Tefsir ehli bu ayetin tevili konusunda ihtilaf etti. Bazıları şöyle dedi: Bunun anlamı, “Haccı menasiki ve sünnetleriyle tamamlayın; umreyi de sınırları ve sünnetleriyle tamamlayın” demektir. Bu görüşü söyleyenlerden biri olarak Ubeyd b. İsmail el-Hebbârî rivayet etti, dedi ki: Abdullah b. Nümeyr bize, A‘meş’ten, o da İbrahim’den, o da Alkame’den “Haccı ve umreyi Allah için tamamlayın” sözü hakkında rivayet etti; Alkame şöyle dedi: “Bu, Abdullah’ın kıraatinde: ‘Haccı ve umreyi Beyt’e kadar yerine getirin’ şeklindedir.” Sonra dedi ki: “Umrede Beyt’i aşmayın.” İbrahim dedi ki: “Bunu Saîd b. Cübeyr’e anlattım, o da: ‘İbn Abbas da böyle demiştir’ dedi.” İbn Beşşâr rivayet etti, dedi ki: Abdurrahman b. Mehdî bize rivayet etti, dedi ki: Süfyân, Mansûr’dan, o da İbrahim’den rivayet etti; İbrahim şu şekilde okudu: “Haccı ve umreyi Beyt’e kadar yerine getirin.” İbn Beşşâr rivayet etti, dedi ki: Abdurrahman bize rivayet etti, dedi ki: Süfyân, A‘meş’ten, o da İbrahim’den, o da Alkame’den rivayet etti; Alkame de şu şekilde okudu: “Haccı ve umreyi Beyt’e kadar yerine getirin.”

Müsennâ bana rivayet etti, dedi ki: Ebû Sâlih bize rivayet etti, dedi ki: Muâviye, Ali b. Ebî Talha’dan, o da İbn Abbas’tan “Haccı ve umreyi Allah için tamamlayın” sözü hakkında rivayet etti; İbn Abbas şöyle dedi: “Kim hac veya umre için ihrama girerse, onu tamamlayıncaya kadar ihramdan çıkamaz. Haccın tamamlanması, kurban bayramı günü Akabe cemresini taşlayıp Beyt’i ziyaret ettiği zamandır; işte o zaman bütün ihramından çıkmış olur. Umrenin tamamlanması ise Beyt’i, Safâ ve Merve’yi tavaf ettiği zamandır; işte o zaman ihramdan çıkar.” Muhammed b. Amr rivayet etti, dedi ki: Ebû Âsım bize rivayet etti, dedi ki: Îsâ rivayet etti. Müsennâ da rivayet etti, dedi ki: Ebû Huzeyfe bize rivayet etti, dedi ki: Şibl rivayet etti; hepsi İbn Ebî Necîh’ten, o da Mücahid’den “Haccı ve umreyi Allah için tamamlayın” sözü hakkında rivayet etti; Mücahid şöyle dedi: “Bu ikisinde emredildikleri şeyleri tamamlayın.” Ammâr b. Hasan’dan bana aktarıldığına göre o dedi ki: İbn Ebî Ca‘fer bize, babasından, o da Rebî‘den “Haccı ve umreyi Allah için tamamlayın” sözü hakkında rivayet etti; Rebî‘ şöyle dedi: “İbrahim, Alkame b. Kays’tan şöyle rivayet etti: Hac, haccın menasikidir; umre ise Beyt’i aşmamaktır.” İbn Humeyd rivayet etti, dedi ki: Cerîr, Mansûr’dan, o da İbrahim’den “Haccı ve umreyi Allah için tamamlayın” sözü hakkında rivayet etti; İbrahim şöyle dedi: “Haccın menasiki; Arafat, Müzdelife ve diğer durakları yerine getirmektir. Umre ise Beyt içindir; kişi Beyt’i tavaf eder, Safâ ile Merve arasında sa‘y eder, sonra ihramdan çıkar.”

Başka bazıları şöyle dedi: Hac ve umrenin tamamlanması, ikisine ayrı ayrı, kendi evinin yanından ihrama girmenle olur. Bu görüşü söyleyenlerden biri olarak Muhammed b. Müsennâ rivayet etti, dedi ki: Muhammed b. Ca‘fer bize rivayet etti, dedi ki: Şu‘be, Amr b. Mürre’den, o da Abdullah b. Seleme’den, o da Ali’den rivayet etti; Ali’ye bir adam gelip bu ayeti, yani “Haccı ve umreyi Allah için tamamlayın” sözünü sordu. Ali şöyle dedi: “Bu, kendi evinin yanından ihrama girmendir.” İbn Humeyd rivayet etti, dedi ki: Hârûn b. Muğîre, Anbese’den, o da Şu‘be’den, o da Amr b. Mürre’den, o da Abdullah b. Seleme’den rivayet etti; Abdullah şöyle dedi: “Bir adam Ali’ye geldi ve ‘Allah’ın “Haccı ve umreyi Allah için tamamlayın” sözü hakkında ne dersin?’ diye sordu. Ali de: ‘Kendi evinin yanından ihrama girmendir’ dedi.” Ebû Küreyb rivayet etti, dedi ki: Vekî‘, Süfyân’dan, o da Muhammed b. Sûka’dan, o da Saîd b. Cübeyr’den rivayet etti; Saîd şöyle dedi: “Umrenin tamamlanması, kendi evinin yanından ihrama girmendir.” Ebû Küreyb rivayet etti, dedi ki: Vekî‘, Sevr b. Yezîd’den, o da Süleyman b. Mûsâ’dan, o da Tâvûs’tan rivayet etti; Tâvûs şöyle dedi: “Bu ikisinin tamamlanması, onları ayrı ayrı, yeniden başlayarak, kendi evinden yapmandır.” Müsennâ bana rivayet etti, dedi ki: Süfyân bize, Sevr’den, o da Süleyman b. Mûsâ’dan, o da Tâvûs’tan “Haccı ve umreyi Allah için tamamlayın” sözü hakkında rivayet etti; Tâvûs şöyle dedi: “Onları ayrı ayrı ve vakitleri içinde kendi evinden yaparsın; işte bu, onların tamamlanmasıdır.”

Başka bazıları şöyle dedi: Umrenin tamamlanması, onun hac ayları dışında yapılmasıdır; haccın tamamlanması ise, kişinin hac menasikinin tamamını yerine getirip kıran veya temettü sebebiyle kendisine kurban gerekmeyecek şekilde haccı yapmasıdır. Bu görüşü söyleyenlerden biri olarak Bişr rivayet etti, dedi ki: Yezîd bize rivayet etti, dedi ki: Saîd, Katâde’den “Haccı ve umreyi Allah için tamamlayın” sözü hakkında rivayet etti; Katâde şöyle dedi: “Umrenin tamamlanması, onun hac ayları dışında yapılmasıdır. Hac aylarında yapılan, sonra kişinin hac yapıncaya kadar kaldığı umre ise temettüdür; bunda kurban gerekir. Eğer kurban bulamazsa hac sırasında üç gün, döndüğünde de yedi gün oruç tutar.” İbn Beşşâr rivayet etti, dedi ki: Muhammed b. Ca‘fer bize rivayet etti, dedi ki: Saîd, Katâde’den “Haccı ve umreyi Allah için tamamlayın” sözü hakkında rivayet etti; Katâde şöyle dedi: “Hac ayları dışında yapılan umre tam bir umredir; hac aylarında yapılan ise temettüdür ve onda kurban gerekir.” Yakub bana rivayet etti, dedi ki: Heşîm, İbn Avn’dan rivayet etti; İbn Avn şöyle dedi: Kasım b. Muhammed’i şöyle derken işittim: “Hac aylarında yapılan umre tam değildir.” Ona, “Muharrem ayında yapılan umre nasıl?” denildi. O da: “Onlar bunu tam sayarlardı” dedi.

Başka bazıları şöyle dedi: Hac ve umrenin tamamlanması, evinden yalnızca bu ikisini yapmak niyetiyle çıkmandır. Bu görüşü söyleyenlerden biri olarak Kasım rivayet etti, dedi ki: Hüseyin bize rivayet etti, dedi ki: Bir adam bana Süfyân’dan rivayet etti; Süfyân şöyle dedi: “Bunun, yani hac ve umrenin tamamlanmasının anlamı şudur: Evinden yalnızca hac ve umreyi istemek üzere çıkarsın, mikattan telbiye getirirsin. Yoksa ticaret veya bir ihtiyaç için çıkıp, Mekke’ye yaklaşınca ‘Keşke hac yapsam veya umre yapsam’ demen değildir. Bu da geçerlidir; fakat tam olan, onun için çıkmandır, başka bir şey için çıkmaman değildir.”

Başka bazıları ise şöyle dedi: Bunun anlamı, “Hacca ve umreye girdiğiniz zaman onları Allah için tamamlayın” demektir. Bu görüşü söyleyenlerden biri olarak Yûnus bana rivayet etti, dedi ki: İbn Vehb bize haber verdi, dedi ki: İbn Zeyd şöyle dedi: “Umre insanlardan hiç kimseye vacip değildir.” Ben ona, “Peki Allah’ın ‘Haccı ve umreyi Allah için tamamlayın’ sözü ne olacak?” dedim. O şöyle dedi: “Yaratılmışlardan hiç kimse, bir işe girdiğinde onu tamamlamadan bırakmamalıdır. Kişi umreye girdiği zaman, bir veya iki gün telbiye getirip sonra geri dönmemelidir. Tıpkı bir gün oruç tutan kimsenin günün ortasında orucunu bozmasının uygun olmaması gibi.”

Şa‘bî bu ifadeyi “umre” kelimesini merfu okuyarak okurdu. İbn Müsennâ rivayet etti, dedi ki: Yahyâ b. Saîd bize, Şu‘be’den rivayet etti; Şu‘be dedi ki: Saîd b. Ebî Bürde bana rivayet etti: “Şa‘bî ile Ebû Bürde umre hakkında konuşuyorlardı. Şa‘bî, ‘O nafiledir’ dedi ve ‘Haccı tamamlayın; umre de Allah içindir’ anlamına gelecek şekilde okudu. Ebû Bürde ise, ‘O vaciptir’ dedi ve ‘Haccı ve umreyi Allah için tamamlayın’ diye okudu.” Muhammed b. Amr bana rivayet etti, dedi ki: Ebû Âsım bize rivayet etti, dedi ki: İbn Avn, Şa‘bî’den onun bu şekilde okuduğunu rivayet etti. Bununla beraber Şa‘bî’den bu görüşün aksine bir rivayet de nakledilmiştir; fakat ondan meşhur olan görüş budur. Bu karşı rivayet şöyledir: Müsennâ bana rivayet etti, dedi ki: Haccâc b. Minhâl bize rivayet etti, dedi ki: Ebû Avâne, Muğîre’den, o da Şa‘bî’den rivayet etti; Şa‘bî şöyle dedi: “Umre vaciptir.”

Umrenin vacip olduğunu söyleyenlerin kıraati, “umre” kelimesinin mansup okunmasıdır; buna göre anlam: “Hac ve umre farzını yerine getirin” demektir. Nitekim Muhammed b. Müsennâ rivayet etti, dedi ki: Muhammed b. Ca‘fer bize haber verdi, dedi ki: Şu‘be bize rivayet etti, dedi ki: Ebû İshak’ı şöyle derken işittim; Mesrûk’u şöyle derken işittim: “Allah’ın kitabında dört şeyle emrolundunuz: Namazı kılmak, zekâtı vermek, hac ve umre.” Sonra şu ayeti okudu: “Yoluna gücü yetenlerin Beyt’i haccetmesi Allah’ın insanlar üzerindeki hakkıdır.” (Âl-i İmrân 97) ve “Haccı ve umreyi Allah için tamamlayın.” Ebû’s-Sâib bana rivayet etti, dedi ki: İbn İdrîs bize rivayet etti, dedi ki: Leys’in Hasan’dan, onun da Mesrûk’tan rivayet ettiğini işittim; Mesrûk şöyle dedi: “Biz dört şeyi yerine getirmekle emrolunduk: Namaz, zekât, umre ve hac. Umre, hac yanında zekâtın namaz yanındaki konumu gibidir.”

İbn Beşşâr rivayet etti, dedi ki: Muhammed b. Bekr bize haber verdi, dedi ki: İbn Cüreyc bize rivayet etti; dedi ki: Ali b. Hüseyin ve Saîd b. Cübeyr’e “Umre insanlar üzerine vacip midir?” diye soruldu. İkisi de şöyle dedi: “Onun vacip olduğunu biliyoruz; çünkü Allah: ‘Haccı ve umreyi Allah için tamamlayın’ buyurmuştur.” Süvâr b. Abdullah rivayet etti, dedi ki: Yahyâ b. Saîd el-Kattân bize, Abdülmelik b. Ebî Süleyman’dan rivayet etti; Abdülmelik şöyle dedi: “Bir adam Saîd b. Cübeyr’e umrenin farz mı yoksa nafile mi olduğunu sordu. Saîd, ‘Farzdır’ dedi. Adam, ‘Şa‘bî onun nafile olduğunu söylüyor’ dedi. Saîd de: ‘Şa‘bî yalan söylemiş’ dedi ve ‘Haccı ve umreyi Allah için tamamlayın’ ayetini okudu.” Hasan b. Yahyâ rivayet etti, dedi ki: Abdürrezzâk bize haber verdi, dedi ki: Ma‘mer, Katâde’den, o da Atâ’nın sözünü işiten birinden “Haccı ve umreyi Allah için tamamlayın” ayeti hakkında rivayet etti; Atâ şöyle dedi: “Bu ikisi vaciptir: Hac ve umre.”

Bunların “Haccı ve umreyi Allah için tamamlayın” ayetindeki tevili şudur: Hac ve umre, yüce Allah tarafından farz kılınmış iki görevdir; Allah namazın ikame edilmesini emrettiği gibi, onların da yerine getirilmesini emretmiştir. Onlar iki farzdır ve umre, hac gibi vaciptir. Bu görüşte olan sahabe, tâbiîn ve onlardan sonra gelenlerden birçok kişi vardır; kitabı uzatmamak için onların isimlerini ve rivayetlerini zikretmeyi uygun görmedik. Onlar, “Haccı ve umreyi Allah için tamamlayın” sözünün anlamının “Haccı ve umreyi yerine getirin” olduğunu söylediler. Bunu söyleyenlerden biri olarak Mûsâ b. Hârûn rivayet etti, dedi ki: Amr b. Hammâd bize rivayet etti, dedi ki: Esbât, Süddî’den “Haccı ve umreyi Allah için tamamlayın” sözü hakkında rivayet etti; Süddî şöyle dedi: “Yani haccı ve umreyi yerine getirin.” Ahmed b. Hâzim rivayet etti, dedi ki: Ebû Nuaym bize rivayet etti, dedi ki: İsrail, Süveyr’den, o da babasından, o da Ali’den şu kıraati rivayet etti: “Haccı ve umreyi Beyt için yerine getirin.” Sonra Ali şöyle dedi: “Umre de hac gibi vaciptir.” Ahmed b. Hâzim rivayet etti, dedi ki: Ebû Nuaym bize rivayet etti, dedi ki: İsrail bize rivayet etti, dedi ki: Süveyr bize, babasından, o da Abdullah’tan rivayet etti; Abdullah şu şekilde okudu: “Haccı ve umreyi Beyt’e kadar yerine getirin.” Sonra Abdullah şöyle dedi: “Vallahi, çekinmemiş olsaydım ve Resûlullah’tan bu konuda bir şey işitmiş olsaydım, umrenin hac gibi vacip olduğunu söylerdim.”

Onlar “haccı ve umreyi yerine getirin” sözüyle şunu kastetmiş gibidirler: Size farz kılındığı şekilde, sınırları ve hükümleriyle bu ikisini yapın. Bu kıraatte, yani “umre” kelimesini mansup okuyanlardan bazıları ise şöyle dedi: Umre nafiledir. Onlara göre kelimenin mansup okunması, umrenin vacip olduğuna delalet etmez; çünkü bazı ameller vardır ki, kul onlara girdikten sonra onları yapması ve tamamlaması gerekir, fakat baştan o amele girmek kendisine farz değildir. Nafile hac da böyledir. Herkesin ittifakıyla, kişi nafile hac için ihrama girdiğinde onu sürdürüp tamamlaması gerekir; fakat baştan ona girmesi farz değildir. Onlar şöyle dediler: Umre de böyledir; baştan ona girmek farz değildir, fakat ona girip kendi üzerine gerekli kılan kimsenin, girdikten sonra onu tamamlaması gerekir. Buna göre Allah’ın hac ve umreyi tamamlamayı emretmesinde, umrenin baştan farz olduğuna dair bir delil yoktur. Onlar şöyle dediler: Biz haccın farz oluşunu, Allah’ın “Yoluna gücü yetenlerin Beyt’i haccetmesi Allah’ın insanlar üzerindeki hakkıdır” (Âl-i İmrân 97) sözüyle kabul ederiz. Bu görüşü söyleyenler arasında sahabe, tâbiîn ve sonraki nesillerden bir topluluk vardır.

Bu görüşü söyleyenlerden biri olarak Ebû Küreyb ve Ebû’s-Sâib rivayet ettiler, dediler ki: İbn İdrîs bize rivayet etti, dedi ki: Saîd b. Ebî Arûbe’yi, Ebû Ma‘şer’den, o da İbrahim’den rivayet ederken işittim; İbrahim şöyle dedi: Abdullah dedi ki: “Hac farzdır, umre ise nafiledir.” Yakub b. İbrahim bana rivayet etti, dedi ki: İbn Uleyye bize, İbn Ebî Arûbe’den, o da Ebû Ma‘şer’den, o da Nehaî’den, o da İbn Mesûd’dan bunun benzerini rivayet etti. İbn Beşşâr rivayet etti, dedi ki: İbn Usme bize rivayet etti, dedi ki: Saîd b. Beşîr, Katâde’den, o da Saîd b. Cübeyr’den rivayet etti; Saîd şöyle dedi: “Umre vacip değildir.” İbn Humeyd rivayet etti, dedi ki: Cerîr, Muğîre’den, o da Simâk’tan rivayet etti; Simâk şöyle dedi: “İbrahim’e umreyi sordum. O da: ‘Güzel bir sünnettir’ dedi.” Yakub bana rivayet etti, dedi ki: Heşîm, Muğîre’den, o da İbrahim’den bunun benzerini rivayet etti. Müsennâ bana rivayet etti, dedi ki: Haccâc bize rivayet etti, dedi ki: Ebû Avâne, Muğîre’den, o da İbrahim’den bunun benzerini rivayet etti. İbn Beşşâr rivayet etti, dedi ki: Abdurrahman bize rivayet etti, dedi ki: Süfyân, Muğîre’den, o da İbrahim’den bunun benzerini rivayet etti. Müsennâ bana rivayet etti, dedi ki: Haccâc bize rivayet etti, dedi ki: Hammâd bize rivayet etti, dedi ki: Abdullah b. Avn, Şa‘bî’den rivayet etti; Şa‘bî şöyle dedi: “Umre nafiledir.”

“Umre” kelimesini merfu okuyanlara gelince, onlar şöyle dediler: Onu mansup okumanın bir yönü yoktur. Çünkü umre, Beyt’i ziyaret etmekten ibarettir; Beyt’i ziyaret etmeyen kimse “umre yapan” adını hak etmez. Onlara göre kişi Beyt’e ulaşıp onu, Safâ ve Merve’yi tavaf ettiğinde, artık bundan sonra kendisine tamamlaması emredilecek bir amel kalmaz. Oysa hacda kişi Beyt’e ulaşıp onu, Safâ ve Merve’yi tavaf ettikten sonra Arafat’a, Müzdelife’ye gitmek, durulması emredilen yerlerde durmak ve hac ibadetini tamamlayan diğer amelleri yapmakla emrolunur. Umrede ise Beyt’e ulaştıktan sonra “umreni tamamla” demenin anlaşılır bir yönü yoktur. Böyle olunca, onlara göre doğru kıraat, “umre” kelimesinin merfu okunmasıdır; yani onun Allah için yapılan iyilik amellerinden biri olduğu belirtilmiş olur ve arkasındaki “Allah içindir” haberiyle merfu olur.

Bize göre bu konuda doğruya en yakın kıraat, “umre” kelimesini “hac” kelimesine atfederek mansup okuyanların kıraatidir; anlam da her ikisini Allah için tamamlamayı emretmektir. “Umre Beyt’i ziyaret etmektir; kişi Beyt’e ulaşınca artık tamamlaması emredilecek bir amel kalmaz” diyerek onu merfu okuyanların gerekçesinin bir anlamı yoktur. Çünkü umre yapan kimse Beyt’e ulaştığında ziyareti gerçekleşmiş olsa da, umre niyetiyle Beyt’i ziyaret ederken Allah’ın kendisine emrettiği amelin tamamı henüz bitmiş değildir. Bu da Beyt’i tavaf etmek, Safâ ile Merve arasında sa‘y etmek ve bunu tamamlayıncaya kadar Allah’ın kaçınmayı emrettiği şeylerden kaçınmaktır. Bu, kişinin ziyareti kendisine gerekli kılmasıyla üzerine gerekli olan, fakat ziyaretten ayrı bir ameldir. Ayrıca ümmetin delil teşkil eden çoğunluğu “umre” kelimesini mansup okuma konusunda birleşmiştir ve bütün şehirlerin kurrâsı onu merfu okuyan kimsenin kıraatine muhalefet etmiştir. Bu da onu merfu okuyan kimsenin hatasını göstermek için ayrıca delil aramaya ihtiyaç bırakmaz.

“Umre” kelimesini mansup okuyanların ayetin teviline dair zikrettiğimiz iki görüşten doğruya en yakın olanı, Abdullah b. Mesûd’un ve onunla aynı görüşte olanların sözüdür. Buna göre anlam şudur: “Haccı ve umreyi, onları üzerinize gerekli kıldıktan sonra Beyt’e kadar Allah için tamamlayın.” Yoksa bu ayet, Allah’ın baştan bu iki ibadete başlamayı ve onları bütünüyle eda etmeyi kullarına farz kıldığına dair bir emir değildir. Çünkü ayet iki anlama da ihtimallidir: Birincisi, Allah’ın haccı ve umreyi baştan yerine getirmeyi emretmesi ve onları kullara farz kılması; ikincisi ise, kişi bu iki ibadete girdikten ve onları kendi üzerine gerekli kıldıktan sonra Allah’ın onları tamamlamayı emretmesidir. Ayet bu iki manaya da ihtimalli olunca, iki taraftan birinin diğerine karşı bu ayetten kesin bir delili olmaz; diğer tarafın da ona karşı aynı şekilde bir ihtimali bulunur. Böyle olunca, umrenin farz olduğuna dair kesin bir haber bulunmadığı ve ümmet onun vacip oluşu konusunda ihtilaf ettiği sürece, “Umre farzdır” diyen kimsenin sözünü doğrulayacak bir delil olmadan bu sözü söylemesinin bir anlamı yoktur. Çünkü farzlar kullara ancak onların gerekli olduğunu açıkça gösteren bir delille yüklenir.

Bir kimse, “Umre hac gibi vaciptir; ‘Haccı ve umreyi Allah için tamamlayın’ ayetini ‘Bu ikisinin sınırlarını ve farzlarını yerine getirin’ şeklinde yorumlayanların tevili sizin tevilinizden daha doğrudur” diye zannederse, buna şu rivayetle cevap verilir: Hâtim b. Bekîr ed-Dabbî bana rivayet etti, dedi ki: Eşhel b. Hâtim el-Artabâî bize rivayet etti, dedi ki: İbn Avn, Muhammed b. Cühâde’den, o da bir adamdan, o da arkadaşından, o da babasından rivayet etti; babasının künyesi Ebû’l-Müntefik idi. O şöyle dedi: “Arafat’ta Peygambere geldim. Ona yaklaştım, hatta bineğimin boynu ile onun bineğinin boynu birbirine yaklaştı. Dedim ki: ‘Ey Allah’ın Resûlü! Bana beni Allah’ın azabından kurtaracak ve cennetine sokacak bir amel bildir.’ O da şöyle buyurdu: ‘Allah’a ibadet et ve O’na hiçbir şeyi ortak koşma; farz namazı kıl, farz zekâtı ver, hac yap ve umre yap.’”

Eşhel dedi ki: Sanıyorum o şöyle de dedi: “Ramazan orucunu tut; insanların sana yapmasını sevdiğin şeyi sen de onlara yap, insanların sana yapmasını istemediğin şeyi de onlara yapmaktan vazgeç.” Yine Yakub b. İbrahim bana rivayet etti, dedi ki: İbn İbrahim bize rivayet etti, dedi ki: Abdurrahman b. Mehdî ve Muhammed b. Ebî Adiyy, Şu‘be’den, o da Nu‘mân b. Sâlim’den, o da Amr b. Evs’ten, o da Benî Âmir’den Ebû Rezîn el-Ukaylî adlı bir adamdan rivayet etti; Ebû Rezîn şöyle dedi: “Ey Allah’ın Resûlü! Babam çok yaşlı bir ihtiyardır; hac, umre ve yolculuk yapmaya gücü yetmez. İslam ona ulaşmıştır. Onun adına hac yapayım mı?” Resûlullah şöyle buyurdu: “Baban adına hac yap ve umre yap.” Yine Yakub bana rivayet etti, dedi ki: İbn Uleyye bize, Eyyûb’dan, o da Ebû Kilâbe’den rivayet etti: Resûlullah hutbe verdi ve şöyle buyurdu: “Allah’a ibadet edin, O’na hiçbir şeyi ortak koşmayın; namazı dosdoğru kılın, zekâtı verin, hac ve umre yapın, doğru olun ki işleriniz de doğru olsun.” Buna benzer haberler, senetlerinin zayıflığı sebebiyle dinde hüccet olacak derecede sabit değildir. Bununla birlikte senetleri zayıf olduğu gibi, haberler içinde bunlara benzeyen ve umrenin farz değil, nafile olduğunu gösteren rivayetler de vardır.

Nitekim Muhammed b. Humeyd ve Muhammed b. Îsâ ed-Dâmiğânî bize rivayet ettiler; dediler ki: Abdullah b. Mübarek bize, Haccâc b. Ertât’tan, o da Muhammed b. Münkedir’den, o da Câbir b. Abdullah’tan, o da Peygamberden rivayet etti: Peygambere umrenin vacip olup olmadığı soruldu. O da şöyle buyurdu: “Hayır; fakat umre yapmanız sizin için daha hayırlıdır.” İbn Humeyd rivayet etti, dedi ki: Cerîr bize rivayet etti. Yahyâ b. Talha el-Yerbûî de bana rivayet etti, dedi ki: Şerîk, Muâviye b. İshak’tan, o da Ebû Sâlih el-Hanefî’den rivayet etti; Ebû Sâlih şöyle dedi: Resûlullah şöyle buyurdu: “Hac cihaddır, umre ise nafiledir.” Bazı anlayışsız kimseler ise, “Ben hiçbir nafile ibadet görmedim ki onun farzdan bir aslı olmasın; umrenin nafile olduğu sabit olduğuna göre onun bir farzının da bulunması gerekir, çünkü bütün amellerde farz, nafilenin aslıdır” diyerek umrenin vacip olduğunu iddia etmiştir. Buna şöyle denilir: Sen itikâfı nafile sayıyorsun; peki onun nafilesinin aslı olan farz nerededir? Sonra ona itikâfın vacip olup olmadığı sorulur. Eğer “Vaciptir” derse bütün ümmetin görüşünün dışına çıkmış olur. Eğer “Nafiledir” derse ona şöyle denilir: Teslim edilmesi gereken hangi yönden itikâfın nafile, umrenin ise farz olması gerekmiştir? Bu iki şeyden biri hakkında ne söylerse, diğerinde de benzeri kendisine gerekli olur.

Getirdiğimiz delillere göre, umre kelimesi hakkında doğruya en yakın kıraat, onu mansup okuyanın kıraatidir. “Haccı ve umreyi Allah için tamamlayın” sözünün tevilinde doğruya en yakın görüş de, Ali b. Ebî Talha’nın İbn Abbas’tan rivayet ettiği ve daha önce zikrettiğimiz görüştür. Buna göre bu ayet, hac ve umreye girdikten ve onları üzerinize gerekli kıldıktan sonra, onların amellerini Allah’ın belirlediği sınırlar ve sünnetler üzere tamamlamayı emreden bir buyruktur. Umre hakkındaki iki görüşten doğruya en yakın olanı ise, onun farz değil, nafile olduğunu söyleyenlerin görüşüdür. Ayetin anlamı şudur: “Ey müminler! Hac ve umreye girdikten ve onları kendinize gerekli kıldıktan sonra, Allah’ın size emrettiği sınırlar üzere haccı ve umreyi Allah için tamamlayın.” Yüce Allah bu ayeti Peygamberine, Beyt’ten alıkonulduğu Hudeybiye Umresi hakkında indirmiştir. Bu ayette müminlere, eğer kendileriyle Beyt arasındaki engel kaldırılırsa ihramlarında üzerlerine ne gerektiğini bildirmiş; eğer ihrama girer de Beyt’ten alıkonulurlarsa ihramdan çıkış yollarını açıklamış; Hudeybiye yılında yaptıkları umrede ve daha sonra yapacakları umre ve haclarda kendilerine gerekli olacak amelleri zikretmiştir. Bu açıklamaya da şu sözüyle başlamıştır: “Sana hilalleri sorarlar. De ki: Onlar insanlar ve hac için vakit ölçüleridir.” (Bakara 189) Hac ve umrenin anlamını daha önce delilleriyle açıkladığımız için kitabı uzatmamak adına onu tekrar etmeyi uygun görmedik.

Allah’ın “Eğer engellenirseniz, kolayınıza gelen kurbanı gönderin” (Bakara 196) sözünün teviline gelince: Tefsir ehli, Allah’ın hac veya umresinde buna uğrayan kimseye kolayına gelen kurbanı gerekli kıldığı “ihsâr”ın ne olduğu konusunda ihtilaf etti. Bazıları şöyle dedi: Bu, ihramlı kimseyi, Allah’ın ihramında kendisine farz kıldığı amelden ve Beyt-i Haram’a ulaşmaktan alıkoyan her türlü engel ve tutuklamadır. Bu görüşü söyleyenlerden biri olarak Muhammed b. Amr bana rivayet etti, dedi ki: Ebû Âsım bize rivayet etti, dedi ki: Îsâ, İbn Ebî Necîh’ten, o da Mücahid’den rivayet etti; Mücahid şöyle derdi: “Hasr, bütün alıkonulmalardır.” Yani bir adamın hac veya umresinde karşısına ne engel çıkarsa çıksın, engellendiği yerden kurbanını gönderir. Mücahid, Allah’ın “Eğer engellenirseniz” sözü hakkında şöyle dedi: “Bir insan hastalanır, kırığı olur veya herhangi bir iş onu alıkoyar ve ona galip gelirse, ne olursa olsun, kolayına gelen kurbanı gönderir; başını tıraş etmez ve kurban bayramı gününe kadar ihramdan çıkmaz.” Müsennâ bana rivayet etti, dedi ki: Ebû Huzeyfe bize rivayet etti, dedi ki: Şibl, İbn Ebî Necîh’ten, o da Mücahid’den bunun benzerini rivayet etti. Müsennâ rivayet etti, dedi ki: Ebû Nuaym bize rivayet etti, dedi ki: Süfyân, İbn Cüreyc’den, o da Atâ’dan rivayet etti; Atâ şöyle dedi: “İhsâr, onu alıkoyan her şeydir.”

Muhammed b. Beşşâr rivayet etti, dedi ki: Muhammed b. Ca‘fer bize, Saîd’den, o da Katâde’den rivayet etti; Katâde engellenen kimse hakkında şöyle dedi: “Bu, korku, hastalık veya onu alıkoyan herhangi bir engeldir. Böyle bir şey başına gelirse kurbanını gönderir; kurban yerine ulaştığında ihramdan çıkar.” Bişr rivayet etti, dedi ki: Yezîd bize, Saîd’den, o da Katâde’den Allah’ın “Eğer engellenirseniz, kolayınıza gelen kurbanı gönderin” sözü hakkında rivayet etti; Katâde şöyle dedi: “Bu, kendisine korku, hastalık veya Beyt’ten alıkoyan bir engel isabet eden adamdır. Kurbanını gönderir; kurban yerine ulaştığında ihramdan çıkmış olur.” Müsennâ bana rivayet etti, dedi ki: İshak bize rivayet etti, dedi ki: Ebû Muâviye, Hişâm b. Urve’den, o da babasından rivayet etti; Urve şöyle dedi: “İhramlıyı alıkoyan her şey ihsârdır.” Müsennâ bana rivayet etti, dedi ki: Süveyd bize haber verdi, dedi ki: İbn Mübarek, İbrahim’den rivayet etti. Ebû Ca‘fer dedi ki: Sanırım bu rivayet Şerîk’ten, o da İbrahim b. Muhâcir’den, o da İbrahim’den gelmiştir. İbrahim, “Eğer engellenirseniz” sözü hakkında şöyle dedi: “Hastalık, kırık veya korku.” Müsennâ bana rivayet etti, dedi ki: Ebû Sâlih bize rivayet etti, dedi ki: Muâviye, Ali’den, o da İbn Abbas’tan Allah’ın “Eğer engellenirseniz, kolayınıza gelen kurbanı gönderin” sözü hakkında rivayet etti; İbn Abbas şöyle dedi: “Kim hac veya umre için ihrama girer, sonra ağır bir hastalık veya onu alıkoyan bir mazeret sebebiyle Beyt’ten engellenirse, onu kaza etmesi gerekir.”

Bu görüşü söyleyenlerin gerekçesi şudur: Arap dilinde “ihsâr”, hastalık ve benzeri bir illetin engellemesi anlamına gelir; bir zorlayıcının, galibin baskısı ve üstün gelmesi anlamına gelmez. Ancak hastalık, sokma, yara, nafakanın tükenmesi veya bineğin kırılması gibi bir illetin galip gelmesi bunun kapsamındadır. Düşmanın engellemesi, bir kimsenin hapiste alıkoyması veya hükümdar ya da baskın gelen bir insanın ihramlı kimse ile Beyt’e ulaşması arasına girmesi gibi zorlayıcı bir engel ise Araplar tarafından “ihsâr” değil, “hasr” diye adlandırılır. Onlar buna delil olarak Yüce Allah’ın şu sözünü gösterdiler: “Cehennemi kâfirler için bir kuşatıcı yaptık.” (İsrâ 8) Buradaki “hasîr”, “hâsir”, yani hapseden, alıkoyan anlamındadır. Onlar şöyle dediler: Eğer galip gelen bir zorlayıcının, bahsettiğimiz illetler dışında alıkoyması “ihsâr” diye adlandırılsaydı, “Düşman ihsâr edildi” denmesi gerekirdi. Arap dillerinin “Düşman kuşatıldı” ve “Düşman kuşatma altındadır” ifadelerinde birleşmesi, buna karşılık “Düşman ihsâr edildi” ve “Onlar muhsardır” denilmemesi; buna mukabil “Adam hastalık ve korku illetiyle ihsâr edildi” denilmesi, Allah’ın “Eğer engellenirseniz” sözüyle ancak hastalık, korku veya engelleyici bir illetin kastedildiğine en büyük delildir. Onlar şöyle dediler: Biz düşmanın alıkoymasını ve ihramlı kimseyi Beyt’e ulaşmaktan engellemesini, hastalığın alıkoymasıyla aynı hükümde saydık; bunu ayetin zahirinin “Eğer engellenirseniz, kolayınıza gelen kurbanı gönderin” şeklindeki delaletinden değil, Allah’ın Beyt’e ulaşmasını hastalığın engellediği hasta için koyduğu hükme kıyasla yaptık. Çünkü düşmanın, sultanın veya galip bir zorlayıcının alıkoyması da hastalık ve kırık gibi engelleyici bir illete benzer.

Başka bazıları ise şöyle dedi: Allah’ın “Eğer engellenirseniz, kolayınıza gelen kurbanı gönderin” sözünün anlamı, “Eğer bir düşman veya insanlardan zorlayıcı bir engel sizi Beyt’e ulaşmaktan alıkoyarsa” demektir. Onlara göre bedenlerde ortaya çıkan hastalık, yara ve benzeri arızalar bu ayetin kapsamına girmez. Bu görüşü söyleyenlerden biri olarak Muhammed b. Amr rivayet etti, dedi ki: Ebû Âsım bize rivayet etti, dedi ki: Îsâ, İbn Ebî Necîh’ten, o da Mücahid ve Atâ’dan, onlar da İbn Abbas’tan rivayet ettiler; İbn Abbas şöyle dedi: “Hasr, düşmanın kuşatmasıdır. Adam kurbanını gönderir. Eğer düşman sebebiyle Beyt’e ulaşamıyorsa ve kurbanını Mekke’ye ulaştıracak bir kimse bulursa onu gönderir ve ihramda kalır.” Muhammed b. Amr dedi ki: Ebû Âsım şöyle dedi: “Onun ‘ihrama girer’ mi yoksa ‘kurbanı satın aldığında kurban sahibine belirlediği gün ihramdan çıkar’ mı dediğini bilmiyoruz.” Sonra şöyle devam etti: “Güvene kavuştuğunda hac veya umre yapması gerekir. Eğer onu alıkoyan bir hastalık isabet eder ve yanında kurban bulunmazsa, alıkonulduğu yerde ihramdan çıkar. Yanında kurban varsa, kurban yerine ulaşıncaya kadar ihramdan çıkmaz. Kurbanı gönderdiği zaman, ertesi yıl hac veya umre yapması gerekmez; ancak isterse yapar.”

Ebû Ubeyd el-Kasım b. Sellâm’dan bana aktarıldığına göre o dedi ki: Yahyâ b. Saîd bana, İbn Cüreyc’den, o da İbn Tâvûs’tan, o da babasından, o da İbn Abbas’tan rivayet etti; İbn Abbas şöyle dedi: “Hasr ancak düşmanın alıkoymasıdır.” Müsennâ bana rivayet etti, dedi ki: Ebû Huzeyfe bize rivayet etti, dedi ki: Şibl, İbn Ebî Necîh’ten, o da Mücahid ve Atâ’dan, onlar da İbn Abbas’tan, Muhammed b. Amr’ın Ebû Âsım’dan rivayet ettiği hadisin benzerini rivayet etti; ancak burada şöyle dedi: “Kurbanı gönderir ve kurbanı satın alan kişiye belirlediği günden itibaren ihramlı kalır.” Sonra hadisin geri kalanını Muhammed b. Amr’ın Ebû Âsım’dan rivayet ettiği şekilde zikretti. Mâlik b. Enes şöyle dedi: “Bana ulaştığına göre Resûlullah ve ashabı Hudeybiye’de ihramdan çıktılar; kurbanları kestiler, başlarını tıraş ettiler ve Beyt’i tavaf etmeden, kurban Beyt’e ulaşmadan önce her şeyden helal oldular. Sonra Resûlullah’ın ashabından veya yanında bulunanlardan herhangi birine bir şeyi kaza etmelerini veya bir şeye dönmelerini emrettiğini bilmiyoruz.” Bunu bana Yûnus rivayet etti, dedi ki: İbn Vehb bunu Mâlik’ten bize haber verdi. Mâlik’e düşman tarafından engellenen ve kendisiyle Beyt arasına engel konulan kimse soruldu. O da şöyle dedi: “Her şeyden helal olur, kurbanını keser ve alıkonulduğu yerde başını tıraş eder. Daha önce hiç hac yapmamışsa, İslam haccını yapması gerekir; bunun dışında kaza gerekmez.” Mâlik dedi ki: “Bizim görüşümüze göre düşman dışında hastalık veya benzeri bir sebeple engellenen kimse, öncelikle kaçınılmaz olan şeyi yapar, fidye verir, sonra bunu umreye çevirir; ertesi yıl hac yapar ve kurban keser.”

Bu görüşü, yani Mâlik’in görüşünü söyleyenlerin gerekçesi şudur: Bu ayet, müşriklerin Resûlullah’ı ve ashabını Beyt’ten alıkoymaları hakkında inmiştir. Bunun üzerine Allah Peygamberine ve beraberindekilere kurbanlarını kesmelerini ve ihramdan çıkmalarını emretmiştir. Onlar şöyle dediler: Allah bu ayeti sadece düşmanın engellemesi hakkında indirmiştir. Bu yüzden hükmünün, indiği anlamın dışına taşınması caiz değildir. Hastaya gelince, hastalığı sebebiyle yürümeye güç yetiremez ve Arafat’ı kaçırırsa, o ancak haccı kaçırmış bir adamdır. Haccı kaçıran kimse hangi yolla ihramdan çıkıyorsa, onun da o yolla ihramdan çıkması gerekir. O, bu ayetin hakkında indiği muhsar anlamında değildir.

Allah’ın “Eğer engellenirseniz” sözü hakkında doğruya en yakın tevil, onu “Eğer düşman korkusu, hastalık veya bir illet sizi Beyt’e ulaşmaktan alıkoyarsa” diye açıklayanların tevilidir. Yani korkunuz veya hastalığınız sizi, hac ve umre amellerinden kendi üzerinize gerekli kıldığınız şeyi yerine getirmek için ilerlemekten alıkoyar, kendinizi tutmanıza sebep olursa bu hüküm geçerlidir. Bu yüzden korku ve hastalık zikredilmeyip düşürüldüğü için “uhsirtum” denilmiştir. Bundan “Falancadan korkum beni seninle görüşmekten alıkoydu” ve “Hastalığım beni falancadan alıkoydu” denilir; bununla, “kendimi bundan tutmama sebep oldu” anlamı kastedilir. Ama alıkoyan bizzat bir adam veya insan olduğunda, “Falanca beni seninle görüşmekten alıkoydu” denilir. Eğer ayetin anlamı, bazı yorumcuların sandığı gibi “Eğer bir düşman engeli sizi Beyt’e ulaşmaktan alıkoyarsa” olsaydı, ifade “Eğer hasredilirseniz” şeklinde olurdu.

Ayetin düşman dışında bir engellemeyi de kastettiğine ve burada asıl kastedilen şeyin düşman korkusu olduğuna dair söylediğimizin doğruluğunu açıklayan hususlardan biri de Allah’ın “Güvene kavuştuğunuzda, kim hac zamanına kadar umreden yararlanırsa…” (Bakara 196) sözüdür. Çünkü güven, ancak korkunun ortadan kalkmasıyla olur. Durum böyle olunca, Allah’ın bu ayette kastettiği ihsârın, ortadan kalkmasıyla güven hâlinin meydana geldiği korku olduğu anlaşılır. Böyle olunca, alıkoymasında can korkusu bulunmayan bir engelleyicinin tutması, ayetin okunan zahirinin hükmüne dahil değildir. Ancak bize göre kıyas yönünden hükmü buna eklenebilir. Çünkü can korkusu bulunmayan bir kimsenin alıkoyması, cezasından korkulmayan bir sultan, baba veya kadının kocası gibi kimselerin hac için yola çıkmayı ya da ihramı kendisine gerekli kılan kişinin Beyt’e ulaşmasını engellemesi, her ne kadar onlardan veya bazılarından bir tutma ve engelleme gerçekleşse de, yukarıda açıkladığımız sebeple Allah’ın “Eğer engellenirseniz” sözünün zahirine dahil değildir. Çünkü ayetin anlamı, “Eğer sizi düşman korkusu alıkoyarsa” demektir; bunun delili de Allah’ın “Güvene kavuştuğunuzda, kim hac zamanına kadar umreden yararlanırsa…” sözüdür. Az önce İbn Abbas’tan zikrettiğimiz haber de bunu açıklamıştır; o, “Hasr, düşmanın alıkoymasıdır” demiştir. Anlattığımız sebeplerden dolayı ayetin en uygun tevili bu olduğuna göre ve bu da Beyt’e ulaşmaktan alıkonulma olduğuna göre, ihramlı kimsenin karşısına çıkıp onu Beyt’e ulaşmaktan çeviren her engel, hüküm bakımından bunun benzeridir.

Sonra ilim ehli Allah’ın “Kolayınıza gelen kurban” sözü hakkında ihtilaf etti. Bazıları bunun bir koyun olduğunu söyledi. Bu görüşü söyleyenlerden biri olarak Abdülhamîd b. Beyân el-Kannâd rivayet etti, dedi ki: İshak el-Ezrak bize, Yûnus b. Ebî İshak es-Sebîî’den, o da Mücahid’den, o da İbn Abbas’tan rivayet etti; İbn Abbas, “Kolayınıza gelen kurban” hakkında şöyle dedi: “Bir koyundur.” Muhammed b. Beşşâr rivayet etti, dedi ki: Abdurrahman bize rivayet etti. Abdülhamîd de rivayet etti, dedi ki: İshak bize haber verdi, dedi ki: Süfyân, Habîb’den, o da Saîd b. Cübeyr’den, o da İbn Abbas’tan rivayet etti; İbn Abbas, “Kolayınıza gelen kurban” hakkında şöyle dedi: “Bir koyundur.” Muhammed b. Müsennâ rivayet etti, dedi ki: Muhammed b. Ca‘fer bize rivayet etti, dedi ki: Şu‘be, Yezîd b. Ebî Ziyâd’dan, o da Mücahid’den, o da İbn Abbas’tan bunun benzerini rivayet etti. İbn Müsennâ bana rivayet etti, dedi ki: Abdurrahman bize rivayet etti, dedi ki: Süfyân, Ebû İshak’tan, o da Nu‘mân b. Mâlik’ten rivayet etti; Nu‘mân şöyle dedi: “Temettü yaptım ve İbn Abbas’a sordum. O, ‘Kolayınıza gelen kurban’ dedi. Ben, ‘Koyun mu?’ dedim. O da: ‘Koyun’ dedi.” Abdülhamîd b. Beyân rivayet etti, dedi ki: İshak bize, Şerîk’ten, o da Ebû İshak’tan, o da Nu‘mân b. Mâlik’ten rivayet etti; Nu‘mân şöyle dedi: “İbn Abbas’a kolay gelen kurbanın ne olduğunu sordum. O da: ‘Sekiz çift hayvandan; deve, sığır, keçi ve koyundan’ dedi.” Ebû Küreyb ve Yakub b. İbrahim rivayet ettiler, dediler ki: Heşîm bize rivayet etti; Zührî haber verdi ve Yüce Allah’ın “Kolayınıza gelen kurban” sözü hakkında kendisine soruldu. O şöyle dedi: “İbn Abbas, bunun koyun cinsinden olduğunu söylerdi.”

İbn Humeyd rivayet etti, dedi ki: Yahyâ b. Vâdıh bize rivayet etti, dedi ki: Yûnus b. Ebî İshak, Mücahid’den, o da İbn Abbas’tan rivayet etti; İbn Abbas şöyle dedi: “Kolayınıza gelen kurban”, sekiz çift hayvandan olanıdır. İbn Abdüla‘lâ rivayet etti, dedi ki: Hâlid bize rivayet etti; Eş‘as’a Hasan’ın “Kolayınıza gelen kurban” sözü hakkındaki görüşü soruldu. O da: “Bir koyundur” dedi. Muhammed b. Beşşâr rivayet etti, dedi ki: Muhammed b. Ca‘fer bize rivayet etti, dedi ki: Şu‘be, Katâde’den “Kolayınıza gelen kurban” hakkında rivayet etti; Katâde şöyle dedi: “Bir koyundur.” Yine Muhammed b. Beşşâr rivayet etti, dedi ki: Muhammed b. Ca‘fer bize rivayet etti, dedi ki: Şu‘be, Katâde’den “Kolayınıza gelen kurban” hakkında rivayet etti; Katâde şöyle dedi: “Bunun en üstünü deve, ortası sığır, en aşağısı ise koyundur.” Bişr b. Muâz rivayet etti, dedi ki: Yezîd b. Zürey‘ bize rivayet etti, dedi ki: Saîd, Katâde’den bunun benzerini rivayet etti; ancak o rivayette şöyle denirdi: “Bunun en üstünü devedir.” Sonra hadisin geri kalanını aynı şekilde zikretti. İbn Beşşâr rivayet etti, dedi ki: Müslim b. İbrahim bize rivayet etti, dedi ki: Hemmâm, Katâde’den, o da Zürâre’den, o da İbn Abbas’tan rivayet etti; İbn Abbas şöyle dedi: “Kolayınıza gelen kurban bir koyundur.” İbn Beşşâr rivayet etti, dedi ki: Abdülvehhâb bize rivayet etti, dedi ki: Eyyûb, Ebû Cemre’den, o da İbn Abbas’tan bunun benzerini rivayet etti. Ebû Küreyb rivayet etti, dedi ki: İbn Yemân bize, İbn Cüreyc’den, o da Atâ’dan “Kolayınıza gelen kurban” hakkında rivayet etti; Atâ şöyle dedi: “Bir koyundur.” Ebû Küreyb rivayet etti, dedi ki: İbn Yemân bize rivayet etti, dedi ki: Muhammed b. Nefî‘, Atâ’dan bunun benzerini rivayet etti. Mûsâ b. Hârûn bana rivayet etti, dedi ki: Amr b. Hammâd bize rivayet etti, dedi ki: Esbât, Süddî’den rivayet etti; Süddî şöyle dedi: “Engellenen kimse, bir koyun veya ondan daha üstün bir kurban gönderir.” Ubeyd b. İsmail el-Hebbârî bana rivayet etti, dedi ki: İbn Nümeyr bize, A‘meş’ten, o da İbrahim’den, o da Alkame’den rivayet etti; Alkame şöyle dedi: “Bir adam hac için telbiye getirip sonra engellenirse, kolayına gelen kurbanı gönderir; bu da bir koyundur.” Alkame dedi ki: “Bunu Saîd b. Cübeyr’e anlattım. O da: ‘İbn Abbas da böyle demiştir’ dedi.” Müsennâ bana rivayet etti, dedi ki: Abdullah b. Sâlih bize rivayet etti, dedi ki: Muâviye b. Sâlih, Ali b. Ebî Talha’dan, o da İbn Abbas’tan rivayet etti; İbn Abbas şöyle dedi: “Kolayına gelen kurban, bir koyun ve ondan daha üstünüdür.”

İbn Beşşâr rivayet etti, dedi ki: Muhammed b. Ca‘fer bize rivayet etti, dedi ki: Şu‘be rivayet etti. Müsennâ da rivayet etti, dedi ki: Âdem el-Askalânî bize Şu‘be’den rivayet etti; Şu‘be dedi ki: Ebû Cemre bize İbn Abbas’tan rivayet etti. İbn Abbas şöyle dedi: “Kolayına gelen kurban; bir deve, bir sığır, bir koyun veya bir kan bedeline ortak olmaktır.” İbn Beşşâr rivayet etti, dedi ki: Abdülvehhâb bize rivayet etti, dedi ki: Yahyâ b. Saîd’i işittim; o da Kasım b. Muhammed’i şöyle derken işitti: “İbn Abbas, koyunun kolayına gelen kurban olduğunu kabul ederdi.” Müsennâ rivayet etti, dedi ki: İshak bize rivayet etti, dedi ki: Abdülvehhâb, Hâlid el-Hazzâ’dan, o da İkrime’den, o da İbn Abbas’tan rivayet etti; İbn Abbas şöyle dedi: “Kolayına gelen kurban, bir koyundur.” Yakub rivayet etti, dedi ki: Heşîm, Muğîre’den, o da İbrahim’den rivayet etti; İbrahim şöyle dedi: “Kolayına gelen kurban, bir koyundur.” İbn Beşşâr rivayet etti, dedi ki: Sehl b. Yûsuf bize rivayet etti, dedi ki: Humeyd, Abdullah b. Ubeyd b. Umeyr’den rivayet etti; o şöyle dedi: İbn Abbas, “Kurban, koyundur” dedi. Ona, “Sığırdan aşağı da olur mu?” denildi. Bunun üzerine şöyle dedi: “Ben size Allah’ın kitabından, kurbanın koyun olduğunu anlayacağınız bir şey okuyacağım: Ceylanın karşılığı nedir?” Onlar, “Koyundur” dediler. İbn Abbas da: “Kâbe’ye ulaşacak bir kurban olarak” dedi. Müsennâ bana rivayet etti, dedi ki: Haccâc bize rivayet etti, dedi ki: Hammâd, Kays b. Sa‘d’dan, o da Atâ b. Ebî Rebâh’tan, o da İbn Abbas’tan rivayet etti; İbn Abbas şöyle dedi: “Bir koyundur.” Ebû Küreyb rivayet etti, dedi ki: Vekî‘, Delhem b. Sâlih’ten rivayet etti; Delhem şöyle dedi: Ebû Ca‘fer’e “Kolayına gelen kurban” sözünü sordum. O da: “Bir koyundur” dedi. Yûnus b. Abdüla‘lâ bana rivayet etti, dedi ki: İbn Vehb bize haber verdi; Mâlik b. Enes ona Ca‘fer b. Muhammed’den, o da babasından rivayet etti: Ali b. Ebî Tâlib şöyle derdi: “Kolayına gelen kurban, bir koyundur.” Müsennâ rivayet etti, dedi ki: Mutarrif b. Abdullah bize rivayet etti, dedi ki: Mâlik, Ca‘fer b. Muhammed’den, o da babasından, o da Ali’den bunun benzerini rivayet etti. Yûnus bana rivayet etti, dedi ki: İbn Vehb bize haber verdi; Mâlik ona, Abdullah b. Abbas’ın “Kolayına gelen kurban, bir koyundur” dediğinin kendisine ulaştığını bildirdi. Yûnus bana rivayet etti, dedi ki: İbn Vehb bize haber verdi; Mâlik şöyle dedi: “Bana göre de en sevimli görüş budur.” Muhammed b. Sa‘d bana rivayet etti, dedi ki: Babam bana rivayet etti, dedi ki: Amcam bana rivayet etti, dedi ki: Babam, babasından, o da İbn Abbas’tan rivayet etti; İbn Abbas “Kolayınıza gelen kurban” hakkında şöyle dedi: “Engellenen kimse üzerine kurban gerekir; eğer imkânı varsa deveden, yoksa sığırdan, o da yoksa koyundan olur.” Müsennâ bana rivayet etti, dedi ki: Âdem el-Askalânî bize rivayet etti, dedi ki: İbn Ebî Zi’b, İbn Abbas’ın azatlısı Şu‘be’den, o da İbn Abbas’tan rivayet etti; İbn Abbas şöyle dedi: “Kolayına gelen kurban bir koyundur; fakat Allah’ın nişanelerini büyük tutmak bakımından daha büyüğü daha faziletlidir.” Yûnus bana rivayet etti, dedi ki: Eşheb bize haber verdi, dedi ki: İbn Lehîa bize haber verdi; Atâ b. Ebî Rebâh ona, “Kolayına gelen kurban”ın bir koyun olduğunu rivayet etti.

Başka bazıları ise şöyle dedi: “Kolayına gelen kurban”, deve ve sığırdan, daha düşük yaşta olanıdır. Bu görüşü söyleyenlerden biri olarak Muhammed b. Abdüla‘lâ rivayet etti, dedi ki: Mu‘temir bize rivayet etti, dedi ki: Ubeydullah’ı, Nâfi‘den, o da İbn Ömer’den rivayet ederken işittim; İbn Ömer şöyle dedi: “Kolayına gelen kurban; sığırdan daha aşağısı, deveden daha aşağısıdır.” İbn Beşşâr rivayet etti, dedi ki: Muhammed b. Bekr bize rivayet etti, dedi ki: Saîd, Katâde’den, o da Ebû Miclez’den rivayet etti; bir adam İbn Ömer’e “Kolayına gelen kurban nedir?” diye sordu. İbn Ömer, “Bir koyuna razı olur musun?” dedi; sanki onu yeterli görmüyordu. İbn Beşşâr rivayet etti, dedi ki: Abdülvehhâb bize rivayet etti, dedi ki: Eyyûb, Kasım b. Muhammed ve Nâfi‘den, onlar da İbn Ömer’den rivayet ettiler; İbn Ömer şöyle dedi: “Kolayına gelen kurban, bir deve veya sığırdır.” Kendisine “Kolayına gelen kurban ne demektir?” denilince şöyle dedi: “Deveden daha aşağı deve, sığırdan daha aşağı sığır.” Müsennâ bana rivayet etti, dedi ki: Muhammed b. Ca‘fer bize rivayet etti, dedi ki: Şu‘be, Yezîd b. Ebî Ziyâd’dan, o da Mücahid’den, o da İbn Ömer’den rivayet etti; İbn Ömer “Kolayına gelen kurban” hakkında şöyle dedi: “Bir deve veya sığırdır.” Ebû Küreyb ve Yakub rivayet ettiler, dediler ki: Heşîm bize rivayet etti; Zührî haber verdi ve Allah’ın “Kolayına gelen kurban” sözü hakkında kendisine soruldu. O şöyle dedi: “İbn Ömer, bunun deve ve sığırdan olduğunu söylerdi.” Yakub bana rivayet etti, dedi ki: İbn Uleyye bize haber verdi, dedi ki: Eyyûb, Nâfi‘den, o da İbn Ömer’den Yüce Allah’ın “Kolayına gelen kurban” sözü hakkında rivayet etti; İbn Ömer şöyle dedi: “Deveden daha aşağı deve, sığırdan daha aşağı sığır.” Yakub bana rivayet etti, dedi ki: İbn Uleyye, Eyyûb’dan, o da Kasım’dan, o da İbn Ömer’den “Kolayına gelen kurban” hakkında rivayet etti; İbn Ömer şöyle dedi: “Deve ve sığırdır.” İbn Beşşâr rivayet etti, dedi ki: Abdülvehhâb bize rivayet etti, dedi ki: Yahyâ b. Saîd’i işittim; o da Kasım b. Muhammed’i şöyle derken işitti: “Abdullah b. Ömer ve Âişe, ‘Kolayına gelen kurban’ hakkında bunun deve ve sığırdan olduğunu söylerlerdi.” Yakub bana rivayet etti, dedi ki: İbn Uleyye bize rivayet etti, dedi ki: Velîd b. Ebî Hişâm, Ziyâd b. Cübeyr’den, o da kardeşi Abdullah veya Ubeydullah b. Cübeyr’den rivayet etti; o şöyle dedi: İbn Ömer’e temettü haccında kurbanı sordum. O, “Deve” dedi. Ben, “Koyun hakkında ne dersin?” dedim. O da: “Hepiniz koyun, hepiniz koyun!” dedi. Yakub bana rivayet etti, dedi ki: İbn Uleyye, Leys’ten, o da Mücahid ve Tâvûs’tan rivayet etti; ikisi şöyle dedi: “Kolayına gelen kurban, sığırdır.” Müsennâ bana rivayet etti, dedi ki: Abdullah b. Sâlih bize rivayet etti, dedi ki: Muâviye b. Sâlih, Ali b. Ebî Talha’dan rivayet etti: “Kolayına gelen kurban” hakkında İbn Ömer’in görüşü şöyledir: “Sığır ve ondan daha üstünüdür.” Müsennâ bana rivayet etti, dedi ki: Ebû Sâlih bana rivayet etti, dedi ki: Ebû Ma‘şer, Nâfi‘den, o da İbn Ömer’den rivayet etti; İbn Ömer “Kolayına gelen kurban” hakkında şöyle dedi: “Bir deve veya sığırdır. Koyun ise ancak nüsüktür.” Müsennâ rivayet etti, dedi ki: Haccâc bize rivayet etti, dedi ki: Hammâd, Hişâm b. Urve’den, o da babasından rivayet etti; Urve şöyle dedi: “Deveden daha aşağı deve, sığırdan daha aşağı sığırdır; koyun ise ancak nüsüktür.” Sonra dedi ki: “Sığır kırk veya elliye olabilir.” Rebî‘ rivayet etti, dedi ki: İbn Vehb bize rivayet etti, dedi ki: Üsâme, Nâfi‘den, o da İbn Ömer’den rivayet etti; İbn Ömer şöyle derdi: “Kolayına gelen kurban, sığırdır.” Rebî‘ rivayet etti, dedi ki: İbn Vehb bize rivayet etti, dedi ki: Üsâme b. Zeyd, Saîd’in kendisine şöyle rivayet ettiğini söyledi: “İbn Ömer’i gördüm; Yemen halkı ona gelip kolayına gelen kurbanı soruyor ve ‘Koyun, koyun’ diyorlardı. O ise onlara karşılık veriyor ve ‘Koyun, koyun!’ diyerek onları bundan sakındırıyordu. Ancak deve, deveden daha aşağı; sığır da sığırdan daha aşağı olabilir. Fakat kolayına gelen kurban sığırdır.”

Bu iki görüşten doğruya en yakın olanı, “Kolayına gelen kurban, bir koyundur” diyenlerin görüşüdür. Çünkü Yüce Allah sadece kolayına gelen kurbanı gerekli kılmıştır. Bu da kurban gönderen kimse için kolay olan ve kurban olarak gönderilmesi mümkün bulunan her şeyi kapsar. Ancak Yüce Allah bundan bir şeyi özel olarak ayırmışsa, o zaman özel olarak ayrılan şey, ayetin zahirinin kapsadığı genel anlamdan çıkar; onun dışındaki şeyler ise “kurban” adını hak ettiği sürece, kişi onu kurban olarak gönderdiğinde yeterli olur. Birisi, “Koyunun kolayına gelen kurban sayılmasını reddedenler, onun kurban adını hak etmediğini söylüyorlar; nitekim bir kimse tavuk veya yumurta gönderse, geçerli bir kurban göndermiş olmaz” derse, ona şöyle cevap verilir: Eğer tavuk ve yumurta kurban olarak gönderme konusunda, koyun hakkında bulunan ihtilaf gibi bir ihtilaf bulunsaydı, onların hükmü de aynı olurdu; yani kesin bir delil bunlardan birini kurban olarak gönderenin, ihsâr sebebiyle üzerine gerekli olan şeyi yerine getirmiş sayılmasını engellemediği sürece, ayetin zahirine göre her biriyle yükümlülüğünü yerine getirmiş olurdu. Ancak koyunlardan ceza‘ yaşından küçük olanlar, keçi, deve ve sığırdan ise seniyye yaşından küçük olanlar ve bunların üstündeki yaşlardan aşağı bulunanlar, Peygamberimizden nakledilen kesin delille ihsâr veya temettü sebebiyle Allah’ın gerekli kıldığı kurbanı yerine getirmiş sayılmaktan çıkarılmıştır. Bu sebeple bunlar, her ne kadar bizim için kolay gelen hediyelerden olsa da, Allah’ın “Kolayına gelen kurban” sözüyle kastettiği şeyin dışındadır. Koyundan ceza‘ ve keçiden seniyye hakkında ihtilaf bulunduğu için, ayetin zahiri gereğince bunlar kurban olarak yeterlidir; çünkü bunlar kolayına gelen kurbandandır.

Bir kimse, “Yüce Allah’ın ‘Kolayına gelen kurban’ sözündeki ‘mâ’ kelimesinin nahiv bakımından yeri nedir?” derse, ona şöyle denilir: Merfudur. “Ne ile merfudur?” derse, şöyle denilir: Hazfedilmiş bir ifade iledir; bu da “onun üzerine gerekir” anlamındaki “fe aleyhi”dir. Çünkü sözün tevili şöyledir: “Ey müminler! Haccı ve umreyi Allah için tamamlayın. Eğer hastalık, kırık veya düşman korkusu gibi bir engel sizi bunu tamamlamaktan alıkoyarsa, ihramınızdan çıkmak istediğinizde, ihramdan çıkmanız için üzerinize kolayınıza gelen kurban gerekir.” Biz burada merfu oluşu tercih ettik; çünkü Kur’an’da bunun benzerlerinin çoğu merfu olarak gelmiştir. Nitekim Allah şöyle buyurmuştur: “Sizden kim hasta olur veya başında bir rahatsızlık bulunursa, oruçtan bir fidye gerekir.” (Bakara 196) Yine şöyle buyurmuştur: “Kim bulamazsa, üç gün oruç tutar.” (Mâide 89) Buna benzer örnekler çoktur; kitabı uzatmamak için saymayı bıraktık. Eğer “mâ” kelimesinin mansup olduğu ve anlamın “Eğer engellenirseniz, kolayınıza gelen kurbanı gönderin” olduğu söylenirse, bunu söyleyen de hatalı olmaz. “Hedy” kelimesine gelince, onun tekili “hediyye”dir; bu, eyerin “cediyye”si kalıbındadır ve çoğulu hafifletilmiş olarak “cedy” gelir. Ebû Ubeyde Ma‘mer b. Müsennâ’dan, o da Yûnus’tan bana aktarıldığına göre Yûnus şöyle dedi: Ebû Amr b. Alâ şöyle derdi: “Bu kelimeye benzeyen başka bir kelime bilmiyorum.” Bütün şehirlerin kurrâsı “hedy” kelimesini yâ harfini hafifleterek ve dâl harfini sakin okuyarak okumuştur. Ancak A‘rec’den nakledilen kıraat bunun dışındadır. Ebû Hişâm er-Rifâî bize rivayet etti, dedi ki: Yakub bize, Beşşâr’dan, o da Esed’den, o da A‘rec’den rivayet etti; A‘rec “Kâbe’ye ulaşacak bir kurban olarak” ifadesinde kelimeyi dâl harfini kesreli ve şeddeli okuyarak “hediyyâ” şeklinde okudu; “Kurban yerine ulaşıncaya kadar” ifadesinde de dâl harfini kesreli ve şeddeli okuyarak “hediyy” şeklinde okudu. Âsım’dan bu konuda iki farklı rivayet nakledilmiştir: Bir rivayette A‘rec’e uygun okuduğu, diğerinde ise diğer kurrânın kıraatine uygun okuduğu bildirilmiştir. Bana göre “hedy”e bu adın verilmesi, onu gönderen kimsenin onunla Yüce Allah’a yaklaşması sebebiyledir; tıpkı bir kimsenin başkasına yakınlık kurmak için hediye vermesi gibi. Bundan “Beytullah’a kurban gönderdim, onu gönderiyorum” denilir; tıpkı bir kimsenin başkasına hediye verdiğinde “Falancaya hediye verdim, onu hediye ediyorum” demesi gibi. Deveye de “hediyye” denilir. Züheyr b. Ebî Sülmâ’nın esir alınan bir adamı anlatırken, onun hürmetini kurban olarak gönderilen deveye benzettiği şu sözü de bundandır: “Ben, kurbanlık birini esir alan böyle bir topluluk görmedim; Beyt’in komşusunun yağmalandığını da görmedim.”

Allah’ın “Kurban yerine ulaşıncaya kadar başlarınızı tıraş etmeyin” (Bakara 196) sözünün teviline gelince: Yüce Allah bununla şöyle demektedir: “Eğer engellenir ve ihramınızdan çıkmak isterseniz, üzerinize kolayınıza gelen kurban gerekir; engellendiğiniz zaman, bu kurban, tamamlanmadan ve menasiki bitmeden içinde engellendiğiniz ihramdan çıkmanız için size gerekli kılınan kurban yerine ulaşıncaya kadar ihramınızdan çıkmayın.” Çünkü başı tıraş etmek, ihramlı kimsenin kendi üzerine gerekli kıldığı ihramdan çıkması demektir. Allah onu, ihramdan çıkmasına izin verdiği kurban yerine ulaşıncaya kadar tıraş olmak suretiyle ihramından çıkmaktan menetmiştir.

Sonra ilim ehli, Allah’ın burada kastettiği ve oraya ulaştığında engellenen kimsenin içinde engellendiği ihramdan çıkabileceği kurban yerinin neresi olduğu konusunda ihtilaf etti. Bazıları şöyle dedi: Düşman korkusu sebebiyle engellenen kimsenin kurbanının yeri, onun ihramdan çıkabileceği ve kurban oraya ulaşınca başını tıraş etmesinin caiz olacağı yer, eğer kurban kesilecek türden ise kesilmesi, boğazlanacak türden ise boğazlanmasıdır; bu ister helal bölgede ister Harem’de, engellendiği yerde olur. Fakat engel düşman korkusu dışındaki bir sebeptense, kişi Beyt’i tavaf edip Safâ ile Merve arasında sa‘y etmedikçe ihramdan çıkamaz. Bu, “ihsâr yalnız düşman ihsârıdır, başkası değildir” diyenlerin görüşüdür. Bu görüşü söyleyenlerden biri olarak Yûnus bana rivayet etti, dedi ki: İbn Vehb bize haber verdi; Mâlik b. Enes ona şöyle ulaştığını bildirdi: Resûlullah ve ashabı Hudeybiye’de ihramdan çıktılar; kurbanları kestiler, başlarını tıraş ettiler ve Beyt’i tavaf etmeden, kurban Beyt’e ulaşmadan önce her şeyden helal oldular. Sonra Resûlullah’ın ashabından veya yanında bulunanlardan herhangi birine bir şeyi kaza etmelerini ya da bir şeye geri dönmelerini emrettiğini bilmiyoruz. Yûnus bana rivayet etti, dedi ki: İbn Vehb bize haber verdi, dedi ki: Mâlik bana, Nâfi‘den rivayet etti: Abdullah b. Ömer fitne zamanında umre yapmak üzere Mekke’ye çıktı ve şöyle dedi: “Eğer Beyt’ten alıkonulursam, Resûlullah ile birlikte yaptığımız gibi yaparız.” Peygamber Hudeybiye yılında umre için telbiye getirdiği için o da umre için telbiye getirdi. Sonra Abdullah b. Ömer kendi durumunu düşündü ve şöyle dedi: “Bu ikisinin durumu birdir.” Ardından arkadaşlarına dönerek, “Bu ikisinin durumu birdir; sizi şahit tutuyorum ki umreyle beraber haccı da üzerime gerekli kıldım” dedi. Sonra tek bir tavaf yaptı, bunun kendisine yeterli olduğunu gördü ve kurban gönderdi. Yûnus dedi ki: İbn Vehb dedi ki: Mâlik şöyle dedi: “Bizim yanımızda, Peygamber ve ashabının engellendiği gibi düşman tarafından engellenen kimse hakkında hüküm böyledir.”

Düşman dışında bir sebeple engellenen kimseye gelince, o Beyt’e ulaşmadan ihramdan çıkamaz. Mâlik’e, düşman tarafından engellenip kendisiyle Beyt arasına engel konulan kimse soruldu. O şöyle dedi: “Her şeyden helal olur, kurbanını keser ve alıkonulduğu yerde başını tıraş eder. Daha önce hiç hac yapmamışsa, İslam haccını yapması gerekir; bunun dışında üzerine kaza gerekmez.” Yûnus rivayet etti, dedi ki: İbn Vehb bize haber verdi, dedi ki: Mâlik bize haber verdi, dedi ki: Yahyâ b. Saîd, Süleyman b. Yesâr’dan rivayet etti: Abdullah b. Ömer, Mervân b. Hakem ve Abdullah b. Zübeyr, hac yolunun bir kısmında saraya yakalanan İbn Huzâbe el-Mahzûmî’ye şöyle fetva verdiler: “Önce kaçınılmaz olan şeyi yapar, fidye verir, sonra bunu umreye çevirir; ertesi yıl hac yapar ve kurban gönderir.” Yûnus dedi ki: İbn Vehb dedi ki: Mâlik şöyle dedi: “Düşman dışında bir sebeple engellenen kimse hakkında bizim yanımızdaki hüküm budur.” Mâlik şöyle dedi: “Kim ihrama girdikten sonra hastalık, sayıda hata etme veya hilalin kendisine gizli kalması sebebiyle hacdan alıkonulursa, o muhsardır. Üzerine muhsarın üzerine gereken şey gerekir.” Bununla, ihramı üzerinde kalıp tavaf ve sa‘y yapıncaya kadar beklemesini, sonra ertesi yıl hac yapmasını ve kurban kesmesini kastetmiştir. İbn Beşşâr rivayet etti, dedi ki: Abdülvehhâb bize rivayet etti, dedi ki: Yahyâ b. Saîd’i şöyle derken işittim: Eyyûb b. Mûsâ bana, Dâvûd b. Ebî Âsım’ın kendisine şöyle haber verdiğini bildirdi: “Bir defasında hac yaptı, sonra rahatsızlandı ve Safâ ile Merve arasında sa‘y yapmadan Tâif’e döndü. Bunun üzerine Atâ b. Ebî Rebâh’a mektup yazarak durumu sordu. Atâ da ona bir kan akıtmasını yazdı.”

Mâlik’in görüşünü söyleyenlerin, düşman sebebiyle engellenme halinde kurbanın mahallinin, kişinin alıkonulduğu yerde kesilmesi olduğu yönündeki delili şudur: Ebû Küreyb ve Muhammed b. Umâre el-Esedî bize rivayet ettiler; dediler ki: Ubeydullah b. Mûsâ bize rivayet etti, dedi ki: Mûsâ b. Ubeyde bize haber verdi, dedi ki: Ümmü Hânî’nin azatlısı Ebû Mürre bana İbn Ömer’den rivayet etti; İbn Ömer şöyle dedi: “Kurbanlıklar, Seniyye vadisine bakan dağların aşağısındayken müşrikler onların önüne çıktı ve onları geri çevirdi. Bunun üzerine Peygamber kurbanları, kendilerini alıkoydukları yerde, yani Hudeybiye’de kesti; tıraş oldu. İnsanlardan bazıları onu tıraş olurken görünce ona uyarak tıraş oldular. Bazıları ise beklediler ve ‘Belki Beyt’i tavaf ederiz’ dediler. Bunun üzerine Resûlullah: ‘Allah tıraş olanlara rahmet etsin’ buyurdu. ‘Kısaltanlara da’ denildi. O yine: ‘Allah tıraş olanlara rahmet etsin’ buyurdu. ‘Kısaltanlara da’ denildi. Sonunda: ‘Kısaltanlara da’ buyurdu.”

Yakub b. İbrahim bana rivayet etti, dedi ki: Yahyâ b. Saîd el-Kattân bize rivayet etti, dedi ki: Abdullah b. Mübarek bize rivayet etti, dedi ki: Ma‘mer, Zührî’den, o da Urve’den, o da Misver b. Mahreme ile Mervân b. Hakem’den rivayet etti; ikisi şöyle dediler: Resûlullah Hudeybiye yılında, Hudeybiye’de kendisiyle Kureyş müşrikleri arasındaki anlaşma metnini yazdırınca ashabına: “Kalkın, kurbanlarınızı kesin ve tıraş olun” dedi. Vallahi onlardan hiç kimse kalkmadı; Resûlullah bunu üç defa söyledi. Onlardan hiç kimse kalkmayınca, Resûlullah kalkıp Ümmü Seleme’nin yanına girdi ve bunu ona anlattı. Ümmü Seleme şöyle dedi: “Ey Allah’ın Nebisi! Dışarı çık, sonra kurbanını kesip berberini çağırarak tıraş oluncaya kadar onlardan hiçbiriyle tek kelime konuşma.” Bunun üzerine Resûlullah kalkıp dışarı çıktı, onlardan hiçbiriyle konuşmadan bunu yaptı. Onlar bunu görünce kalktılar, kurbanlarını kestiler ve birbirlerini tıraş etmeye başladılar; hatta kederlerinden neredeyse birbirlerini öldüreceklerdi. Bu görüş sahipleri dediler ki: Peygamber, müşrikler onu Beyt’ten alıkoyduklarında kurbanını Hudeybiye’de kesti ve kendisiyle ashabı ihramdan çıktılar. Hudeybiye ise Harem’den değildir. Onlara göre bunda, “Kurban yerine ulaşıncaya kadar” sözünün anlamının, kurbanın kesilme veya boğazlanma yoluyla, etinin yenilmesinin ve ondan yararlanmanın helal olduğu yere ulaşması olduğunu gösteren açık bir delil vardır. Nitekim Peygamberden bunun benzeri olarak rivayet edilmiştir: Berîre’ye sadaka olarak verilen bir et Peygambere getirildiğinde o, “Onu yaklaştırın; artık mahalline ulaşmıştır” buyurmuştur. Bununla, etin Berîre’ye sadaka olduktan sonra Peygambere hediye edilmesiyle onun için hoş ve helal olma mahalline ulaştığını kastetmiştir.

Bazıları ise şöyle dedi: Engellenen kimsenin kurbanının mahalli Harem’dir; onun başka bir mahalli yoktur. Bu görüşü söyleyenlerden biri olarak Yakub b. İbrahim bana rivayet etti, dedi ki: Heşîm bize, A‘meş’ten, o da Umâre b. Umeyr’den, o da Abdurrahman b. Yezîd’den rivayet etti: Amr b. Saîd en-Nehaî umre için telbiye getirdi. Zâtüş-Şukûk’a ulaştığında orada yılan veya akrep tarafından sokuldu. Arkadaşları, insanları gözetmek üzere yola çıktılar; bir de baktılar ki İbn Mesûd oradaydı. Durumu ona anlattılar. O şöyle dedi: “Kurban göndersin; kendisiyle aranızda belirli bir gün işaret olarak tayin edin. Kurban kesildiğinde ihramdan çıksın. Umresini de kaza etmesi gerekir.” Temîm b. Münteşir rivayet etti, dedi ki: İshak bize, Şerîk’ten, o da Süleyman b. Mihrân’dan, o da Umâre b. Umeyr ve İbrahim’den, onlar da Abdurrahman b. Yezîd’den rivayet etti; Abdurrahman şöyle dedi: “İçimizde Esved b. Yezîd de bulunduğu halde umre için telbiye getirerek yola çıktık. Zâtüş-Şukûk’a vardığımızda arkadaşlarımızdan biri sokuldu ve bu ona çok ağır geldi. Onun hakkında ne yapacağımızı bilemedik. Bazılarımız yola çıktı; bir de baktık ki içinde Abdullah b. Mesûd’un bulunduğu bir kafile var. Ona, ‘Ey Ebû Abdurrahman! Bizden bir adam sokuldu; onun hakkında ne yapalım?’ dedik. O da şöyle dedi: ‘Yanınızda bir kurban bedeli göndersin; onunla aranızda belirli bir günü işaret olarak tayin edin. Kurban kesildiğinde ihramdan çıksın. Ertesi yıl üzerine umre gerekir.’”

İbn Beşşâr rivayet etti, dedi ki: Müemmel bize rivayet etti, dedi ki: Süfyân, A‘meş’ten, o da Umâre b. Umeyr’den, o da Abdurrahman b. Yezîd’den rivayet etti; Abdurrahman şöyle dedi: “Biz Zâtüş-Şukûk’ta iken bizden bir adam umre için telbiye getirdi ve sonra sokuldu. Abdullah yanımızdan geçti; ona sorduk. O da şöyle dedi: ‘Kendinizle onun arasında belirli bir günü işaret olarak tayin edin; kurban bedelini göndersin, kurban kesildiğinde ihramdan çıksın. Üzerine de umre gerekir.’” Muhammed b. Müsennâ bana rivayet etti, dedi ki: Muhammed b. Ca‘fer bize rivayet etti, dedi ki: Şu‘be, Hakem’den rivayet etti; Hakem şöyle dedi: İbrahim en-Nehaî’yi Abdurrahman b. Yezîd’den şöyle rivayet ederken işittim: “Bizden bir adam umre için telbiye getirdi, sonra sokuldu. İçlerinde Abdullah b. Mesûd’un bulunduğu bir kafile çıkageldi. Ona sordular. O da şöyle dedi: ‘Kurban göndersin; kendinizle onun arasında belirli bir günü işaret olarak tayin edin. O gün geldiğinde ihramdan çıksın.’” Umâre b. Umeyr şöyle dedi: “Abdurrahman b. Yezîd’in Abdullah’tan rivayet ettiği şu söz sana yeter: ‘Ertesi yıl üzerine umre gerekir.’” Ebû’s-Sâib bana rivayet etti, dedi ki: Ebû Muâviye bize, A‘meş’ten, o da Umâre’den, o da Abdurrahman b. Yezîd’den rivayet etti; Abdurrahman şöyle dedi: “Umre yapmak üzere çıktık. Zâtüş-Şukûk’ta iken bir arkadaşımız sokuldu. Ne yapacağımızı sormak için yola çıktık. Bir de baktık ki Abdullah b. Mesûd bir kafilenin içinde. Ona, ‘Bir arkadaşımız sokuldu’ dedik. O şöyle dedi: ‘Arkadaşınızla aranızda belirli bir gün tayin edin; kurbanı göndersin. Kurban kesildiğinde ihramdan çıksın; sonra üzerine umre gerekir.’”

Yakub bana rivayet etti, dedi ki: Heşîm bize, Haccâc’dan rivayet etti; Haccâc dedi ki: Abdurrahman b. Esved bana, babasından, o da İbn Mesûd’dan rivayet etti: Amr b. Saîd en-Nehaî umre için telbiye getirdi. Zâtüş-Şukûk’a ulaştığında orada sokuldu. Arkadaşları, insanları gözetmek üzere yola çıktılar; bir de baktılar ki İbn Mesûd oradaydı. Ona durumu anlattılar. O da şöyle dedi: “Kurban göndersin; kendinizle onun arasında belirli bir günü işaret olarak tayin edin. Kurban kesildiğinde ihramdan çıksın. Umresini de kaza etmesi gerekir.” Müsennâ bana rivayet etti, dedi ki: Ebû Sâlih bize rivayet etti, dedi ki: Muâviye bana, Ali’den, o da İbn Abbas’tan “Eğer engellenirseniz, kolayınıza gelen kurbanı gönderin” sözü hakkında rivayet etti; İbn Abbas şöyle dedi: “Kim hac veya umre için ihrama girer, sonra ağır bir hastalık yahut onu alıkoyan bir mazeret sebebiyle Beyt’ten engellenirse, üzerine kolayına gelen kurbanı kesmek gerekir; bu da bir koyun ve ondan daha üstünüdür, onun adına kesilir. Eğer bu, İslam haccı ise onu kaza etmesi gerekir; farz hacdan sonraki bir hac veya umre ise üzerine kaza gerekmez.” Sonra Allah şöyle buyurdu: “Kurban yerine ulaşıncaya kadar başlarınızı tıraş etmeyin.” “Eğer hac için ihrama girmişse, kurbanının mahalli kurban bayramı günüdür; eğer umre için ihrama girmişse, kurbanının mahalli Beyt’e vardığı zamandır.”

Muhammed b. Sa‘d bana rivayet etti, dedi ki: Babam bana rivayet etti, dedi ki: Amcam bana rivayet etti, dedi ki: Babam, babasından, o da İbn Abbas’tan Allah’ın “Eğer engellenirseniz, kolayınıza gelen kurbanı gönderin” sözü hakkında rivayet etti; İbn Abbas şöyle dedi: “Bu, Muhammed’in ashabından bir adamın Beyt’ten alıkonulmasıdır. O Beyt’e kurban gönderir ve kurban mahalline ulaşıncaya kadar ihramı üzerinde bekler. Kurban mahalline ulaştığında başını tıraş eder; böylece Allah onun haccını tamamlamış olur. İhsâr ayrıca, kişiyle hac arasına engel konulmasıdır. Bu durumda imkânı varsa üzerine deveden kurban gerekir; değilse sığırdan, değilse koyundan olur. Haccını umreye çevirir, kurbanını Beyt’e gönderir. Kurban kesildiğinde ihramdan çıkmış olur ve ertesi yıl üzerine hac gerekir.” Müsennâ bana rivayet etti, dedi ki: İshak bize rivayet etti, dedi ki: Bişr b. Serrî bize, Şu‘be’den, o da Amr b. Mürre’den, o da Abdullah b. Seleme’den rivayet etti; Ali’ye Allah’ın “Eğer engellenirseniz, kolayınıza gelen kurbanı gönderin” sözü soruldu. O şöyle dedi: “Hacı engellenirse kurban gönderir; kurban onun adına kesildiğinde ihramdan çıkar. Kurbanı kesilinceye kadar ihramdan çıkamaz.”

Muhammed b. Amr bana rivayet etti, dedi ki: Ebû Âsım bize rivayet etti, dedi ki: Îsâ, İbn Ebî Necîh’ten rivayet etti; o şöyle dedi: Atâ’yı şöyle derken işittim: “Kim umresinde alıkonulur da kurbanını gönderir ve kurbanına bir engel çıkarsa, bir şey sadaka verir veya oruç tutar. Hac yapan kimsenin kurbanına bir engel çıkarsa, kurbanın ve ihramın mahalli kurban bayramı günüdür; onun üzerine bir şey gerekmez.” Müsennâ bana rivayet etti, dedi ki: Ebû Huzeyfe bize rivayet etti, dedi ki: Şibl, İbn Ebî Necîh’ten, o da Atâ’dan bunun benzerini rivayet etti. Mûsâ bana rivayet etti, dedi ki: Amr bize rivayet etti, dedi ki: Esbât, Süddî’den Allah’ın “Eğer engellenirseniz, kolayınıza gelen kurbanı gönderin; kurban yerine ulaşıncaya kadar başlarınızı tıraş etmeyin” sözü hakkında rivayet etti; Süddî şöyle dedi: “Kişi ihrama girer, sonra yola çıkar ve ya sokulma ya hastalık sebebiyle yürümeye güç yetiremeyerek yahut bineği kırılarak engellenirse, bulunduğu yerde kalır, sonra bir koyun veya ondan daha üstün bir kurban gönderir. Eğer iyileşip yola çıkar ve hacca yetişirse, üzerine kurban gerekmez. Eğer haccı kaçırırsa, bu onun için umre olur ve ertesi yıl üzerine bir hac gerekir. Eğer geri dönerse, kurban bayramı günü adına kurban kesilinceye kadar ihramlı kalmaya devam eder. Eğer arkadaşının kendi adına kurban kesmediği haberi kendisine ulaşırsa, yeniden ihramlı duruma döner ve başka bir kurban gönderir; arkadaşına Mekke’de kendi adına kurban keseceği günü tayin eder. Kurban onun adına Mekke’de kesilir ve o ihramdan çıkar. Ertesi yıl üzerine hac ve umre gerekir. İnsanlardan bazıları ise iki umre gerektiğini söyler. Eğer umre için ihrama girmiş, sonra geri dönmüş ve kurbanını göndermişse, ertesi yıl üzerine iki umre gerekir. Bazı insanlar ise ‘Hayır, üç umre gerekir’ derler; hac konusunda yaptıkları gibi buna da benzer bir hüküm verirler: Ona bir hac ve iki umre gerekir.”

Abdülhamîd b. Beyân el-Kannâd rivayet etti, dedi ki: İshak el-Ezrak bize, Ebû Bişr’den, o da İbn Ebî Necîh’ten, o da Mücahid ve Atâ’dan, onlar da İbn Abbas’tan haber verdi; İbn Abbas şöyle dedi: “Bir adam engellenirse ve düşman sebebiyle Beyt’e ulaşamıyorsa kurbanını gönderir. Kurbanı onun adına Mekke’ye ulaştıracak bir kimse bulursa, bulunduğu yerden onu gönderir ve kurbanı götüren kimseyle bir gün belirler. Güvene kavuştuğunda üzerine hac ve umre gerekir. Eğer kendisini alıkoyan bir hastalık isabet eder ve yanında kurban yoksa, alıkonulduğu yerde ihramdan çıkar. Eğer yanında kurban varsa, gönderdiği kurban mahalline ulaşıncaya kadar ihramdan çıkmaz. Ertesi yıl hac veya umre yapması gerekmez; ancak isterse yapar.”

Bu görüşü söyleyenlerin gerekçesi, kurbanlıkların ve develerin mahallinin Harem olmasıdır. Çünkü Yüce Allah kurbanlıkları ve develeri zikrederek şöyle buyurmuştur: “Kim Allah’ın nişanelerine saygı gösterirse, şüphesiz bu kalplerin takvasındandır. Onlarda sizin için belirli bir süreye kadar yararlar vardır; sonra onların varacakları yer Beyt-i Atîk’tir.” (Hac 32-33) Böylece Allah onların mahallini Harem kılmıştır; kurbanın Harem’den başka mahalli yoktur. Onlar şöyle dediler: Peygamberin Beyt’ten alıkonulduğu zaman kurbanlarını Hudeybiye’de kestiğini ileri sürenlerin bu delili ise üzerinde ittifak edilen bir söz değildir. Çünkü Fazl b. Sehl bana rivayet etti, dedi ki: Mihvel b. İbrahim bize rivayet etti, dedi ki: İsrail, Mücez’e b. Zâhir el-Eslemî’den, o da babasından, o da Nâciye b. Cündeb el-Eslemî’den rivayet etti; Nâciye şöyle dedi: “Peygamberin kurbanlıklardan alıkonulduğu sırada ona geldim ve ‘Ey Allah’ın Resûlü! Kurbanları benimle gönder, onları Harem’de keselim’ dedim. O, ‘Onları nasıl götüreceksin?’ buyurdu. Ben, ‘Vadilerden götürürüm; onlar ona güç yetiremezler’ dedim. Bunun üzerine kurbanlarla yola çıktım ve onları Harem’de kestim.” Onlar şöyle dediler: Bu haber, Peygamberin kurbanlarını Harem’de kestiğini açıklamaktadır; dolayısıyla onun Hudeybiye’de, Harem dışında kurban kestiğini ileri sürenin delilinde bir hüccet yoktur.

Başka bazıları ise şöyle dedi: Bu ayetin anlamı ve tevili, daha önce zikrettiğimiz iki grubun söylediği iki yorumdan başka bir şekildedir. Onlara göre anlam şudur: “Ey müminler! Eğer haccınızdan engellenir, hastalık veya düşman korkusu gibi bir engel sebebiyle ihramınızın gereğini yerine getirmekten ve üzerinize gerekli olan haccınızı eda etmekten alıkonulur, böylece Arafat’ta vakfe yapmayı kaçırırsanız, haccınızın kaçması sebebiyle üzerinize kolayınıza gelen kurban gerekir; ayrıca kaçırdığınız haccı kaza etmeniz gerekir.” Bu görüş sahipleri şöyle dediler: Hastalık ve onun dışındaki illetler sebebiyle hacda engellenen kimse, haccı kaçırırsa Beyt’i tavaf edip Safâ ile Merve arasında sa‘y yapmadıkça ihramdan çıkamaz. Eğer durulacak yerlerde bulunmaya güç yetirirse, o muhsar değildir. Umreye gelince, onda ihsâr yoktur; çünkü umrenin vakti daima mevcuttur. Umre yapan kimse, ihramında üzerine gereken son ameli yapmadıkça ihramdan çıkamaz. Onlara göre umre yapan kimse bu ayete dahil değildir; ayette kastedilen yalnız hac yapan kimsedir.

Sonra bu görüş sahipleri kendi aralarında ihtilaf etti. Bazıları şöyle dedi: Bugün düşman sebebiyle ihsâr yoktur; tıpkı hastalık sebebiyle de, haccı kaçıran kişinin Beyt’i tavaf edip Safâ ile Merve arasında sa‘y yapmadan önce ihramdan çıkmasını caiz kılan bir ihsâr olmadığı gibi. Bu görüşü söyleyenlerden biri olarak Yakub b. İbrahim bana rivayet etti, dedi ki: İbn Uleyye, Leys’ten, o da Mücahid’den, o da Tâvûs’tan rivayet etti; İbn Abbas şöyle dedi: “Bugün ihsâr yoktur.” İbn Beşşâr rivayet etti, dedi ki: Abdülvehhâb bize rivayet etti, dedi ki: Yahyâ b. Saîd’i şöyle derken işittim: Abdurrahman b. Kasım bana, Âişe’nin şöyle dediğini haber verdi: “Ben ihramlı kimsenin Beyt’e ulaşmadan herhangi bir şeyle ihramdan çıkabileceğini bilmiyorum.” Hasan b. Yahyâ rivayet etti, dedi ki: Abdürrezzâk bize haber verdi, dedi ki: Ma‘mer, İbn Tâvûs’tan, o da babasından, o da İbn Abbas’tan rivayet etti; İbn Abbas şöyle dedi: “İhsâr ancak düşmanın alıkoymasıdır; bu durumda kişi umreyle ihramdan çıkar, üzerine hac da umre de gerekmez.”

Onlardan başka bazıları ise şöyle dedi: Düşmanın kuşatması bugün de, bundan sonra da sabittir; onların üç farklı görüşünü daha önce aktarmıştık. Bu görüşü söyleyen ve ayetin anlamını “Eğer hacdan engellenir ve haccı kaçırırsanız, haccın sizden kaçması sebebiyle üzerinize kolayınıza gelen kurban gerekir” diye açıklayanlardan biri olarak Yûnus bana rivayet etti, dedi ki: İbn Vehb bize haber verdi, dedi ki: Yûnus bana, İbn Şihâb’dan, o da Sâlim’den haber verdi; Sâlim şöyle dedi: Abdullah b. Ömer hacda şart koşmayı kabul etmez ve şöyle derdi: “Resûlullah’ın sünneti size yetmez mi? Sizden biri hacdan alıkonulursa Beyt’i, Safâ ve Merve’yi tavaf eder, sonra her şeyden helal olur; ertesi yıl hac yapar ve kurban keser. Kurban bulamazsa oruç tutar.” Muhammed b. Müsennâ bana rivayet etti, dedi ki: Abdülvehhâb bize rivayet etti, dedi ki: Ubeydullah b. Ömer, Nâfi‘den, o da İbn Ömer’den rivayet etti; İbn Ömer şöyle dedi: “Muhsar, Beyt’e ulaşıncaya kadar hiçbir şeyden helal olmaz ve olduğu gibi ihramı üzerinde kalır. Ancak kendisine bir yara veya yaralanma isabet ederse, onu düzeltecek şekilde tedavi olur ve fidye verir.”

Beyt’e ulaştığında, eğer ihramı umre ise onu kaza etmiş olur; eğer hac ise onu umreye çevirir, ertesi yıl üzerine hac ve kurban gerekir. Eğer kurban bulamazsa hacda üç gün, döndüğünde yedi gün oruç tutar. İbnü’l-Müsennâ rivayet etti, dedi ki: Yahyâ b. Saîd bize, Ubeydullah’tan rivayet etti; Ubeydullah dedi ki: Nâfi‘ bana haber verdi: İbn Ömer, Sekyâ’da bulunan İbn Huzâbe’ye uğradı ve onda bir kırık gördü. İbn Huzâbe ondan fetva istedi. İbn Ömer ona, olduğu yerde kalmasını, Beyt’e varıncaya kadar hiçbir şeyden ihramdan çıkmamasını, ancak bir eziyet isabet ederse tedavi olmasını ve üzerine kolayına gelen kurban gerektiğini emretti. O, hac için telbiye getirmişti. Müsennâ bana rivayet etti, dedi ki: Ebû Sâlih bize rivayet etti, dedi ki: Leys bana rivayet etti, dedi ki: Ukayl bana İbn Şihâb’dan rivayet etti; İbn Şihâb dedi ki: Sâlim b. Abdullah bana haber verdi: Abdullah b. Ömer şöyle dedi: “Kim hac için telbiye getirdikten sonra engellenir, korku veya hastalık onu alıkoyar yahut kendisini taşıyacak bineği ortadan kalkar ya da herhangi bir şey onu engellerse, bu engel sebebiyle zaruri olan her şeyle tedavi olur; ancak kadınlardan ve güzel kokudan helal olmaz. Allah’ın emrettiği fidyeyi, yani oruç, sadaka veya kurban fidyesini verir. Eğer bu engel içinde haccı kaçırır veya Müzdelife gecesinin fecrinden önce Arafat vakfelerine yetişemezse, haccı kaçırmış olur ve haccı umreye dönüşür. Mekke’ye gelir, Beyt’i, Safâ ve Merve’yi tavaf eder. Yanında kurban varsa onu Mekke’de, Mescid-i Haram’a yakın bir yerde keser; sonra başını tıraş eder veya kısaltır, ardından kadınlardan, güzel kokudan ve diğer şeylerden helal olur. Sonra ertesi yıl hac yapması ve kolayına gelen kurbanı kesmesi gerekir.” Yûnus bana rivayet etti, dedi ki: İbn Vehb bize haber verdi, dedi ki: Mâlik b. Enes bana İbn Şihâb’dan, o da Sâlim b. Abdullah’tan, o da Abdullah b. Ömer’den rivayet etti; İbn Ömer şöyle dedi: “Muhsar, Beyt’i ve Safâ ile Merve arasını tavaf edinceye kadar ihramdan çıkamaz. Zaruri olarak giysi giymeye veya ilaca ihtiyaç duyarsa bunu yapar ve fidye verir.” İşte İbn Ömer’den hastalık ve benzeri sebeplerle ihsâr hakkında rivayet edilen budur. Düşman sebebiyle engellenen kimse hakkında ise, daha önce Mâlik b. Enes’ten aktardığımız görüşe benzer şeyler söylerdi.

Temîm b. Münteşir bana rivayet etti, dedi ki: Abdullah b. Nümeyr bize rivayet etti, dedi ki: Ubeydullah bize Nâfi‘den haber verdi: İbn Ömer, Haccâc’ın İbn Zübeyr üzerine indiği sırada hac yapmak istedi. Oğulları Sâlim ve Ubeydullah onunla konuştular ve şöyle dediler: “Bu yıl hac yapmaman sana zarar vermez; insanlar arasında savaş çıkmasından ve seninle Beyt arasına engel konulmasından korkuyoruz.” İbn Ömer dedi ki: “Eğer benimle Beyt arasına engel konulursa, Kureyş kâfirleri Resûlullah ile Beyt arasına engel koyduklarında onunla birlikte yaptığımız gibi yaparım; o zaman o tıraş olmuş ve geri dönmüştü.” Umre konusunda onlardan zikrettiğimiz “umrede ihsâr ve hasr yoktur” görüşüne gelince, Yakub b. İbrahim bana rivayet etti, dedi ki: Heşîm bana, Ebû Bişr’den, o da Yezîd b. Abdullah b. Şıhhîr’den rivayet etti: Yezîd umre için telbiye getirdi, sonra engellendi. Bunun üzerine İbn Abbas’a ve İbn Ömer’e mektup yazdı. Onlar da ona, kurban göndermesini, sonra umresinden helal oluncaya kadar beklemesini yazdılar. Dedi ki: “Bunun üzerine altı veya yedi ay bekledi.” Yakub bana rivayet etti, dedi ki: İbn Uleyye bize haber verdi, dedi ki: Yakub bize Ebû’l-Alâ b. Şıhhîr’den rivayet etti; Ebû’l-Alâ şöyle dedi: “Umre yapmak üzere çıktım, bineğimden düşürüldüm ve ayağım kırıldı. İbn Abbas ve İbn Ömer’e sormak üzere haber gönderdik. Onlar şöyle dediler: ‘Umrenin hac vakti gibi belirli bir vakti yoktur; Beyt’i tavaf edinceye kadar ihramdan çıkamazsın.’ Bunun üzerine Dethîne’de veya ona yakın bir yerde yedi veya sekiz ay kaldım.” Yûnus bana rivayet etti, dedi ki: İbn Vehb bize haber verdi, dedi ki: Mâlik bana, Eyyûb b. Ebî Temîme es-Sahtiyânî’den, o da Basralı eski bir adamdan rivayet etti; adam şöyle dedi: “Mekke’ye gitmek üzere yola çıktım. Yolun bir kısmında uyluğum kırıldı. Mekke’ye, orada bulunan Abdullah b. Abbas’a, Abdullah b. Ömer’e ve insanlara haber gönderdim; hiç kimse bana ihramdan çıkma izni vermedi. Bunun üzerine yedi ay bu halde kaldım, sonunda umreyle ihramdan çıktım.” Müsennâ bana rivayet etti, dedi ki: Süveyd bize haber verdi, dedi ki: İbn Mübarek, Ma‘mer’den, o da İbn Şihâb’dan, umre yaparken kırık isabet eden bir adam hakkında rivayet etti; İbn Şihâb şöyle dedi: “İhramı üzerinde kalır; Beyt’e gelip onu ve Safâ ile Merve’yi tavaf edinceye kadar bekler, sonra tıraş olur veya saçını kısaltır. Üzerine başka bir şey gerekmez.”

Bu ayetin tevilinde zikredilen görüşlerden doğruya en yakın olanı şudur: Yüce Allah’ın “Eğer engellenirseniz, kolayınıza gelen kurbanı gönderin ve kurban yerine ulaşıncaya kadar başlarınızı tıraş etmeyin” (Bakara 196) sözü, ihramı umre için olsun hac için olsun, ihramlı iken engellenen her muhsarı kapsar. Allah onun kurbanının mahallini, engellendiği yer kılmış ve kurbanı mahalline ulaştığında ihramından çıkmasına izin vermiştir. Buradaki “mahal”den kasıt, kurbanın kesildiği veya boğazlandığı yerdir; bu, ister Harem’de ister Harem dışında olsun, kurbanın kesilmesinin veya boğazlanmasının helal olduğu vakit ve yerdir. Ayrıca imkân bulduğu takdirde, tamamlamadan önce ihramdan çıktığı ibadeti kaza etmesi gerekir. Bunun sebebi, Resûlullah’tan gelen haberlerin tevatür derecesinde olmasıdır: O ve ashabı Hudeybiye yılında umre ihramlı oldukları halde Beyt’ten alıkonuldular; Resûlullah ve ashabı onun emriyle kurbanları kestiler ve Beyt’e ulaşmadan önce ihramlarından çıktılar, sonra ertesi yıl içinde çıktıkları ihramı kaza ettiler. Siyer âlimlerinden veya başkalarından hiç kimse, Resûlullah’ın veya ashabından herhangi birinin Beyt’e ulaşmayı, onu tavaf edip Safâ ile Merve arasında sa‘y ederek ihramdan çıkmayı ya da kurbanının Harem’e ulaşmasını bekleyerek ihramı üzerinde kaldığını iddia etmemiştir. Öyleyse uyulmaya en layık fiil Resûlullah’ın fiilidir; çünkü bunu yasaklayan bir haber gelmemiş ve buna engel olacak bir delil bulunmamıştır.

Durum böyle olduğuna ve ilim ehli bizim tercih ettiğimiz bu görüş hakkında ihtilaf ettiğine göre, kimisi ayeti bizim tevil ettiğimiz gibi tevil etmiş, kimisi buna muhalefet etmiştir. Fakat Resûlullah’tan nakledilen sabit olduğuna göre, ayetin tevilinde esas alınmaya en layık olan şey ondan nakledilendir. Çünkü ilim ehli bu ayetin o gün indiği ve müşriklerin onu Beyt’ten alıkoymaları hükmü hakkında vahyedildiği konusunda ihtilaf etmezler. Bu konuda bizim söylediğimize benzer bir haber de rivayet edilmiştir. Yakub bana rivayet etti, dedi ki: İbn Uleyye bize rivayet etti, dedi ki: Haccâc b. Ebî Osman bana rivayet etti, dedi ki: Yahyâ b. Ebî Kesîr bana, İbn Abbas’ın azatlısı İkrime’nin kendisine haber verdiğini söyledi; İkrime dedi ki: Haccâc b. Amr el-Ensârî bana Resûlullah’ı şöyle derken işittiğini haber verdi: “Kim kırılır veya topal kalırsa ihramdan çıkmıştır; üzerine başka bir hac gerekir.” İkrime dedi ki: “Bunu İbn Abbas’a ve Ebû Hüreyre’ye anlattım. Onlar da: ‘Doğru söylemiş’ dediler.” Yakub bana rivayet etti, dedi ki: Mervân bize rivayet etti, dedi ki: Haccâc es-Savvâf bize rivayet etti. Humeyd b. Mes‘ade de rivayet etti, dedi ki: Süfyân b. Habîb, Haccâc es-Savvâf’tan, o da Yahyâ b. Ebî Kesîr’den, o da İkrime’den, o da Haccâc b. Amr’dan, o da Peygamberden bunun benzerini; ayrıca İbn Abbas ve Ebû Hüreyre’den de rivayet etti. Bu haberin anlamı, kişinin ihramından çıktığı haccı kaza etmesi emridir; bu da Peygamberin ve ashabının Hudeybiye yılında çıktıkları umreyi ertesi yıl Kaza Umresi senesinde kaza etmelerine benzer.

Düşman tarafından engellenen kimse nafile ihramından çıktığında üzerine kaza gerekmediğini, fakat illetler sebebiyle engellenen kimse üzerine kaza gerektiğini iddia eden kimseye şöyle denilir: İkisi de, engelleyici sebep olmasaydı tamamlamaları gereken bir ihramdan çıkmışken, birine kazayı gerekli kılan ve diğerinden düşüren illet nedir? Eğer “Ayet ancak düşman tarafından engellenen kimse hakkında inmiştir; onun hükmünü indiği konunun dışına taşımamız caiz değildir” derse, ona şöyle denilir: İlim ehlinden bir topluluk bu konuda sana karşı çıkmıştır. Bununla birlikte biz senin bu sözünü kabul etsek bile, hastalık sebebiyle engellenen kimsenin hükmü neden düşman sebebiyle engellenen kimsenin hükmü gibi olmasın? Zira ikisi de Beyt’e ulaşmaktan ve ihram amellerini tamamlamaktan alıkonulma bakımından birleşirler; sadece engellenme sebepleri farklıdır. Biri bedenindeki illet sebebiyle, diğeri engelleyen bir kimsenin engeli sebebiyle alıkonulmuştur. Sonra ona bu ikisi arasında asıl veya kıyas bakımından fark sorulur; birinde ne söylerse, diğerinde de benzeri kendisine gerekli olur. “Umrede ihsâr yoktur” diyenlere gelince, onlara şöyle denilir: Siz biliyorsunuz ki Peygamber umre ihramlı olduğu halde Beyt’ten alıkonulmuş ve ihramından çıkmıştır. Öyleyse umrede ihsârın bulunmadığına dair deliliniz nedir? Şayet bir kimse de “Hacda ihsâr yoktur; hacda sadece haccı kaçırma vardır. Haccı kaçıran kimse, Beyt’i tavaf edip Safâ ile Merve arasında sa‘y edinceye kadar ihramı üzerinde kalır; çünkü Peygamberden hacda ihsâr hakkında bir sünnet sabit olmamıştır” derse, nitekim din imamlarından bir topluluk bunu söylemiştir. Umreye gelince, Peygamber onda hüküm koymuş, Yüce Allah da onun hükmünde ihramdan çıkma ve Peygamberin yaptığı kaza hususunu indirmiştir. O halde ihsâr hacda değil, umrededir. Hac ile umre arasında bu konuda fark var mıdır? Sonra söz onlara ters çevrilir; ikisinden biri hakkında ne söylerlerse, diğerinde de benzeri kendilerine gerekli olur.

Allah’ın “Sizden kim hasta olur veya başında bir rahatsızlık bulunursa, oruçtan, sadakadan veya kurbandan fidye gerekir” (Bakara 196) sözünün teviline gelince: Yüce Allah bununla şöyle demektedir: “Eğer engellenirseniz, kolayınıza gelen kurbanı gönderin ve kurban yerine ulaşıncaya kadar başlarınızı tıraş etmeyin. Ancak içinizden biri başını tıraş etmeye mecbur kalırsa; bu ister hastalık sebebiyle olsun, ister başındaki haşereler veya başka bir eziyet sebebiyle olsun, başına gelen zaruret sebebiyle, kurban yerine ulaşmadan önce orada tıraş olur. Bu halde başını tıraş etmesi sebebiyle üzerine oruçtan, sadakadan veya kurbandan bir fidye gerekir.” Tefsir ehli de bizim söylediğimize benzer şekilde açıklama yapmıştır. Bunu söyleyenlerden biri olarak İbn Beşşâr rivayet etti, dedi ki: Ebû Âsım bize rivayet etti, dedi ki: İbn Cüreyc bize rivayet etti; İbn Cüreyc dedi ki: Atâ’ya “Başında rahatsızlık bulunması nedir?” diye sordum. O da şöyle dedi: “Bit ve benzeri şeyler, baş ağrısı ve başta bulunan her rahatsızlık.”

Başka bazıları şöyle dedi: Eğer fidyeyi kurban veya yemek yedirmekle ödemek isterse, önce kefaretini vermeden tıraş olmaz; eğer oruçla fidye vermek isterse, önce tıraş olur, sonra oruç tutar. Bu görüşü söyleyenlerden biri olarak Ubeydullah b. Muâz, babasından, o da Eş‘as’tan, o da Hasan’dan rivayet etti; Hasan şöyle dedi: “İhramlı kimsenin başında rahatsızlık varsa, koyunu gönderdiği veya miskinleri doyurduğu sırada tıraş olur. Eğer fidyesi oruç ise, önce tıraş olur, sonra oruç tutar.” Bunu söyleyenlerden biri olarak Ubeyd b. İsmail el-Hebbârî bana rivayet etti, dedi ki: Abdullah b. Nümeyr bize, A‘meş’ten, o da İbrahim’den, o da Alkame’den rivayet etti; Alkame şöyle dedi: “Bir adam hac için telbiye getirip engellenirse, kolayına gelen kurbanı, yani bir koyunu gönderir. Eğer kurban yerine ulaşmadan önce acele eder de başını tıraş eder, güzel koku sürer veya tedavi olursa, üzerine oruçtan, sadakadan veya kurbandan fidye gerekir.” İbrahim dedi ki: “Bunu Saîd b. Cübeyr’e anlattım. O da: ‘İbn Abbas da böyle demiştir’ dedi.” Muhammed b. Amr bana rivayet etti, dedi ki: Ebû Âsım bize rivayet etti, dedi ki: Îsâ, İbn Ebî Necîh’ten, o da Mücahid’den “Eğer engellenirseniz, kolayınıza gelen kurbanı gönderin” sözü hakkında rivayet etti; Mücahid şöyle dedi: “Kim hastalık veya kırık sebebiyle engellenirse kolayına gelen kurbanı göndersin; başını tıraş etmesin ve kurban bayramı gününe kadar ihramdan çıkmasın. Kim hasta olur veya sürme çeker, yağlanır, tedavi olur yahut başında bir rahatsızlık bulunur da tıraş olursa, üzerine oruçtan, sadakadan veya kurbandan fidye gerekir.” Müsennâ bana rivayet etti, dedi ki: Ebû Huzeyfe bize rivayet etti, dedi ki: Şibl, İbn Ebî Necîh’ten, o da Mücahid’den bunun benzerini rivayet etti.

Bişr rivayet etti, dedi ki: Yezîd bize rivayet etti, dedi ki: Saîd, Katâde’den Allah’ın “Kurban yerine ulaşıncaya kadar başlarınızı tıraş etmeyin. Sizden kim hasta olur veya başında bir rahatsızlık bulunursa, oruçtan, sadakadan veya kurbandan fidye gerekir” sözü hakkında rivayet etti; Katâde şöyle dedi: “Bu, kurbanını gönderdikten sonra hastalık sebebiyle başını tıraş etmeye, güzel koku sürmeye veya gömlek yahut başka bir elbise giymeye ihtiyaç duyan kimse hakkındadır; onun üzerine fidye gerekir.” Müsennâ bana rivayet etti, dedi ki: Ebû Sâlih, yani Leys’in kâtibi bize rivayet etti, dedi ki: Leys bana Ukayl’den, o da İbn Şihâb’dan rivayet etti; İbn Şihâb şöyle dedi: “Kim hacdan engellenir, bu engeli içinde kendisine hastalık veya başında bir rahatsızlık isabet eder de bulunduğu yerde başını tıraş ederse, üzerine oruçtan, sadakadan veya kurbandan fidye gerekir.” Müsennâ rivayet etti, dedi ki: Ebû Sâlih bize rivayet etti, dedi ki: Leys bana rivayet etti, dedi ki: Ukayl, İbn Şihâb’dan rivayet etti; İbn Şihâb dedi ki: Sâlim b. Abdullah bana haber verdi: Abdullah b. Ömer şöyle dedi: “Kim hac için telbiye getirdikten sonra hastalık veya korku sebebiyle engellenirse, bu engeli içinde kendisine zaruri olan her şeyle tedavi olur; ancak kadınlar ve güzel koku ona helal olmaz. Allah’ın emrettiği fidyeyi, yani oruç, sadaka veya kurban fidyesini verir.” Müsennâ bana rivayet etti, dedi ki: İshak bana rivayet etti, dedi ki: Bişr b. Serrî bana, Şu‘be’den, o da Amr b. Mürre’den, o da Abdullah b. Seleme’den rivayet etti; Ali’ye Allah’ın “Sizden kim hasta olur veya başında bir rahatsızlık bulunursa, oruçtan, sadakadan veya kurbandan fidye gerekir” sözü soruldu. O şöyle dedi: “Bu, kurban kesilmeden önce böyledir; kendisine bir şey isabet ederse üzerine kefaret gerekir.”

Başka bazıları ise şöyle dedi: Bunun anlamı şudur: “Sizden kim hasta olur veya başında bir rahatsızlık bulunursa, başını tıraş etmek istediğinde tıraştan önce üzerine oruçtan, sadakadan veya kurbandan fidye gerekir.” Bu görüşü söyleyenlerden biri olarak Muhammed b. Sa‘d bana rivayet etti, dedi ki: Babam bana rivayet etti, dedi ki: Amcam bana rivayet etti, dedi ki: Babam, babasından, o da İbn Abbas’tan Allah’ın “Sizden kim hasta olur veya başında bir rahatsızlık bulunursa, oruçtan, sadakadan veya kurbandan fidye gerekir” sözü hakkında rivayet etti; İbn Abbas şöyle dedi: “Kimin hastalığı ağırlaşır veya ihramlı iken başı ona eziyet verirse, üzerine oruç, yemek yedirme veya kurban gerekir; bu fidyesini önce sunmadan başını tıraş etmez.” Bu görüşü söyleyenlerin delili ise şudur: Müsennâ bize rivayet etti, dedi ki: Süveyd bize haber verdi, dedi ki: İbn Mübarek, Yakub’dan rivayet etti; Yakub şöyle dedi: Atâ’ya Allah’ın “Sizden kim hasta olur veya başında bir rahatsızlık bulunursa, oruçtan, sadakadan veya kurbandan fidye gerekir” sözünü sordum. O şöyle dedi: “Ka‘b b. Ucre, başında çokça sirke ve bit bulunduğu halde Peygamberin yanından geçti. Peygamber ona: ‘Yanında koyun var mı?’ diye sordu. Ka‘b, ‘Onu bulamıyorum’ dedi. Bunun üzerine Peygamber ona şöyle buyurdu: ‘İstersen altı miskini doyur, istersen üç gün oruç tut, sonra başını tıraş et.’” Tedavide güzel koku kullanmaya ve başı tıraş etmeye izin verilen hastalığa gelince, sahibinin iyileşmesi başını tıraş etmekle mümkün olan her hastalık buna girer; sahibinin başını tıraş etmesinin uygun olduğu beyin zarı iltihabı ve benzeri hastalıklar gibi. Ayrıca insan bedeninde bulunan ve içinde güzel koku bulunan ilaçla tedaviye ihtiyaç duyulan yaralar, çıbanlar ve bedenlerde ortaya çıkan benzeri illetler de buna dahildir.

Başta bulunan ve özellikle başta olduğu zaman tıraş olmayı mubah kılan eziyete gelince; baş ağrısı, migren ve benzeri şeyler, başta sirkelerin çoğalması ve başa eziyet veren, tıraş edilmesiyle iyileşmesi ve kişiye gelen zararın giderilmesi mümkün olan her şey buna girer. Bu, Yüce Allah’ın “veya başında bir rahatsızlık bulunursa” (Bakara 196) sözünün genel anlamıyla böyledir. Resûlullah’tan gelen haberler, bu ayetin Ka‘b b. Ucre sebebiyle indiğini göstermektedir. Çünkü Ka‘b, Hudeybiye yılında başındaki sirkelerden dolayı duyduğu çok eziyeti şikâyet etmişti.

Bu konuda rivayet edilen haberler şunlardır: Muhammed b. Abdülmelik b. Ebî’ş-Şevârib ve Humeyd b. Mes‘ade rivayet ettiler; dediler ki: Yezîd b. Zürey‘ bize rivayet etti, dedi ki: Dâvûd, Şa‘bî’den, o da Ka‘b b. Ucre’den rivayet etti. Ka‘b şöyle dedi: “Hudeybiye’de Resûlullah yanımdan geçti. Benim saçım uzundu; her kılın dibinden ucuna kadar içinde bit ve sirke vardı. Resûlullah şöyle buyurdu: ‘Bu gerçekten bir eziyettir.’ Ben, ‘Evet ey Allah’ın Resûlü, hem de şiddetli bir eziyettir’ dedim. O, ‘Yanında kurbanlık var mı?’ buyurdu. Ben, ‘Hayır’ dedim. O da şöyle buyurdu: ‘İstersen üç gün oruç tut; istersen üç sa‘ hurmayı altı miskine, her miskine yarım sa‘ olmak üzere sadaka ver.’” İshak b. Şâhîn el-Vâsıtî bana rivayet etti, dedi ki: Hâlid et-Tahhân bize, Dâvûd’dan, o da Âmir’den, o da Ka‘b b. Ucre’den, o da Peygamberden bunun benzerini rivayet etti.

Muhammed b. Ubeyd el-Muhâribî rivayet etti, dedi ki: Esed b. Amr bize, Eş‘as’tan, o da Âmir’den, o da Abdullah b. Ma‘kıl’dan, o da Ka‘b b. Ucre’den rivayet etti. Ka‘b şöyle dedi: “Hudeybiye zamanında Peygamberle birlikte çıktım. Saçım uzundu; bitlenmişti ve sirkeler beni yiyordu. Resûlullah beni gördü ve ‘Tıraş ol’ buyurdu. Ben de yaptım. Sonra ‘Yanında kurbanlık var mı?’ buyurdu. Ben, ‘Bulamıyorum’ dedim. O, ‘O, kolayına gelen kurbandır’ buyurdu. Ben yine, ‘Bulamıyorum’ dedim. Bunun üzerine şöyle buyurdu: ‘Üç gün oruç tut veya altı miskini doyur; her miskine yarım sa‘ ver.’” Ka‘b dedi ki: “Bu ayet benim hakkımda indi: ‘Sizden kim hasta olur veya başında bir rahatsızlık bulunursa, oruçtan, sadakadan veya kurbandan fidye gerekir’ (Bakara 196), ayetin sonuna kadar.” Bu haber, doğru görüşün, fidyenin tıraştan sonra tıraş olan kimse üzerine gerekli olduğu olduğunu; “önce fidye verir, sonra tıraş olur” diyenlerin görüşünün bozuk olduğunu gösterir. Çünkü Ka‘b, Peygamberin kendisine tıraşı emrettikten ve o tıraş olduktan sonra fidyeyi emrettiğini haber vermektedir.

Muhammed b. Beşşâr rivayet etti, dedi ki: Müemmel bize rivayet etti, dedi ki: Süfyân, Abdurrahman b. el-Esbehânî’den, o da Abdullah b. Ma‘kıl’dan, o da Ka‘b b. Ucre’den rivayet etti; Ka‘b şöyle dedi: “Resûlullah bana üç gün oruç tutmamı veya bir fark yiyeceği altı miskin arasında paylaştırmamı emretti.” Muhammed b. Müsennâ rivayet etti, dedi ki: Muhammed b. Ca‘fer bize rivayet etti, dedi ki: Şu‘be, Abdurrahman b. el-Esbehânî’den, o da Abdullah b. Ma‘kıl’dan rivayet etti; Abdullah şöyle dedi: “Mescitte bulunan Ka‘b’ın yanına oturdum ve ona şu ayeti sordum: ‘Oruçtan, sadakadan veya kurbandan fidye gerekir.’ Ka‘b dedi ki: ‘Bu ayet benim hakkımda indi. Başımda rahatsızlık vardı. Resûlullah’ın yanına taşındım; bitler yüzüme dökülüyordu. O şöyle buyurdu: ‘Sende gördüğüm bu sıkıntının bu dereceye ulaştığını sanmıyordum. Bir koyun bulabiliyor musun?’ Ben, ‘Hayır’ dedim. Bunun üzerine şu ayet indi: ‘Oruçtan, sadakadan veya kurbandan fidye gerekir.’” Ka‘b dedi ki: “Bu özel olarak benim hakkımda indi; fakat sizin için geneldir.”

Temîm bana haber verdi, dedi ki: İshak el-Ezrak bize, Şerîk’ten, o da Abdurrahman b. el-Esbehânî’den rivayet etti; Abdurrahman şöyle dedi: Abdullah b. Ma‘kıl el-Mürrî’yi şöyle derken işittim: Ka‘b b. Ucre’yi şöyle derken işittim: “Peygamberle birlikte hac yaptım. Başım, sakalım, bıyığım ve kaşlarım bitlendi. Bu durum Peygambere anlatıldı. O bana haber gönderdi ve ‘Bunun sana isabet ettiğini sanmıyordum’ buyurdu. Sonra ‘Bana bir berber çağırın’ buyurdu. Berber çağrıldı ve beni tıraş etti. Sonra, ‘Kendin adına kurban kesecek bir şeyin var mı?’ buyurdu. Ben, ‘Hayır’ dedim. O da şöyle buyurdu: ‘Üç gün oruç tut veya altı miskini doyur; her miskine yarım sa‘ yiyecek ver.’” Ka‘b dedi ki: “Bu ayet özel olarak benim hakkımda indi: ‘Sizden kim hasta olur veya başında bir rahatsızlık bulunursa, oruçtan, sadakadan veya kurbandan fidye gerekir.’ Sonra insanlar için genel oldu.”

Nasr b. Ali el-Cehdamî bana rivayet etti, dedi ki: Yezîd b. Zürey‘ bize rivayet etti, dedi ki: Eyyûb bana Mücahid’den, o da Abdurrahman b. Ebî Leylâ’dan, o da Ka‘b b. Ucre’den rivayet etti. Ka‘b şöyle dedi: “Ben bir tencerenin altında ateş yakarken Resûlullah yanımdan geçti; bitler yüzüme dökülüyordu. O, ‘Başındaki haşereler sana eziyet veriyor mu?’ buyurdu. Ben, ‘Evet’ dedim. O da şöyle buyurdu: ‘Onu tıraş et; üç gün oruç tut veya altı miskini doyur yahut bir koyun kes.’” Yakub b. İbrahim rivayet etti, dedi ki: İbn Uleyye bize rivayet etti, dedi ki: Eyyûb, aynı isnatla Peygamberden bunun benzerini rivayet etti; ancak o rivayette “Bitler üzerime dökülüyordu” veya “kaşlarımın üzerine dökülüyordu” dedi. Yine “veya bir kurban kes” ifadesini söyledi. Eyyûb dedi ki: “Hangisiyle başladığını bilmiyorum.” Humeyd b. Mes‘ade rivayet etti, dedi ki: Yezîd b. Zürey‘ bize rivayet etti, dedi ki: Abdullah b. Avn, Mücahid’den, o da Abdurrahman b. Ebî Leylâ’dan, o da Ka‘b’dan rivayet etti. Ka‘b dedi ki: “Bu ayet benim hakkımda indirildi.” Sonra Resûlullah bana, “Yaklaş” dedi. Ben yaklaştım. “Haşerelerin sana eziyet veriyor mu?” buyurdu. Sanıyorum, “Evet” dedi. Sonra bana kolay gelen bir oruç, sadaka veya kurbanla fidye vermemi emretti.

Muhammed b. Beşşâr rivayet etti, dedi ki: Muhammed b. Bekr bize rivayet etti, dedi ki: Saîd, Katâde’den, o da Sâlih b. Ebî’l-Halîl’den, o da Mücahid’den, o da Ka‘b b. Ucre’den rivayet etti: Peygamber Hudeybiye zamanında Ka‘b’ın yanına geldi. Ka‘b, kendisine ait bir tencerenin altında ateş yakıyordu; başındaki haşereler yüzüne dökülüyordu. Peygamber, “Haşerelerin sana eziyet veriyor mu?” buyurdu. O, “Evet” dedi. Peygamber şöyle buyurdu: “Başını tıraş et; üzerine oruçtan, sadakadan veya kurbandan fidye gerekir: Bir kurban kesersin, yahut üç gün oruç tutarsın, yahut altı miskini doyurursun.” Bişr rivayet etti, dedi ki: Yezîd bize rivayet etti, dedi ki: Saîd, Katâde’den, o da İbn Ebî’l-Halîl’den, o da Abdurrahman b. Ebî Leylâ’dan rivayet etti; o şöyle dedi: “Bize zikredildiğine göre Peygamber Hudeybiye zamanında Ka‘b b. Ucre’nin yanına geldi…” Sonra bunun benzerini zikretti.

Mûsâ b. Abdurrahman el-Mesrûkî bana rivayet etti, dedi ki: Zeyd b. Hubâb bize rivayet etti, dedi ki: Seyf bana Mücahid’den, o da Abdurrahman b. Ebî Leylâ’dan, o da Ka‘b b. Ucre’den haber verdi. Ka‘b şöyle dedi: “Ben Hudeybiye’deyken Resûlullah yanımdan geçti; başımdan bitler dökülüyordu. O, ‘Haşerelerin sana eziyet veriyor mu?’ buyurdu. Ben, ‘Evet’ dedim. O da: ‘Tıraş ol’ buyurdu.” Ka‘b dedi ki: “Bu ayet benim hakkımda indi: ‘Oruçtan, sadakadan veya kurbandan fidye gerekir.’” Ebû Küreyb rivayet etti, dedi ki: Yahyâ b. Âdem bize rivayet etti, dedi ki: İbn Uyeyne, İbn Ebî Necîh ve Eyyûb es-Sahtiyânî’den, onlar da Mücahid’den, o da Abdurrahman b. Ebî Leylâ’dan, o da Ka‘b b. Ucre’den rivayet etti. Ka‘b şöyle dedi: “Hudeybiye günü Resûlullah yanımdan geçti. Ben bir tencerenin altında ateş yakıyordum, bitler üzerime dökülüyordu. O, ‘Haşerelerin sana eziyet veriyor mu?’ buyurdu. Ben, ‘Evet’ dedim. O da şöyle buyurdu: ‘Tıraş ol; bir kurban kes, yahut üç gün oruç tut, yahut bir fark yiyeceği altı miskin arasında paylaştır.’” Eyyûb, “bir kurban kes” dedi; İbn Ebî Necîh ise “bir koyun kes” dedi. Süfyân dedi ki: “Fark üç sa‘dır.”

Muhammed b. Amr bana rivayet etti, dedi ki: Ebû Âsım bize rivayet etti, dedi ki: Îsâ bana İbn Ebî Necîh’ten, o da Mücahid’den rivayet etti; Mücahid dedi ki: Abdurrahman b. Ebî Leylâ bana Ka‘b b. Ucre’den rivayet etti: Resûlullah onu gördü; bitleri yüzüne düşüyordu. O, “Haşerelerin sana eziyet veriyor mu?” buyurdu. Ka‘b, “Evet” dedi. Bunun üzerine Resûlullah ona tıraş olmasını emretti. Bu olay Hudeybiye’deydi. Onlar henüz orada ihramdan çıkacaklarını bilmiyorlardı ve Mekke’ye gireceklerini umuyorlardı. Bunun üzerine Allah fidye ayetini indirdi. Resûlullah ona, bir fark yiyeceği altı miskine yedirmesini, yahut bir koyun kurban etmesini, yahut üç gün oruç tutmasını emretti. Yakub bana rivayet etti, dedi ki: Heşîm, Ebû Bişr’den, o da Mücahid’den, o da Abdurrahman b. Ebî Leylâ’dan, o da Ka‘b b. Ucre’den rivayet etti. Ka‘b şöyle dedi: “Biz Peygamberle birlikte Hudeybiye’deydik; ihramlıydık ve müşrikler bizi engellemişti. Saçım uzundu; haşereler yüzüme dökülmeye başladı. Peygamber yanımdan geçti ve ‘Başındaki haşereler sana eziyet veriyor mu?’ buyurdu. Ben, ‘Evet’ dedim.” Bunun üzerine şu ayet indi: “Sizden kim hasta olur veya başında bir rahatsızlık bulunursa, oruçtan, sadakadan veya kurbandan fidye gerekir.” (Bakara 196)

İbn Humeyd rivayet etti, dedi ki: Cerîr, Muğîre’den, o da Mücahid’den, o da Ka‘b b. Ucre’den rivayet etti. Ka‘b şöyle dedi: “Bu ayet kesinlikle benim hakkımda indi ve onunla beni kastetti: ‘Sizden kim hasta olur veya başında bir rahatsızlık bulunursa, oruçtan, sadakadan veya kurbandan fidye gerekir.’” Ka‘b dedi ki: “Peygamber Hudeybiye’de, ağacın yanında iken ben ihramlıydım. O, ‘Haşerelerin sana eziyet veriyor mu?’ buyurdu. Ben, ‘Evet’ dedim” veya bunun anlamında olduğunu hatırlamadığım bir söz söyledi. Bunun üzerine Yüce Allah şu ayeti indirdi: “Sizden kim hasta olur veya başında bir rahatsızlık bulunursa, oruçtan, sadakadan veya kurbandan fidye gerekir.” Kurban ise bir koyundur. Yakub bana rivayet etti, dedi ki: Heşîm, Muğîre’den, o da Mücahid’den rivayet etti; Mücahid dedi ki: Ka‘b b. Ucre şöyle dedi: “Nefsimi elinde tutana yemin ederim ki bu ayet benim hakkımda indi ve onunla ben kastedildim.” Sonra bunun benzerini zikretti ve Peygamberin ona başını tıraş etmesini emrettiğini söyledi.

Yûnus b. Abdüla‘lâ bana rivayet etti, dedi ki: İbn Vehb bize haber verdi, dedi ki: Mâlik b. Enes bana Abdülkerîm b. Mâlik el-Cezerî’den, o da Mücahid’den, o da Abdurrahman b. Ebî Leylâ’dan, o da Ka‘b b. Ucre’den rivayet etti: Ka‘b Resûlullah ile birlikteydi; başındaki bitler ona eziyet verdi. Resûlullah ona başını tıraş etmesini emretti ve şöyle buyurdu: “Üç gün oruç tut veya altı miskini doyur; her insana ikişer müdd ver yahut bir koyun kurban et. Bunlardan hangisini yaparsan sana yeter.” Yûnus bana rivayet etti, dedi ki: İbn Vehb bize haber verdi; Mâlik b. Enes ona Humeyd b. Kays’tan, o da Mücahid’den, o da İbn Ebî Leylâ’dan, o da Ka‘b b. Ucre’den rivayet etti: Resûlullah ona, “Sanırım haşerelerin sana eziyet verdi” buyurdu; yani bitleri kastetti. Ben de, “Evet ey Allah’ın Resûlü” dedim. Bunun üzerine Resûlullah şöyle buyurdu: “Başını tıraş et; üç gün oruç tut veya altı miskini doyur yahut bir koyun kurban et.” Yûnus bana rivayet etti, dedi ki: İbn Vehb bize haber verdi; Mâlik b. Enes ona Atâ b. Abdullah el-Horasânî’den rivayet etti; Atâ şöyle dedi: Kûfe’de Berm çarşısında bir şeyh bana Ka‘b b. Ucre’den haber verdi. Ka‘b şöyle dedi: “Resûlullah bana geldi. Ben arkadaşlarım için bir tencerenin altına üflüyordum; başım ve sakalım bitlerle dolmuştu. Alnımdan tuttu ve şöyle buyurdu: ‘Bunu tıraş et; üç gün oruç tut veya altı miskini doyur.’ Resûlullah, benim kurban kesecek imkânım olmadığını biliyordu.” Yûnus bana rivayet etti, dedi ki: İbn Nâfi‘ bize haber verdi, dedi ki: Üsâme b. Zeyd bana Muhammed b. Ka‘b el-Kurazî’den, o da Ka‘b b. Ucre’den rivayet etti. Ka‘b şöyle dedi: “Bitler bana eziyet verince Resûlullah bana başımı tıraş etmemi, sonra üç gün oruç tutmamı veya altı miskini doyurmamı emretti. O, benim kurban kesecek imkânım olmadığını biliyordu.”

İbrahim b. Saîd el-Cevherî rivayet etti, dedi ki: Rûh bize, Üsâme b. Zeyd’den, o da Muhammed b. Ka‘b’dan rivayet etti; Muhammed dedi ki: Ka‘b b. Ucre’yi şöyle derken işittim: “Resûlullah bana tıraş olmamı ve bir koyunla fidye vermemi emretti.” İbn Humeyd rivayet etti, dedi ki: Hârûn b. Muğîre bize, Anbese’den, o da Zübeyr b. Adiyy’den, o da Ebû Vâil Şakîk b. Seleme’den rivayet etti. Ebû Vâil şöyle dedi: “Bu çarşıda Ka‘b b. Ucre ile karşılaştım ve ona başını tıraş etmesini sordum. O şöyle dedi: ‘İhrama girdim; bitler bana eziyet verdi. Bu durum Peygambere ulaştı. O, arkadaşlarım için bir tencere pişirdiğim sırada yanıma geldi. Parmağıyla başımı kaşıdı, ondan bitler döküldü. Bunun üzerine Peygamber şöyle buyurdu: ‘Onu tıraş et ve altı miskini doyur.’”

Muhammed b. Beşşâr rivayet etti, dedi ki: Ebû Âsım bize haber verdi, dedi ki: İbn Cüreyc bize haber verdi, dedi ki: Atâ bana haber verdi: Peygamber, alıkonuldukları yıl Hudeybiye’deydi. Ashabından Ka‘b b. Ucre denilen bir adamın başı bitlenmişti. Peygamber ona, “Bu haşereler sana eziyet veriyor mu?” buyurdu. O, “Evet” dedi. Peygamber de şöyle buyurdu: “Tıraş ol ve kes; sonra üç gün oruç tut veya altı miskini, her birine ikişer müdd olmak üzere doyur.” İbn Cüreyc dedi ki: “Ben, ‘Peygamber ikişer müdd diye belirtti mi?’ diye sordum. Atâ, ‘Evet; bize böyle ulaştı ki Peygamber bunu Ka‘b için belirledi, fakat kurbanı belirtmedi’ dedi.” Atâ bana ayrıca şunu haber verdi: Peygamber, Ka‘b’a bunu Hudeybiye’de, Peygamber ve ashabına tıraş olma ve kurban kesme izni verilmeden önce bildirdi. Atâ, tıraş ile kurban kesme arasında ne kadar süre olduğunu bilmiyordu. Ahmed b. Abdurrahman b. Vehb bana rivayet etti, dedi ki: Amcam Abdullah b. Vehb bana rivayet etti, dedi ki: Leys bana, İbn Müsâfir’den, o da İbn Şihâb’dan, o da Fedâle b. Muhammed el-Ensârî’den rivayet etti; Fedâle, kavminden güvenilir birinden şöyle haber verdi: Ka‘b b. Ucre’nin başında bir rahatsızlık oldu ve kurban yerine ulaşmadan önce başını tıraş etti. Peygamber ona üç gün oruç tutmasını emretti. Müsennâ bana rivayet etti, dedi ki: Ebû’l-Esved bize haber verdi, dedi ki: İbn Lehîa, Mahreme’den, o da babasından rivayet etti; o şöyle dedi: Amr b. Şuayb’ı şöyle derken işittim: Şuayb’ın, Abdullah b. Amr b. Âs’tan rivayet ettiğini işittim; Abdullah dedi ki: Resûlullah Ka‘b b. Ucre’ye şöyle buyurdu: “Başındaki canlılar sana eziyet veriyor mu?” O, “Evet” dedi. Resûlullah da şöyle buyurdu: “Onu tıraş et ve fidye ver: Ya üç gün oruç tutarsın, ya altı miskini doyurursun ya da bir koyun kurban edersin.” O da yaptı.

Daha önce fidyenin anlamını açıklamıştık; fidye, karşılık ve bedel anlamındadır. İlim ehli, hastalığı veya başındaki rahatsızlık sebebiyle ihramlı iken saçını tıraş eden kimseye Allah’ın gerekli kıldığı oruç ve yiyecek miktarı konusunda ihtilaf etmiştir. Bazıları şöyle dedi: Ona gerekli olan oruç üç gündür; yiyecek ise altı miskin arasında paylaştırılacak üç sa‘dır, her miskine yarım sa‘ verilir.

Onlar, daha önce zikrettiğimiz haberleri delil getirdiler. Bu görüşü söyleyenlerden biri olarak Ebû Küreyb rivayet etti, dedi ki: İbn Yemân bize, Süfyân’dan, o da Süddî’den, o da Ebû Mâlik’ten “Oruçtan, sadakadan veya kurbandan fidye gerekir” sözü hakkında rivayet etti; Ebû Mâlik şöyle dedi: “Oruç üç gündür, yemek altı miskini doyurmaktır, kurban ise bir koyundur.” Ebû Küreyb rivayet etti, dedi ki: İbn Yemân bize rivayet etti, dedi ki: Abdülmelik b. Ebî Süleyman, Atâ’dan bunun benzerini rivayet etti. Ebû Küreyb rivayet etti, dedi ki: İbn Yemân bize, Osman b. Esved’den, o da Mücahid’den bunun benzerini rivayet etti. Yakub bana rivayet etti, dedi ki: Heşîm bize, Muğîre’den, o da İbrahim ve Mücahid’den rivayet etti; ikisi “Oruçtan, sadakadan veya kurbandan fidye gerekir” sözü hakkında şöyle dediler: “Oruç üç gündür; yemek, altı miskini doyurmaktır; kurban ise bir koyun ve ondan daha üstünüdür.” Yakub bana rivayet etti, dedi ki: Heşîm bize, Eş‘as’tan, o da Şa‘bî’den, o da Abdullah b. Ma‘kıl’dan, o da Ka‘b b. Ucre’den rivayet etti; Ka‘b, “Oruçtan, sadakadan veya kurbandan fidye gerekir” sözü hakkında şöyle dedi: “Oruç üç gündür; yemek, altı miskini doyurmaktır; kurban ise bir koyun ve ondan daha üstünüdür.” Ancak miskinleri doyurma konusunda şöyle dedi: “Altı miskin arasında üç sa‘ hurma paylaştırılır.”

Mûsâ bana rivayet etti, dedi ki: Amr bize rivayet etti, dedi ki: Esbât, Süddî’den rivayet etti: “Sizden kim hasta olur veya başında bir rahatsızlık bulunursa, oruçtan, sadakadan veya kurbandan fidye gerekir.” Eğer bunlardan birini yaparsa üzerine bir fidye gerekir; ikisini yaparsa üzerine iki fidye gerekir. Bu üçünden hangisini isterse onu yapmakta serbesttir. Oruç üç gündür. Sadaka, altı miskindir; her miskine yarım sa‘ verilir. Kurban ise bir koyun ve ondan daha üstünüdür. Bu ayet, başı bitlenip onu tıraş eden Ensarlı Ka‘b b. Ucre hakkında inmiştir. Muhammed b. Amr bana rivayet etti, dedi ki: Ebû Âsım bize rivayet etti, dedi ki: Îsâ, İbn Ebî Necîh’ten, o da Mücahid’den rivayet etti: “Kim hasta olur veya sürme çeker, yağlanır, tedavi olur yahut başında bit sebebiyle bir rahatsızlık bulunur da tıraş olursa, fidyesi üç gün oruçtur veya altı miskin arasında paylaştırılacak bir fark sadakadır ya da kurbandır. Kurban da bir koyundur.” Ammâr b. Hasan’dan bana aktarıldığına göre o, Abdullah b. Ebî Ca‘fer’den, o da babasından, o da Rebî‘den rivayet etti: “Kurban yerine ulaşıncaya kadar başlarınızı tıraş etmeyin.” Rebî‘ dedi ki: “Eğer kurban yerine ulaşmadan önce acele edip tıraş olursa, üzerine oruçtan, sadakadan veya kurbandan fidye gerekir. Oruç üç gündür. Sadaka, altı miskini doyurmaktır; her iki miskine bir sa‘ verilir. Kurban ise bir koyundur.”

İbn Humeyd rivayet etti, dedi ki: Hakkâm bize, Anbese’den, o da Abdülkerîm’den, o da Saîd b. Cübeyr’den rivayet etti; Saîd şöyle dedi: “Fidye sahibi, her iki müdd yerine bir gün oruç tutar; bir müdd yiyeceği, bir müdd de katığı içindir.” İbn Humeyd rivayet etti, dedi ki: Hârûn bize, Anbese’den aynı isnatla bunun benzerini rivayet etti. Müsennâ bana rivayet etti, dedi ki: İshak bize rivayet etti, dedi ki: Bişr b. Serrî bize, Şu‘be’den, o da Amr b. Mürre’den, o da Abdullah b. Seleme’den rivayet etti; Ali’ye Allah’ın “Sizden kim hasta olur veya başında bir rahatsızlık bulunursa, oruçtan, sadakadan veya kurbandan fidye gerekir” sözü soruldu. O şöyle dedi: “Oruç üç gündür; sadaka, altı miskine üç sa‘dır; kurban ise bir koyundur.” Müsennâ bana rivayet etti, dedi ki: Abdullah b. Sâlih bize rivayet etti, dedi ki: Leys bana rivayet etti, dedi ki: Yezîd b. Ebî Habîb bana, Yahyâ b. Ebî Talha’nın azatlısı Harb b. Kays’tan rivayet etti; o, Muhammed b. Ka‘b’ın hakkında “Sizden kim hasta olur veya başında bir rahatsızlık bulunursa” ayeti inen adamı zikrettiğini işitti. Muhammed b. Ka‘b şöyle dedi: “Resûlullah ona şöyle fetva verdi: Oruç üç gündür; miskinler altıdır; kurban ise bir koyundur.”

Ubeyd b. İsmail el-Hebbârî bana rivayet etti, dedi ki: Abdullah b. Nümeyr bize, A‘meş’ten, o da İbrahim’den, o da Alkame’den rivayet etti; Alkame şöyle dedi: “Bir adam hac için telbiye getirip engellenirse kolayına gelen kurbanı, yani bir koyunu gönderir. Eğer kurban yerine ulaşmadan önce acele eder de başını tıraş eder, güzel koku sürer veya tedavi olursa, üzerine oruçtan, sadakadan veya kurbandan fidye gerekir. Oruç üç gündür; sadaka, altı miskine üç sa‘dır, her miskine yarım sa‘ verilir; kurban ise bir koyundur.” İbn Humeyd rivayet etti, dedi ki: Cerîr, Mansûr’dan, o da İbrahim ve Mücahid’den Allah’ın “Oruçtan, sadakadan veya kurbandan fidye gerekir” sözü hakkında rivayet etti; ikisi şöyle dediler: “Oruç üç gündür; sadaka, altı miskine üç sa‘dır; kurban ise bir koyundur.”

Başka bazıları ise şöyle dedi: Başındaki rahatsızlık sebebiyle başını tıraş eden, hastalık sebebiyle güzel koku süren veya sağlıklı iken ihramlı durumda yapması caiz olmayan bir şeyi yapan kimseye oruç olarak gerekli olan on gün oruçtur; sadaka olarak gerekli olan ise on miskini doyurmaktır. Bu görüşü söyleyenlerden biri olarak İbn Ebî İmrân rivayet etti, dedi ki: Ubeydullah b. Muâz bize, babasından, o da Eş‘as’tan, o da Hasan’dan “Oruçtan, sadakadan veya kurbandan fidye gerekir” sözü hakkında rivayet etti; Hasan şöyle dedi: “İhramlı kimsenin başında rahatsızlık varsa, tıraş olur ve bu üçünden dilediğiyle fidye verir. Oruç on gündür. Sadaka on miskinedir; her miskine iki mekkûk verilir: bir mekkûk hurma, bir mekkûk buğday. Kurban ise bir koyundur.” Abdülmelik b. Muhammed er-Rakkâşî bana rivayet etti, dedi ki: Bişr b. Amr bize rivayet etti, dedi ki: Şu‘be, Katâde’den, o da Hasan ve İkrime’den “Oruçtan, sadakadan veya kurbandan fidye gerekir” sözü hakkında rivayet etti; ikisi şöyle dediler: “On miskini doyurmaktır.”

Bu görüşü söyleyenler, ihramlı kimseye gerekli olan her orucu veya ihramına giren bir eksikliğin cezası olarak yahut yapması caiz olmayan bir şeyi yapması sebebiyle kan bedeli yerine gereken her sadakayı, temettü yapan kimsenin kurban bulamadığında Allah’ın gerekli kıldığı oruca kıyasladılar. Dediler ki: Allah, temettü yapan kimseye kurban bulamazsa onun yerine on gün oruç gerekli kılmıştır. Buna göre kan bedeli yerine gereken her oruç da onun gibidir. Ayrıca şöyle dediler: Kişi oruç tutmayıp yemek yedirmek isterse, Yüce Allah Ramazan’da oruç tutmaktan aciz kalan kimse için bir miskini doyurmayı bir gün oruç yerine koymuştur. Bu sebeple oruç yerine yemek yedirmesi gereken herkesin hükmü bunun benzeridir. Bundan dolayı tıraş fidyesinde on miskini doyurmayı gerekli gördüler.

Başka bazıları ise şöyle dedi: Tıraş olan kimseye gerekli olan asıl şey, yanında varsa bir koyun kurban etmektir. Eğer yanında koyun yoksa, koyun dirhem olarak değerlenir; dirhemler yiyeceğe çevrilir ve bununla sadaka verilir. Eğer buna da gücü yetmezse her yarım sa‘ için bir gün oruç tutar. Bu görüşü söyleyenlerden biri olarak Ebû Küreyb rivayet etti, dedi ki: Ebû Bekir b. Ayyâş bize rivayet etti, dedi ki: A‘meş zikretti: İbrahim, Saîd b. Cübeyr’e şu ayeti sordu: “Oruçtan, sadakadan veya kurbandan fidye gerekir.” Saîd ona şöyle cevap verdi: “Onun hakkında yemek yedirmeye hükmedilir. Eğer yanında imkân varsa bir koyun satın alır. Eğer yoksa koyun dirhem olarak değerlenir, onun yerine yiyecek yapılır ve sadaka verilir. Bu da yoksa her yarım sa‘ için bir gün oruç tutar.” İbrahim dedi ki: “Alkame’nin de böyle zikrettiğini işittim.” Saîd b. Cübeyr bana bunu söyleyince, “Bu ne zarif bir görüştür” dedi. Ben, “Bu İbrahim’in sözüdür” dedim. O da, “Ne zarif! Bizimle otururdu” dedi. Ben bunu İbrahim’e anlattım; “Bizimle otururdu” dediğimi duyunca bundan rahatsız oldu. İbn Humeyd rivayet etti, dedi ki: Hârûn, Anbese’den, o da İbn Ebî Necîh’ten, o da Mücahid’den rivayet etti; Mücahid şöyle dedi: “Av konusunda kişiye hüküm verilir. Eğer avın karşılığını bulamazsa yiyecek olarak değerlenir; yiyecek de bulunmazsa her iki müdd yerine bir gün oruç tutar. Fidye de böyledir.”

Başka bazıları ise şöyle dedi: Kişi bu üç seçenek arasında serbesttir; dilediğiyle fidye verir. Bu görüşü söyleyenlerden biri olarak İbn Beşşâr rivayet etti, dedi ki: Yahyâ b. Saîd, Seyf b. Süleyman’dan, o da Mücahid’den rivayet etti; Mücahid şöyle dedi: “Kur’an’da ‘veya… veya…’ şeklinde gelen her şeyde kişi serbesttir. Bu, içinde siyah ve beyaz ip bulunan torba gibidir; hangisi çıkarsa onu alırsın.” İbn Beşşâr rivayet etti, dedi ki: İbn Mehdî bize rivayet etti, dedi ki: Süfyân, Leys’ten, o da Mücahid’den rivayet etti; Mücahid şöyle dedi: “Kur’an’da ‘veya… veya…’ şeklinde gelen her şeyde sahibi serbesttir; önce birincisini, sonra birincisini alır.” Ebû Küreyb rivayet etti, dedi ki: İbn İdrîs bize rivayet etti, dedi ki: Leys’i Mücahid’den şöyle rivayet ederken işittim: “Kur’an’da ‘şöyle; kim bulamazsa şöyle’ şeklinde gelen her şeyde sıralama vardır, önce birincisi sonra öteki gelir. Kur’an’da ‘veya şöyle veya şöyle’ şeklinde gelen her şeyde ise kişi serbesttir.” Nasr b. Abdurrahman el-Evdî bana rivayet etti, dedi ki: Muhâribî bize Yahyâ b. Ebî Enîse’den, o da İbn Ebî Necîh’ten, o da Mücahid’den rivayet etti; Mücahid’e “Oruçtan, sadakadan veya kurbandan fidye gerekir” sözü soruldu. Mücahid şöyle dedi: “Yüce Allah bir şey hakkında ‘veya… veya…’ derse, istersen birincisini alırsın, istersen sonuncusunu.”

İbn Beşşâr rivayet etti, dedi ki: Ebû Âsım bize rivayet etti, dedi ki: İbn Cüreyc bize rivayet etti; İbn Cüreyc dedi ki: Atâ ve Amr b. Dînâr bana “Sizden kim hasta olur veya başında bir rahatsızlık bulunursa, oruçtan, sadakadan veya kurbandan fidye gerekir” sözü hakkında şöyle dediler: “Bunlardan hangisini isterse onu yapabilir.” İbn Beşşâr rivayet etti, dedi ki: Ebû Âsım bize rivayet etti, dedi ki: İbn Cüreyc haber verdi; Atâ şöyle dedi: “Kur’an’da ‘veya… veya…’ şeklinde gelen her şeyde, sahibi dilediğini seçer.” İbn Cüreyc dedi ki: Amr b. Dînâr bana şöyle dedi: “Kur’an’da ‘veya… veya…’ şeklinde gelen her şeyde, sahibi dilediğini alır.” Ebû Küreyb rivayet etti, dedi ki: Heşîm bize rivayet etti, dedi ki: Leys bize Atâ ve Mücahid’den rivayet etti; ikisi şöyle dediler: “Kur’an’da ‘veya şöyle veya şöyle’ şeklinde gelen her şeyde sahibi serbesttir; dilediğini yapar.” Ali b. Sehl rivayet etti, dedi ki: Yezîd bize, Süfyân’dan, o da Leys ve Mücahid’den, o da İbn Abbas’tan rivayet etti; İbn Abbas şöyle dedi: “Kur’an’da ‘veya… veya…’ şeklinde gelen her şeyde kişi serbesttir. Eğer ‘kim bulamazsa’ şeklindeyse, önce birinci, sonra birinci gelir.” Muhammed b. Müsennâ rivayet etti, dedi ki: Esbât b. Muhammed bize rivayet etti, dedi ki: Dâvûd bize İkrime’den rivayet etti; İkrime şöyle dedi: “Kur’an’da ‘veya… veya…’ şeklinde gelen her şeyde, kişi dilediği kefareti seçsin. Eğer ‘kim bulamazsa’ şeklindeyse, önce birinci, sonra birinci gelir.” Müsennâ bana rivayet etti, dedi ki: Ebû Nu‘mân Ârim bize rivayet etti, dedi ki: Hammâd b. Zeyd, Eyyûb’dan rivayet etti; Eyyûb şöyle dedi: Bana Atâ’dan rivayet edildi: “Kur’an’da ‘veya… veya…’ şeklinde gelen her şey seçim hakkıdır.”

Bu konuda bize göre doğru olan görüş, Resûlullah’tan sabit olan ve ondan rivayetleri birbirini destekleyen haberdir. Buna göre Resûlullah, Ka‘b b. Ucre’ye başındaki rahatsızlık sebebiyle başını tıraş etmesini ve dilerse bir koyun kurban ederek, dilerse üç gün oruç tutarak, dilerse bir fark yiyeceği altı miskine, her miskine yarım sa‘ olmak üzere yedirerek fidye vermesini emretmiştir. Fidye verecek kimse, bunlardan dilediğini seçmekte serbesttir. Çünkü Allah onu bu üçünden biriyle sınırlayıp diğerlerine geçmesini yasaklamamış, aksine üçünden dilediğini yapma hakkını ona bırakmıştır. Bu söylediğimizi kabul etmeyen kimseye şöyle denilir: Yemin kefaretini ödeyen kimse hakkında ne dersin? İmkân sahibi olduğunda üç kefaretten hangisiyle isterse kefaret vermekte serbest midir? Eğer “Hayır” derse, bütün ümmetin görüşünden çıkmış olur. Eğer “Evet” derse, onunla ihramlı iken başındaki rahatsızlık sebebiyle başını tıraş eden kimsenin fidyesi arasındaki fark sorulur. Sonra bu iki şeyden biri hakkında ne söylerse, diğerinde de benzeri kendisine gerekli olur. Ayrıca bizim söylediğimiz görüş, delil olan ümmetin icmaıdır; bunun doğruluğu için başka bir delil getirmeye ihtiyaç bırakmaz.

Tıraş kefaretinin tıraştan önce verilmesi gerektiğini iddia edenlere gelince, onlara şöyle denilir: Temettü yapan kimsenin kefareti temettüden önce midir, sonra mıdır? Eğer “Öncedir” derlerse, onlara “Öyleyse yemin kefareti de yeminden önce olmalıdır” denilir. Eğer bunu da böyle kabul ederlerse, ümmetin görüşünden çıkmış olurlar. Eğer “Bu caiz değildir” derlerse, onlara şöyle denilir: Tıraş kefaretinin tıraştan önce, temettü kurbanının temettüden önce olması gerekirken, yemin kefaretinin yeminden önce olmamasını gerekli kılan yön nedir? Sizinle, meseleyi tersine çevirip yemin kefaretini yeminden önce gerekli gören, fakat tıraş kefaretinin tıraştan sonra olmadıkça kefaret olmayacağını söyleyen kimse arasında asıl veya benzer bakımından bir fark var mıdır? Bu konuda birinde ne söylerlerse, diğerinde de benzeri kendilerine gerekli olur. Eğer yeminden önce yemin kefaretinin geçerli olmayacağını ümmetin icmaıyla delil getirirlerse, onlara şöyle denilir: Öyleyse ihtilaf bulunan diğerini de buna kıyas ederek geri çevirin.

Başındaki rahatsızlık sebebiyle saçını tıraş eden kimseye oruçtan on gün, yemek yedirmeden on miskin gerekli olduğunu söyleyenlere gelince, onlar Resûlullah’tan sabit olan açık habere muhalefet etmişlerdir. Onlara şöyle denilir: Av öldüren kimse yemek yedirmeyi veya orucu seçerse, öldürdüğü av küçük olsun büyük olsun, bütün durumlarda yemek ve orucu eşit mi tutarsınız, yoksa öldürülen avın küçüklük ve büyüklüğüne göre bunu ayırır mısınız? Eğer hepsini eşit tuttuklarını söylerlerse, yaban sığırı öldürene gerekenle ceylan yavrusu öldürene gereken yemek ve orucu eşit tutmuş olurlar; bu ise ümmetin görüşüne aykırı bir sözdür. Eğer “Hayır, bunları ayırırız; öldürülen avın değerine göre yemek ve orucu gerekli kılarız” derlerse, onlara şöyle denilir: Başındaki rahatsızlık sebebiyle saçını tıraş eden kimseye gereken kefareti, niçin temettü yapan kimsenin orucuna döndürdünüz? Oysa bilirsiniz ki temettü yapan kimse oruç, yemek ve kurban arasında serbest değildir; ayrıca o, üzerine kefaret gerektiren bir şeyi yok etmiş de değildir, sadece amellerden bir ameli terk etmiştir. Buna karşılık saçını tıraş eden kimse, tıraşla yok etmesi yasaklanan bir şeyi yok etmiş ve üç kefaret arasında serbest bırakılmıştır; bu bakımdan av öldüren kimseye benzer. Av öldüren de öldürdüğü şeyle bir şeyi yok etmiş ve kefaretinde üç kefaret arasında serbest bırakılmıştır. Sizinle, saçını tıraş eden kimseyi av öldüren kimseye kıyaslayan, bu iki hükmü anlattığımız ortak anlamlar sebebiyle birleştiren ve onun hükmünü temettü yapan kimsenin hükmünden, durumlarının anlattığımız yönlerden farklı olması sebebiyle ayıran kimse arasında asıl veya benzer bakımından bir fark var mıdır? Bu konuda ne söylerlerse, diğerinde de benzeri kendilerine gerekli olur. Üstelik delil olan ümmetin bu sözü söyleyeni hatalı görmesi, bu görüşün bozukluğunu göstermek için yeterlidir. Kaldı ki bu görüş, Resûlullah’tan gelen rivayetlere de aykırıdır ve ona yapılan kıyasın bozukluğu da buna şahittir.

İlim ehli, Allah’ın tıraş fidyesinin kurbanının kesilmesini ve yemeğinin yedirilmesini emrettiği yer konusunda ihtilaf etti. Bazıları şöyle dedi: Kurban ve yemek yedirme Mekke’de olmalıdır; başka beldelerde geçerli olmaz. Bu görüşü söyleyenlerden biri olarak Yahyâ b. Talha bana rivayet etti, dedi ki: Fudayl b. İyâd bize, Hişâm’dan, o da Hasan’dan rivayet etti; Hasan şöyle dedi: “Kan veya sadaka olan her şey Mekke’dedir; bunun dışındakiler ise kişi dilediği yerde olur.” Yahyâ b. Talha bana rivayet etti, dedi ki: Fudayl bize, Leys’ten, o da Tâvûs’tan rivayet etti; Tâvûs şöyle dedi: “Hacla ilgili her şey Mekke’dedir; oruç hariç.” İbn Beşşâr rivayet etti, dedi ki: Ebû Âsım bize haber verdi, dedi ki: İbn Cüreyc bize haber verdi; İbn Cüreyc dedi ki: Atâ’ya kurbanı sordum. O şöyle dedi: “Kurban mutlaka Mekke’dedir.” İbn Humeyd rivayet etti, dedi ki: Hârûn bize, Anbese’den, o da İbn Ebî Necîh’ten, o da Atâ’dan rivayet etti; Atâ şöyle dedi: “Fidye sadakası ve kurbanı Mekke’de olur; oruç ise dilediğin yerde olur.”

Yakub bana rivayet etti, dedi ki: Heşîm bize rivayet etti, dedi ki: Leys, Tâvûs’tan rivayet etti; Tâvûs şöyle derdi: “Kan veya yemek olan her şey Mekke’dedir; oruç ise kişi dilediği yerde olur.” Muhammed b. Amr bana rivayet etti, dedi ki: Ebû Âsım bize rivayet etti, dedi ki: Şibl, Îsâ’dan, o da İbn Ebî Necîh’ten, o da Mücahid’den rivayet etti: “Kurban Mekke’de veya Mina’dadır.” Müsennâ bana rivayet etti, dedi ki: Ebû Huzeyfe bize rivayet etti, dedi ki: Şibl, İbn Ebî Necîh’ten, o da Mücahid’den rivayet etti: “Kurban Mekke’de veya Mina’da, yemek ise Mekke’dedir.”

Başka bazıları ise şöyle dedi: Tıraş fidyesindeki kurban, yemek yedirme ve oruç, fidye veren kimsenin dilediği yerde olur. Bu görüşü söyleyenlerden biri olarak Yakub b. İbrahim bana rivayet etti, dedi ki: Heşîm bize haber verdi, dedi ki: Yahyâ b. Saîd bize Yakub b. Hâlid’den rivayet etti; Yakub dedi ki: İbn Ca‘fer’in azatlısı Ebû Esmâ bana haber verdi: “Osman hac yaptı; yanında Ali ve Hüseyin b. Ali de vardı. Osman yola çıktı.” Ebû Esmâ dedi ki: “Ben İbn Ca‘fer ile birlikteydim. Bir de baktık ki bir adam uyuyor, devesi de başucunda duruyor. Ona, ‘Ey uyuyan!’ dedik; uyandı, bir de baktık ki Hüseyin b. Ali. İbn Ca‘fer onu taşıdı ve Sekyâ’ya getirdi. Sonra Ali’ye haber gönderdi. Ali geldi; yanında Esmâ bt. Umeys de vardı. Onu yaklaşık yirmi gece tedavi ettik. Sonra Ali, Hüseyin’e ‘Neren ağrıyor?’ dedi. O da başını işaret etti. Bunun üzerine Ali, onun başının tıraş edilmesini emretti, sonra bir deve getirtti ve onu kesti.” Mücahid b. Mûsâ rivayet etti, dedi ki: Yezîd bize haber verdi, dedi ki: Yahyâ b. Saîd bize, Yakub b. Hâlid b. Abdullah b. Müseyyeb el-Mahzûmî’den haber verdi; o da Abdullah b. Ca‘fer’in azatlısı Ebû Esmâ’yı şöyle anlatırken işitti: “Abdullah b. Ca‘fer ile birlikte, Osman’ın yanında Mekke’ye gitmek üzere yola çıktım. Sekyâ ile Arec arasında Hüseyin b. Ali rahatsızlandı. Sabahleyin, bir önceki gün konakladığı yerde kaldı. Ebû Esmâ dedi ki: Ben ve Abdullah b. Ca‘fer onun yanında kaldık. Bir de baktık ki Hüseyin’in bineği ayakta, Hüseyin ise yatıyor. Abdullah b. Ca‘fer, ‘Bu Hüseyin’in bineğidir’ dedi. Yanına yaklaşınca, ‘Ey uyuyan!’ dedi; onu uyuyor sandı. Yaklaşınca hasta olduğunu gördü. Onu Sekyâ’ya taşıdı. Sonra Ali’ye mektup yazdı. Ali onun yanına Sekyâ’ya geldi ve onu yaklaşık kırk gece tedavi etti. Sonra Ali’ye, ‘Hüseyin başını işaret ediyor’ denildi. Ali bir deve getirtip kesti, sonra Hüseyin’in başını tıraş etti.” İbn Beşşâr rivayet etti, dedi ki: Muhammed b. Bekr bize rivayet etti, dedi ki: İbn Cüreyc bize haber verdi, dedi ki: Yahyâ b. Saîd bana haber verdi: “Hüseyin b. Ali, Osman ile birlikte ihramlı olarak geliyordu. Sanırım Sekyâ’da hastalandı. Bu durum Ali’ye haber verildi. Ali ve Esmâ bt. Umeys geldi ve onu yirmi gece tedavi ettiler. Hüseyin başını işaret etti. Bunun üzerine Ali onun başını tıraş etti ve onun adına bir deve kesti.” Ben, “Onu geri mi götürdü?” dedim. O, “Bilmiyorum” dedi. Bu haber iki ihtimale açıktır: Mücahid’in Yezîd’den rivayet ettiği şekilde, Ali’nin Hüseyin adına deveyi başını tıraş etmeden önce kesmesi, Hüseyin’in yakalandığı hastalık sebebiyle hacdan engellenmiş olması dolayısıyla ihramdan çıkması anlamında olabilir. Yakub’un Heşîm’den rivayet ettiği şekilde Ali’nin onun adına deveyi başını tıraş ettikten sonra kesmesi ise, bunun tıraş fidyesi olarak yapıldığı ve Ali’nin fidye kurbanının Mekke ve Harem dışında kesilmesini yeterli gördüğü anlamına gelebilir.

İbn Beşşâr rivayet etti, dedi ki: Abdurrahman bize rivayet etti, dedi ki: Süfyân, Mansûr’dan, o da Mücahid’den rivayet etti; Mücahid şöyle dedi: “Fidye dilediğin yerde olur.” Yakub bana rivayet etti, dedi ki: Heşîm bize haber verdi, dedi ki: Haccâc, Hakem’den, o da İbrahim’den rivayet etti; İbrahim, fidye hakkında, sadaka, oruç ve kan için şöyle dedi: “Dilediği yerde olur.” Yakub bana rivayet etti, dedi ki: Heşîm bize haber verdi, dedi ki: Ubeyde, İbrahim’den rivayet etti; o da bunun benzerini söyledi.

Başka bazıları ise şöyle dedi: Kurban kanı Mekke’de olur; yemek yedirme ve oruç ise fidye veren kimsenin dilediği yerde olur. Bu görüşü söyleyenlerden biri olarak Yakub b. İbrahim bana rivayet etti, dedi ki: Heşîm bize haber verdi, dedi ki: Haccâc, Abdülmelik ve başkaları, Atâ’dan rivayet ettiler; Atâ şöyle derdi: “Kan olan şey Mekke’dedir; yemek ve oruç ise kişinin dilediği yerde olur.”

“Kurban ve yemek yedirme Mekke’dedir” diyenlerin gerekçesi, av cezası kurbanına kıyastır. Çünkü Allah, av cezası olarak gönderilen kurbanın Kâbe’ye ulaşmasını şart koşmuş ve şöyle buyurmuştur: “İçinizden iki adil kişi onun değerine hükmeder; Kâbe’ye ulaşacak bir kurban olarak…” (Mâide 95) Onlara göre ihramda ceza veya fidye olarak gereken her kurbanın yolu, Kâbe’ye ulaşmasının gerekli olması bakımından av cezası kurbanının yolu gibidir. Dediler ki: Kurbanın hükmü böyle olunca, sadakanın hükmü de onun gibidir; çünkü sadaka, kurban gereken kimseye alternatif olarak gerekli kılınmıştır. Yemek yedirme de kan gibi fidye ve cezadır; ikisinin hükmü birdir.

Fidye veren kimsenin dilediği yerde kurban kesebileceğini, sadaka verebileceğini ve oruç tutabileceğini iddia edenlerin gerekçesi ise şudur: Allah, başındaki rahatsızlık sebebiyle başını tıraş eden kimseye “hedy” şart koşmamış, sadece kurban, yemek yedirme veya oruç gerekli kılmıştır. Kişi nerede kurban keser, yemek yedirir veya oruç tutarsa, kurban kesmiş, yemek yedirmiş ve oruç tutmuş olur. Bu adı hak edenler arasına girdiğinde, Allah’ın kendisine yüklediği şeyi yerine getirmiş olur. Eğer Allah, başını tıraş eden kimsenin kurbanında Kâbe’ye ulaşmasını gerekli kılmak isteseydi, bunu av cezasında şart koştuğu gibi burada da şart koşardı. Bunu şart koşmamış olması, kişinin nerede kurban keser veya yemek yedirirse bunun yeterli olacağına açık bir delildir.

“Kurban Mekke’de, oruç ve yemek yedirme ise dilediği yerde olur” diyenlerin gerekçesi şudur: Kurban, hedy kanı gibi bir kandır; dolayısıyla av öldüren kimsenin kurbanı hükmündedir. Yemek yedirmeye gelince, Allah onda, belirli bir yerdeki yoksullara verilmesini şart koşmamıştır; av cezası kurbanında Kâbe’ye ulaşmayı şart koştuğu gibi burada böyle bir şart yoktur. Bu sebeple, Allah belirli bir yer halkını şart koşmadıkça hiç kimse bunun belli bir yerin halkına ait olduğunu iddia edemez. Aynı şekilde Allah’ın Harem sakinleri için kıldığı kurbanın başkalarına ait olduğunu iddia etmek de kimseye caiz değildir; çünkü Allah bunu oradaki yoksullar için özel kılmıştır.

Bu konuda doğru olan söz şudur: Allah, ihramlılardan başındaki rahatsızlık sebebiyle başını tıraş eden kimseye oruçtan, sadakadan veya kurbandan fidye gerekli kılmıştır; fakat bunun belirli bir yerde yapılmasını şart koşmamış, aksine bunu genel ve serbest bırakmıştır. Buna göre kişi hangi yerde kurban keser, yemek yedirir veya oruç tutarsa fidye veren kimse adına yeterli olur. Çünkü delil şunu göstermektedir: Allah, kadınlarımızın annelerini bize haram kıldığında, bu hükmü sadece kendileriyle zifafa girilmiş kadınların anneleriyle sınırlamamıştır. Bu yüzden anneler, ancak anneleriyle zifafa girilmiş olan üvey kızlarla ilgili sınırlı hükme kıyas edilerek geri çevrilemez. Aynı şekilde Kur’an’da genel bırakılan her hükmün, kıyas yoluyla açıklanmış ve sınırlandırılmış bir hükme döndürülmesi caiz değildir. Her biri için zahirî nassın taşıdığı hükümle hükmetmek gerekir. Ancak bu konulardan birinde Resûlullah’tan, zahirin hükmünü başka bir anlama çevirdiğine dair bir haber gelirse, o zaman Resûlullah’ın hükmüne teslim olmak gerekir; çünkü Allah’ın muradını açıklayan odur. Alimler, başındaki rahatsızlık sebebiyle başını tıraş eden kimsenin orucunun, hangi beldede tutulursa tutulsun geçerli olduğu konusunda icma etmişlerdir.

Tıraş fidyesi kurbanının ne yapılacağı ve fidye veren kimsenin ondan yiyip yiyemeyeceği konusunda ihtilaf ettiler. Bazıları şöyle dedi: Fidye veren kimse ondan yiyemez; tamamını sadaka olarak vermesi gerekir. Bu görüşü söyleyenlerden biri olarak Ebû Küreyb rivayet etti, dedi ki: İbn İdrîs bize rivayet etti, dedi ki: Abdülmelik’i Atâ’dan rivayet ederken işittim; Atâ şöyle dedi: “Üç şeyden yenilmez: av cezası, nüsük cezası ve miskinler için adanan adak.” İbn Humeyd rivayet etti, dedi ki: Hakkâm ve Hârûn bize, Anbese’den, o da Sâlim’den, o da Atâ’dan rivayet ettiler; Atâ şöyle dedi: “Fidyeden, cezadan ve adaktan yeme; temettü kurbanından ve nafile kurbandan ye.” İbn Humeyd rivayet etti, dedi ki: Hakkâm ve Hârûn bize, Anbese’den, o da Sâlim’den, o da Mücahid’den rivayet ettiler; Mücahid şöyle dedi: “Av cezası, fidye ve adak kurbanından sahibi yemez; nafile ve temettü kurbanından yer.” İbn Humeyd rivayet etti, dedi ki: Hârûn bize, Amr’dan, o da Haccâc’dan, o da Atâ’dan rivayet etti; Atâ şöyle dedi: “Cezadan ve fidyeden yeme; onu sadaka ver.” Muhammed b. Beşşâr rivayet etti, dedi ki: Ebû Âsım bize rivayet etti, dedi ki: İbn Cüreyc bize rivayet etti; İbn Cüreyc dedi ki: Atâ şöyle dedi: “Kişi, ihramlıyken eşine yaklaşması sebebiyle gereken deveden yemez; kefaretler de böyledir.” Yakub bana rivayet etti, dedi ki: Heşîm bize rivayet etti, dedi ki: Abdülmelik, Haccâc ve başkaları, Atâ’dan rivayet ettiler; Atâ şöyle derdi: “Av cezasından, adaktan ve fidyeden yenilmez; bunların dışındakilerden yenilir.” Yakub bana rivayet etti, dedi ki: İbn Uleyye, Leys’ten, o da Atâ, Tâvûs ve Mücahid’den rivayet etti; onlar şöyle dediler: “Fidyeden yenilmez.” Bir defasında da şöyle dedi: “Kefaret kurbanından ve av cezasından yenilmez.”

Bazıları ise şöyle dedi: Fidye veren kimse ondan yiyebilir. Bu görüşü söyleyenlerden biri olarak İbnü’l-Müsennâ rivayet etti, dedi ki: Yahyâ, Ubeydullah’tan rivayet etti; Ubeydullah dedi ki: Nâfi‘ bana İbn Ömer’den haber verdi; İbn Ömer şöyle dedi: “Av cezasından ve adaktan yenilmez; bunların dışındakilerden yenilir.” İbn Humeyd rivayet etti, dedi ki: Hârûn bize, Anbese’den, o da İbn Ebî Leylâ’dan rivayet etti; o, “Fidyeden, av cezasından ve adaktan” dedi. İbn Humeyd rivayet etti, dedi ki: Cerîr, Muğîre’den, o da Hammâd’dan rivayet etti; Hammâd şöyle dedi: “Koyun altı miskin arasında olur; isterse ondan yer ve altı miskine sadaka verir.” Yakub b. İbrahim bana rivayet etti, dedi ki: Heşîm bana haber verdi, dedi ki: Abdülmelik bana, Hasan’dan işiten birinden rivayet etti; Hasan, av cezası, adak ve fidye kurbanlarının tamamı hakkında “Bunların hepsinden ye” derdi. Muhammed b. Abdüla‘lâ bana rivayet etti, dedi ki: Hâlid b. Hâris bize rivayet etti, dedi ki: Eş‘as, Hasan’dan rivayet etti; Hasan, av cezasından ve miskinler için adaktan yemekte bir sakınca görmezdi.

Fidye veren kimsenin, tıraş fidyesinden ve kendisine fidye gereken şeyin fidyesinden yemesini yasaklayanların gerekçesi şudur: Allah, başını tıraş eden, güzel koku süren ve onların durumunda olan kimselere oruçtan, sadakadan veya kurbandan fidye gerekli kılmıştır. Allah’ın ona yemek yedirme ve kurban olarak gerekli kıldığı şey, üç durumdan birinden çıkmaz: ya kendisi için, ya başkası için ya da hem kendisi hem başkası için gerekli kılınmıştır. Eğer başkası için gerekli kılınmışsa, ondan yemesi caiz değildir; çünkü başkası için kendisine gerekli olan şeyde, ancak onu hak eden kimseye çıkarmakla yükümlülüğünden kurtulur. Eğer yalnız kendisi için gerekli kılınmışsa, bu da onun üzerine gerekli olamaz; çünkü dilde “Falancanın kendi nefsi için üzerine bir dinar, bir dirhem veya bir koyun vacip oldu” denilmesi anlaşılır değildir. Bir şey ancak onun lehine başkası üzerine vacip olur; kişinin kendi üzerine kendisi için vacip olması ise anlaşılır değildir. Eğer hem kendisi hem başkası için vacip olmuşsa, kendisi için vacip olan payın onun üzerine vacip olması, anlattığımız sebeple caiz değildir. Böyle olunca onun üzerine vacip olan, başkası için olan kısımdır. Başkası için olan ise kurbanın bir kısmıdır. Bu durumda onun üzerine kurbanın tamamı değil, bir kısmı vacip olmuş olur. Onlar dediler ki: Allah’ın ona tam bir kurbanı gerekli kılması, bu sözün bozukluğunu açıklamaktadır.

Ondan yemesinin caiz olduğunu söyleyenlerin gerekçesi ise şudur: Allah, fidye veren kimseye eğer kurbanla kefaret ödemeyi seçerse bir kurban gerekli kılmıştır. “Nüsük” ise kurbanlar anlamındadır; bu da sekiz çift hayvandan kurbanlarda yeterli olan şeyi kesmektir. Onlara göre Allah, bunun miskinlere verilmesini emretmemiştir. Kişi onu kestiğinde artık nüsük yapmış ve Allah’ın emrettiğini yerine getirmiş olur. Bundan sonra ondan yemesi, dilediği kadarını sadaka vermesi ve dilediğine dilediği kadarını yedirmesi caizdir; tıpkı kendi kurbanlığında olduğu gibi.

Bu konuda bizim görüşümüz şudur: Allah, fidye veren kimseye kurbanla kefaret vermeyi seçerse bir nüsük gerekli kılmıştır. Bu konuda onun üzerine vacip olan şey ya sadece kesmektir ya da hem kesmek hem de onu sadaka olarak vermektir. Eğer onun üzerine vacip olan sadece kesmek olsaydı, bir kurban kestiğinde, tamamını yiyip hiçbir miskine ondan bir şey vermese bile üzerine düşeni yerine getirmiş olurdu; oysa ilim ehlinden bunu söyleyen hiç kimse bilmiyoruz. Eğer onun üzerine vacip olan hem kesmek hem de onu sadaka olarak vermekse, sadaka vermesi gereken şeyden yemesi caiz değildir; tıpkı malında zekât gerekli olduğunda ondan yemesinin caiz olmaması, aksine onu Allah’ın kendileri için belirlediği hak sahiplerine vermesi gerektiği gibi. Alimlerin, Allah’ın ona gerekli kıldığı bu şeyin başkası için gerekli olduğu konusunda icma etmeleri, hakkında ihtilaf ettikleri diğer kısmın hükmünü de açıkça gösterir. “Nüsük”ün anlamı, Arap dilinde Allah için kesmektir. “Falanca Allah için nüsük yaptı” denir; bunun anlamı Allah için bir kurban kesmektir. Nitekim Muhammed b. Sa‘d bana rivayet etti, dedi ki: Babam bana rivayet etti, dedi ki: Amcam bana rivayet etti, dedi ki: Babam, babasından, o da İbn Abbas’tan rivayet etti; İbn Abbas şöyle dedi: “Nüsük, bir koyun kesmektir.”

Allah’ın “Güvene kavuştuğunuzda” (Bakara 196) sözünün teviline gelince: Tefsir ehli bunun anlamında ihtilaf etti. Bazıları şöyle dedi: Bunun anlamı, “Sizi hac veya umrenizden alıkoyan hastalığınızdan iyileştiğinizde” demektir. Bu görüşü söyleyenlerden biri olarak Ubeyd b. İsmail el-Hebbârî bana rivayet etti, dedi ki: Abdullah b. Nümeyr bize, A‘meş’ten, o da İbrahim’den, o da Alkame’den “Güvene kavuştuğunuzda” sözü hakkında rivayet etti; Alkame şöyle dedi: “Yani iyileştiğinizde.” Hasan b. Yahyâ rivayet etti, dedi ki: Abdürrezzâk bize haber verdi, dedi ki: Ma‘mer, Hişâm b. Urve’den, o da babasından “Güvene kavuştuğunuzda, kim hac zamanına kadar umreden yararlanırsa…” sözü hakkında rivayet etti; Urve şöyle dedi: “Yani engellendiğin zaman, kırığından veya ağrından güvene kavuştuğunda, Beyt’e gelmen gerekir; bu senin için temettü olur. Beyt’e gelinceye kadar ihramdan çıkmazsın.”

Başka bazıları ise şöyle dedi: Bunun anlamı, “Korkunuzun sebep olduğu acıdan güvene kavuştuğunuzda” demektir. Bu görüşü söyleyenlerden biri olarak Bişr rivayet etti, dedi ki: Yezîd bize rivayet etti, dedi ki: Saîd, Katâde’den “Güvene kavuştuğunuzda” sözü hakkında rivayet etti; Katâde şöyle dedi: “Bilesiniz ki o gün topluluk korku içindeydi.” Ammâr b. Hasan’dan bana aktarıldığına göre o dedi ki: İbn Ebî Ca‘fer bize, babasından, o da Rebî‘den “Güvene kavuştuğunuzda” sözü hakkında rivayet etti; Rebî‘ şöyle dedi: “Korkusundan güvene kavuştuğunda ve hastalığından iyileştiğinde.”

Bu görüş, ayetin teviline daha uygundur. Çünkü “güven”, hastalığın değil korkunun zıddıdır. Ancak helakinden korkulan bir hastalık olursa, “Hastalığın korkusundan ve şiddetinden helak olmaktan güvene kavuştuğunuzda” denilebilir; fakat bu uzak bir anlamdır. Biz bunun düşman korkusu anlamında olduğunu söyledik; çünkü bu ayetler Resûlullah’a Hudeybiye günlerinde inmişti ve ashabı düşmandan korkuyordu. Allah onlara, düşman korkusu onları hacdan alıkoyarsa üzerlerine ne gerektiğini ve bundan güvene kavuşup korkuları ortadan kalktığında ne yapmaları gerektiğini bildirdi.

Allah’ın “Kim hac zamanına kadar umreden yararlanırsa, kolayına gelen kurban gerekir” (Bakara 196) sözünün teviline gelince: Yüce Allah bununla şöyle demektedir: “Ey müminler! Eğer engellenirseniz kolayınıza gelen kurban gerekir. Güvene kavuşur, düşmanınızdan duyduğunuz korku veya hastalığınız sebebiyle helak olma endişesi sizden gider de umrenizle haccınıza kadar yararlanırsanız, üzerinize kolayınıza gelen kurban gerekir.” Sonra tefsir ehli, Allah’ın bu ayette kastettiği temettü sıfatı konusunda ihtilaf etti. Bazıları şöyle dedi: Bu, düşman korkusu, hastalık veya engelleyici başka bir illet sebebiyle hac ihramlı iken engellenen, haccı kaçıran, sonra Mekke’ye gelip umre ameliyle ihramından çıkan, ardından ihramdan çıkmış olmanın rahatlığından gelecek seneye kadar yararlanan, sonra hac edip kurban kesen kimsedir. Böylece kişi, ilk ihramından çıktığı andan ertesi yıl ikinci ihramına girinceye kadar helal olmanın sağladığı faydadan yararlandığı için temettü yapan olur.

Bunu söyleyenleri zikredelim: İmrân b. Mûsâ el-Basrî rivayet etti, dedi ki: Abdülvâris b. Saîd bize rivayet etti, dedi ki: İshak b. Süveyd bize rivayet etti; İshak dedi ki: İbn Zübeyr’i hutbe verirken işittim. O şöyle diyordu: “Ey insanlar! Vallahi umreden hacca temettü, sizin yaptığınız gibi değildir. Temettü ancak şudur: Kişi hac için telbiye getirir; sonra düşman, hastalık, kırık veya başka bir engel onu hac günleri geçinceye kadar alıkoyar. Sonra Mekke’ye gelir ve bunu umreye çevirir. Böylece ertesi yıla kadar ihramdan çıkmış olmanın rahatlığından yararlanır; sonra hac yapar ve kurban keser. İşte umreden hacca temettü budur.” Hasan b. Yahyâ rivayet etti, dedi ki: Abdürrezzâk bize haber verdi, dedi ki: Ma‘mer, İbn Ebî Necîh’ten, o da Atâ’dan rivayet etti; Atâ dedi ki: “İbn Zübeyr, ‘Temettü, engellenen kimse içindir’ derdi.” Yine Atâ dedi ki: “İbn Abbas ise, ‘O hem engellenen kimse hem de yolu açık bırakılan kimse içindir’ derdi.” İbnü’l-Berkî bana rivayet etti, dedi ki: İbn Ebî Meryem bize rivayet etti, dedi ki: Nâfi‘ b. Yezîd bize haber verdi, dedi ki: İbn Cüreyc bana haber verdi; Atâ şöyle dedi: “İbn Zübeyr, ‘Temettü ancak engellenen kimse içindir; yolu açık bırakılan kimse için değildir’ derdi.”

Başka bazıları ise şöyle dedi: Bunun anlamı şudur: “Eğer haccınızda engellenirseniz, kolayınıza gelen kurban gerekir. Güvene kavuşup ihramınızdan çıktığınızda, haccınızın ihramından çıkmak için bir umre kazası yapmamış, aksine engellendiğiniz sırada kurbanla ihramdan çıkmış ve umreyi ertesi yıla bırakmışsanız, sonra hac aylarında umre yapıp ihramdan çıkarak haccınıza kadar ihramdan çıkmış olmanın rahatlığından yararlanırsanız, üzerinize kolayınıza gelen kurban gerekir.” Bu görüşü söyleyenlerden biri olarak Ubeyd b. İsmail el-Hebbârî bana rivayet etti, dedi ki: Abdullah b. Nümeyr bize, A‘meş’ten, o da İbrahim’den, o da Alkame’den rivayet etti. Alkame “Eğer engellenirseniz” sözü hakkında şöyle dedi: “Bir adam hac için telbiye getirip engellenirse, kolayına gelen kurbanı, yani bir koyunu gönderir. Eğer kurban yerine ulaşmadan önce acele eder, başını tıraş eder, güzel koku sürer veya tedavi olursa, üzerine oruçtan, sadakadan veya kurbandan fidye gerekir. ‘Güvene kavuştuğunuzda’ yani iyileştiğinde, o gittiği yolda devam eder ve Beyt’e ulaşırsa haccından umreyle çıkar; ertesi yıl üzerine hac gerekir. Eğer geri döner ve o gidişinde Beyt’e kadar tamamlamazsa, üzerine hac, umre ve umreyi geciktirmesi sebebiyle bir kurban gerekir. Eğer hac aylarında temettü yaparak geri dönerse, üzerine kolayına gelen kurban, yani bir koyun gerekir. Bunu bulamazsa hacda üç gün, döndüğünde yedi gün oruç tutar.” İbrahim dedi ki: “Bunu Saîd b. Cübeyr’e anlattım. O da: ‘İbn Abbas da bütün bunlar hakkında böyle demiştir’ dedi.”

Bişr rivayet etti, dedi ki: Yezîd bize rivayet etti, dedi ki: Saîd, Katâde’den “Eğer engellenirseniz, kolayınıza gelen kurban gerekir” sözü hakkında rivayet etti; Katâde şöyle dedi: “Bu, kendisine korku, hastalık veya onu alıkoyan bir engel isabet eden ve kurbanını gönderinceye kadar alıkonulan adamdır. Kurban yerine ulaştığında ihramdan çıkmış olur. Eğer güvene kavuşur veya iyileşir ve Beyt’e ulaşırsa, bu onun için umre olur; ihramdan çıkar ve ertesi yıl üzerine hac gerekir. Eğer Beyt’e ulaşmadan ailesine dönerse, üzerine umre, hac ve kurban gerekir.” Katâde dedi ki: “İnsanların karışıklığa düşmediği temettünün aslı böyleydi.” İbn Humeyd rivayet etti, dedi ki: Cerîr bize, Muğîre’den, o da İbrahim’den “Güvene kavuştuğunuzda, kim hac zamanına kadar umreden yararlanırsa…” sözünden “Bunlar tam on gündür” sözüne kadar rivayet etti; İbrahim şöyle dedi: “Bu, engellenen kimsedir. Güvene kavuştuğunda hacda temettü ve temettü kurbanı gerekir. Bunu bulamazsa oruç tutar. Eğer umreyi hac aylarından önce acele yaparsa, bu umre sebebiyle üzerine kurban gerekir.” Müsennâ bana rivayet etti, dedi ki: İshak bize rivayet etti, dedi ki: Bişr b. Serrî bize, Şu‘be’den, o da Amr b. Mürre’den, o da Abdullah b. Seleme’den, o da Ali’den rivayet etti: “Güvene kavuştuğunuzda, kim hac zamanına kadar umreden yararlanırsa…” Ali şöyle dedi: “Eğer umreyi hacla birlikte yapacak şekilde geciktirirse, üzerine kurban gerekir.”

Başka bazıları ise şöyle dedi: Allah bununla hem engellenen kimseyi hem de engellenmeyen kimseyi kastetmiştir. Bunu söyleyenlerden biri olarak İbnü’l-Berkî bana rivayet etti, dedi ki: İbn Ebî Meryem bize rivayet etti, dedi ki: Nâfi‘ b. Yezîd bize haber verdi, dedi ki: İbn Cüreyc bana haber verdi; Atâ bana, İbn Abbas’ın şöyle dediğini haber verdi: “Temettü hem engellenen kimse hem de yolu açık bırakılan kimse içindir.” İbn Abbas şöyle derdi: “Bu ayet hem engellenen kimseyi hem de yolu açık bırakılan kimseyi kapsamıştır.”

Başka bazıları şöyle dedi: Bunun anlamı şudur: “Kim haccını umreye çevirir, onu umre yapar ve umresinden haccına kadar yararlanırsa, üzerine kolayına gelen kurban gerekir.” Bu görüşü söyleyenlerden biri olarak Mûsâ b. Hârûn bana rivayet etti, dedi ki: Amr bize rivayet etti, dedi ki: Esbât, Süddî’den Allah’ın “Güvene kavuştuğunuzda, kim hac zamanına kadar umreden yararlanırsa, kolayına gelen kurban gerekir” sözü hakkında rivayet etti; Süddî şöyle dedi: “Temettü, kişinin hac için ihrama girip sonra onu umreyle bozmasıdır. Resûlullah Müslümanlarla hac için yola çıkmıştı. Mekke’ye vardıklarında onlara şöyle dedi: ‘Sizden kim ihramdan çıkmak isterse çıksın.’ Onlar, ‘Peki ya sen ey Allah’ın Resûlü?’ dediler. O da: ‘Benim yanımda kurban var’ buyurdu.”

Başka bazıları ise şöyle dedi: Bu, uzak beldelerden hac aylarında umre yapmak üzere gelen, umresini tamamlayınca Mekke’de ihramdan çıkmış olarak kalan, sonra aynı yıl oradan hacca başlayan kişidir. Böylece hac ihramına kadar helal kalmaktan yararlanmış olur. Bunu söyleyenlerden biri olarak Muhammed b. Amr bana rivayet etti, dedi ki: Ebû Âsım bize rivayet etti, dedi ki: Îsâ, İbn Ebî Necîh’ten, o da Mücahid’den Yüce Allah’ın “Kim hac zamanına kadar umreden yararlanırsa” sözü hakkında rivayet etti; Mücahid şöyle dedi: “Ramazan bayramı gününden Arefe gününe kadar yapan kimseye kolayına gelen kurban gerekir.” Müsennâ bana rivayet etti, dedi ki: Ebû Huzeyfe bize rivayet etti, dedi ki: Şibl, İbn Ebî Necîh’ten, o da Mücahid’den bunun benzerini rivayet etti. İbn Beşşâr rivayet etti, dedi ki: Abdülvehhâb bize rivayet etti, dedi ki: Eyyûb, Nâfi‘den rivayet etti. Yakub b. İbrahim de bana rivayet etti, dedi ki: İbn Uleyye bize haber verdi, dedi ki: Eyyûb, Nâfi‘den rivayet etti; Nâfi‘ şöyle dedi: “İbn Ömer bir defasında Şevval ayında geldi. Hac yapıncaya kadar kaldık. O şöyle dedi: ‘Siz umreyle haccınıza kadar temettü yapmış oldunuz. Sizden kurban göndermeye gücü yeten kurban göndersin; gücü yetmeyen de üç gün oruç tutsun, ailesine döndüğünde de yedi gün tutsun.’”

İbn Beşşâr ve Abdülhamîd b. Beyân rivayet ettiler. İbn Beşşâr “bize rivayet etti”, Abdülhamîd ise “bize haber verdi” dedi. Yezîd bize haber verdi, dedi ki: Yahyâ b. Saîd bize Nâfi‘den rivayet etti; Nâfi‘ ona şöyle haber verdi: “İbn Ömer ile birlikte Şevval ayında umre yapmak üzere yola çıktık. Mekke’deyken hac bize yetişti. İbn Ömer şöyle dedi: ‘Bizimle Şevval ayında umre yapan, sonra hac eden kimse temettü yapmıştır; üzerine kolayına gelen kurban gerekir. Bunu bulamazsa hacda üç gün, döndüğünde yedi gün oruç tutar.’” İbn Humeyd rivayet etti, dedi ki: Hârûn bize, Anbese’den, o da Leys’ten, o da Atâ’dan rivayet etti: Hac ayları dışında umre yapan, nafile olarak kurbanlık sevk eden, sonra hac aylarında Mekke’ye gelen bir adam hakkında Atâ şöyle dedi: “Eğer hac yapmak istemiyorsa kurbanını kessin, sonra isterse dönsün. Eğer kurbanı kesip ihramdan çıktıktan sonra hac yapıncaya kadar kalmak isterse, temettüsü için başka bir kurban kessin. Bulamazsa oruç tutsun.” İbn Humeyd rivayet etti, dedi ki: Hârûn bize, Anbese’den, o da İbn Ebî Leylâ’dan bunun benzerini rivayet etti. Abdülhamîd b. Beyân rivayet etti, dedi ki: Yezîd bize haber verdi, dedi ki: Yahyâ b. Saîd, Saîd b. Müseyyeb’den rivayet etti; Saîd şöyle derdi: “Kim Şevval’de veya Zilkade’de umre yapar, sonra hac edinceye kadar Mekke’de kalırsa, o temettü yapmıştır; üzerine temettü yapan kimseye gereken şey gerekir.” Yakub rivayet etti, dedi ki: Heşîm bize, Haccâc’dan, o da Atâ’dan bunun benzerini rivayet etti. Müsennâ bana rivayet etti, dedi ki: Abdullah bize rivayet etti, dedi ki: Muâviye bana Ali’den, o da İbn Abbas’tan Yüce Allah’ın “Kim hac zamanına kadar umreden yararlanırsa, kolayına gelen kurban gerekir” sözü hakkında rivayet etti; İbn Abbas şöyle dedi: “Kim hac aylarında umre için ihrama girerse, kolayına gelen kurban gerekir.” İbnü’l-Berkî rivayet etti, dedi ki: İbn Ebî Meryem bize rivayet etti, dedi ki: Nâfi‘ bize haber verdi, dedi ki: İbn Cüreyc bana haber verdi; Atâ şöyle derdi: “Temettü bütün yaratılmışlar içindir: erkek, kadın, hür, köle. Hac aylarında umre yapıp sonra kalıp ayrılmadan hac yapan herkes içindir. Kurbanını nişanlayıp sevk etmiş olsun veya olmasın fark etmez. Buna temettü denilmesinin sebebi, hac aylarında umre yapıp hacca kadar umreden yararlanmasıdır; kadınlardan yararlanmak üzere helal olmasından dolayı temettü denilmemiştir.”

Bu görüşler içinde ayetin teviline en uygun olanı şudur: “Ey müminler! Haccınızda engellenirseniz, kolayınıza gelen kurban gerekir. Güvene kavuştuğunuzda, içinizden ihsâr sebebiyle hac ihramından çıkan, kaçırdığı hac sebebiyle ertesi yıl hac aylarında yaptığı umreyle ihramdan çıkan ve sonra bu umrenin helalliğinden hac yapıncaya kadar yararlanan kimseye kolayına gelen kurban gerekir.” Her ne kadar hac aylarında umreye başlayıp onu tamamlayan, sonra umresinden çıkıp aynı yıl hac yapıncaya kadar helal olarak kalan kimse de temettü yapan sayılsa da, Allah’ın “Kim hac zamanına kadar umreden yararlanırsa” sözüyle zikrettiği anlama en uygun olan, bizim açıkladığımızdır. Çünkü Yüce Allah, hac ve umreden engellenen kimsenin ihsâr hâlindeki hükümlerini haber vermiştir. Bu bağlamda onun, ihsârından güvene kavuşup umreden hacca kadar temettü yapması halinde üzerine kolayına gelen kurban gerektiğini, bulamazsa üç gün oruç tutması gerektiğini bildirmiştir. Böylece bunun, onun ihsârından güvene kavuştuğunda, engellendiği hacda gerçekleşen ihramdan çıkma sebebiyle üzerine gereken amel olduğu anlaşılır. Yoksa umresinden veya haccından önce hastalık ya da korku sebebiyle bir ihsâr yaşamamış temettü yapan kimse kastedilmemiştir.

Allah’ın “Kim bulamazsa, hacda üç gün oruç tutar” (Bakara 196) sözünün teviline gelince: Yüce Allah bununla şöyle demektedir: “Kolayına gelen kurban gerekir.” Bu kurban, engellendiği hacını ve haccını kaçırması sebebiyle kendisine gerekli olan umresini kaza etmek için döndüğünde, çıktığı ihramdan helal olmasının karşılığıdır. Eğer kurban bulamazsa, haccında üç gün, ailesine döndüğünde yedi gün oruç tutması gerekir. Sonra tefsir ehli, Allah’ın hacda tutulmasını gerekli kıldığı bu üç günün hac günlerinden hangi günler olduğu konusunda ihtilaf etti. Bazıları şöyle dedi: Bunlar haccının günlerinden üç gündür; sonuncusu Arefe gününü geçmemek şartıyla dilediği günler olabilir.

Bunu söyleyenlerden biri olarak Hüseyin b. Muhammed ez-Zâri‘ rivayet etti, dedi ki: Humeyd b. Esved bize rivayet etti, dedi ki: Ca‘fer b. Muhammed, babasından, o da Ali’den rivayet etti; Ali, “Hacda üç gün oruç” sözü hakkında şöyle dedi: “Terviyeden bir gün önce, terviye günü ve Arefe günü.” Ebû Küreyb rivayet etti, dedi ki: İbrahim b. İsmail b. Nasr bize, İbn Ebî Habîbe’den, o da Dâvûd b. Husayn’dan, o da İkrime’den, o da İbn Abbas’tan rivayet etti; İbn Abbas şöyle dedi: “Temettü yapan kimsenin orucu, ihramından Arefe gününe kadardır.” İbn Humeyd rivayet etti, dedi ki: Seleme bize, İbn İshak’tan, o da Nâfi‘den, o da İbn Ömer’den “Hacda üç gün oruç” sözü hakkında rivayet etti; İbn Ömer şöyle dedi: “Terviye gününden bir gün önce, terviye günü ve Arefe günü. Eğer bunları kaçırırsa Mina günlerinde tutar.” Hüseyin b. Muhammed ez-Zâri‘ rivayet etti, dedi ki: Humeyd b. Esved, Hişâm b. Urve’den, o da Urve’den rivayet etti; Urve şöyle dedi: “Temettü yapan kimse terviyeden bir gün önce, terviye günü ve Arefe günü oruç tutar.” İbn Beşşâr rivayet etti, dedi ki: Muhammed b. Ca‘fer bize rivayet etti, dedi ki: Saîd, Katâde’den, o da Hasan’dan “Kim bulamazsa, hacda üç gün oruç tutar” sözü hakkında rivayet etti; Hasan şöyle dedi: “Sonuncusu Arefe günüdür.” Muhammed b. Müsennâ rivayet etti, dedi ki: Muhammed b. Ca‘fer, Şu‘be’den rivayet etti; Şu‘be dedi ki: Hakem’e hacda üç gün orucu sordum. O şöyle dedi: “Terviyeden bir gün önce, terviye günü ve Arefe günü oruç tutar.”

Ubeyd b. İsmail el-Hebbârî bana rivayet etti, dedi ki: Abdullah b. Nümeyr bize, A‘meş’ten, o da İbrahim’den “Kim bulamazsa, hacda üç gün oruç tutar” sözü hakkında rivayet etti; İbrahim şöyle dedi: “Sonuncusu Arefe günüdür.” Ebû Küreyb rivayet etti, dedi ki: Beşîr bize rivayet etti, dedi ki: Ebû Bişr, Saîd b. Cübeyr’den rivayet etti; Saîd temettü yapan kimse kurban bulamazsa şöyle dedi: “Terviye gününden bir gün önce, terviye günü ve Arefe günü oruç tutar.” İbn Humeyd rivayet etti, dedi ki: Hakkâm b. Selem ve Hârûn bize, Anbese’den, o da İbn Ebî Necîh’ten, o da Atâ’dan rivayet etti; Atâ şöyle dedi: “Temettü yapan kimse temettüsü için üç günü, Zilhicce’nin ilk on günü içinde Arefe gününe kadar tutar.” Atâ dedi ki: “Mücahid ve Tâvûs’u şöyle derken işittim: Eğer bu oruçları hac aylarında tutarsa, bu ona yeter.” İbn Humeyd rivayet etti, dedi ki: Hakkâm ve Hârûn bize, Anbese’den, o da İbn Ebî Necîh’ten, o da Mücahid’den rivayet etti; Mücahid şöyle dedi: “Temettü yapan kimsenin kurban bulamadığında tutacağı üç gün oruç, Zilhicce’nin ilk on gününde Arefe gününe kadar tutulur; ne zaman tutarsa yeterlidir. Eğer kişi Şevval’de veya Zilkade’de tutarsa da yeterlidir.” Muhammed b. Abdullah b. Abdülhakem bana rivayet etti, dedi ki: Bişr b. Bekr bize Evzâî’den rivayet etti; Evzâî dedi ki: Yakub b. Atâ bana, Atâ b. Ebî Rebâh’ın şöyle dediğini haber verdi: “Kim bu oruçları Zilhicce’nin ilk gününden Arefe gününe kadar tutmaya güç yetirirse tutsun.”

Yakub bana rivayet etti, dedi ki: İbn Uleyye, Yunus’tan, o da Hasan’dan “Hacda üç gün oruç” sözü hakkında rivayet etti; Hasan şöyle dedi: “Sonuncusu Arefe günüdür.” Yakub rivayet etti, dedi ki: İbn Uleyye, Dâvûd’dan rivayet etti. Muhammed b. Müsennâ da rivayet etti, dedi ki: Abdülvehhâb bize rivayet etti, dedi ki: Dâvûd, Âmir’den bu ayet hakkında rivayet etti; Âmir şöyle dedi: “Terviye gününden bir gün önce, terviye günü ve Arefe günü.” Muhammed b. Amr bana rivayet etti, dedi ki: Ebû Âsım bize rivayet etti, dedi ki: Îsâ, İbn Ebî Necîh’ten, o da Mücahid’den “Kim bulamazsa, hacda üç gün oruç tutar” sözü hakkında rivayet etti; Mücahid şöyle dedi: “Sonuncusu Zilhicce’den Arefe günüdür.” Müsennâ bana rivayet etti, dedi ki: Ebû Huzeyfe bize rivayet etti, dedi ki: Şibl, İbn Ebî Necîh’ten, o da Mücahid’den bunun benzerini rivayet etti. Bişr rivayet etti, dedi ki: Yezîd bize rivayet etti, dedi ki: Saîd, Katâde’den “Kim bulamazsa, hacda üç gün oruç tutar” sözü hakkında rivayet etti; Katâde şöyle dedi: “Arefe ve ondan önceki iki gün, Zilhicce’nin ilk on günündendir” denirdi. Mûsâ b. Hârûn rivayet etti, dedi ki: Amr b. Hammâd bize rivayet etti, dedi ki: Esbât, Süddî’den “Kim bulamazsa, hacda üç gün oruç tutar” sözü hakkında rivayet etti; Süddî şöyle dedi: “Sonuncusu Arefe günüdür.” Ahmed b. İshak el-Ehvâzî bana rivayet etti, dedi ki: Ebû Ahmed bize haber verdi, dedi ki: İsrail, Sâlim’den, o da Saîd b. Cübeyr’den “Hacda üç gün oruç” sözü hakkında rivayet etti; Saîd şöyle dedi: “Sonuncusu Arefe günüdür.” Ahmed b. İshak rivayet etti, dedi ki: Ebû Ahmed bize rivayet etti, dedi ki: Katar, Atâ’dan “Hacda üç gün oruç” sözü hakkında rivayet etti; Atâ şöyle dedi: “Sonuncusu Arefe günüdür.”

Ammâr’dan bana aktarıldığına göre o dedi ki: İbn Ebî Ca‘fer bize, babasından, o da Rebî‘den Allah’ın “Hacda üç gün oruç tutar” sözü hakkında rivayet etti; Rebî‘ şöyle dedi: “Arefe günü ve ondan önceki Zilhicce’nin ilk on günündeki günlerdir.” İbn Humeyd rivayet etti, dedi ki: Cerîr, Mansûr’dan, o da Mücahid ve İbrahim’den rivayet etti; ikisi şöyle dediler: “Hacda üç gün oruç, Zilhicce’nin ilk on gününde tutulur; sonuncusu Arefe günüdür.” İbnü’l-Müsennâ rivayet etti, dedi ki: Muhammed b. Ca‘fer bize rivayet etti, dedi ki: Şu‘be, Yezîd b. Hayr’dan rivayet etti; Yezîd şöyle dedi: “Tâvûs’a hacda üç gün orucu sordum. O, ‘Sonuncusu Arefe günüdür’ dedi.” Muhammed b. Sa‘d bana rivayet etti, dedi ki: Babam bana rivayet etti, dedi ki: Amcam bana rivayet etti, dedi ki: Babam, babasından, o da İbn Abbas’tan “Kim umreyle hacca kadar temettü yaparsa…” sözünden “döndüğünüzde de yedi gün” sözüne kadar rivayet etti; İbn Abbas şöyle dedi: “Bu, umreyle temettü yapan kimse hakkındadır. Eğer kurban bulamazsa, Arefe gününden önce hacda üç gün oruç tutması gerekir. Eğer üçüncü gün Arefe günü olursa, orucu tamamlanmış olur. Döndüğünde de yedi gün tutar.” Ahmed b. İshak bana rivayet etti, dedi ki: Ebû Ahmed bize rivayet etti, dedi ki: Ziyâd b. Münzir, Ebû Ca‘fer’den “Hacda üç gün oruç tutar” sözü hakkında rivayet etti; Ebû Ca‘fer şöyle dedi: “Sonuncusu Arefe günüdür.”

Başka bazıları ise şöyle dedi: Bu üç günün son vakti Mina günlerinin sona ermesidir. Bu görüşü söyleyenlerden biri olarak Ali b. Sehl bana rivayet etti, dedi ki: Müemmel bize rivayet etti, dedi ki: Süfyân, Ca‘fer b. Muhammed’den, o da babasından rivayet etti: Ali şöyle derdi: “Kim hacda üç gün orucu kaçırırsa, onları teşrik günlerinde tutar.” Ahmed b. Abdurrahman, yani İbn Vehb’in kardeşinin oğlu bana rivayet etti, dedi ki: Amcam Abdullah b. Vehb bana rivayet etti, dedi ki: Yûnus bana Zührî’den, o da Urve b. Zübeyr’den rivayet etti; Urve dedi ki: Âişe şöyle dedi: “Temettü yapan kimse, orucu kaçırırsa Mina günlerinde oruç tutar.” Yakub bana rivayet etti, dedi ki: İbn Uleyye bize rivayet etti, dedi ki: Eyyûb, Nâfi‘den rivayet etti; Nâfi‘ dedi ki: İbn Ömer şöyle dedi: “Kim hacda üç gün orucu kaçırırsa teşrik günlerinde oruç tutsun; çünkü onlar hac günlerindendir.” Yûnus bana rivayet etti, dedi ki: İbn Vehb bize haber verdi, dedi ki: Ömer b. Muhammed, Nâfi‘in kendisine, Abdullah b. Ömer’in şöyle dediğini rivayet ettiğini bildirdi: “Kim hac aylarında umre yapar, yanında kurban bulunmaz ve teşrik günlerinden önce üç gün oruç tutmamış olursa, Mina günlerinde oruç tutsun.”

İbnü’l-Müsennâ rivayet etti, dedi ki: Muhammed b. Ca‘fer bize rivayet etti, dedi ki: Şu‘be dedi ki: Abdullah b. Îsâ b. Ebî Leylâ’yı Zührî’den, o da Urve’den, o da Âişe’den; ayrıca Sâlim’den, o da Abdullah b. Ömer’den rivayet ederken işittim. İkisi şöyle dediler: “Teşrik günlerinde oruç tutmaya, ancak kurban bulamayan kimse için izin verilmiştir.” İbnü’l-Müsennâ rivayet etti, dedi ki: Abdüla‘lâ bize rivayet etti, dedi ki: Hişâm, Ubeydullah’tan, o da Nâfi‘den, o da İbn Ömer’den rivayet etti; İbn Ömer şöyle dedi: “Eğer kurban gününden önce üç gün oruç tutmazsa, teşrik günlerinde tutar; çünkü onlar hac günlerindendir.” Hişâm b. Urve de babasından, o da Âişe’den bunu zikretti. Müsennâ rivayet etti, dedi ki: Haccâc bize rivayet etti, dedi ki: Hammâd, Hişâm b. Urve’den, o da babasından bu ayet hakkında rivayet etti: “Hacda üç gün oruç tutar.” O şöyle dedi: “Bunlar teşrik günleridir.” İbn Vekî‘ rivayet etti, dedi ki: Babam, Yûnus’tan, o da Ebû İshak’tan, o da Vebere’den, o da İbn Ömer’den rivayet etti; İbn Ömer şöyle dedi: “Terviye gününden bir gün önce, terviye günü ve Arefe günü oruç tutar.” Ubeyd b. Umeyr ise şöyle dedi: “Teşrik günlerinde oruç tutar.”

Kurban bulamayan temettü yapan kimseye Allah’ın hacda tutmayı gerekli kıldığı üç günün sonuncusunun Arefe günü olduğunu söyleyenlerin gerekçesi şudur: Yüce Allah, “Hacda üç gün oruç tutar” buyurarak bu orucu hac içinde gerekli kılmıştır. Onlara göre Arefe günü sona erdiğinde hac da sona ermiş olur; çünkü kurban günü ihramdan çıkma günüdür. Dediler ki: Herkes, kurban günü oruç tutmasının caiz olmadığı konusunda icma etmiştir. Eğer bunun caiz olmaması, kurban gününün hac günlerinden olmamasından dolayıysa, ondan sonraki teşrik günlerinin hac günlerinden olmaması daha önceliklidir; çünkü bir senenin hac günleri geçince, bir sonraki seneye kadar geri dönmez. Eğer bunun caiz olmaması, o günün bayram olmasından dolayıysa, ondan sonraki teşrik günleri de aynı anlamdadır; çünkü onlar da bayram günleridir ve Peygamber, kurban günü orucunu yasakladığı gibi onların orucunu da yasaklamıştır. Dediler ki: Arefe gününün geçmesiyle bu oruç kaçarsa, artık onu hacda tutmaya imkân kalmaz; çünkü Allah bu orucun hacda tutulmasını şart koşmuştur. Bu yüzden ona ancak temettüsü sebebiyle Allah’ın farz kıldığı kurban gerekir.

Allah’ın kitabında zikrettiği üç günün son vaktinin Mina günlerinin sonu olduğunu söyleyenlerin gerekçesi ise şudur: Allah temettü yapan kimseye kolayına gelen kurbanı, eğer kurbana yol bulamazsa orucu gerekli kılmıştır. Onlara göre temettü kurbanını kesmesi, kurban günü gerekir; o kişi bu kurbanı daha önce bulmuş olsa bile. Dediler ki: Durum böyle olunca, ona oruç ruhsatı ancak kurban kesmesinin kendisine gerekli olduğu ve buna yol bulamadığı günde verilmiştir. Kurban kesmesinin kendisine gerekli olduğu vakit ise kurban günü ve ondan sonraki kesim günleridir. Bundan önce kurban kesmesi mümkün değildir. Dediler ki: Kurban ondan önce kendisine gerekli olmadığına, ancak kurban günü gerekli olduğuna göre, oruç da kurban günü, yani kurbanı bulamadığı ve ona orucun vacip olduğu anda gerekli olur. Böyle olunca, orucun başlangıcı ancak kurban gününü takip eden gündür. Çünkü kurban kesmek, ancak fecrin doğmasından sonra kendisine gerekli olmuştur; kurbanı bulamadığında oruç bu vakitten itibaren onun için söz konusu olur. Dediler ki: Bir günün fecri doğduğunda ve o günün orucu daha önce kendisine gerekli olmadığında, vacip bir oruç günün bir kısmında başlamayacağına göre, üzerine gerekli olan oruç, kurban gününden sonraki günden başlar ve kurban gününden sonraki üç teşrik günü tamamlanıncaya kadar devam eder.

Onlar şöyle dediler: “Mina günleri hac günlerinden değildir” diyenin sözünün bir anlamı yoktur. Çünkü bu günlerde cemrelere taş atmak ve hac amelleriyle meşgul olmak suretiyle ibadet yapılır; tıpkı ondan önceki günlerde haccın diğer amelleriyle ibadet yapıldığı gibi. Onlar dediler ki: Ayrıca şu haber de bizim bu konuda söylediğimizin doğruluğuna ve bize muhalefet edenlerin görüşünün hatalı olduğuna şahittir: Muhammed b. Abdullah b. Abdülhakem bana rivayet etti, dedi ki: Yahyâ b. Sellâm bize rivayet etti; Şu‘be ona İbn Ebî Leylâ’dan, o da Zührî’den, o da Sâlim b. Abdullah b. Ömer’den, o da babasından rivayet etti; İbn Ömer şöyle dedi: “Resûlullah, kurban bulamayan ve Zilhicce’nin ilk on günü geçinceye kadar oruç tutmamış olan temettü yapan kimseye, onların yerine teşrik günlerinde oruç tutma ruhsatı verdi.” Yakub bana rivayet etti, dedi ki: Heşîm bana, Süfyân b. Hüseyin’den, o da Zührî’den rivayet etti; Zührî şöyle dedi: “Resûlullah, Abdullah b. Huzâfe b. Kays’ı gönderdi. O, teşrik günlerinde şöyle nida etti: ‘Bunlar yeme, içme ve Allah’ı anma günleridir; ancak kurban sebebiyle üzerine oruç gereken kimse hariç.’”

İlim ehli, temettü yapan kimsenin Allah’ın “Kim bulamazsa, hacda üç gün oruç tutar” sözüyle gerekli kıldığı üç günlük oruca başlamasının vacip olduğu ilk vakit ve bu oruçları tutmasının caiz olduğu, fakat henüz üzerine vacip olmadığı vakit konusunda ihtilaf etti. Bazıları şöyle dedi: Bu oruçları hac aylarının başından itibaren tutabilir. Bu görüşü söyleyenlerden biri olarak İbn Humeyd rivayet etti, dedi ki: Hakkâm ve Hârûn bize, Anbese’den, o da İbn Ebî Necîh’ten, o da Mücahid ve Tâvûs’tan rivayet etti; ikisi şöyle derdi: “Eğer bu oruçları hac aylarında tutarsa, bu ona yeter.” Mücahid şöyle dedi: “Temettü yapan kimse kurban bulamazsa Zilhicce’nin ilk on gününde, Arefe gününe kadar oruç tutar; ne zaman tutarsa yeterlidir. Eğer kişi Şevval’de veya Zilkade’de tutarsa da yeterlidir.” Ahmed b. Muğîre bana rivayet etti, dedi ki: Yahyâ b. Saîd el-Kattân bize rivayet etti, dedi ki: Muhammed b. Müslim et-Tâifî bize Abdullah b. Ebî Necîh’ten, o da Mücahid’den rivayet etti; Mücahid şöyle dedi: “Kim Şevval’de bir gün, Zilkade’de bir gün, Zilhicce’de bir gün oruç tutarsa, bu temettü orucu yerine yeter.” Ahmed b. İshak rivayet etti, dedi ki: Ebû Ahmed bize rivayet etti, dedi ki: Şerîk, Leys’ten, o da Mücahid’den rivayet etti; Mücahid şöyle dedi: “İsterse Şevval’in ilk günü oruç tutar.” İbn Humeyd rivayet etti, dedi ki: Cerîr, Leys’ten, o da Mücahid’den Yüce Allah’ın “Hacda üç gün oruç tutar” sözü hakkında rivayet etti; Mücahid şöyle dedi: “İsterse bunları Zilhicce’nin ilk on gününde tutar; isterse Zilkade’de, isterse Şevval’de tutar.”

Başka bazıları ise şöyle dedi: Bu oruçları sadece Zilhicce’nin ilk on gününde tutar, başka zamanda tutmaz. Bu görüşü söyleyenlerden biri olarak İbn Humeyd rivayet etti, dedi ki: Hakkâm ve Hârûn bize, Anbese’den, o da İbn Ebî Necîh’ten, o da Atâ’dan rivayet etti; Atâ şöyle dedi: “Temettü için üç günü Zilhicce’nin ilk on gününde, Arefe gününe kadar tutar.” Muhammed b. Abdullah b. Abdülhakem bana rivayet etti, dedi ki: Bişr b. Bekr bize Evzâî’den rivayet etti; Evzâî dedi ki: Yakub bana, Atâ b. Ebî Rebâh’ın şöyle dediğini rivayet etti: “Kim bunları Zilhicce’nin ilk gününden Arefe gününe kadar tutmaya güç yetirirse tutsun.” İbn Beşşâr rivayet etti, dedi ki: Abdurrahman b. Mehdî bize rivayet etti, dedi ki: Süfyân, İbn Cüreyc’den, o da Atâ’dan rivayet etti; Atâ şöyle dedi: “Temettü yapan kimsenin, helal durumda iken Zilhicce’nin ilk on gününde oruç tutmasında sakınca yoktur.” Ahmed b. İshak rivayet etti, dedi ki: Ebû Ahmed bize rivayet etti, dedi ki: Ebû Şihâb, Haccâc’dan, o da Ebû Ca‘fer’den rivayet etti; Ebû Ca‘fer şöyle dedi: “Ancak Zilhicce’nin ilk on gününde oruç tutulur.” Ahmed b. Hâzim bana rivayet etti, dedi ki: Ebû Nuaym bize rivayet etti, dedi ki: Rebî‘, Atâ’dan rivayet etti; Atâ, hacda üç gün oruç hakkında şöyle derdi: “Zilhicce’nin dokuz gününde, hangisini istersen tutarsın. Bundan önce Şevval’de veya Zilkade’de tutan kimse ise hiç tutmamış gibidir.”

Başka bazıları şöyle dedi: Kişi bu oruçları hac ihramına girmeden önce tutabilir. Bu görüşü söyleyenlerden biri olarak Yakub bana rivayet etti, dedi ki: İbn Uleyye bize haber verdi, dedi ki: Eyyûb, İkrime’den rivayet etti; İkrime şöyle dedi: “Mekke’de oruca yetişemeyeceğinden korkarsa, yolda bir veya iki gün oruç tutar.” Ahmed b. İshak rivayet etti, dedi ki: Ebû Ahmed bize rivayet etti, dedi ki: Süfyân, İbn Cüreyc’den, o da Atâ’dan rivayet etti; Atâ şöyle dedi: “Temettüde üç günü helal durumdayken oruç tutmanda sakınca yoktur.”

Başka bazıları ise şöyle dedi: Bu oruçları ancak hac ihramına girdikten sonra tutması caizdir. Bu görüşü söyleyenlerden biri olarak İbn Beşşâr rivayet etti, dedi ki: İbn Mehdî bize rivayet etti, dedi ki: Süfyân, İbn Cüreyc’den, o da Nâfi‘den, o da İbn Ömer’den rivayet etti; İbn Ömer şöyle dedi: “Bunları ancak ihramlı iken tutar.” Ebû Küreyb rivayet etti, dedi ki: İbrahim b. İsmail b. Nasr bize, İbn Ebî Habîbe’den, o da Dâvûd b. Husayn’dan, o da İkrime’den, o da İbn Abbas’tan rivayet etti; İbn Abbas şöyle dedi: “Temettü yapan kimsenin orucu, ihramından Arefe gününe kadardır.” Ahmed b. İshak rivayet etti, dedi ki: Ebû Ahmed bize rivayet etti, dedi ki: Süfyân, İbn Cüreyc’den, o da Nâfi‘den, o da İbn Ömer’den rivayet etti; İbn Ömer şöyle dedi: “Temettü yapan kimsenin üç gün orucu, ihrama girmedikçe geçerli olmaz.” Mücahid ise şöyle dedi: “Zilkade’de tutarsa yeterlidir.”

Bu konuda bana göre doğru olan görüş şudur: Temettü yapan kimse, kolayına gelen kurbanı bulamazsa Allah’ın temettüsü sebebiyle kendisine gerekli kıldığı üç gün orucu, umresini tamamlayıp helal olmasından sonra hac ihramına girdiği ilk andan itibaren, haccının son amelinin bitimine kadar tutabilir. Bu da Mina günlerinin sona ermesinden sonradır; yalnız kurban günü hariçtir, çünkü o gün oruca başlaması caiz değildir. İster oruca o günden önce başlamış olsun, ister bu oruçları Arefe gününün bitimine kadar geciktirmiş olsun, hüküm böyledir. Teşrik günlerinde oruç tutabileceğini söylememizin sebebi, bu görüş sahiplerinin gerekçesini daha önce zikretmemizdir. Eğer bu oruçları hac ihramına girmeden önce tutarsa, bu orucu temettüsü sebebiyle Allah’ın ona farz kıldığı vacip oruç yerine geçmez. Çünkü Yüce Allah orucu, kolayına gelen kurbanı bulamayan ve umresinden haccına kadar temettü yapan kimseye gerekli kılmıştır. Umre yapan kimse ise umresinden çıkmadan ve haccına girmeden önce “umresiyle haccına kadar temettü yapan” adını hak etmez. Ona, ihramına girmeden önce ancak “umre yapan” denir; hac aylarında umresini bitirip ihramdan çıktıktan ve hac yapıncaya kadar Mekke’de helal olarak kaldıktan sonra hacca ihramlı olarak girdiğinde ise “temettü yapan” diye adlandırılır.

Kişi “temettü yapan” adını hak ettiğinde kurban ona gerekli olur; kurbanı bulamazsa işte o zaman oruç tutabilir. Hac ihramına girmeden önce, niyeti hac yapmak olsa bile, bu orucu tutarsa, o sadece ileride kendisine gerekli olabilecek veya olmayabilecek bir şey için oruç tutmuş olur. Bunun durumu, ileride yapmayı ve bozmayı düşündüğü bir yemin için, henüz yemin etmeden önce üç gün oruç tutarak yemin kefaretini ödemeye çalışan yoksul bir kimsenin durumu gibidir. Böyle bir orucun, daha sonra yemin edip bozduğu takdirde kefaret yerine geçmediği konusunda herkes arasında ihtilaf yoktur. Eğer bir kimse, umre yapan kişinin umresinden çıktıktan sonra veya ondan önce, hac ihramına girmeden önce tuttuğu orucun, umresiyle hacca kadar temettü yaparsa Allah’ın ona gerekli kıldığı oruç yerine geçeceğini zannederse ve bunu, yemin eden kimsenin yemin edip henüz yeminini bozmadan önce kefaret vermesinin geçerli olmasına benzetirse, yanlış zannetmiş olur. Çünkü Yüce Allah yemin için, kefaretten ayrı bir çözme yolu kılmıştır. Bu sebeple kişi yemini bozmasından önce, bozduktan sonra kefaret verenin yaptığı şeyi yaparsa, o kefaret veren değil, yemini çözen kimse olur. Temettü yapan kimse ise temettüden önce oruç tutarsa, kendisine gerekli olduğunu zannettiği fakat henüz gerekli olmayan bir şey için kefaret tutmuş olur. Bu, ihramlı iken öldürmeyi düşündüğü avı öldürmeden önce kefaret veren veya güzel koku sürmeden önce onun kefaretini veren kimse gibidir.

Bizim söylediğimizi kabul etmeyip umre yapan kimsenin hac ihramına girmeden önce oruç tutabileceğini iddia edene şöyle denilir: Mina günlerinde cemrelere taş atmayı terk etmeye niyet eden ihramlı bir kimsenin, Arefe günü, cemreleri terk eden kimseye gerekli olan kefareti önceden ödemesi hakkında ne dersin? Sonra Mina günlerini Mina’da geçirip cemreleri atmadan günleri tamamlasa, yaptığı o ön kefaret, terk ettiği bu amelden dolayı üzerine gereken şeyi karşılar mı? Eğer bunun yeterli olduğunu iddia ederse, Allah’ın terk edilmesi veya yapılması sebebiyle ihramlıya kefaret gerekli kıldığı bütün hac menasiki hakkında da aynı şey sorulur. Eğer hepsini eşit tutarsa, sözü bozulur. Ayrıca sağlıklı ve mukim olduğu halde Ramazan ayında cinsel ilişkiye girmeye niyet eden kişinin, ay girmeden önce kefaret vermesi, sonra Ramazan ayı girince niyet ettiği şeyi yapması halinde, önceden verdiği kefaretin bu ilişkiden dolayı gereken kefareti karşılayıp karşılamadığı sorulur. Aynı şekilde karısına zıhâr yapmayı isteyen kimse hakkında da sorulur. Eğer bu konuda da sözünü sürdürürse, bütün ümmetin görüşünün dışına çıkmış olur.

Eğer bunlardan herhangi birini kabul etmezse, ona bununla temettü yapmadan ve hac ihramına girmeden önce temettü orucunu tutan kimse arasındaki fark sorulur; sonra söz ona ters çevrilir. Bunlardan biri hakkında ne söylerse, diğerinde de benzeri kendisine gerekli olur.

Allah’ın “Döndüğünüzde de yedi gün” (Bakara 196) sözünün teviline gelince: Yüce Allah bununla şöyle demektedir: “Kim kolayına gelen kurbanı bulamazsa, haccında üç gün oruç tutması, ailesine ve memleketine döndüğünde de yedi gün oruç tutması gerekir.” Eğer biri bize, “Hacda tuttuğu üç günden sonra yedi günü tutması, ancak memleketine ve ailesine döndükten sonra mı vacip olur?” derse, ona şöyle denilir: Hayır; Allah temettüsü sebebiyle kolayına gelen kurbanı bulamadığı için ona on gün oruç tutmayı gerekli kılmıştır. Fakat Yüce Allah, kullarına merhametinden dolayı, Ramazan ayında yolcuya ve hastaya iftar edip başka günlerde kaza etme ruhsatı verdiği gibi, bu oruç gereken kimseye de dönüşten sonraya bırakma ruhsatı vermiştir. Temettü yapan kimse bu yedi günü yolculuğunda, vatanına dönmeden önce veya Mekke’de tutarsa, üzerine farz olan orucu yerine getirmiş olur; bu da yolculukta veya hastalıkta Ramazan orucunu tutan kimsenin kolaylık yerine zorluğu tercih etmesi gibidir.

Bu konuda ümmetin âlimleri de bizim söylediğimiz görüştedir. Bunu söyleyenlerden biri olarak İbn Beşşâr rivayet etti, dedi ki: İbn Mehdî bize rivayet etti, dedi ki: Süfyân, Mansûr’dan, o da Mücahid’den “Döndüğünüzde de yedi gün” sözü hakkında rivayet etti; Mücahid şöyle dedi: “Bu bir ruhsattır; isterse yolda tutar.” İbn Beşşâr rivayet etti, dedi ki: Abdurrahman bize rivayet etti, dedi ki: Süfyân, İbn Ebî Necîh’ten, o da Mücahid’den “Döndüğünüzde de yedi gün” sözü hakkında rivayet etti; Mücahid şöyle dedi: “Bunlar ruhsattır; isterse yolda tutar, isterse ailesine döndükten sonra tutar.” İbn Humeyd rivayet etti, dedi ki: Hakkâm bize, Amr’dan, o da Mansûr’dan, o da Mücahid’den bunun benzerini rivayet etti. Ahmed b. İshak rivayet etti, dedi ki: Ebû Ahmed bize rivayet etti, dedi ki: Süfyân, Mansûr’dan “Döndüğünüzde de yedi gün” sözü hakkında rivayet etti; o şöyle dedi: “İsterse yolda tutar; bu yalnızca bir ruhsattır.” Ahmed b. İshak rivayet etti, dedi ki: Ebû Ahmed bize rivayet etti, dedi ki: Şerîk, Mansûr’dan, o da Mücahid’den rivayet etti; Mücahid şöyle dedi: “İstersen yedi günü yolda tut, istersen ailene döndüğünde tut.” İbn Vekî‘ rivayet etti, dedi ki: Babam, Katar’dan, o da Atâ’dan rivayet etti; Atâ şöyle dedi: “Yedi günü ailesine döndüğünde tutması bana daha sevimlidir.” İbn Humeyd rivayet etti, dedi ki: Cerîr, Mansûr’dan, o da İbrahim’den “Döndüğünüzde de yedi gün” sözü hakkında rivayet etti; İbrahim şöyle dedi: “İstersen yolda, istersen ailene vardıktan sonra tutarsın.”

Eğer biri, “Allah’ın ‘Döndüğünüzde de yedi gün’ sözüyle, Mina’dan Mekke’ye döndüğünüz zaman değil de ailelerinize ve memleketlerinize döndüğünüz zaman kastedildiğine dair delilin nedir?” derse, ona şöyle denilir: Bütün ilim ehlinin, bunun başka bir anlam değil bizim söylediğimiz anlam olduğu konusundaki icmaı delildir.

Bunu söyleyenlerden bazılarını zikredelim: İbn Beşşâr rivayet etti, dedi ki: İbn Mehdî bize rivayet etti, dedi ki: Süfyân, İbn Cüreyc’den, o da Atâ’dan “Döndüğünüzde de yedi gün” sözü hakkında rivayet etti; Atâ şöyle dedi: “Ailene döndüğünde.” Bişr rivayet etti, dedi ki: Yezîd bize rivayet etti, dedi ki: Saîd, Katâde’den “Döndüğünüzde de yedi gün” sözü hakkında rivayet etti; Katâde şöyle dedi: “Memleketlerinize döndüğünüzde.” Ammâr’dan bana aktarıldığına göre o dedi ki: İbn Ebî Ca‘fer bize, babasından, o da Rebî‘den bunun benzerini rivayet etti. Ahmed b. İshak rivayet etti, dedi ki: Ebû Ahmed bize rivayet etti, dedi ki: İsrail, Sâlim’den, o da Saîd b. Cübeyr’den “Döndüğünüzde de yedi gün” sözü hakkında rivayet etti; Saîd şöyle dedi: “Ailene.”

Allah’ın “Bunlar tam on gündür” (Bakara 196) sözünün teviline gelince: Tefsir ehli, “tam” sözünün tevilinde ihtilaf etti. Bazıları şöyle dedi: Bunun anlamı, “Hacda tutulan üç gün ve ailesine döndükten sonra tutulan yedi gün, kurban yerine tam on gündür” demektir. Bunu söyleyenlerden biri olarak Yakub bana rivayet etti, dedi ki: Heşîm bize, Abbâd’dan, o da Hasan’dan “Bunlar tam on gündür” sözü hakkında rivayet etti; Hasan şöyle dedi: “Kurban yerine tamdır.” Ahmed b. İshak rivayet etti, dedi ki: Ebû Ahmed bize rivayet etti, dedi ki: Heşîm, Abbâd’dan, o da Hasan’dan bunun benzerini rivayet etti.

Başka bazıları ise şöyle dedi: Bunun anlamı şudur: “İhramı üzerinde kalıp ihramdan çıkmayan ve sizin umreyle hacca kadar yararlandığınız gibi yararlanmayan kimsenin sevabı size de tamamlanmıştır.” Başka bazıları da şöyle dedi: Bu söz, görünüşte haber üslubunda olsa da anlam bakımından emirdir. Allah’ın “Bunlar tam on gündür” sözüyle kastettiği şudur: “Bunlar on gündür; orucunu eksiltmeyin, tam tutun; çünkü onların orucu size farz kılınmıştır.” Başka bazıları ise şöyle dedi: “Tam” sözü, sözün pekiştirilmesidir; tıpkı birinin “Kulağımla işittim, gözümle gördüm” demesi gibidir. Yine Allah’ın “Tavan onların üzerine, üstlerinden çöktü” (Nahl 26) sözü de böyledir; çökme zaten yukarıdan olur, başka bir yerden olması ise ancak sözün geniş kullanımıyla mümkündür. Başka bazıları da şöyle dedi: Allah, “Bunlar tam on gündür” demiştir; hâlbuki yedi ve üçü zaten zikretmiştir. Çünkü burada sayıyı haber vermek değil, bunların yeterli olduğunu bildirmek istemiştir. Onlar şöyle dediler: Görmez misin, “tam” sözü “eksiksiz, yeterli” anlamındadır.

Bu görüşlerden bana göre en doğru olanı, “Bunun anlamı, ‘Bunlar size farz kıldığımız ve tamamlamanızı gerekli kıldığımız tam on gündür’” diyenlerin görüşüdür. Çünkü Yüce Allah şöyle buyurmuştur: “Kim kurban bulamazsa, hacda üç gün, döndüğünde de yedi gün oruç tutar.” Sonra da şöyle buyurmuştur: “Bunlar on gündür; umreyle hacca kadar temettü yapmanız sebebiyle onların orucunu tamamlamanız gerekir.” Bunu haber üslubunda çıkarmış, fakat anlamı emir olmuştur.

Allah’ın “Bu, ailesi Mescid-i Haram civarında oturmayan kimseler içindir” (Bakara 196) sözünün teviline gelince: Yüce Allah’ın “bu” sözüyle kastettiği, umreyle hacca kadar temettüdür. Yani bu, ailesi Mescid-i Haram civarında oturmayan kimseler içindir. Nitekim Ammâr’dan bana aktarıldığına göre o dedi ki: İbn Ebî Ca‘fer bize, babasından, o da Rebî‘den “Bu, ailesi Mescid-i Haram civarında oturmayan kimseler içindir” sözü hakkında rivayet etti; Rebî‘ şöyle dedi: “Yani temettü, uzak belde halkı içindir; Mekke halkı için uygun değildir.” Mûsâ bana rivayet etti, dedi ki: Amr bize rivayet etti, dedi ki: Esbât, Süddî’den rivayet etti; Süddî şöyle dedi: “Bu, şehir halkları içindir ki onlardan birinin bir defa hac, başka bir defa umre yapmasından daha kolay olsun; böylece hac ve umresini bir yılda toplamış olur.”

Sonra tefsir ehli, “Bu, ailesi Mescid-i Haram civarında oturmayan kimseler içindir” sözüyle kimlerin kastedildiği konusunda ihtilaf etti. Hepsi, Harem halkının bununla kastedildiği ve onlar için temettü olmadığı konusunda icma ettikten sonra bazıları şöyle dedi: Bununla özellikle Harem halkı kastedilmiştir, onların dışındakiler değil. Bu görüşü söyleyenlerden biri olarak İbn Beşşâr rivayet etti, dedi ki: Abdurrahman bize rivayet etti, dedi ki: Süfyân şöyle dedi: İbn Abbas ve Mücahid, “Harem halkıdır” dediler. Müsennâ bana rivayet etti, dedi ki: Hammânî bize rivayet etti, dedi ki: Şerîk, Abdülkerîm’den, o da Mücahid’den “Bu, ailesi Mescid-i Haram civarında oturmayan kimseler içindir” sözü hakkında rivayet etti; Mücahid şöyle dedi: “Harem halkı.” Müsennâ bana rivayet etti, dedi ki: Süveyd b. Nasr bize rivayet etti, dedi ki: İbn Mübarek, Süfyân’dan haber verdi; Süfyân dedi ki: İbn Abbas’tan bize ulaştığına göre o, “Mescid-i Haram civarında oturanlar” hakkında şöyle demiştir: “Onlar Harem halkıdır; cemaatin görüşü de bunun üzerinedir.”

Bişr rivayet etti, dedi ki: Yezîd bize rivayet etti, dedi ki: Saîd, Katâde’den “Bu, ailesi Mescid-i Haram civarında oturmayan kimseler içindir” sözü hakkında rivayet etti; Katâde şöyle dedi: “Bize zikredildiğine göre İbn Abbas şöyle derdi: Ey Mekke halkı! Sizin için temettü yoktur. O, uzak belde halkı için helal kılınmış, size ise haram kılınmıştır. Sizden biri sadece bir vadi geçer veya kendisiyle Harem arasına bir vadi koyar, sonra umre için telbiye getirir.” Müsennâ bana rivayet etti, dedi ki: Ebû Sâlih bize rivayet etti, dedi ki: Leys bize rivayet etti, dedi ki: Yahyâ b. Saîd el-Ensârî bana şöyle rivayet etti: “Mekke halkı gazaya çıkar ve ticaret yapardı; hac aylarında geri döner, sonra hac yaparlardı. Allah’ın ‘Bu, ailesi Mescid-i Haram civarında oturmayan kimseler içindir’ sözü gereğince, onlar için kolaylık olarak üzerlerine kurban veya oruç gerekmezdi.” Ahmed b. Hâzim bana rivayet etti, dedi ki: Ebû Nuaym bize rivayet etti, dedi ki: Süfyân, İbn Cüreyc’den, o da Mücahid’den rivayet etti; Mücahid şöyle dedi: “Harem halkı.” Hasan b. Yahyâ rivayet etti, dedi ki: Abdürrezzâk bize haber verdi, dedi ki: Ma‘mer, İbn Tâvûs’tan, o da babasından rivayet etti; Tâvûs şöyle dedi: “Temettü insanlar içindir; ancak Mekke halkı hariç. Ailesi Harem’den olmayan kimseler içindir. Bu da Yüce Allah’ın ‘Bu, ailesi Mescid-i Haram civarında oturmayan kimseler içindir’ sözüdür.” Tâvûs dedi ki: “İbn Abbas’tan da Tâvûs’un sözü gibi bir söz bana ulaştı.”

Başka bazıları ise şöyle dedi: Bununla Harem halkı ve evleri mikatların gerisinde, Mekke tarafında bulunan kimseler kastedilmiştir. Bu görüşü söyleyenlerden biri olarak İbn Beşşâr rivayet etti, dedi ki: Abdurrahman bize rivayet etti, dedi ki: Abdullah b. Mübarek, Abdurrahman b. Yezîd b. Câbir’den, o da Mekhûl’den rivayet etti; Mekhûl “Bu, ailesi Mescid-i Haram civarında oturmayan kimseler içindir” sözü hakkında şöyle dedi: “Mikatların berisinde bulunan kimse.” Müsennâ rivayet etti, dedi ki: Süveyd bize haber verdi, dedi ki: İbn Mübarek aynı isnatla bunun benzerini rivayet etti; ancak o şöyle dedi: “Mikatların berisinden Mekke’ye kadar olan yerler.” Hasan b. Yahyâ rivayet etti, dedi ki: Abdürrezzâk bize haber verdi, dedi ki: Ma‘mer, bir adamdan, o da Atâ’dan rivayet etti; Atâ şöyle dedi: “Ailesi mikatların berisinde bulunan kimse, Mekke halkı gibidir; temettü yapmaz.”

Bazıları ise şöyle dedi: Bununla Harem halkı ve evi ona yakın olan kimseler kastedilmiştir. Bunu söyleyenlerden biri olarak İbn Vekî‘ rivayet etti, dedi ki: Babam bana, Süfyân’dan, o da İbn Cüreyc’den, o da Atâ’dan “Bu, ailesi Mescid-i Haram civarında oturmayan kimseler içindir” sözü hakkında rivayet etti; Atâ şöyle dedi: “Arafat, Merr, Urene, Dacnân, Recî‘ ve iki Nahle.” Ahmed b. Hâzim el-Gıfârî ve Müsennâ rivayet ettiler; dediler ki: Ebû Nuaym bize rivayet etti, dedi ki: Süfyân, İbn Cüreyc’den, o da Atâ’dan “Bu, ailesi Mescid-i Haram civarında oturmayan kimseler içindir” sözü hakkında rivayet etti; Atâ şöyle dedi: “Arafat, Merr, Urene, Dacnân ve Recî‘.” Müsennâ bana rivayet etti, dedi ki: Süveyd bize haber verdi, dedi ki: İbn Mübarek, Ma‘mer’den, o da Zührî’den bu ayet hakkında rivayet etti; Zührî şöyle dedi: “Bir günlük veya iki günlük mesafe.” Hasan b. Yahyâ rivayet etti, dedi ki: Abdürrezzâk bize haber verdi, dedi ki: Ma‘mer bize haber verdi; Ma‘mer dedi ki: Zührî’yi şöyle derken işittim: “Ailesi bir günlük veya ona yakın mesafede bulunan kimse temettü yapar.” Hasan b. Yahyâ rivayet etti, dedi ki: Abdürrezzâk bize haber verdi, dedi ki: İbn Cüreyc, Atâ’dan rivayet etti: Atâ, “Bu, ailesi Mescid-i Haram civarında oturmayan kimseler içindir” ayetinde Arafat halkını Mekke halkından sayardı. Yûnus rivayet etti, dedi ki: İbn Vehb bize haber verdi, dedi ki: İbn Zeyd, “Bu, ailesi Mescid-i Haram civarında oturmayan kimseler içindir” sözü hakkında şöyle dedi: “Mekke halkı, Fecc, Zû Tuvâ ve bunlara yakın yerler; bunlar Mekke’dendir.”

Bu konuda bize göre doğruya en yakın görüş şudur: Mescid-i Haram civarında oturanlar, onun çevresinde bulunan ve kendileriyle Mescid-i Haram arasında namazların kısaltılacağı kadar mesafe bulunmayan kimselerdir. Çünkü Arap dilinde bir şeyin “hâzırı”, onu bizzat yanında bulunan ve gören kimsedir. Durum böyle olduğuna göre, bir kimse ancak vatanından yolculuğa çıkmışsa “gaip” adını hak eder; yolcu ise ancak vatanından namazın kısaltılacağı mesafeye çıkmış kimse olur. Böyle olmayan kimse, vatanından ve evinden gaip adını hak etmez. Aynı şekilde Mescid-i Haram’dan namazın kısaltılacağı mesafede bulunmayan kimse de “onun civarında oturanlardan olmayan” diye adlandırılmayı hak etmez. Çünkü ondan gaip olan kimse, vasfını anlattığımız kimsedir.

Mescid-i Haram civarında oturan kimseler için temettü olmamasının sebebi şudur: Temettü, umre ihramından çıkıp hacca kadar helal kalmak suretiyle yararlanmaktır; burada kişi, evine ve vatanına dönmeyip Harem’de kalma kolaylığından yararlanır ve hacca oradan ihrama girer. Umre yapan kimse hac aylarında umresini tamamladıktan sonra vatanına döner veya Harem’den namazın kısaltılacağı bir mesafeye çıkarsa, aynı yıl hac etse bile onun temettü yapan olması ortadan kalkar. Çünkü temettü yapan kimse için kılınan kolaylıktan, yani mikata dönmeyi ve vatanına dönmeyi terk edip Harem’de kalma kolaylığından yararlanmamıştır. Mekke halkı ise Mescid-i Haram civarında oturanlardandır; o bu kolaylıktan yararlanmış olmaz. Çünkü umresini tamamladığında Harem’deki vatanında kalır. Dolayısıyla ailesi Mescid-i Haram civarında olmayan kimsenin umresinden haccına kadar helal kalmakla yararlandığı şeylerden yararlanmış sayılmaz ve temettü yapan olmaz.

Allah’ın “Allah’tan korkun ve bilin ki Allah’ın cezası şiddetlidir” (Bakara 196) sözünün teviline gelince: Yüce Allah bununla şöyle demektedir: Size farzlarından ve sınırlarından gerekli kıldığı hususlarda O’na itaat ederek Allah’tan korkun. Bu konuda taşkınlık yapmaktan ve menasikiniz hakkında size açıkladığı sınırları aşmaktan sakının; böylece orada size haram kıldığı şeyleri helal saymayın. “Bilin” yani kesin olarak bilin ki Yüce Allah, haramlarını çiğneyen ve isyanlarını işleyen kimseye ceza verdiğinde, O’nun cezası şiddetlidir.

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

Allah yolunda harcayın ve kendinizi kendi ellerinizle tehlikeye atmayın. İyilik yapın; şüphesiz Allah iyilik yapanları sever.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Ve enfiku (ve harcayın) fi sebilillah (Allah yolunda) ve la tulku (ve atmayın) bi-eydikum (ellerinizle) ile t-tehluketi (kendinizi tehlikeye) ve ahsinu (ve iyilik yapın) innallahe (şüphesiz Allah) yuhibbu (sever) l-muhsinin (iyilik yapanları)

Mukatil Tefsiri
Bu ayet, Peygamber ve Müslümanların Allah’ın Mekke’ye girmelerine izin verdiği yılda Medine’den Mekke’ye umre için ihramlı olarak çıktıkları sırada nazil oldu. Medine çevresinde yaşayan bazı Araplar: “Bizim azığımız yok, bize kimse yiyecek vermiyor” dediler. Bunun üzerine Allah Teâlâ onlara sadaka verilmesini emretti ve şöyle buyurdu: “Allah yolunda infak edin.”
Ardından şöyle buyurdu: “Kendi ellerinizle kendinizi tehlikeye atmayın.” Yani sadakayı terk ederek kendinizi helake sürüklemeyin.
Fakirlerden bir adam şöyle dedi: “Ey Allah’ın Resulü! Yiyecek bir şey bulamıyoruz, neyle sadaka verelim?” Bunun üzerine Allah şu ayeti indirdi: “Allah yolunda infak edin ve kendi ellerinizle kendinizi tehlikeye atmayın.” Çünkü infakı terk etmek helaktır.
“İyilik edin” buyruğu ile Allah yolunda yapılan harcamada güzel davranılması emredildi.
“Şüphesiz Allah iyilik edenleri sever.” Yani Allah yolunda infakta güzel davrananları sever.

Taberi Tefsiri
Tefsir ehli bu ayetin tevili ve Allah’ın “Kendi ellerinizle kendinizi tehlikeye atmayın” (Bakara 195) sözüyle neyi kastettiği konusunda ihtilaf etti. Bazıları şöyle dedi: Burada kastedilen, “Allah yolunda infak edin” emridir. Allah’ın yolu ise, müşrik düşmanlara karşı cihad etmek ve onlarla savaşmak üzere izlenmesi emredilen yoldur. “Kendi ellerinizle kendinizi tehlikeye atmayın” sözü de: “Allah yolunda infakı terk etmeyin; çünkü Allah onun karşılığında size ecir verir ve size dünyada da rızık ihsan eder” anlamındadır.

Bunu söyleyenlerden biri olarak Ebû’s-Sâib Selem b. Cünâde ile Hasan b. Arafe rivayet etti; dediler ki: Ebû Muâviye, A‘meş’ten, o da Süfyân’dan, o da Huzeyfe’den Allah’ın “Kendi ellerinizle kendinizi tehlikeye atmayın” sözü hakkında şöyle rivayet etti: “Bu, infakı terk etmek demektir.” Muhammed b. Beşşâr rivayet etti, dedi ki: Abdurrahman bize rivayet etti, dedi ki: Şu‘be rivayet etti. İbnü’l-Müsennâ da rivayet etti, dedi ki: İbn Ebî Adiyy, Şu‘be’den, o da A‘meş’ten, o da Ebû Vâil’den, o da Huzeyfe’den rivayet etti. Muhammed b. Halef el-Askalânî de rivayet etti, dedi ki: Âdem bize rivayet etti, dedi ki: Ebû Ca‘fer er-Râzî, A‘meş’ten rivayet etti. Ahmed b. İshak da rivayet etti, dedi ki: Ebû Ahmed bize rivayet etti, dedi ki: Süfyân, Âsım’dan; hepsi Şakîk’ten, o da Huzeyfe’den şöyle rivayet etti: “Bu, Allah yolunda infakı terk etmektir.”

İbnü’l-Müsennâ rivayet etti, dedi ki: Muhammed b. Ca‘fer bize rivayet etti, dedi ki: Şu‘be, Mansûr’dan, o da Ebû Sâlih’ten, o da Abdullah b. Abbas’tan bu ayet hakkında şöyle rivayet etti: “Allah yolunda infak et; yanında sadece bir ok ucu veya bir ok bile olsa.” Şu‘be, rivayette şüphe ederek “ok” dedi. Yine İbnü’l-Müsennâ rivayet etti, dedi ki: İbn Ebî Adiyy, Şu‘be’den, o da Mansûr’dan, o da Kelbî’nin kendisinden rivayet ettiği Ebû Sâlih’ten, o da İbn Abbas’tan şöyle rivayet etti: “Yanında sadece bir ok veya bir mızrak ucu bile olsa onu infak et.” İbn Beşşâr rivayet etti, dedi ki: Yahyâ bize rivayet etti, dedi ki: Süfyân, Mansûr’dan, o da Ebû Sâlih’ten, o da İbn Abbas’tan Allah’ın “Kendi ellerinizle kendinizi tehlikeye atmayın” sözü hakkında şöyle dediğini rivayet etti: “Bu, infak hakkındadır.”

İbn Humeyd rivayet etti, dedi ki: Hakkâm bize rivayet etti, dedi ki: Amr b. Ebî Kays, Atâ’dan, o da Saîd b. Cübeyr’den, o da İbn Abbas’tan Allah’ın “Kendi ellerinizle kendinizi tehlikeye atmayın” sözü hakkında şöyle rivayet etti: “Tehlike, kişinin Allah yolunda öldürülmesi değildir; asıl tehlike Allah yolunda infakı terk etmektir.” Yakub b. İbrahim rivayet etti, dedi ki: Heşîm bize rivayet etti, dedi ki: İsmail b. Ebî Hâlid, İkrime’den şöyle rivayet etti: “Bu ayet Allah yolundaki infak hakkında inmiştir.” Yûnus b. Abdüla‘lâ rivayet etti, dedi ki: İbn Vehb bize rivayet etti, dedi ki: Ebû Sahr, Muhammed b. Ka‘b el-Kurazî’den şöyle rivayet etti: “İnsanlar Allah yolunda sefere çıkıyorlardı. Bazısının azığı diğerinden daha fazlaydı. Durumu iyi olan kimse, arkadaşına yardım etmek için kendi azığını harcıyor, sonunda elinde hiçbir şey kalmıyordu. Bunun üzerine Allah şu ayeti indirdi: ‘Allah yolunda infak edin ve kendi ellerinizle kendinizi tehlikeye atmayın.’”

Muhammed b. Halef el-Askalânî rivayet etti, dedi ki: Âdem bize rivayet etti, dedi ki: Şeybân, Mansûr b. Mu‘temir’den, o da Ümmü Hânî’nin azatlısı Ebû Sâlih’ten, o da İbn Abbas’tan Allah’ın “Kendi ellerinizle kendinizi tehlikeye atmayın” sözü hakkında şöyle rivayet etti: “Sizden hiç kimse ‘Ben bir şey bulamıyorum’ demesin. Eğer sadece bir mızrak ucu bulursa onunla Allah yoluna hazırlansın.” İbn Abdüla‘lâ es-San‘ânî rivayet etti, dedi ki: Mu‘temir bize rivayet etti, dedi ki: Dâvûd b. Ebî Hind’den, o da Âmir’den şöyle işittim: “Ensarın bir kısmının rızkı daralmıştı. Daha önce infak etmişlerdi. Bunun üzerine kötü zanna kapıldılar ve infakı kestiler. Allah da şu ayeti indirdi: ‘Allah yolunda infak edin ve kendi ellerinizle kendinizi tehlikeye atmayın.’ Buradaki tehlike, onların kötü zanna kapılmaları ve infakı terk etmeleriydi.”

Muhammed b. Amr rivayet etti, dedi ki: Ebû Âsım bize rivayet etti, dedi ki: Îsâ rivayet etti. Müsennâ da rivayet etti, dedi ki: Ebû Huzeyfe bize rivayet etti, dedi ki: Şibl, İbn Ebî Necîh’ten, o da Mücahid’den Allah’ın “Kendi ellerinizle kendinizi tehlikeye atmayın” sözü hakkında şöyle rivayet etti: “Fakir düşme korkusu sizi hak olan infaktan alıkoymasın.” Bişr b. Muâz rivayet etti, dedi ki: Yezîd bize rivayet etti, dedi ki: Saîd, Katâde’den Allah’ın “Allah yolunda infak edin ve kendi ellerinizle kendinizi tehlikeye atmayın” sözü hakkında şöyle rivayet etti: “Hasan’ın anlattığına göre insanlar sefere ve savaşa çıkıyor ama mallarından infak etmiyorlardı. Allah da onlara gazalarında Allah yolunda harcama yapmalarını emretti.” Hasan b. Yahyâ rivayet etti, dedi ki: Abdürrezzâk bize haber verdi, dedi ki: Ma‘mer, Katâde’den Allah’ın “Kendi ellerinizle kendinizi tehlikeye atmayın” sözü hakkında şöyle rivayet etti: “Allah yolunda infak etmeyi ellerinizle tutup engellemeyin.” Mûsâ b. Hârûn rivayet etti, dedi ki: Amr b. Hammâd bize rivayet etti, dedi ki: Esbât, Süddî’den şöyle rivayet etti: “‘Allah yolunda infak edin’ yani bir bağ bile olsa infak et; ‘Kendi ellerinizle kendinizi tehlikeye atmayın’ yani ‘Benim hiçbir şeyim yok’ demeyin.”

Müsennâ rivayet etti, dedi ki: Ebû Gassân bize rivayet etti, dedi ki: Züheyr bize rivayet etti, dedi ki: Husayf, İkrime’den Allah’ın “Kendi ellerinizle kendinizi tehlikeye atmayın” sözü hakkında şöyle rivayet etti: “Allah infakı emredince bazıları: ‘İnfak edersek malımız gider ve elimizde hiçbir şey kalmaz’ dediler. Bunun üzerine Allah: ‘İnfak edin ve kendi ellerinizle kendinizi tehlikeye atmayın’ buyurdu; yani infak edin, size rızık verecek olan benim.” Müsennâ rivayet etti, dedi ki: Amr b. Avn bize rivayet etti, dedi ki: Heşîm, Yunus’tan, o da Hasan’dan şöyle rivayet etti: “Bu ayet infak hakkında indi.” Yine Müsennâ rivayet etti, dedi ki: İshak bize rivayet etti, dedi ki: İbn Hemmâm el-Ehvâzî, Yunus’tan, o da Hasan’dan tehlike hakkında şöyle rivayet etti: “Allah onlara kendi yolunda infakı emretti ve Allah yolunda infakı terk etmenin tehlike olduğunu bildirdi.” Kasım rivayet etti, dedi ki: Hüseyin bize rivayet etti, dedi ki: Haccâc, İbn Cüreyc’den rivayet etti, dedi ki: “Atâ’ya ‘Allah yolunda infak edin ve kendi ellerinizle kendinizi tehlikeye atmayın’ ayetini sordum.” Atâ dedi ki: “Az olsun çok olsun Allah yolunda infak edin.” Abdullah b. Kesîr de bana şöyle dedi: “Bu ayet Allah yolunda infak hakkında indi.”

İbn Humeyd rivayet etti, dedi ki: Cerîr, Mansûr’dan, o da Ebû Sâlih’ten, o da İbn Abbas’tan şöyle rivayet etti: “Hiç kimse ‘Bir şey bulamıyorum, mahvoldum’ demesin; bir mızrak ucu bile olsa onunla hazırlansın.” Muhammed b. Sa‘d rivayet etti, dedi ki: Babam bana rivayet etti, dedi ki: Amcam bana rivayet etti, dedi ki: Babam, babasından, o da İbn Abbas’tan Allah’ın “Allah yolunda infak edin ve kendi ellerinizle kendinizi tehlikeye atmayın” sözü hakkında şöyle rivayet etti: “Az olsun çok olsun infak edin; teslim olup infakı bırakmayın ve bütün malınızı harcayıp da kendinizi helak etmeyin.” Müsennâ rivayet etti, dedi ki: İshak bize rivayet etti, dedi ki: Ebû Züheyr, Cüveybir’den, o da Dahhâk’tan şöyle rivayet etti: “Tehlike, kişinin kendisini ve malını Allah yolundaki cihad için infak etmekten alıkoymasıdır.” Bişr b. Muâz rivayet etti, dedi ki: Abdülvâhid b. Ziyâd, Yunus’tan, o da Hasan’dan Allah’ın “Kendi ellerinizle kendinizi tehlikeye atmayın” sözü hakkında şöyle rivayet etti: “Allah yolunda infakı terk etmeyin.”

İnfakla ilgili olarak ayeti başka şekilde açıklayanlar da şöyle dediler: “Allah yolunda infak edin ve kendinizi tehlikeye atmayın”; yani azık ve güç olmadan Allah yoluna çıkmayın. Bu görüşü söyleyenlerden biri olarak Yûnus rivayet etti, dedi ki: İbn Vehb bize haber verdi, dedi ki: İbn Zeyd, Allah’ın “Allah yolunda infak edin ve kendi ellerinizle kendinizi tehlikeye atmayın” sözü hakkında şöyle dedi: “Eğer yanında harcayacak bir şey yoksa, azıksız ve güçsüz şekilde yola çıkıp kendini tehlikeye atma.”

Başka bazıları ise ayetin anlamının şöyle olduğunu söylediler: “Allah yolunda infak edin; işlediğiniz günahlar sebebiyle kendinizi umutsuzluğa atıp Allah’ın rahmetinden ümit kesmeyin. Aksine O’nun rahmetini umun ve salih ameller işleyin.” Bu görüşü söyleyenlerden biri olarak Muhammed b. Ubeyd el-Muhâribî rivayet etti, dedi ki: Ebû’l-Ahvas, Ebû İshak’tan, o da Berâ b. Âzib’den Allah’ın “Kendi ellerinizle kendinizi tehlikeye atmayın” sözü hakkında şöyle rivayet etti: “Bu, günah işleyip sonra ‘Benim için artık tevbe yoktur’ diyerek kendisini helake atan adamdır.” Ebû Küreyb rivayet etti, dedi ki: Ebû Bekir b. Ayyâş, Ebû İshak’tan, o da Berâ’dan şöyle rivayet etti: “Bir adam ona: ‘Müşriklerin üzerine tek başıma saldırıp öldürülsem, kendimi tehlikeye atmış olur muyum?’ diye sordu. Berâ dedi ki: ‘Hayır. Tehlike, infakı terk etmektir. Allah Resûlü’ne: “Allah yolunda savaş; sen ancak kendinden sorumlusun” (Nisâ 84) buyurmuştur.’”

Hasan b. Arafe ile İbn Vekî‘ rivayet ettiler; dediler ki: Vekî‘ b. Cerrâh, Süfyân es-Sevrî’den, o da Ebû İshak es-Sebîî’den, o da Berâ b. Âzib’den Allah’ın “Kendi ellerinizle kendinizi tehlikeye atmayın” sözü hakkında şöyle rivayet etti: “Bu, bir günah işleyip sonra ‘Allah beni bağışlamaz’ diyen adamdır.” Ahmed b. İshak rivayet etti, dedi ki: Ebû Ahmed bize rivayet etti, dedi ki: İsrâil, Ebû İshak’tan şöyle rivayet etti: “Berâ’ya bir adam: ‘Ey Ebû Umâre! Allah’ın “Kendi ellerinizle kendinizi tehlikeye atmayın” sözü, kişinin ileri atılıp savaşması ve öldürülmesi midir?’ diye sordu. Berâ dedi ki: ‘Hayır. Bu, kişinin günahlar işlemesi, sonra da tevbe etmeyip kendisini bırakmasıdır.’”

İbn Humeyd rivayet etti, dedi ki: Yahyâ b. Vâdıh bize rivayet etti, dedi ki: Hüseyin, Ebû İshak’tan rivayet etti; Ebû İshak şöyle dedi: Berâ’yı işittim, bir adam ona şöyle sordu: “Bir adam tek başına bir birliğin üzerine saldırıp savaşsa, bu kimse kendi eliyle kendisini tehlikeye atanlardan olur mu?” Berâ dedi ki: “Hayır. Fakat tehlike şudur: Kişi bir günah işler, sonra kendisini bırakır ve ‘Benim tevbem kabul edilmez’ der.” İbn Humeyd rivayet etti, dedi ki: Hakkâm bize, Cerrâh’tan, o da Ebû İshak’tan rivayet etti; Ebû İshak şöyle dedi: Berâ b. Âzib’e, “Ey Ebû Umâre! Bir adam düşmandan bin kişiyle karşılaşsa ve tek başına onların üzerine saldırsa, bu kimse Allah’ın ‘Kendi ellerinizle kendinizi tehlikeye atmayın’ (Bakara 195) buyurduğu kimselerden olur mu?” diye sordum. Berâ dedi ki: “Hayır; o savaşsın, hatta öldürülünceye kadar savaşsın. Allah Peygamberine şöyle buyurmuştur: ‘Allah yolunda savaş; sen ancak kendinden sorumlusun.’ (Nisâ 84)”

Mücahid b. Mûsâ rivayet etti, dedi ki: Yezîd bize haber verdi, dedi ki: Hişâm bize haber verdi. Yakub da bana rivayet etti, dedi ki: İbn Uleyye, Hişâm’dan, o da Muhammed’den rivayet etti; Muhammed şöyle dedi: Ubeyde’ye Allah’ın “Allah yolunda infak edin ve kendi ellerinizle kendinizi tehlikeye atmayın” (Bakara 195) ayeti hakkında sordum. Ubeyde dedi ki: “Bir adam bir günah işlerdi.” Sanıyorum “büyük bir günah” dedi. “Sonra kendisini bırakır ve kendini helake sürüklerdi.” Yakub kendi rivayetinde şunu da ekledi: “Bundan men edildiler ve kendilerine şöyle denildi: ‘Allah yolunda infak edin ve kendi ellerinizle kendinizi tehlikeye atmayın.’” Yakub b. İbrahim rivayet etti, dedi ki: Heşîm bize rivayet etti, dedi ki: Hişâm, İbn Sîrîn’den şöyle rivayet etti: Ubeyde es-Selmânî’ye bunu sordum. O dedi ki: “Bu, bir adamın günah işleyip sonra teslim olması, kendisini tehlikeye bırakması ve ‘Benim için tevbe yoktur’ demesidir.” Bununla Allah’ın “Kendi ellerinizle kendinizi tehlikeye atmayın” sözünü kastetti. Yakub rivayet etti, dedi ki: İbn Uleyye bize haber verdi, dedi ki: Eyyûb, Muhammed’den, o da Ubeyde’den Allah’ın “Kendi ellerinizle kendinizi tehlikeye atmayın” sözü hakkında şöyle rivayet etti: “Bir adam günah işler, sonra kendisini bırakırdı.” İbn Vekî‘ rivayet etti, dedi ki: Babam, İbn Avn’dan, o da İbn Sîrîn’den, o da Ubeyde’den Allah’ın “Kendi ellerinizle kendinizi tehlikeye atmayın” sözü hakkında şöyle rivayet etti: “Bu, ümitsizliğe kapılmaktır.” Müsennâ rivayet etti, dedi ki: Amr b. Avn bize rivayet etti, dedi ki: Heşîm, Yunus ve Hişâm’dan, onlar da İbn Sîrîn’den, o da Ubeyde es-Selmânî’den şöyle rivayet etti: “Bu, bir adamın günah işleyip sonra teslim olması, ‘Benim için tevbe yoktur’ demesi ve kendisini bırakmasıdır.” Hasan b. Yahyâ rivayet etti, dedi ki: Abdürrezzâk bize haber verdi, dedi ki: Ma‘mer bize haber verdi, dedi ki: Eyyûb, İbn Sîrîn’den, o da Ubeyde’den şöyle rivayet etti: “Bu, büyük bir günah işleyen, sonra kendisini bırakıp artık helak olduğunu düşünen adam hakkındadır.”

Başka bazıları ise şöyle dediler: Bunun anlamı şudur: “Allah yolunda infak edin ve O’nun yolunda cihadı terk etmeyin.” Bu görüşü söyleyenlerden biri olarak Yûnus rivayet etti, dedi ki: İbn Vehb bize haber verdi, dedi ki: Hıyve bana, Yezîd b. Ebî Habîb’den, o da Eslem Ebû İmrân’dan rivayet etti. Eslem dedi ki: “Medine’den Konstantiniyye’yi hedefleyerek gazaya çıktık. Mısır halkının başında Ukbe b. Âmir, ordunun genelinin başında ise Abdurrahman b. Hâlid b. Velîd vardı. İki saf halinde dizildik. Ben o ikisinden daha geniş ve daha uzun saf görmedim. Rumlar sırtlarını şehrin surlarına dayamışlardı. Bizden bir adam düşmana saldırdı. İnsanlar, ‘Dur! Allah’tan başka ilah yoktur; bu adam kendi eliyle kendisini tehlikeye atıyor’ dediler. Bunun üzerine Ebû Eyyûb el-Ensârî şöyle dedi: ‘Siz bu ayeti böyle tevil ediyorsunuz; yani bir adamın savaşmak, şehitliği istemek veya kendini ortaya koymak için saldırmasını bu ayet sanıyorsunuz. Oysa bu ayet biz Ensar topluluğu hakkında indi. Allah Peygamberine yardım edip İslam’ı üstün kılınca biz Ensar kendi aramızda, Resûlullah’tan gizli olarak şöyle dedik: Biz ailelerimizi ve mallarımızı bırakmıştık; şimdi Allah Peygamberine yardım ettiğine göre, gelin mallarımızın başında kalalım ve onları düzeltelim. Bunun üzerine Allah gökten şu haberi indirdi: ‘Allah yolunda infak edin ve kendi ellerinizle kendinizi tehlikeye atmayın.’ Buna göre ellerimizle kendimizi tehlikeye atmamız, mallarımızın başında kalıp onları düzeltmemiz ve cihadı terk etmemizdi.’” Ebû İmrân dedi ki: “Ebû Eyyûb, Konstantiniyye’de defnedilinceye kadar Allah yolunda cihada devam etti.”

Muhammed b. Umâre el-Esedî ve Abdullah b. Ebî Ziyâd rivayet ettiler, dediler ki: Ebû Abdurrahman Abdullah b. Yezîd bize rivayet etti, dedi ki: Hıyve ve İbn Lehîa bana haber verdiler, dediler ki: Yezîd b. Ebî Habîb bize rivayet etti, dedi ki: Tücîb’in azatlısı Eslem Ebû İmrân bana şöyle rivayet etti: “Biz Konstantiniyye’deydik. Mısır halkının başında Resûlullah’ın ashabından Ukbe b. Âmir el-Cühenî, Şam halkının başında ise Resûlullah’ın ashabından Fedâle b. Ubeyd vardı. Şehirden Rumlara ait büyük bir saf çıktı. Biz de Müslümanlardan büyük bir saf oluşturduk. Müslümanlardan bir adam Rum safının üzerine saldırdı, onların içine kadar girdi, sonra bize doğru geri çıktı. İnsanlar bağırıp, ‘Allah’ı tenzih ederiz! Kendi eliyle kendisini tehlikeye attı’ dediler. Bunun üzerine Resûlullah’ın ashabından Ebû Eyyûb el-Ensârî ayağa kalktı ve şöyle dedi: ‘Ey insanlar! Siz bu ayeti bu şekilde tevil ediyorsunuz. Oysa bu ayet ancak biz Ensar topluluğu hakkında indirildi. Allah dinini güçlendirip yardımcılarını çoğaltınca biz kendi aramızda, Resûlullah’tan gizli olarak birbirimize şöyle dedik: Mallarımız zayi oldu; keşke onların başında kalsak da zayi olan kısımlarını düzeltssek. Bunun üzerine Allah, kitabında bizim niyetlendiğimiz şeyi reddederek şöyle buyurdu: ‘Allah yolunda infak edin ve kendi ellerinizle kendinizi tehlikeye atmayın.’ Bizim tehlikeye atılmamız, mallarımızın başında kalıp onları düzeltmek istememizdi. Allah bize gazayı emretti.’ Ebû Eyyûb, Allah onu vefat ettirinceye kadar Allah yolunda gazaya devam etti.”

Bu konuda bana göre doğru olan söz şudur: Yüce Allah, “Allah yolunda infak edin” buyruğuyla kendi yolunda infak etmeyi emretmiştir. Allah’ın yolu, kulları için koyduğu ve onlara açıkça bildirdiği yoldur. Bunun anlamı şudur: “Benim sizin için koyduğum dinimi, bana karşı küfür üzere size savaş açan düşmanlarınızla cihad ederek üstün kılmak için infak edin.” Allah onları, elleriyle kendilerini tehlikeye atmaktan men etmiş ve şöyle buyurmuştur: “Kendi ellerinizle kendinizi tehlikeye atmayın.” Bu bir benzetmedir. Araplar bir işe teslim olan kimse için, “Falanca iki eliyle teslim oldu” derler. Aynı şekilde, kendisine yapılmak istenen şeye kendisini teslim eden kimse için de “iki eliyle teslim oldu” denilir. Buna göre Allah’ın “Kendi ellerinizle kendinizi tehlikeye atmayın” sözünün anlamı şudur: “Helake teslim olmayın, onun dizginlerini elinize vermeyin; yoksa helak olursunuz.”

Allah yolunda infak etmesi kendisine farz olduğu halde bunu terk eden kimse, malında Allah’ın farz kıldığı görevi terk ederek kendisini helake teslim etmiş olur. Çünkü Yüce Allah farz kılınmış sadakaların sekiz payından birini kendi yolu için belirlemiş ve şöyle buyurmuştur: “Sadakalar ancak fakirler, miskinler…” diye başlayıp “Allah yolunda ve yolcu içindir” (Tevbe 60) buyurmuştur. Kim kendisine gerekli olan bu payı Allah yolunda harcamayı terk ederse, helake teslim olmuş ve kendi elleriyle kendisini tehlikeye atmış olur. Aynı şekilde, geçmişte işlediği bir günah sebebiyle Allah’ın rahmetinden ümit kesen kimse de kendi elleriyle kendisini tehlikeye atmış olur; çünkü Allah bunu yasaklamış ve şöyle buyurmuştur: “Allah’ın rahmetinden ümit kesmeyin; çünkü Allah’ın rahmetinden ancak kâfirler topluluğu ümit keser.” (Yûsuf 87) Yine müşriklerle savaşmak ve onlarla cihad etmek kendisine farz olduğu, Müslümanların da ona ihtiyaç duyduğu bir durumda savaşı terk eden kimse de bir farzı zayi etmiş ve kendi eliyle kendisini tehlikeye atmış olur.

Mademki “Kendi ellerinizle kendinizi tehlikeye atmayın” sözü bütün bu anlamlara elverişlidir ve Allah bunlardan birini diğerinden özel olarak ayırmamıştır, bu konuda doğru olan şudur: Allah, içinde helakimiz bulunan şeylere ellerimizle atılmayı ve üzerimize gerekli kıldığı farzları terk ederek helake, yani azaba teslim olmayı yasaklamıştır. Bu nedenle bizden hiç kimsenin, Allah’ın hoşlanmadığı ve içine girdiğimiz takdirde azabını hak edeceğimiz bir şeye girmesi caiz değildir. Bununla birlikte ayetin en baskın tevili şudur: “Ey müminler! Allah yolunda infak edin; oradaki infakı terk etmeyin. Aksi halde bunu terk etmeniz sebebiyle azabımı hak ederek helak olursunuz.”

Nitekim Müsennâ bana rivayet etti, dedi ki: Ebû Sâlih bize rivayet etti, dedi ki: Muâviye, Ali b. Ebî Talha’dan, o da İbn Abbas’tan Allah’ın “Kendi ellerinizle kendinizi tehlikeye atmayın” sözü hakkında şöyle rivayet etti: “Tehlike, Allah’ın azabıdır.” Ebû Ca‘fer dedi ki: Bu durumda ayet, Allah’ın onlara infakı emretmesinden sonra, kendi yolunda kendilerine farz kılınan infakı terk eden kimseye ahirette verilecek cezayı bildirmesi anlamına gelir.

Bir kimse şöyle derse: “Allah’ın ‘Kendi ellerinizle kendinizi tehlikeye atmayın’ sözünde ‘ellerinizle’ ifadesine niçin ‘bâ’ harfi getirilmiştir? Oysa sen bilirsin ki Arapların bilinen sözünde ‘Falancaya bir dirhem attım’ denilir; ‘Falancaya bir dirhemle attım’ denilmez.” Buna şöyle cevap verilir: Bazıları bu ‘bâ’ harfinin fazladan getirildiğini söylemiştir. Bu, bir kimsenin “elbiseyi çektim” ve “elbiseyle çektim”, “ona tutundum” ve “onu tuttum” demesine benzer. Yine “yağ bitirir” anlamında kullanılan ifadede ‘bâ’ harfinin getirilmesi de böyledir; aslında anlam “yağı bitirir” şeklindedir. Başkaları ise şöyle demiştir: “Kendi ellerinizle” ifadesindeki ‘bâ’, kelimenin aslındandır. Çünkü fiilin meydana geldiği şey zamirle ifade edildiğinde ona ihtiyaç duyulur. Mesela bir adam hakkında “onunla konuştum” dersin; fiili zamirle ifade etmek istediğinde “bunu onunla yaptım” dersin. Onlara göre ‘bâ’ asıl olduğundan, “onunla konuştum” türünden fiillerde ‘bâ’nın getirilmesi de düşürülmesi de caiz olmuştur. “Tehlike” kelimesi ise “helak” kökünden gelen bir isimdir.

Allah’ın “İyilik edin; şüphesiz Allah iyilik edenleri sever” (Bakara 195) sözünün teviline gelince: Yüce Allah “İyilik edin” buyruğuyla şöyle demektedir: “Ey müminler! Size farz kıldığım görevleri yerine getirmede, kaçınmanızı emrettiğim isyanlardan uzak durmada, benim yolumda infak etmede ve içinizden güçlü olanların ihtiyaç sahibi zayıflara dönüp yardım etmesinde iyilik edin. Çünkü ben bu konularda iyilik edenleri severim.”

Nitekim Müsennâ bana rivayet etti, dedi ki: İshak bize rivayet etti, dedi ki: Zeyd b. Hubâb bize rivayet etti, dedi ki: Süfyân, Ebû İshak’tan, o da sahabeden bir adamdan Allah’ın “İyilik edin; şüphesiz Allah iyilik edenleri sever” sözü hakkında şöyle rivayet etti: “Bu, farzları yerine getirmektir.” Bazıları ise bunun anlamının “Allah hakkında güzel zan besleyin” olduğunu söylemiştir. Bu görüşü söyleyenlerden biri olarak Müsennâ bana rivayet etti, dedi ki: İshak bize rivayet etti, dedi ki: Hafs b. Ömer, Hakem b. Ebân’dan, o da İkrime’den Allah’ın “İyilik edin; şüphesiz Allah iyilik edenleri sever” sözü hakkında şöyle rivayet etti: “Allah hakkında güzel zan besleyin ki O da size iyilik etsin.” Başka bazıları ise “Muhtaç olana yardım ederek iyilik edin” demiştir. Bu görüşü söyleyenlerden biri olarak Yûnus bana rivayet etti, dedi ki: İbn Vehb bize haber verdi, dedi ki: İbn Zeyd, Allah’ın “İyilik edin; şüphesiz Allah iyilik edenleri sever” sözü hakkında şöyle dedi: “Elinde hiçbir şeyi olmayan kimseye dönüp yardım edin.”

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

Haram ay, haram aya karşılıktır ve haramlar da karşılıklıdır. Kim size saldırırsa, size saldırdığı gibi siz de ona saldırın. Allah’tan sakının ve bilin ki Allah, sakınanlarla beraberdir.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Eş-şehrul haramu (haram ay) bi-şehril haram (haram aya karşılıktır) vel-hurumatu (ve dokunulmazlıklar) kısasun (kısastır) fe-men i‘teda (kim saldırırsa) aleykum (size) fe‘tedu (siz de karşılık verin) aleyhi (ona) bi-misli (benzeriyle) ma i‘teda (nasıl saldırdıysa) aleykum (size) vettekullah (Allah’tan sakının) ve‘lemu (ve bilin ki) ennallahe (şüphesiz Allah) ma‘a (beraberdir) l-muttakin (sakınanlarla)

Mukatil Tefsiri
Bu ayet, Hudeybiye yılında Peygamber ve Müslümanların ihramlı olarak umre için Mekke’ye gitmeleri hakkında nazil olmuştur. Hicretin altıncı yılında Peygamber ve beraberindeki Müslümanlar umre yapmak üzere yola çıktılar. Mekke müşrikleri onları Mescid-i Haram’dan alıkoydu. Peygamber yanında kırk deve kurbanlık götürmüştü, bazılarına göre ise yüz deveydi. Müşrikler onları geri çevirdiler ve iki ay boyunca Beytullah’a ulaşmalarını engellediler. O sırada Rıdvan Biatı gerçekleşti.

Daha sonra Peygamber müşriklerle anlaşma yaptı. Buna göre kurbanlar Harem bölgesinde kesilecek, Müslümanlar o yıl Mekke’ye girmeden geri döneceklerdi. Ertesi yıl ise Kureyş Mekke’yi üç günlüğüne boşaltacak, Müslümanlar yalnızca kınında bulunan silahlarla Mekke’ye gireceklerdi.

Peygamber geri döndükten hemen sonra Hayber’e yöneldi ve Muharrem ayında Hayber’i fethetti. Sonra Medine’ye döndü. Ertesi yıl zilkade ayında Peygamber ve ashabı yeniden umre için ihrama girdiler ve kurbanlıklarını yanlarına aldılar. Medine’den gelip Mekke’ye ulaştıklarında müşrikler üç günlüğüne Mekke’yi boşalttılar. Allah da Müslümanların Mekke’ye girmesini sağladı. Böylece umrelerini yaptılar ve kurbanlarını kestiler.

Bunun üzerine Allah şu ayeti indirdi: “Haram ay, haram aya karşılıktır.” Yani bu yıl Mekke’ye girdiğiniz haram ay, geçen yıl sizin engellendiğiniz haram aya karşılıktır.

“Haramlar konusunda kısas vardır” buyruğu ile Allah, müşriklerin Müslümanları haram ayda engellemelerine karşılık, Müslümanların da yine haram ayda Mekke’ye girmelerini sağladığını bildirdi. Çünkü müşrikler Peygamber’i Mescid-i Haram’dan çevirdikleri için sevinmiş ve bununla övünmüşlerdi. Allah ise ertesi yıl onu Mekke’ye soktu.

Sonra Allah şöyle buyurdu: “Kim size saldırırsa siz de ona size saldırdığı gibi saldırın.” Bunun sebebi şuydu: Peygamber’in ashabı ihramlı olarak Mekke’ye yöneldiklerinde müşriklerin anlaşmayı bozup Mescid-i Haram yanında kendileriyle savaşmalarından korkuyorlardı. Bunun üzerine Allah şu ayeti indirdi: “Kim size saldırırsa…” Yani Harem bölgesinde sizinle savaşırsa, “siz de ona size saldırdığı gibi saldırın.” Yani siz de Harem’de onlarla savaşın.

“Allah’tan sakının” buyruğu ile müminlere müşriklerle savaşı ilk başlatmamaları emredildi. Eğer müşrikler savaşı başlatırlarsa onlarla savaşmaları emredildi.

“Bilin ki Allah sakınanlarla beraberdir.” Yani şirkten sakınan müminlerle yardım ve destek bakımından beraberdir. Böylece Allah onlara yardım edeceğini haber verdi.

Taberi Tefsiri
Yüce Allah’ın “Haram ay, haram aya karşılıktır” (Bakara 194) sözüyle kastettiği Zilkade ayıdır. Bu, Resûlullah’ın Hudeybiye Umresi’ni yapmak için çıktığı aydı. Mekke müşrikleri onu Beytullah’tan ve Mekke’ye girmekten alıkoymuşlardı. Bu olay hicretin altıncı yılında meydana gelmişti. Resûlullah o yıl müşriklerle anlaşma yaptı; buna göre geri dönecek, ertesi yıl yeniden gelip Mekke’ye girecek ve orada üç gün kalacaktı. Ertesi yıl, yani hicretin yedinci yılında, Resûlullah ve ashabı yine Zilkade ayında umre için yola çıktılar. Bu, müşriklerin bir önceki yıl onları Beytullah’tan çevirdikleri aynı aydı. Mekke halkı şehri boşalttı, Resûlullah Mekke’ye girdi, umresini tamamladı, ihtiyacını giderdi, üç gün kaldı ve ardından Medine’ye döndü. Bunun üzerine Allah, Peygamberine ve beraberindeki müminlere şöyle buyurdu: “Haram ay, haram aya karşılıktır.” Yani Allah’ın sizi, Kureyş müşriklerinin hoşuna gitmemesine rağmen, kendi haremine ve Beyti’ne ulaştırdığı bu haram ay; geçen yıl aynı haram ayda sizi oradan çevirmelerine karşılıktır. Siz o yıl istemeyerek geri dönmüş, Harem’e girememiş ve Beytullah’a ulaşamamıştınız. Allah da müşriklerin size yaptığı bu engellemeye karşılık olarak sizi haram ayda Harem’e sokmuş oldu.

Muhammed b. Abdullah b. Bezi‘ rivayet etti, dedi ki: Yusuf b. Hâlid es-Sehmî bize rivayet etti, dedi ki: Nâfi‘ b. Mâlik, İkrime’den, o da İbn Abbas’tan Allah’ın “Ve haramlar da kısastır” (Bakara 194) sözü hakkında şöyle rivayet etti: “Müşrikler Muhammed’i Zilkade ayında alıkoymuşlardı. Allah da onu yine Zilkade ayında geri döndürdü ve Beyt-i Haram’a soktu; böylece onun hakkını onlardan aldı.” Muhammed b. Amr rivayet etti, dedi ki: Ebû Âsım bize rivayet etti, dedi ki: Îsâ, İbn Ebî Necîh’ten, o da Mücahid’den Allah’ın “Haram ay, haram aya karşılıktır ve haramlar da kısastır” sözü hakkında şöyle rivayet etti: “Kureyş, Hudeybiye günü Resûlullah’ı ihramlı olduğu halde Zilkade ayında Harem beldesinden çevirmekle övünmüştü. Allah ise ertesi yıl yine Zilkade ayında onu Mekke’ye soktu, umresini tamamladı ve Hudeybiye günü kendisiyle Mekke arasına konulan engelin karşılığını verdi.” Müsennâ rivayet etti, dedi ki: Ebû Huzeyfe bize rivayet etti, dedi ki: Şibl, İbn Ebî Necîh’ten, o da Mücahid’den bunun benzerini rivayet etti.

Bişr b. Muâz rivayet etti, dedi ki: Yezîd bize rivayet etti, dedi ki: Saîd, Katâde’den Allah’ın “Haram ay, haram aya karşılıktır ve haramlar da kısastır” sözü hakkında şöyle rivayet etti: “Allah’ın Nebisi ve ashabı Zilkade ayında umre yapmak üzere çıktılar. Yanlarında kurbanlıklar vardı. Hudeybiye’ye geldiklerinde müşrikler onları engellediler. Bunun üzerine Allah’ın Nebisi onlarla şu şartla anlaşma yaptı: O yıl geri dönecek, ertesi yıl Mekke’ye gelip üç gün kalacak, yalnız yolcu silahı taşıyacak, Mekke’den kimseyi yanında götürmeyecekti. Bunun üzerine Hudeybiye’de kurbanlarını kestiler, saçlarını tıraş ettiler ve kısalttılar. Ertesi yıl Allah’ın Nebisi ve ashabı tekrar geldiler, Mekke’ye girdiler, Zilkade ayında umre yaptılar ve üç gece kaldılar. Müşrikler Hudeybiye günü onları geri çevirdikleri için bununla övünmüşlerdi. Allah da Nebisine onların yaptığının karşılığını verdi ve onu, kendisini çevirdikleri aynı ayda, yani Zilkade’de Mekke’ye soktu. Bunun üzerine Allah şöyle buyurdu: ‘Haram ay, haram aya karşılıktır ve haramlar da kısastır.’”

Hasen b. Yahyâ rivayet etti, dedi ki: Abdürrezzâk bize haber verdi, dedi ki: Ma‘mer, Katâde’den; Osman da Miksem’den Allah’ın “Haram ay, haram aya karşılıktır ve haramlar da kısastır” sözü hakkında şöyle rivayet etti: “Bu olay Hudeybiye seferi hakkında inmiştir. Müşrikler Peygamberi ve ashabını haram ayda Beytullah’tan çevirmişlerdi. Sonra onlarla, ‘Gelecek yıl aynı ayda umre yapabilirsiniz’ diye anlaşma yaptılar. Allah da onların engellendikleri ayın yerine kendilerine yine haram bir ay verdi. İşte bundan dolayı: ‘Ve haramlar da kısastır’ buyurdu.” Mûsâ b. Hârûn rivayet etti, dedi ki: Amr b. Hammâd bize rivayet etti, dedi ki: Esbât, Süddî’den şöyle rivayet etti: “Resûlullah hicretin altıncı yılında Zilkade ayında Hudeybiye Umresi için çıkınca müşrikler onu engellediler ve bırakmadılar. Sonra onunla şu anlaşmayı yaptılar: Ertesi yıl üç günlüğüne Mekke’yi boşaltacaklar ve onu serbest bırakacaklardı. Resûlullah hicretin yedinci yılında Hayber’in fethinden sonra onlara geldi. Onlar da üç günlüğüne Mekke’yi boşalttılar. Resûlullah bu umresi sırasında Meymûne bt. Hâris el-Hilâliyye ile evlendi.”

Müsennâ rivayet etti, dedi ki: İshak bize rivayet etti, dedi ki: Ebû Züheyr, Cüveybir’den, o da Dahhâk’tan Allah’ın “Haram ay, haram aya karşılıktır ve haramlar da kısastır” sözü hakkında şöyle rivayet etti: “Müşrikler Peygamberi Zilkade ayında Beyt-i Haram’dan alıkoydular. Allah da ertesi yıl onu Beyt-i Haram’a soktu ve onun hakkını onlardan aldı.” Müsennâ rivayet etti, dedi ki: İshak bize rivayet etti, dedi ki: İbn Ebî Ca‘fer, babasından, o da Rebî‘den şöyle rivayet etti: “Allah’ın Nebisi ve ashabı Zilkade ayında umre için ihrama girdiler. Yanlarında kurbanlıklar vardı. Hudeybiye’ye geldiklerinde müşrikler onları engellediler. Bunun üzerine Resûlullah onlarla anlaşma yaptı: O yıl geri dönecek, ertesi yıl gelip Mekke’de üç gün kalacak ve Mekke halkından kimseyi beraberinde götürmeyecekti. Bunun üzerine Hudeybiye’de kurbanlarını kestiler, saçlarını tıraş ettiler ve kısalttılar. Ertesi yıl Peygamber ve ashabı geldiler, Mekke’ye girdiler, Zilkade ayında umre yaptılar ve orada üç gün kaldılar. Müşrikler Hudeybiye günü onları geri çevirdikleri için övünmüşlerdi. Allah da onların yaptığının karşılığını verdi ve Peygamberi, onu geri çevirdikleri aynı ayda Mekke’ye soktu.” Bunun üzerine Allah şöyle buyurdu: “Haram ay, haram aya karşılıktır ve haramlar da kısastır.”

Muhammed b. Sa‘d rivayet etti, dedi ki: Babam bana rivayet etti, dedi ki: Amcam bana rivayet etti, dedi ki: Babam, babasından, o da İbn Abbas’tan Allah’ın “Ve haramlar da kısastır” sözü hakkında şöyle rivayet etti: “Müşrikler Muhammed’i Zilkade ayında Beytullah’tan alıkoymuş ve bununla övünmüşlerdi. Allah da onu yine Zilkade ayında geri döndürdü, Beyt-i Haram’a soktu ve onun hakkını onlardan aldı.” Yûnus rivayet etti, dedi ki: İbn Vehb bize haber verdi, dedi ki: İbn Zeyd, Allah’ın “Haram ay, haram aya karşılıktır” sözünden ayetin sonuna kadar olan kısmı hakkında şöyle dedi: “Bütün bunlar neshedilmiştir. Allah ona müşriklerle savaşmayı emretmiştir.” Sonra şu ayeti okudu: “Müşrikler sizinle topluca savaştıkları gibi siz de onlarla topluca savaşın.” (Tevbe 36) Ardından şu ayeti okudu: “Ey iman edenler! Size yakın olan kâfirlerle savaşın; onlar sizde sertlik bulsunlar. Bilin ki Allah muttakilerle beraberdir.” (Tevbe 123) Araplarla savaş tamamlanınca Allah şöyle buyurdu: “Allah’a ve ahiret gününe iman etmeyen, Allah’ın ve Resûlü’nün haram kıldığını haram saymayanlarla savaşın…” (Tevbe 29) “…küçülmüş olarak cizye verinceye kadar.” (Tevbe 29) İbn Zeyd dedi ki: “Bunlar Rumlardır. Bunun üzerine Resûlullah onlara yöneldi.”

İbn Beşşâr rivayet etti, dedi ki: Abdülvehhâb es-Sekafî bize rivayet etti, dedi ki: Eyyûb, İkrime’den, o da İbn Abbas’tan Allah’ın “Haram ay, haram aya karşılıktır ve haramlar da kısastır” sözü hakkında şöyle rivayet etti: “Allah size kısası emretmiştir ve size yapılan saldırının karşılığını almanızı emretmiştir.” Kasım rivayet etti, dedi ki: Hüseyin bize rivayet etti, dedi ki: Haccâc, İbn Cüreyc’den rivayet etti, dedi ki: “Ben Atâ’ya ‘Haram ay, haram aya karşılıktır ve haramlar da kısastır’ ayetini sordum.” Atâ dedi ki: “Bu ayet Hudeybiye hakkında indi. Haram ayda engellenmişlerdi. Bunun üzerine: ‘Haram ay, haram aya karşılıktır’ buyuruldu; yani haram ayda yapılan umre, yine haram ayda yapılan umreye karşılıktır.”

Allah’ın Zilkade ayını “haram ay” diye adlandırmasının sebebi, Arapların cahiliye döneminde bu ayda savaşmayı ve öldürmeyi haram saymalarıydı. Bu ayda silah bırakırlar, hiç kimse kimseyi öldürmezdi; hatta bir adam babasının veya oğlunun katiline rastlasa bile ona dokunmazdı. Bu aya “Zilkade” demeleri de savaşlardan ve gazalardan geri durmalarındandı. Allah da onların kullandığı adı kullanmıştır. “Hurumât” kelimesi ise “hurmet”in çoğuludur; tıpkı “zulümât”ın “zulmet”in çoğulu ve “hucurât”ın “hücre”nin çoğulu olması gibi. Allah’ın “Ve haramlar da kısastır” buyurmasının sebebi, burada haram ayı, haram beldeyi ve ihram hürmetini birlikte kastetmesidir. Allah, Peygamberine ve müminlere şöyle demektedir: “Sizin bu haram ayda ihramlı olarak Harem’e girişiniz, geçen yıl aynı durumda engellenmenize karşılıktır.” İşte Allah’ın karşılık yaptığı hurmetler bunlardır. Daha önce açıklandığı üzere “kısas”, fiil, söz veya beden bakımından yapılan karşılıktır; burada ise fiil bakımından bir karşılık söz konusudur.

Allah’ın “Kim size saldırırsa, siz de ona yaptığı saldırının misliyle saldırın” (Bakara 194) sözü hakkında tefsir ehli ihtilaf etmiştir. Bazıları şöyle demiştir: Müsennâ bana rivayet etti, dedi ki: Abdullah b. Salih bana rivayet etti, dedi ki: Muaviye b. Salih, Ali b. Ebî Talha’dan, o da İbn Abbas’tan şöyle rivayet etti: “Bu ve benzeri ayetler Mekke’de indi. O sırada Müslümanlar az sayıdaydı ve müşrikleri bastıracak güçleri yoktu. Müşrikler onlara hakaret ediyor ve eziyet ediyorlardı. Allah, Müslümanlara kendilerine yapılanın benzeriyle karşılık vermelerine izin verdi; sabretmek veya affetmek ise daha faziletliydi. Resûlullah Medine’ye hicret edip Allah onun otoritesini güçlendirdikten sonra ise Müslümanlara haksızlık meselelerinde yöneticiye başvurmalarını ve cahiliye halkı gibi birbirlerine saldırmamalarını emretti.”

Diğerleri ise ayetin anlamının şöyle olduğunu söylediler: “Ey müminler! Müşriklerden sizinle savaşanlarla siz de savaştıkları gibi savaşın.” Ve dediler ki: “Bu ayet Medine’de, Kaza Umresi’nden sonra inmiştir.” Bu görüşü söyleyenlerden biri de Mücahid’dir. Kasım bana rivayet etti, dedi ki: Hüseyin bize rivayet etti, dedi ki: Haccâc, İbn Cüreyc’den rivayet etti, dedi ki: Mücahid şöyle dedi: “Kim size saldırırsa, siz de ona yaptığı saldırının misliyle saldırın; yani onlar haram ayda sizinle savaştıkları gibi siz de onlarla savaşın.” Ayetin zahirine en uygun olan görüş budur. Çünkü ayetin öncesindeki bölüm Allah’ın müminlere düşmanlarıyla savaşmayı emretmesi hakkındadır: “Size karşı savaşanlarla Allah yolunda savaşın.” (Bakara 190) Sonraki ayetler de aynı bağlamdadır. “Kim size saldırırsa, siz de ona yaptığı saldırının misliyle saldırın” sözü de savaş ve cihad emrinin bulunduğu ayetlerin akışı içindedir. Allah savaşmayı müminlere ancak hicretten sonra farz kılmıştır. Böylece bu ayetin Medine’de indiği anlaşılmaktadır; çünkü Mekke’de müşriklerle savaşmak henüz farz değildi. Ayetin anlamı şudur: “Size karşı Harem’de savaş açanlara siz de onların size saldırdığı gibi savaşarak karşılık verin.” Çünkü Allah hurmetleri karşılıklı kılmıştır. Müşriklerden kim sizin haremimde bir hürmeti çiğnerse, siz de ona aynı şekilde karşılık verin. Bu ayet daha sonra Allah’ın Peygamberine Harem halkıyla Harem’de savaşma izni vermesiyle neshedilmiştir: “Müşriklerle topluca savaşın…” (Tevbe 36)

Buradaki “i‘tida” kelimesi hakkında ayrıca şöyle denilmiştir: Bu ifade, lafzın lafza uydurulması türündendir; mana farklı olsa da kelime tekrar edilmiştir. Tıpkı şu ayetlerde olduğu gibi: “Onlar tuzak kurdular, Allah da tuzak kurdu.” (Âl-i İmrân 54) ve “Onlarla alay ederler; Allah da onlarla alay eder.” (Tevbe 79) Bunlarda lafız aynı, mana ise farklıdır. Bir başka açıklamaya göre ise “i‘tida”, saldırmak ve hücum etmek anlamındaki “adâ” kökünden gelir; aslanın avına saldırması gibi. Buna göre anlam şöyledir: “Kim size zulmederek saldırırsa, siz de ona yaptığının karşılığı olarak saldırın; zulüm olsun diye değil.”

Allah’ın “Allah’tan korkun ve bilin ki Allah muttakilerle beraberdir” (Bakara 194) sözüyle kastettiği ise şudur: “Ey müminler! Allah’ın haram kıldığı şeylerde ve koyduğu sınırlarda O’ndan korkun; onları aşmayın, size belirlediği sınırları geçmeyin. Bilin ki Allah, farzlarını yerine getirip haramlarından kaçınan muttakilerle beraberdir.”

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

Onlarla savaşın ki fitne kalmasın ve din yalnız Allah’ın olsun. Eğer vazgeçerlerse, artık zulmedenlerden başkasına düşmanlık yoktur.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Ve katiluhum (ve savaşın onlarla) hatta la tekune (olmayıncaya kadar) fitnetun (fitne) ve yekune (olsun) d-dinu (din) li-llah (Allah için) fe-in intehev (eğer vazgeçerlerse) fe-la (o zaman yoktur) udvane (düşmanlık) illa alez zalimin (ancak zalimlere karşıdır)

Mukatil Tefsiri
Allah Teâlâ şöyle buyurdu: “Fitne kalmayıncaya ve din yalnız Allah’ın oluncaya kadar onlarla savaşın.” Buradaki fitne şirk demektir. Yani müşrikler Allah’ı birleyip O’ndan başkasına ibadet etmeyinceye kadar savaşın. Burada özellikle Arap müşrikleri kastedilmektedir.

“Din yalnız Allah’ın oluncaya kadar” yani yalnız Allah’a kulluk edilinceye ve O’ndan başkasına ibadet edilmeyinceye kadar.

“Eğer vazgeçerlerse…” yani şirkten vazgeçip Allah’ı birlerlerse, “artık zulmedenlerden başkasına düşmanlık yoktur.” Yani Allah’ı birlemeyen zalimlerden başkasına karşı savaş ve ceza yoktur.

Bu ifadenin benzeri şu ayettedir: “Bana karşı artık bir düşmanlık yoktur.” (Kasas 28) Yani bana karşı bir yol ve ceza yoktur.

Taberi Tefsiri
Yüce Allah, Peygamberi Muhammed’e şöyle buyurmaktadır: Sizinle savaşan müşriklerle savaşın, “ta ki fitne kalmayıncaya kadar”; yani Allah’a ortak koşma ortadan kalkıncaya, O’ndan başkasına ibadet edilmez hâle gelinceye, putlara, ilahlara ve eşlere tapınma yok oluncaya ve ibadet ile itaat yalnızca Allah’a ait oluncaya kadar savaşın. Nitekim Katade bu ayet hakkında şöyle demiştir: Bişr b. Muaz → Yezid → Saîd → Katade rivayet ettiğine göre “Onlarla savaşın, ta ki fitne kalmayıncaya kadar” ifadesi “ta ki şirk kalmayıncaya kadar” demektir. Hasan b. Yahyâ → Abdurrezzak → Ma‘mer → Katade de aynı şekilde “fitne”yi şirk olarak açıklamıştır. Muhammed b. Amr → Ebû Âsım → İsa → İbn Ebî Necîh → Mücahid rivayet ettiğine göre Mücahid, “Onlarla savaşın, ta ki fitne kalmayıncaya kadar” ifadesini “şirk” olarak açıklamış ve “din yalnızca Allah’ın oluncaya kadar” demiştir. Müsennâ → Ebû Huzeyfe → Şibl → İbn Ebî Necîh → Mücahid de aynı şekilde rivayet etmiştir. Musa b. Harun → Amr b. Hammad → Esbat → Süddî rivayet ettiğine göre Süddî, “fitne”nin şirk olduğunu söylemiştir. Muhammed b. Sa‘d → babası → amcası → babası → İbn Abbas rivayet ettiğine göre İbn Abbas, bu ayeti “şirk kalmayıncaya kadar savaşın” şeklinde açıklamıştır. Ammar b. Hasan → İbn Ebî Cafer → babası → Rebî‘ de “fitne”yi şirk olarak açıklamıştır. Yunus → İbn Vehb → İbn Zeyd rivayet ettiğine göre İbn Zeyd bu ayeti “küfür kalmayıncaya kadar” şeklinde açıklamış ve “Onlarla savaşın yahut teslim olsunlar” (Fetih 16) ayetini okumuştur. Ali b. Davud → Abdullah b. Salih → Muaviye b. Salih → Ali b. Ebî Talha → İbn Abbas da “fitne”yi şirk olarak açıklamıştır.

Bu ayette geçen “din” ise Allah’ın emrine ve yasağına itaat etmek ve O’na ibadet etmektir. Nitekim Arapların sözünde de “din” itaat anlamında kullanılır. Bu konuda Rebî‘ şöyle demiştir: Ammar b. Hasan → İbn Ebî Cafer → babası → Rebî‘ rivayet ettiğine göre “Din yalnızca Allah’ın oluncaya kadar” ifadesi “yalnızca Allah’a ibadet edilinceye kadar” demektir; bu da “la ilahe illallah” sözüdür. Peygamber bunun üzerine savaşmış ve insanları buna çağırmıştır. Peygamber şöyle buyurmuştur: “Ben insanlarla, ‘la ilahe illallah’ deyinceye, namaz kılıncaya ve zekât verinceye kadar savaşmakla emrolundum; bunu yaptıklarında kanlarını ve mallarını benden korumuş olurlar; hakları hariç, hesapları Allah’a aittir.” Yine Bişr b. Muaz → Yezid → Saîd → Katade rivayet ettiğine göre “Din Allah’ın oluncaya kadar” ifadesi “la ilahe illallah denilinceye kadar” demektir ve Peygamber de bu şekilde savaşmakla emrolunmuştur.

“Eğer vazgeçerlerse artık zalimlerden başkasına düşmanlık yoktur” ayetinin anlamı ise şudur: Eğer sizinle savaşan kâfirler savaşı bırakır, sizin dininize girer, Allah’ın farzlarını kabul eder ve putlara tapmayı terk ederlerse artık onlara karşı savaşmayı ve düşmanlığı bırakın; çünkü düşmanlık ancak zalimlere, yani Allah’a ortak koşanlara ve O’na ibadeti bırakıp başkasına kulluk edenlere karşıdır.

Eğer “Zalimlere karşı düşmanlık olur mu?” denirse, bunun anlamı gerçek anlamda bir zulüm değildir; bu, onların yaptıklarına karşılık vermek anlamındadır. Yani size yaptıkları gibi siz de onlara karşılık verin demektir. Bu, “Allah onlarla alay eder” (Bakara 15) ve “onlar alay ettiler, Allah da onlarla alay etti” (Tevbe 79) ayetlerinde olduğu gibi karşılık anlamındadır. Nitekim Araplar da “Onlar bize zulmetti, biz de onlara zulmettik” derler; burada ikinci zulüm aslında karşılık vermektir.

Bu konuda Katade şöyle demiştir: Bişr b. Muaz → Yezid → Saîd → Katade rivayet ettiğine göre “Zalimlerden başkasına düşmanlık yoktur” ifadesindeki zalim, “la ilahe illallah” demeyi reddeden kimsedir. Müsennâ → İshak → İbn Ebî Cafer → babası → Rebî‘ rivayet ettiğine göre zalimler müşriklerdir. Müsennâ → Muhammed b. Cafer → Osman b. Gıyas → İkrime rivayet ettiğine göre zalimler “la ilahe illallah demeyi reddedenlerdir”.

Başka bir görüşe göre ise bu ayetin anlamı “yalnızca sizinle savaşanlarla savaşın” demektir. Nitekim Muhammed b. Amr → Ebû Âsım → İsa → İbn Ebî Necîh → Mücahid rivayet ettiğine göre Mücahid, “Eğer vazgeçerlerse artık zalimlerden başkasına düşmanlık yoktur” ifadesini “Sizinle savaşmayanlarla savaşmayın” şeklinde açıklamıştır. Müsennâ → Ebû Huzeyfe → Şibl → İbn Ebî Necîh → Mücahid de aynı şekilde rivayet etmiştir. Musa b. Harun → Amr → Esbat → Süddî rivayet ettiğine göre Süddî, Allah’ın aslında zulmü sevmediğini, ancak burada “size yaptıkları gibi siz de onlara karşılık verin” anlamının kastedildiğini söylemiştir.

Basra âlimlerinden bazıları bu ayette “Eğer vazgeçerlerse” ifadesinin, hepsinin değil bir kısmının vazgeçmesi anlamında olduğunu ve gizli bir takdir bulunduğunu söylemiştir. Buna göre anlam: “Eğer onların bir kısmı vazgeçerse, düşmanlık yalnızca zalim kalanlara olur” şeklindedir. Bazıları ise gizli takdiri kabul etmeyerek şöyle açıklamıştır: “Eğer vazgeçerlerse Allah bağışlayıcı ve merhametlidir; düşmanlık ise yalnızca vazgeçmeyen zalimleredir.”

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

Eğer vazgeçerlerse, şüphesiz Allah bağışlayandır, merhamet edendir.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Fe-in intehev (eğer vazgeçerlerse) fe-innallahe (şüphesiz Allah) gafurun (bağışlayıcıdır) rahim (merhametlidir)

Mukatil Tefsiri
Allah Teâlâ şöyle buyurdu: “Eğer vazgeçerlerse…” Yani sizinle savaşmayı bırakır ve Rablerini birlerlerse, “Şüphesiz Allah bağışlayandır, merhamet edendir.” Yani şirklerini bağışlar ve İslam’a girdiklerinde onlara merhamet eder.

Taberi Tefsiri
Yüce Allah’ın bu sözüyle kastettiği şudur: Eğer sizinle savaşan kâfirler, sizinle savaşmaktan ve Allah’a karşı inkârlarından vazgeçerler; bunu bırakıp tevbe ederlerse, Allah onlardan iman eden ve şirkinden dönen kimselerin günahlarını bağışlayandır. Geçmişte işledikleri isyanlardan Allah’a yönelenlerin önceki günlerini ve geçmiş hallerini affeder. Ahirette de onlara lütfuyla merhamet eder; isyandan O’nun sevgisine yönelmeleri sebebiyle, itaat ehline verdiği sevabı onlara da verir.

Bu konuda rivayet edilenler şunlardır:

Müsennâ bana rivayet etti; dedi ki: Ebu Huzeyfe bize rivayet etti; dedi ki: Şibl bize İbn Ebi Necîh’ten, o da Mücahid’den rivayet etti. Mücahid, “Eğer vazgeçerlerse…” ayeti hakkında şöyle dedi: “Yani tevbe ederlerse… Şüphesiz Allah bağışlayıcıdır, merhametlidir.”

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

Onları bulduğunuz yerde öldürün ve sizi çıkardıkları yerden onları çıkarın. Fitne öldürmekten daha şiddetlidir. Mescid-i Haram yanında sizinle savaşmadıkça onlarla savaşmayın. Eğer sizinle orada savaşırlarsa, onları öldürün. İşte kâfirlerin cezası böyledir.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Ve uktuluhum (ve öldürün onları) haysu (nerede) sekiftumuhum (yakalarsanız) ve ahricuhum (çıkarın onları) min (çıkarıldıkları yerden) haysu (yerden) ahracukum (sizi çıkardıkları yerden) vel-fitnetu (fitne) eşeddu (daha şiddetlidir) mine (den) l-katli (öldürmeden) ve la tukatiluhum (onlarla savaşmayın) inde (yanında) l-mescidi l-haram (Mescid-i Haram yanında) hatta yukatilukum (onlar sizinle savaşıncaya kadar) fihi (orada) fe-in katalukum (eğer sizinle savaşırlar ise) fektuluhum (o zaman onları öldürün) kezalike (işte böyle) cezaul kafirin (inkarcıların cezasıdır)

Mukatil Tefsiri
Allah Teâlâ şöyle buyurdu: “Onları bulduğunuz yerde öldürün.” Yani onları Harem’de veya Harem dışında nerede bulursanız öldürün. “Sizi çıkardıkları yerden siz de onları çıkarın.” Yani sizi Mekke’den çıkardıkları gibi siz de onları oradan çıkarın.

“Fitne öldürmekten daha şiddetlidir” ifadesindeki fitne şirk anlamındadır. Allah katında şirk, öldürmekten daha büyük bir suçtur. Bunun benzeri şu ayettedir: “Dikkat edin! Onlar fitnenin içine düştüler.” (Tevbe 49) Yani küfre düştüler.

“Onları bulduğunuz yerde öldürün” ayeti inince daha sonra şu ayet indirildi: “Onlarla Mescid-i Haram yanında savaşmayın.” Burada kastedilen bütün Harem bölgesidir. Bu ayet önceki hükmü neshetti. Daha sonra Allah tekrar ruhsat verdi ve şöyle buyurdu: “Onlar sizinle orada savaşmadıkça…” Yani Harem’de savaşı ilk başlatmadıkça. “Eğer sizinle savaşırlarsa onları öldürün.” Böylece Harem’de savaşı ilk başlatmaları halinde onlarla savaşmaya izin verildi. “Kâfirlerin cezası işte böyledir.”

Taberi Tefsiri
Yüce Allah bununla şunu kastetmektedir: Ey müminler, sizinle savaşan müşrikleri, onları yakaladığınız ve öldürmeye güç yetirdiğiniz her yerde öldürün. “Onları nerede yakalarsanız öldürün” ifadesinin anlamı budur. “Sekafe” kelimesinin anlamı bir işi iyi bilmek ve ona vakıf olmaktır; savaşta dikkatli ve öldürülecek yerleri bilen kimse için “o, bu işte mahir ve kavrayış sahibidir” denir. “Tesqîf” ise düzeltmek ve düzenlemek anlamına gelir. Buna göre “onları nerede yakalarsanız öldürün” ifadesinin anlamı: Onları, öldürmeye imkân bulduğunuz ve zayıf noktalarını gördüğünüz her yerde öldürün demektir. “Onları sizi çıkardıkları yerden çıkarın” sözüyle ise Mekke’deki yurtlarından ve evlerinden çıkarılan muhacirler kastedilmektedir; Yüce Allah onlara, kendilerini yurtlarından çıkaran bu kimseleri, kendilerini çıkardıkları gibi onların da yurtlarından çıkarın, buyurmaktadır.

“Fitne öldürmekten daha şiddetlidir” ifadesinin anlamına gelince: Yüce Allah’ın burada kastettiği, Allah’a ortak koşmanın öldürmekten daha şiddetli olduğudur. Daha önce açıklandığı gibi fitnenin aslı imtihan ve denemedir. Buna göre anlam şudur: Bir müminin dininden döndürülerek yeniden şirke sürüklenmesi, onun için dininde sabit kalıp öldürülmesinden daha ağır ve daha zararlıdır.

Bu konuda rivayetler şöyledir: Muhammed b. Amr → Ebû Âsım → İsa → İbn Ebî Necîh → Mücahid rivayet ettiğine göre Mücahid, “Fitne öldürmekten daha şiddetlidir” sözü hakkında “Müminin putperestliğe dönmesi, onun için öldürülmesinden daha ağırdır” demiştir. Müsennâ → Ebû Huzeyfe → Şibl → İbn Ebî Necîh → Mücahid de aynı şekilde rivayet etmiştir. Bişr b. Muaz → Yezid → Saîd → Katade rivayet ettiğine göre Katade, “Fitne öldürmekten daha şiddetlidir” ifadesini “Şirk, öldürmekten daha şiddetlidir” diye açıklamıştır. Hasan b. Yahyâ → Abdurrezzak → Ma‘mer → Katade de aynı şekilde rivayet etmiştir. Ammâr b. Hasan → İbn Ebî Cafer → babası → Rebî‘ de “Fitne öldürmekten daha şiddetlidir” sözünü “Şirk öldürmekten daha şiddetlidir” şeklinde açıklamıştır. Müsennâ → İshak → Ebû Züheyr → Cüveybir → Dahhak da bu ifadeyi “Şirk” olarak açıklamıştır. Kasım → Hüseyin → Haccac → İbn Cüreyc → Abdullah b. Kesîr → Mücahid de “Fitne şirktir” demiştir. Hüseyin b. Ferec → Fadl b. Halid → Ubeyd b. Süleyman → Dahhak da “Şirk öldürmekten daha şiddetlidir” demiştir. Yunus → İbn Vehb → İbn Zeyd ise bu ayeti “Küfür fitnesi” olarak açıklamıştır.

“Onlarla Mescid-i Haram yanında, onlar sizinle orada savaşmadıkça savaşmayın; eğer sizinle savaşırlarsa onları öldürün; işte kâfirlerin cezası budur” ayetinin anlamına gelince: Kıraat âlimleri bu ayetin okunmasında ihtilaf etmişlerdir. Medine ve Mekke kıraatlerinin çoğu “Onlarla savaşmayın… eğer sizinle savaşırlarsa onları öldürün” şeklinde okumuştur. Buna göre anlam: Ey müminler, müşrikler size Mescid-i Haram’da savaş başlatmadıkça siz onlarla orada savaşı başlatmayın; eğer onlar orada size karşı savaşı başlatırlarsa, onları öldürün. Çünkü Allah kâfirlerin cezasını dünyada öldürülmek ve ahirette sürekli azap olarak belirlemiştir.

Bu konuda rivayet edilmiştir: Bişr b. Muaz → Yezid → Saîd → Katade, “Onlarla Mescid-i Haram yanında, onlar sizinle orada savaşmadıkça savaşmayın” ayeti hakkında, Müslümanların orada savaş başlatmadıklarını, ancak müşrikler başlatırsa karşılık verdiklerini söylemiş, ardından bunun “Onlarla savaşın, ta ki fitne kalmayıncaya kadar” (Bakara 193) ayetiyle neshedildiğini belirtmiştir. Müsennâ → Haccac b. Minhal → Hemmam → Katade de aynı şekilde, Allah’ın Peygamberine Mescid-i Haram’da savaş başlatmamayı emrettiğini, sonra bunun “Haram aylar çıkınca müşrikleri bulduğunuz yerde öldürün” (Tevbe 5) ayetiyle neshedildiğini rivayet etmiştir. Ammar b. Hasan → Abdullah b. Ebî Cafer → babası → Rebî‘ de bu ayetin sonradan neshedildiğini söylemiştir.

Buna karşılık bazıları bu ayetin neshedilmediğini söylemiştir. Müsennâ → Ebû Huzeyfe → Şibl → İbn Ebî Necîh → Mücahid rivayet ettiğine göre Mücahid, “Eğer sizinle orada savaşırlarsa onları öldürün” ifadesini, haram bölgede kimseyle savaş başlatılmaması, ancak saldırıya uğranırsa karşılık verilmesi gerektiği şeklinde açıklamıştır.

Kûfe kıraatçilerinin çoğu ise ayeti “Onları öldürmeyin… eğer sizi öldürürlerse siz de onları öldürün” şeklinde okumuştur. Müsennâ → İshak → Abdurrahman b. Ebî Hammad → Ebû Hammad → Hamza ez-Zeyyât rivayet ettiğine göre Hamza, A‘meş’e bu kıraati sormuş, o da Arapların bir kişi öldürüldüğünde “öldürüldük”, bir kişi vurulduğunda “vurulduk” demelerini örnek vererek açıklamıştır.

Bu iki kıraat arasında tercih edilen, “Onlarla savaşmayın… eğer sizinle savaşırlarsa onları öldürün” şeklindeki kıraattir. Çünkü Allah, Peygamberine ve müminlere müşriklerle savaşma izni verdikten sonra, onların öldürülmesini ancak kendilerinden birinin öldürülmesine bağlamamıştır. Bu nedenle doğru olan, müşrikler savaşı başlattığında onlarla savaşılmasına izin verildiği anlamıdır.

Daha sonra Yüce Allah bu hükmü “Onlarla savaşın, ta ki fitne kalmayıncaya kadar” (Bakara 193) ve “Müşrikleri bulduğunuz yerde öldürün” (Tevbe 5) gibi ayetlerle neshetmiştir. Bu konuda Hasan b. Yahyâ → Abdurrezzak → Ma‘mer → Katade rivayet etmiş ve Katade bu ayetin Tevbe 5 ile neshedildiğini söylemiştir. Yunus → İbn Vehb → İbn Zeyd de bu ayetin önce savaşın başlatılmaması hükmünü içerdiğini, daha sonra Allah’ın savaş emrini genel hale getirdiğini belirtmiştir.

Sonuç olarak ayetin anlamı, başlangıçta haram bölgede savaşın başlatılmaması, saldırı olursa karşılık verilmesi, daha sonra ise bu hükmün genel savaş emriyle kaldırılmasıdır.

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

Sizinle savaşanlarla Allah yolunda savaşın ve haddi aşmayın. Şüphesiz Allah haddi aşanları sevmez.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Ve kâtilû (ve savaşın) fi (yolunda) sebîlillâhi (Allah yolunda) ellezîne (o kimselerle ki) yukâtilûnekum (sizinle savaşırlar) ve lâ (fakat aşmayın) ta‘tadû (aşmayın) innallâhe (şüphesiz Allah) lâ (sevmez) yuhibbu (sevmez) l-mu‘tadîn (sınırı aşanları)

Mukatil Tefsiri
Allah Teâlâ bu ayette Peygamber’e ve müminlere, kendileriyle savaşan müşriklerle savaşmalarını emretti. Bunun sebebi, Allah’ın haram ayda ve Harem bölgesinde savaşmayı yasaklamış olmasıydı. Ancak müşrikler savaşı başlatırlarsa buna izin verilmişti. Hudeybiye yılında Peygamber ve ashabı zilkade ayında umre yapmak üzere ihramlı halde Mekke’ye geldiler. O gün Müslümanlar bin dört yüz kişiydi. Mekke müşrikleri onları Mescid-i Haram’dan çevirdiler ve savaşı başlattılar. Bunun üzerine Allah savaşmaya ruhsat verdi ve şöyle buyurdu: “Allah yolunda sizinle savaşanlarla savaşın.”

“Fakat aşırı gitmeyin” buyruğu ile de haram ayda ve Harem bölgesinde savaşı ilk başlatan taraf olmaları yasaklandı. Çünkü bu bir saldırı olurdu. “Şüphesiz Allah aşırı gidenleri sevmez.”

Taberi Tefsiri
Tefsir ehli bu ayetin yorumu hakkında ihtilaf etti. Bazıları şöyle dedi: Bu ayet, Müslümanlara müşriklerle savaşma emrinin verildiği ilk ayettir. Onlara göre bu ayette Müslümanlara, kendileriyle savaşan müşriklerle savaşmaları ve kendilerinden uzak duranlara ilişmemeleri emredildi. Sonra bu hüküm Berâe sûresiyle neshedildi.

Bunu söyleyenlerin rivayetleri şunlardır:

Müsennâ bana rivayet etti; dedi ki: İshak bize rivayet etti; dedi ki: Abdurrahman b. Sa‘d ve İbn Ebi Ca‘fer, Ebu Ca‘fer’den, o da Rebî‘den şu sözü rivayet ettiler: “Allah yolunda sizinle savaşanlarla savaşın; fakat aşırı gitmeyin. Şüphesiz Allah aşırı gidenleri sevmez.” ayeti hakkında şöyle dedi: “Bu, Medine’de savaş hakkında inen ilk ayettir. Bu ayet inince Resulullah kendisiyle savaşanlarla savaşıyor, kendisinden uzak duranlara ilişmiyordu; nihayet Berâe sûresi indi.” Abdurrahman “Medine’de” ifadesini zikretmedi.

Yunus bana rivayet etti; dedi ki: İbn Vehb bize haber verdi; dedi ki: İbn Zeyd, “Allah yolunda sizinle savaşanlarla savaşın” ayeti hakkında şöyle dedi: “Bu hüküm neshedildi.” Sonra şu ayeti okudu: “Müşrikler sizinle topyekûn savaştıkları gibi siz de onlarla topyekûn savaşın.” (Tevbe 36) ve şöyle dedi: “Nesheden budur.” Ardından şu ayetleri okudu: “Allah ve Resulünden bir berâettir…” (Tevbe 1) ayetinden başlayıp “Haram aylar çıkınca müşrikleri bulduğunuz yerde öldürün…” (Tevbe 5) ayetine kadar, sonra da “Şüphesiz Allah bağışlayıcıdır, merhametlidir.” (Tevbe 102) ayetine kadar okudu.

Diğerleri ise şöyle dedi: Bu, Yüce Allah’ın Müslümanlara kâfirlerle savaşma emridir; neshedilmiş değildir. Allah’ın yasakladığı saldırganlık ise kadınları ve çocukları öldürmektir. Dediler ki: Onların öldürülmesini yasaklayan hüküm bugün de geçerlidir. Bu yüzden bu ayetin hükmünden neshedilmiş hiçbir şey yoktur.

Bunu söyleyenlerin rivayetleri şunlardır:

Süfyan b. Vekî‘ bana rivayet etti; dedi ki: Babam bize Sadaka ed-Dımaşkî’den, o da Yahya b. Yahya el-Gassânî’den rivayet etti. Yahya şöyle dedi: “Ömer b. Abdülaziz’e, ‘Allah yolunda sizinle savaşanlarla savaşın; fakat aşırı gitmeyin. Şüphesiz Allah aşırı gidenleri sevmez.’ ayeti hakkında yazıp sordum. Bana şu cevabı yazdı: ‘Bu, kadınlar, çocuklar ve size karşı savaş açmayan kimseler hakkındadır.’”

Muhammed b. Amr bana rivayet etti; dedi ki: Ebu Âsım bize rivayet etti; dedi ki: İsa bize İbn Ebi Necîh’ten, o da Mücahid’den rivayet etti. Mücahid, “Allah yolunda sizinle savaşanlarla savaşın” sözü hakkında şöyle dedi: “Muhammed’in ashabına kâfirlerle savaşmaları emredildi.”

Müsennâ bana rivayet etti; dedi ki: Ebu Huzeyfe bize rivayet etti; dedi ki: Şibl bize İbn Ebi Necîh’ten, o da Mücahid’den aynı şeyi rivayet etti.

Ali b. Dâvud bana rivayet etti; dedi ki: Ebu Sâlih bize rivayet etti; dedi ki: Muaviye bana Ali’den, o da İbn Abbas’tan rivayet etti. İbn Abbas, “Allah yolunda sizinle savaşanlarla savaşın; fakat aşırı gitmeyin. Şüphesiz Allah aşırı gidenleri sevmez.” ayeti hakkında şöyle dedi: “Kadınları, çocukları, yaşlıları ve size barış teklif edip elini çekenleri öldürmeyin. Eğer bunu yaparsanız aşırı gitmiş olursunuz.”

İbn Berkî bana rivayet etti; dedi ki: Amr b. Ebi Seleme bize Saîd b. Abdülaziz’den rivayet etti. Saîd şöyle dedi: “Ömer b. Abdülaziz, Adiyy b. Ertâe’ye şöyle yazdı: ‘Ben Allah’ın kitabında bir ayet buldum: “Allah yolunda sizinle savaşanlarla savaşın; fakat aşırı gitmeyin. Şüphesiz Allah aşırı gidenleri sevmez.” Yani seninle savaşmayanlarla savaşma; bundan maksat kadınlar, çocuklar ve ruhbanlardır.’”

Bu iki görüşten doğruya daha yakın olan görüş, Ömer b. Abdülaziz’in söylediği görüştür. Çünkü bir ayetin neshedildiğini iddia eden kişinin, bu iddiasının doğruluğunu gösteren bir delil olmaksızın, neshedilmemiş olması muhtemel bir ayetin neshedildiğini ileri sürmesi keyfî bir hükümdür. Keyfî hüküm vermek ise herkesin yapabileceği bir şeydir. Biz daha önce nesih konusunun anlamını ve hangi durumlarda neshin sabit olacağını açıklamış bulunuyoruz; burada yeniden anlatmaya gerek yoktur.

Durum bizim açıkladığımız gibi olunca ayetin anlamı şöyledir:

Ey müminler! Allah yolunda savaşın. Allah’ın yolu ise O’nun açıkladığı yol ve kulları için koyduğu dindir. Yüce Allah onlara şöyle demektedir: Bana itaat uğrunda, size koyduğum din üzere savaşın. Bu dinden yüz çeviren ve kibirlenen kimseleri elinizle ve dilinizle ona çağırın; ta ki ya itaatime dönsünler ya da ehl-i kitap iseler küçülmüş halde cizye versinler.

Yüce Allah onlara, kâfirlerden savaşabilecek durumda olanlarla savaşmalarını emretmiştir; kadınları ve çocukları gibi savaşamayacak olanlarla değil. Çünkü savaşanları yenilip boyun eğdirildiğinde onlar ganimet ve hizmetçi durumuna gelirler. İşte “Sizinle savaşanlarla savaşın” sözünün anlamı budur. Çünkü Allah, savaşmaktan vazgeçene ilişmemeyi mubah kılmıştır. Bu sebeple Resulullah, putperest müşriklerden savaşmayanlarla ve cizye vermeyi kabul eden kitap ehli kâfirlerle savaşmamıştır.

“Fakat aşırı gitmeyin” sözünün anlamı da şudur: Çocuk öldürmeyin, kadın öldürmeyin, kitap ehli ve mecusilerden size cizye verenleri öldürmeyin. “Şüphesiz Allah aşırı gidenleri sevmez.” Yani Allah’ın koyduğu sınırları aşarak, öldürülmesini haram kıldığı müşrik kadınları ve çocuklarını öldürmeyi helal sayanları sevmez.

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

Sana hilallerden sorarlar. De ki: Onlar insanlar ve hac için vakitlerdir. İyilik, evlere arkalarından girmeniz değildir; fakat iyilik takva sahibinin yaptığıdır. Evlere kapılarından girin ve Allah’tan sakının ki kurtuluşa eresiniz.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Yes’elûneke (sana sorarlar) ‘ani (hakkında) l-ehille (hilaller) kul (de ki) hiye (onlar) mevâkît (zaman ölçüleridir) li-n-nasi (insanlar için) vel-hacc (ve hac için) ve leyse (iyilik değildir) l-birru (iyilik) bi-en (şu ki) te’tû (girmeniz) l-buyûte (evlere) min (tarafından) zuhûrihâ (arkalarından) velâkin (fakat) l-birru (iyilik) meni (kimsedir ki) اتّقى (sakınır) ve’tû (ve girin) l-buyûte (evlere) min (tarafından) ebvâbihâ (kapılarından) vettekû (ve sakının) llaha (Allah’tan) le‘allekum (umulur ki siz) tuflihûn (kurtuluşa erersiniz)

Mukatil Tefsiri
Bu ayet, Ensardan Muaz b. Cebel ile Sa‘lebe b. Ganeme hakkında nazil olmuştur. Muaz, Peygamber’e şöyle sordu: “Ey Allah’ın Resulü! Hilal neden önce ince bir çizgi gibi görünüyor, sonra büyüyüp dolunay haline geliyor, ardından tekrar küçülüp ilk haline dönüyor?” Bunun üzerine Allah şu ayeti indirdi: “Sana hilallerden soruyorlar…”

Allah, hilallerin insanlar için vakit ölçüsü olduğunu bildirdi. İnsanlar borçlarının vadelerini, oruçlarını, iftarlarını, kadınların iddet sürelerini ve aralarındaki anlaşmaların zamanlarını hilallerle belirlerler. Ayrıca hac vakitleri de hilallerle bilinir.

Ardından Allah şöyle buyurdu: “Evlere arkalarından girmeniz iyilik değildir.” Bunun sebebi şuydu: Ensar, cahiliye döneminde ve İslam’ın ilk zamanlarında, bir kimse hac veya umre için ihrama girdiğinde evine kapısından girmezdi. Eğer şehir halkındansa evinin arkasına merdiven kurar, oradan çıkıp inerdi. Bazen de duvarın üzerinden atlar veya evin arkasından bir delik açıp oradan girip çıkardı. Mekke’ye gidinceye kadar bunu sürdürürdü. Çadır ehli olanlar da çadırlarının arkasından girip çıkarlardı.

Bir gün Peygamber, Benî Neccâr’a ait bir hurmalığa girdi. Onunla birlikte Selime b. Cüşem’den Kutbe b. Âmir b. Hadîde el-Ensârî de duvar tarafından girdiği halde ihramlıydı. Peygamber ihramlı olarak kapıdan çıkınca Kutbe de kapıdan çıktı. Bunun üzerine bir adam: “Kutbe ihramlı olduğu halde kapıdan çıktı” dedi. Peygamber ona: “Seni ihramlı olduğun halde kapıdan çıkmaya ne sevk etti?” diye sordu. Kutbe şöyle cevap verdi: “Ey Allah’ın Resulü! Seni kapıdan çıkarken gördüm, ben de seninle birlikte çıktım. Benim dinim senin dinindir.” Peygamber: “Ben Ahmesîlerden olduğum için böyle yaptım” buyurdu. Bunun üzerine Kutbe şöyle dedi: “Eğer sen Ahmesî isen ben de Ahmesîyim. Senin yoluna ve dinine razı oldum, sünnetine uydum.”

Bunun üzerine Allah, Kutbe’nin bu sözü hakkında şu ayeti indirdi: “İyilik, evlere arkalarından girmeniz değildir. Fakat iyilik, Allah’tan sakınan kimsenin iyiliğidir.”

Sonra Allah şöyle buyurdu: “Evlere kapılarından girin.” Yani Allah’ın emrine uyun ve O’na karşı gelmeyin. “Allah’tan sakının ki kurtuluşa eresiniz.” (Bakara 189)

Ayette geçen “Humus” ifadesi; Kureyş, Kinâne, Huzâa ve Âmir b. Sa‘saa kabileleri için kullanılmıştır. Bunlar eritilmiş yağ kullanmaz, kurutulmuş süt yemez, kıl ve yünden ev yapmazlardı.

Taberi Tefsiri
Peygamber’e hilallerin artması, eksilmesi ve hallerinin değişmesi hakkında sorulduğu zikredilmiştir. Bunun üzerine Yüce Allah, sordukları şeye cevap olarak bu ayeti indirmiştir.

Bişr b. Muaz’ın Yezid’den, onun Said’den, onun da Katade’den rivayetine göre Katade, “Sana hilalleri soruyorlar; de ki: Onlar insanlar için vakit ölçüleridir” sözü hakkında şöyle demiştir: Onlar Allah’ın peygamberine bunu sordular ve “Bu hilaller niçin yaratıldı?” dediler. Bunun üzerine Allah, onlar hakkında işittiğiniz şeyi indirdi: “Onlar insanlar için vakit ölçüleridir.” Allah onları Müslümanların orucu, iftarı, hac ibadetleri, hacları, kadınlarının iddetleri, borçlarının vadesi ve daha başka şeyler için vakit ölçüsü kıldı. Allah, yaratılmışlarının yararına olan şeyi en iyi bilendir.

Müsenna’nın İshak’tan, onun İbn Ebi Cafer’den, onun babasından, onun da Rebi’den rivayetine göre Rebi şöyle demiştir: Bize bildirildiğine göre onlar Peygamber’e, “Hilaller niçin yaratıldı?” dediler. Bunun üzerine Yüce Allah, “Sana hilalleri soruyorlar; de ki: Onlar insanlar ve hac için vakit ölçüleridir” ayetini indirdi. Allah onları Müslümanların orucu, iftarı, hacları, hac ibadetleri, kadınlarının iddetleri ve borçlarının vadesi için vakit ölçüsü kıldı.

Hasan b. Yahya’nın Abdürrezzak’tan, onun Ma‘mer’den, onun da Katade’den rivayetine göre Katade, “İnsanlar ve hac için vakit ölçüleridir” sözü hakkında şöyle demiştir: Onlar insanların hacları, oruçları, iftarları ve ibadetleri için vakit ölçüleridir.

Kasım’ın Hüseyin’den, onun Haccac’dan, onun da İbn Cüreyc’den rivayetine göre İbn Cüreyc şöyle demiştir: İnsanlar, “Hilaller niçin yaratıldı?” dediler. Bunun üzerine “Sana hilalleri soruyorlar; de ki: Onlar insanlar için vakit ölçüleridir” ayeti indi; yani oruçları, iftarları, hacları ve hac ibadetleri için. İbn Abbas da şöyle demiştir: Hac vakitleri, kadınlarının iddeti ve borçlarının vadesi içindir.

Musa b. Harun’un Amr b. Hammad’dan, onun Esbat’tan, onun da Süddi’den rivayetine göre Süddi, “Sana hilalleri soruyorlar; de ki: Onlar insanlar için vakit ölçüleridir” sözü hakkında şöyle demiştir: Bunlar boşanma, hayız ve hac vakitlerinin ölçüleridir.

Hüseyin b. Ferec’den rivayet edildiğine göre Fadl b. Halid, Ubeyd b. Süleyman’dan, o da Dahhak’tan rivayet etmiştir. Dahhak, “Sana hilalleri soruyorlar; de ki: Onlar insanlar için vakit ölçüleridir” sözü hakkında şöyle demiştir: Yani borçlarının vadesi, haclarının vakti ve kadınlarının iddeti içindir.

Muhammed b. Sa‘d’ın babasından, onun amcasından, onun babasından, onun babasından, onun da İbn Abbas’tan rivayetine göre İbn Abbas şöyle demiştir: İnsanlar Peygamber’e hilalleri sordular. Bunun üzerine şu ayet indi: “Sana hilalleri soruyorlar; de ki: Onlar insanlar için vakit ölçüleridir.” Bununla borçlarının vadesini, kadınlarının iddetini ve haclarının vaktini bilirler.

Ahmed b. İshak’ın Ebu Ahmed’den, onun Şerik’ten, onun Cabir’den, onun Abdullah b. Yahya’dan, onun da Ali’den rivayetine göre Ali’ye “İnsanlar için vakit ölçüleridir” sözü soruldu. O şöyle dedi: Bunlar ayın vakitleridir; şöyle, şöyle ve şöyle. Sonra başparmağını kapattı ve şöyle dedi: Onu gördüğünüz zaman oruç tutun, onu gördüğünüz zaman iftar edin. Eğer hava kapalı olursa otuzu tamamlayın.

Durum, zikrettiğimiz kimselerden aktarıldığı gibi olunca, ayetin tevili şöyledir: Ey Muhammed, sana hilalleri, onların silinip kaybolmasını, gizlenmesini, tamamlanmasını, düzgün hale gelmesini, artma, eksilme, kaybolma ve gizlenme bakımından hallerinin değişmesini soruyorlar; güneş ise sürekli tek hal üzere kalıp artma ve eksilme ile değişmediği halde, ay ile güneş arasında niçin böyle fark olduğunu soruyorlar. Ey Muhammed, de ki: Rabbiniz bunu, sorduğunuz hilalleri ve onlar ile başkaları arasında meydana getirdiği farklılığı, sizin ve diğer Âdemoğullarının geçim işlerinde vakit ölçüleri kılmak için böyle yaptı. Siz onların artması, eksilmesi, kaybolması, gizlenmesi ve hilal olarak görünmesiyle borçlarınızın vadesini, kiraladığınız kimsenin süresinin bitmesini, kadınlarınızın iddetinin sona ermesini, orucunuzun ve iftarınızın vaktini gözetirsiniz. Böylece Allah onları insanlar için vakit ölçüleri kılmıştır.

“Hac için” sözüne gelince, bunun anlamı “hac için de” demektir. Yani Allah onları haccınız için de vakit ölçüsü kılmıştır; hac ibadetlerinizin ve haccınızın vaktini onlarla bilirsiniz.

“İyilik, evlere arkalarından gelmeniz değildir; fakat iyilik, sakınan kimsenin iyiliğidir. Evlere kapılarından gelin ve Allah’tan sakının ki kurtuluşa eresiniz” sözünün tefsiri şudur: Denildiğine göre bu ayet, ihrama girdiklerinde evlerine kapılarından girmeyen bir topluluk hakkında inmiştir.

Muhammed b. Müsenna’nın Muhammed b. Cafer’den, onun Şu‘be’den, onun Ebu İshak’tan rivayetine göre Ebu İshak şöyle demiştir: Bera’nın şöyle dediğini işittim: Ensar hac yapıp döndüklerinde evlere ancak arkalarından girerlerdi. Ensar’dan bir adam geldi ve evine kapısından girdi. Bu yüzden ona söz söylendi. Bunun üzerine şu ayet indi: “İyilik, evlere arkalarından gelmeniz değildir.”

Süfyan b. Veki‘in babasından, onun İsrail’den, onun Ebu İshak’tan, onun da Bera’dan rivayetine göre Bera şöyle demiştir: Cahiliye döneminde ihrama girdiklerinde evlere arkalarından gelirler, kapılarından gelmezlerdi. Bunun üzerine “İyilik, evlere arkalarından gelmeniz değildir…” ayeti indi.

Muhammed b. Abdüla‘lâ’nın Mu‘temir b. Süleyman’dan rivayetine göre Mu‘temir şöyle demiştir: Davud’dan, onun Kays b. Habir’den şöyle işittim: Bazı insanlar ihrama girdiklerinde bir bahçeye kapısından, bir eve kapısından yahut bir odaya kapısından girmezlerdi. Peygamber ve ashabı bir eve girdiler. Ensar’dan Rifaa b. Tabut denilen bir adam vardı. O geldi, duvarı aştı, sonra Peygamber’in yanına girdi. Peygamber evin kapısından yahut odanın kapısından çıkınca Rifaa da onunla birlikte çıktı. Peygamber ona, “Seni buna sevk eden nedir?” dedi. O, “Ey Allah’ın elçisi, senin oradan çıktığını gördüm, ben de oradan çıktım” dedi. Peygamber, “Ben ahmes bir adamım” dedi. O da, “Sen ahmes isen bizim dinimiz birdir” dedi. Bunun üzerine Yüce Allah, “İyilik, evlere arkalarından gelmeniz değildir; fakat iyilik, sakınan kimsenin iyiliğidir. Evlere kapılarından gelin” ayetini indirdi.

Muhammed b. Amr’ın Ebu Âsım’dan, onun İsa’dan, onun İbn Ebi Necih’ten, onun da Mücahid’den rivayetine göre Mücahid, Yüce Allah’ın “İyilik, evlere arkalarından gelmeniz değildir” sözü hakkında şöyle demiştir: İyilik, cahiliye halkının evlerin arka taraflarında ve yanlarında yaptıkları deliklerden ve kapılardan evlere girmeniz değildir. Onlar buralardan girmekten nehyedildiler ve kapılarından girmekle emredildiler. Müsenna’nın Ebu Huzeyfe’den, onun Şibl’den, onun İbn Ebi Necih’ten, onun da Mücahid’den rivayetinde de bunun benzeri nakledilmiştir.

İbn Humeyd’in Cerir’den, onun Muğire’den, onun da İbrahim’den rivayetine göre İbrahim şöyle demiştir: Hicaz halkından bazı kimseler ihrama girdiklerinde evlerinin kapılarından girmez, arkalarından girerlerdi. Bunun üzerine “Fakat iyilik, sakınan kimsenin iyiliğidir” ayeti indi.

İbn Humeyd’in Cerir’den, onun Mansur’dan, onun da Mücahid’den rivayetine göre Mücahid, “İyilik, evlere arkalarından gelmeniz değildir; fakat iyilik, sakınan kimsenin iyiliğidir. Evlere kapılarından gelin” sözü hakkında şöyle demiştir: Müşriklerden biri ihrama girdiğinde evinin arka tarafından bir delik açar, ona bir merdiven koyar ve oradan girerdi. Bir gün Peygamber, yanında müşriklerden bir adam olduğu halde geldi. Kapıdan girmek istedi ve oradan girdi. Adam ise delikten girmek üzere gitti. Peygamber ona, “Ne yapıyorsun?” dedi. O, “Ben ahmesim” dedi. Peygamber de, “Ben de ahmesim” dedi.

Hasan b. Yahya’nın Abdürrezzak’tan, onun Ma‘mer’den, onun da Zühri’den rivayetine göre Zühri şöyle demiştir: Ensar’dan bazı kimseler umreye niyet ettiklerinde kendileriyle gök arasında hiçbir şeyin bulunmamasından çekinirlerdi. Bir adam umre için niyetlenip evinden çıktıktan sonra bir ihtiyacı ortaya çıkar, geri dönerdi; fakat kapının çatısı kendisiyle gök arasına girmesin diye odanın kapısından girmezdi. Arka taraftan duvarı açar, sonra odasında durur, ihtiyacını emreder, ihtiyacı evinden kendisine çıkarılırdı. Bize ulaştığına göre Peygamber, Hudeybiye yılında umreye niyet etmişti. Bir odaya girdi. Benî Seleme’den Ensar’dan bir adam da onun ardından girdi. Peygamber ona, “Ben ahmesim” dedi. Zühri dedi ki: Hums olanlar bunu önemsemezlerdi. Ensari de, “Ben de ahmesim” dedi; yani ben de senin dinin üzereyim, demek istedi. Bunun üzerine Yüce Allah, “İyilik, evlere arkalarından gelmeniz değildir” ayetini indirdi.

Bişr b. Muaz’ın Yezid’den, onun Said’den, onun da Katade’den rivayetine göre Katade, “İyilik, evlere…” diye başlayan ayetin tamamı hakkında şöyle demiştir: Ensar’dan bu topluluk, cahiliye döneminde içlerinden biri hac veya umreye niyet ettiğinde, duvarı aşmadıkça bir eve kapısından girmezdi. Müslüman oldular, fakat hâlâ böyleydiler. Bunun üzerine Yüce Allah bu konuda işittiğiniz ayeti indirdi, onları yaptıkları bu işten nehyetti, bunun iyilik olmadığını haber verdi ve evlere kapılarından gelmelerini emretti.

Musa b. Harun’un Amr b. Hammad’dan, onun Esbat’tan, onun da Süddi’den rivayetine göre Süddi, “İyilik, evlere arkalarından gelmeniz değildir” sözü hakkında şöyle demiştir: Araplardan bazı kimseler hac yaptıklarında evlerine kapılarından girmezlerdi; evlerin arka taraflarında delik açarlardı. Peygamber veda haccını yapınca, yürüyerek geldi; yanında onlardan Müslüman olmuş bir adam vardı. Peygamber evin kapısına ulaşınca adam arkasında durdu ve girmekten kaçındı. “Ey Allah’ın elçisi, ben ahmesim” dedi; yani ben ihramlıyım, demek istedi. Bunu yapanlara hums denilirdi. Peygamber, “Ben de ahmesim, gir” dedi. Adam da girdi. Bunun üzerine Yüce Allah “Evlere kapılarından gelin” ayetini indirdi.

Muhammed b. Sa‘d’ın babasından, onun amcasından, onun babasından, onun babasından, onun da İbn Abbas’tan rivayetine göre İbn Abbas, “İyilik, evlere arkalarından gelmeniz değildir; fakat iyilik, sakınan kimsenin iyiliğidir. Evlere kapılarından gelin” sözü hakkında şöyle demiştir: Medine halkından bazı adamlar, bir düşmandan korktuklarında ihrama girer ve güven içinde olurlardı. İhrama girdiklerinde evlerinin kapısından girmez, evlerinin arka tarafından bir delik açarlardı. Peygamber Medine’ye geldiğinde orada bu şekilde ihramlı bir adam vardı. Medine halkı bahçeye “huşş” derdi. Peygamber bir bahçeye girdi ve kapısından girdi. O ihramlı adam da onunla birlikte içeri girdi. Arkasından bir adam ona, “Ey falan, sen ihramlısın, içeri girdin” diye seslendi. O da, “Ben ahmesim” dedi. Sonra, “Ey Allah’ın elçisi, sen ihramlıysan ben de ihramlıyım; sen ahmes isen ben de ahmesim” dedi. Bunun üzerine Yüce Allah, “İyilik, evlere arkalarından gelmeniz değildir” ayetini sonuna kadar indirdi. Allah müminlere evlerine kapılarından girmeyi helal kıldı.

Ammar b. Hasan’dan rivayet edildiğine göre Abdullah b. Ebi Cafer, babasından, o da Rebi’den rivayet etmiştir. Rebi, “İyilik, evlere arkalarından gelmeniz değildir; fakat iyilik, sakınan kimsenin iyiliğidir. Evlere kapılarından gelin” sözü hakkında şöyle demiştir: Medine halkı ve başkaları ihrama girdiklerinde evlere ancak arkalarından girerlerdi; bu da duvarları aşmaları demekti. İçlerinden biri ihrama girdiğinde, evin arka tarafından duvarı aşmadıkça eve girmezdi. Bir gün Peygamber Ensar’dan birinin evine girdi. İhrama girmiş olan bir adam da onun ardından içeri girdi. İnsanlar bunu yadırgadılar ve “Bu günahkâr bir adamdır” dediler. Peygamber ona, “İhramlı olduğun halde niçin kapıdan girdin?” dedi. O, “Ey Allah’ın elçisi, senin girdiğini gördüm, ben de senin ardından girdim” dedi. Peygamber, “Ben ahmesim” dedi. O gün Kureyş’e hums denirdi. Peygamber bunu söyleyince Ensarlı, “Benim dinim senin dinindir” dedi. Bunun üzerine Yüce Allah “İyilik, evlere arkalarından gelmeniz değildir…” ayetini indirdi.

Kasım’ın Hüseyin’den, onun Haccac’dan rivayetine göre İbn Cüreyc şöyle demiştir: Ata’ya “İyilik, evlere arkalarından gelmeniz değildir” sözünü sordum. O şöyle dedi: Cahiliye halkı evlere arkalarından gelir ve bunu iyilik sayardı. Bunun üzerine “iyilik” ifadesi geldi; sonra iyiliğin ne olduğu nitelendi ve evlere kapılarından gelmeleri emredildi. İbn Cüreyc dedi ki: Abdullah b. Kesir bana, Mücahid’in şöyle dediğini işittiğini haber verdi: Bu ayet Ensar hakkında inmiştir; onlar evlere arkalarından gelir ve bununla iyilik yaptıklarını sanırlardı.

Buna göre ayetin tevili şudur: Ey insanlar, ihramlı olduğunuz halde evlere arkalarından gelmeniz iyilik değildir. Fakat iyilik, Allah’tan sakınan, ondan korkan, haramlarından kaçınan ve emrettiği farzları yerine getirerek ona itaat eden kimsenin iyiliğidir. Evlerin arkasından gelmede ise Allah için bir iyilik yoktur. Evlere kapılarından veya kapıları dışında dilediğiniz yerden gelin; yeter ki herhangi bir durumda evlere kapılarından gelmenin haram olduğuna inanmayın. Çünkü böyle bir inanca sahip olmanız caiz değildir; zira ben bunu size haram kılmadım.

“Allah’tan sakının ki kurtuluşa eresiniz” sözünün tefsiri şudur: Yüce Allah bununla şunu kasteder: Ey insanlar, Allah’tan sakının; size emrettiği farzlarda ona itaat ederek ve size yasakladığı şeylerden kaçınarak ondan korkun ve çekinin ki kurtuluşa eresiniz. Böylece onun katında isteklerinizde başarıya ulaşır, cennetlerinde kalıcılığı ve nimetlerinde ebedîliği elde edersiniz. Kurtuluşun anlamını daha önce buna delalet edecek şekilde açıklamıştık.

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

Aranızda mallarınızı batıl yollarla yemeyin ve insanların mallarından bir kısmını bile bile günahla yemek için onları hâkimlere aktarmayın.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Ve lâ (ve yemeyin) te’kulû (yemeyin) emvâlekum (mallarınızı) beynekum (aranızda) bil-bâtıl (haksız yollarla) ve tudlû (ve vermeyin) bihâ (onları) ile (yetkililere) l-hukkâm (yöneticilere) li-te’kulû (yemeniz için) ferîkan (bir kısmını) min (malların) emvâli (mallarını) n-nasi (insanların) bil-ismi (günah ile) ve entum (siz) ta‘lemûn (biliyorsunuz)

Mukatil Tefsiri
Allah bu ayette, insanların mallarını zulüm ve haksızlık yoluyla yemeyi yasakladı. Ayetin, İmruülkays b. Âbis ile Abdan b. Eşva‘ el-Hadramî arasında çıkan bir arazi anlaşmazlığı hakkında nazil olduğu rivayet edilmiştir. Davada İmruülkays davalı, Abdan ise davacı idi. Abdan’ın elinde delil bulunmadığından İmruülkays yemin etmek istemişti. Bunun üzerine Peygamber, “Allah’ın ahdini ve yeminlerini az bir bedel karşılığında satanlar…” ayetini okudu. (Âl-i İmran 77)
İmruülkays bu ayeti işitince yemin etmekten çekindi, arazi konusunda tartışmayı bıraktı ve hakkı karşı tarafa verdi. Bunun üzerine Allah, “Mallarınızı aranızda batıl yollarla yemeyin” ayetini indirdi.
Ayette geçen “Onları hâkimlere ulaştırmayın” ifadesi, kişinin haksız olduğunu bildiği halde kardeşinin malını elde etmek için dava açması ve yöneticilere başvurması anlamında açıklanmıştır. Allah, insanların mallarından bir kısmını günah yoluyla yemeyi yasakladı ve bunu yapanların gerçekte batıl bir iddiada bulunduklarını bildirdi.
Peygamber de bu konuda şöyle buyurdu: “Ben de sizin gibi bir insanım. Belki bazınız delilini daha iyi anlatır da ben onun lehine hüküm veririm, halbuki o haksızdır.” Ardından şöyle buyurdu: “Kime bir Müslümanın malından bir parça hükmedersem, o aslında cehennem ateşinden bir parçadır. Sakın onu almasın.”

Taberi Tefsiri
Yüce Allah bununla şunu kastetmektedir: Birbirinizin malını batıl yollarla yemeyin. Yüce Allah böylece kişinin kardeşinin malını batıl yolla yemesini, kendi malını batıl yolla yemesi gibi kılmıştır. Bunun benzeri Yüce Allah’ın “Kendi kendinizi ayıplamayın.” (Hucurât 11) ve “Kendi kendinizi öldürmeyin.” (Nisâ 29) sözleridir. Bunların anlamı şudur: Birbirinizi ayıplamayın ve birbirinizi öldürmeyin. Çünkü Yüce Allah müminleri kardeş kılmıştır. Bu yüzden kardeşini öldüren, kendini öldürmüş gibi; kardeşini ayıplayan da kendini ayıplamış gibi olur.

Araplar da böyle yapar; kendilerinden kardeşleriyle, kardeşlerinden de kendileriyle kinaye ederler. Mesela kişi “Benim kardeşim ve senin kardeşin; hangimiz daha güçlü?” der. Bununla “Ben ve sen güreşelim de hangimizin daha güçlü olduğuna bakalım.” demek ister. Böylece konuşan kişi kendisinden kardeşiyle kinaye eder. Çünkü Araplara göre kişinin kardeşi kendisi gibidir. Şairin şu sözü de bundandır: “Benim kardeşim ve senin kardeşin Nüseyr’in karnındadır; bizim Maadd’dan saf bir soyumuz yoktur.”

Buna göre sözün yorumu şudur: Birbirinizin mallarını aranızda batıl yolla yemeyin. Malı batıl yolla yemek, onu Allah’ın yiyenlere mubah kıldığı yolun dışında yemektir.

“Onları hâkimlere aktarmayın” sözüne gelince, bunun anlamı şudur: Mallarınızı hâkimlere götürüp onlar üzerinden dava konusu yapmayın ki insanların mallarından bir kısmını günahla yiyesiniz. “Günahla” sözüyle, Allah’ın size haram kıldığı haram kastedilmektedir. “Siz bile bile” sözü ise, bunu günah olduğunu bilerek, Allah’ın size haram kıldığını kasıtlı olarak yemeye yönelerek ve yaptığınızın Allah’a isyan ve günah olduğunu bilerek yapmanız demektir.

Nitekim Müsennâ bana rivayet etti; dedi ki: Ebu Sâlih bize rivayet etti; dedi ki: Muaviye b. Sâlih bana Ali b. Ebi Talha’dan, o da İbn Abbas’tan rivayet etti. İbn Abbas, “Mallarınızı aranızda batıl yolla yemeyin ve onları hâkimlere aktarmayın” sözü hakkında şöyle dedi: “Bu, üzerinde mal borcu bulunan, fakat bu konuda aleyhinde delil bulunmayan kişinin malı inkâr etmesi ve onları hâkimlere götürmesi hakkındadır. Oysa hakkın kendi üzerinde olduğunu bilir; günahkâr olduğunu ve haram yediğini bilir.”

Muhammed b. Amr bana rivayet etti; dedi ki: Ebu Âsım bize rivayet etti; dedi ki: İsa bize İbn Ebi Necîh’ten, o da Mücahid’den Allah’ın “Onları hâkimlere aktarmayın” sözü hakkında rivayet etti. Mücahid şöyle dedi: “Zalim olduğun halde dava etme.” Müsennâ bana rivayet etti; dedi ki: Ebu Huzeyfe bize rivayet etti; dedi ki: Şibl bize İbn Ebi Necîh’ten, o da Mücahid’den bunun benzerini rivayet etti.

Bişr bize rivayet etti; dedi ki: Yezid bize rivayet etti; dedi ki: Saîd bize Katâde’den rivayet etti. Katâde, “Mallarınızı aranızda batıl yolla yemeyin ve onları hâkimlere aktarmayın” sözü hakkında şöyle dedi: “Şöyle denilirdi: Kim hasmıyla birlikte yürür de ona karşı zalim durumda olursa, hakka dönünceye kadar günahkârdır. Ey Âdemoğlu! Bil ki hâkimin hükmü sana haramı helal kılmaz, batılı da senin için hak yapmaz. Hâkim ancak gördüğüne ve şahitlerin şahitlik ettiğine göre hüküm verir. Hâkim de bir insandır; hata eder de isabet eder de. Biliniz ki kime batıl ile hüküm verilirse, onun davası bitmiş olmaz. Nihayet Allah kıyamet günü ikisini bir araya getirir; haksız olan aleyhine, haklı olan lehine hüküm verir ve dünyada haksızın lehine, haklının aleyhine hükmedilen şeyi ondan alır.”

Hasan b. Yahya bize rivayet etti; dedi ki: Abdürrezzak bize haber verdi; dedi ki: Ma‘mer bize Katâde’den, “Onları hâkimlere aktarmayın” sözü hakkında haber verdi. Katâde şöyle dedi: “Zalim olduğunu bildiğin halde kardeşinin malını hâkime götürme. Çünkü onun hükmü, sana haram olan hiçbir şeyi helal kılmaz.”

Musa b. Harun bana rivayet etti; dedi ki: Amr b. Hammad bize rivayet etti; dedi ki: Esbât bize Süddî’den rivayet etti. Süddî, “Mallarınızı aranızda batıl yolla yemeyin ve onları hâkimlere aktarmayın ki insanların mallarından bir kısmını günahla yiyesiniz; siz bile bile.” sözü hakkında şöyle dedi: “Batıl şudur: Sizden biri arkadaşına zulmeder, sonra malını almak için onunla dava eder; oysa zalim olduğunu bilir. İşte ‘Onları hâkimlere aktarmayın’ sözü budur.”

Kâsım bize rivayet etti; dedi ki: Hüseyin bize rivayet etti; dedi ki: Hâlid el-Vâsıtî bana Dâvud b. Ebi Hind’den, o da İkrime’den “Mallarınızı aranızda batıl yolla yemeyin” sözü hakkında rivayet etti. İkrime şöyle dedi: “Bu, bir kimsenin bir mal satın alıp sonra onu geri vermesi ve yanında dirhemler de vermesidir.”

Yunus bana rivayet etti; dedi ki: İbn Vehb bize haber verdi; dedi ki: İbn Zeyd, “Mallarınızı aranızda batıl yolla yemeyin ve onları hâkimlere aktarmayın” sözü hakkında şöyle dedi: “Kişi hasmından daha tartışmacı ve delil getirmeyi daha iyi bilir; bu yüzden onun malı hakkında batıl ile dava eder ki malını batıl yolla yesin.” Sonra şu ayeti okudu: “Ey iman edenler! Mallarınızı aranızda batıl yolla yemeyin; ancak aranızda karşılıklı rızaya dayanan bir ticaret olursa başka.” (Nisâ 29) Sonra şöyle dedi: “Bu, cahiliye ehlinin yaptığı kumardır.”

“İdlâ” kelimesinin aslı, kişinin kovayı bir bağ ile kuyuya sarkıtmasıdır. Bu yüzden iddiasıyla delil getiren kimse hakkında “şu şu delili ileri sürdü” denilmiştir. Çünkü onun hasımlıkta tutunduğu delili, kuyudan su çeken kişinin kuyuya bağından tutarak sarkıttığı kovasına tutunması gibidir. Hem delil getirmek hem de kovayı bağla kuyuya sarkıtmak hakkında aynı fiil kullanılır: “Falanca delilini ileri sürdü” denilir; “kovasını kuyuya sarkıttı” da denilir.

“Onları hâkimlere aktarmayın” sözünde iki irab yönü vardır. Birincisi, “aktarmayın” fiilinin cezm halinde olup “Mallarınızı aranızda batıl yolla yemeyin” sözüne atfedilmesidir. Yani “Onları hâkimlere de aktarmayın” demektir. Übey’in kıraatinde de nehiy harfinin tekrar edilerek “Onları hâkimlere aktarmayın” şeklinde geçtiği zikredilmiştir. İkinci yön ise bunun hâl olarak mansub olmasıdır. Bu durumda anlam şöyle olur: “Mallarınızı aranızda batıl yolla, onları hâkimlere aktardığınız halde yemeyin.” Nitekim şair şöyle demiştir: “Bir huydan nehyedip de onun benzerini yapmak sana büyük bir ayıptır.” Bunun anlamı, “Bir huydan nehyedip sen de onun benzerini yapma” demektir. Fakat bunun, Übey’in kıraatinde zikredildiği gibi cezm yerinde olması, mansub olmasından daha güzeldir.

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

Oruç gecesinde kadınlarınıza yaklaşmanız size helal kılındı. Onlar sizin için bir örtüdür, siz de onlar için bir örtüsünüz. Allah, sizin kendinize hainlik etmekte olduğunuzu bildi; tevbenizi kabul etti ve sizi affetti. Artık onlarla birleşin ve Allah’ın sizin için yazdığını isteyin. Fecrin beyaz ipliği siyah ipliğinden size belirgin hale gelinceye kadar yiyin ve için. Sonra orucu geceye kadar tamamlayın. Mescitlerde itikâfta bulunduğunuz sırada kadınlarla birleşmeyin. Bunlar Allah’ın sınırlarıdır; onlara yaklaşmayın. Allah ayetlerini insanlara böyle açıklar; umulur ki sakınırlar.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Uhille (helal kılındı) lekum (size) leylete (gecesinde) s-siyâmi (orucun) r-refesu (yakınlaşma) ilâ (eşlerinize) nisâikum (eşlerinize) hunne (onlar) libâsun (bir örtüdür) lekum (sizin için) ve entum (siz de) libâsun (bir örtüsünüz) lehunne (onlar için) ‘alime (bildi) llahu (Allah) ennekum (şüphesiz siz) kuntum (idiniz) تختانون (kendinize haksızlık ediyordunuz) enfusekum (kendinize) fe-tâbe (tevbenizi kabul etti) aleykum (üzerinize) ve ‘afâ (affetti) ankum (sizden) fe-l-âne (artık şimdi) bâşirûhunne (onlara yaklaşın) vebtegû (ve isteyin) mâ (şeyi ki) ketebe (yazdı) llahu (Allah) lekum (sizin için) ve kulû (ve yiyin) veşrebû (ve için) hattâ (nihayet) yetebeyyene (açıkça belli oluncaya kadar) lekumu (size) l-haytu (iplik) l-ebyadu (beyaz) mine (den) l-hayti (iplikten) l-esvedi (siyah) mine (den) l-fecri (şafaktan) summe (sonra) etimmû (tamamlayın) s-siyâme (orucu) ile (kadar) l-leyli (geceye kadar) ve lâ (ve yaklaşmayın) tubâşirûhunne (onlara yaklaşmayın) ve entum (siz) ‘âkifûne (itikâfta iken) fi (içinde) l-mesâcid (mescitlerde) tilke (bunlar) hudûdullâhi (Allah’ın sınırlarıdır) fe-lâ (o hâlde sakın) takrabûhâ (yaklaşmayın) kezâlike (işte böyle) yubeyyinu (açıklar) llahu (Allah) âyâtihi (ayetlerini) li-n-nasi (insanlara) le‘allehum (umulur ki onlar) yettekûn (sakınırlar)

Mukatil Tefsiri
Allah bu ayette, Ömer’in yaptığı olaydan sonra müminlere bir ruhsat verdi ve oruç gecelerinde eşleriyle birlikte olmayı helal kıldığını bildirdi. Ayette geçen “rafes”, cinsel ilişki anlamındadır. “Onlar sizin için bir elbise, siz de onlar için bir elbisesiniz” ifadesi ise kadınların erkekler için huzur ve sükûn kaynağı, erkeklerin de kadınlar için huzur ve sükûn kaynağı olduğunu ifade etmektedir.

Allah, müminlerin önceki hüküm sebebiyle kendilerine haksızlık ettiklerini bildiğini haber verdi. Burada özellikle Ömer’in, yatsıdan sonra eşiyle birlikte olması kastedilmiştir. Ayette geçen “kendinize hıyanet ediyordunuz” ifadesi, günah işlemek ve emre muhalefet etmek anlamında açıklanmıştır. Bu kullanım, “İkisi de onlara hıyanet etti” ayetindeki anlam gibidir. (Tahrim 10) Aynı şekilde “Onlardan sürekli bir hainlik görürsün” ayetinde de “hainlik” günah işlemek anlamında kullanılmıştır. (Maide 13)

Allah onların tevbesini kabul ettiğini ve cezalandırmayarak affettiğini bildirdi. Ardından, artık oruç gecelerinde eşleriyle birlikte olmalarına izin verdi ve Allah’ın kendileri için takdir ettiği çocukları istemelerini emretti.

Allah ayrıca fecrin beyaz ipliği siyah iplikten ayırt edilinceye kadar yiyip içmeyi helal kıldı. Burada beyaz iplikten maksat, doğu ufkunda beliren sabah aydınlığıdır; siyah iplik ise gecenin karanlığıdır. Böylece orucun başlangıç vakti açıklanmış oldu. Daha sonra gece girinceye kadar orucun tamamlanması emredildi.

Ayetin devamında itikâf yapan kimselerin mescitlerde bulundukları süre boyunca eşleriyle birlikte olmalarının yasaklandığı bildirildi. Bu hükmün, itikâfta bulunan Ali b. Ebî Tâlib, Ammâr b. Yâsir ve Ebû Ubeyde b. Cerrâh hakkında nazil olduğu zikredilmiştir. Onlardan biri gece ihtiyaç için evine gidince eşiyle birlikte olur, sonra yıkanıp tekrar mescide dönerdi. Bunun üzerine Allah, itikâf halinde gece ve gündüz kadınlara yaklaşmayı yasakladı.

Allah bu hükümleri kendi sınırları olarak niteledi ve kullarına bu sınırlara yaklaşmamalarını emretti. Böylece Allah, insanların günahlardan sakınmaları için ayetlerini açıkça beyan ettiğini bildirmiş oldu.

Taberi Tefsiri
Yüce Allah’ın “Size helal kılındı” sözüyle kastettiği, bunun size serbest bırakıldığı ve mubah kılındığıdır. “Oruç gecesinde” sözüyle de “oruç gecesinde” anlamı kastedilmiştir. “Refes” kelimesine gelince, bu yerde cinsel birleşme için kullanılan bir kinayedir. Buna “refes” ve “rüfûs” denilir. Abdullah’ın kıraatinde bunun “Oruç gecesinde kadınlarınıza yaklaşmak size helal kılındı” şeklinde geçtiği de rivayet edilmiştir.

“Refes”in yorumunda bizim söylediğimiz gibi tevil ehli de söylemiştir. Bunu söyleyenlerden rivayet edilenler şunlardır: Muhammed b. Abdullah b. Abdülhakem el-Mısrî bana rivayet etti; dedi ki: Eyyub b. Süveyd bize Süfyan’dan, o da Âsım’dan, o da Bekr’den, o da Abdullah el-Müzenî’den, o da İbn Abbas’tan rivayet etti. İbn Abbas şöyle dedi: “Refes, cinsel birleşmedir; fakat Allah kerîmdir, kinaye ile ifade eder.” İbn Humeyd bize rivayet etti; dedi ki: Cerîr bize Âsım’dan, o da Bekr’den, o da İbn Abbas’tan bunun benzerini rivayet etti. Muhammed b. Sa‘d bana rivayet etti; dedi ki: Babam bana rivayet etti; dedi ki: Amcam bana rivayet etti; dedi ki: Babam bana babasından, o da İbn Abbas’tan rivayet etti. İbn Abbas şöyle dedi: “Refes, nikâhtır.” Hasan b. Yahya bize rivayet etti; dedi ki: Abdürrezzak bize haber verdi; dedi ki: Ma‘mer bize Katâde’den haber verdi. Katâde şöyle dedi: “Refes, kadınlarla birlikte olmaktır.” Muhammed b. Amr bana rivayet etti; dedi ki: Ebu Âsım bize rivayet etti; dedi ki: İsa bize İbn Ebi Necîh’ten, o da Mücahid’den “Oruç gecesinde kadınlarınıza refes size helal kılındı” sözü hakkında rivayet etti. Mücahid şöyle dedi: “Bu, cinsel birleşmedir.” Müsennâ bana rivayet etti; dedi ki: Ebu Huzeyfe bize rivayet etti; dedi ki: Şibl bize İbn Ebi Necîh’ten, o da Mücahid’den bunun benzerini rivayet etti. Müsennâ bana rivayet etti; dedi ki: Ebu Salih bize rivayet etti; dedi ki: Muaviye bana Ali’den, o da İbn Abbas’tan rivayet etti. İbn Abbas şöyle dedi: “Refes, nikâhtır.” Müsennâ bana rivayet etti; dedi ki: İshak bize rivayet etti; dedi ki: Abdülkebîr el-Basrî bize rivayet etti; dedi ki: Dahhâk b. Osman bize rivayet etti. Dahhâk şöyle dedi: Salim b. Abdullah’a “Oruç gecesinde kadınlarınıza refes size helal kılındı” sözü hakkında sordum. O şöyle dedi: “Bu, cinsel birleşmedir.” Musa b. Harun bana rivayet etti; dedi ki: Amr b. Hammad bize rivayet etti; dedi ki: Esbât bize Süddî’den rivayet etti. Süddî, “Oruç gecesinde kadınlarınıza refes size helal kılındı” sözü hakkında şöyle dedi: “Yani cinsel birleşme.” Refes kelimesi bu yerin dışında sözde çirkin ve açık-saçık konuşmak anlamındadır. Nitekim Accâc şöyle demiştir: “Boş sözden ve çirkin konuşmadan uzak…”

Yüce Allah’ın “Onlar sizin için bir örtüdür, siz de onlar için bir örtüsünüz” sözünün yorumuna gelince, Yüce Allah bununla şunu kastetmektedir: Kadınlarınız sizin için bir örtüdür, siz de onlar için bir örtüsünüz. Eğer biri, “Kadınlarımız nasıl bizim için örtü, biz de onlar için örtü oluruz? Oysa örtü, giyilen şeydir.” derse, buna iki yönden cevap verilir. Birincisi, her biri diğerinin örtüsü kılınmıştır; çünkü uyku sırasında soyunmaları, tek bir örtü altında birleşmeleri ve her birinin bedeninin diğerine bitişmesi, kişinin bedeni üzerine giydiği elbise gibi olur. Bu sebeple her birine, diğeri için örtü denilmiştir. Nitekim Benî Ca‘de’den Nâbiğa şöyle demiştir: “Yanındaki kişi onun yanını kendine çevirdiğinde, o da kıvrılıp onun üzerinde örtü oldu.” Bu beyitte aynı yatakta soyunmuş halde birleşmeleri “örtü” ile kinaye edilmiştir. Nitekim insanın bedeninden “elbise” diye kinaye edilir. Leylâ’nın, bir topluluğun bindiği develeri anlatırken söylediği şu söz de böyledir: “Onları hafif elbiselerle kapladılar; artık onların ürkmüş deve kuşlarından başka bir benzerini göremezsin.” Burada “elbiselerle” demekle, “kendileriyle” yani onların üzerine binmeleri kastedilmiştir. Hüzeylî’nin şu sözü de böyledir: “Öldürülenin kanından ve intikamından uzak olduğunu söyler; oysa öldürülenin kanı onun izarına bulaşmıştır.” Burada “izarı” ile kendisi kastedilmiştir.

Rebî‘ de bunu bu anlamda söylerdi. Müsennâ bana rivayet etti; dedi ki: İshak bize rivayet etti; dedi ki: Abdurrahman b. Saîd bize rivayet etti; dedi ki: Ebu Cafer bize Rebî‘den rivayet etti. Rebî‘, “Onlar sizin için bir örtüdür, siz de onlar için bir örtüsünüz” sözü hakkında şöyle dedi: “Onlar sizin için bir yorgan gibidir, siz de onlar için bir yorgan gibisiniz.”

İkinci yön ise şudur: Her biri diğeri için örtü kılınmıştır; çünkü her biri diğeri için bir sükûnet ve huzur yeridir. Nitekim Yüce Allah, “Geceyi sizin için bir örtü kıldı” buyurmuştur; bununla, içinde sükûn bulduğunuz bir zaman kastedilmiştir. Aynı şekilde erkeğin eşi de onun sükûnet bulduğu kişidir. Yüce Allah’ın “Ondan eşini yarattı ki ona sükûn bulsun” (A‘râf 189) sözü de böyledir. Böylece her biri, diğerinin kendisinde sükûn bulması anlamında onun örtüsü olur. Mücahid ve başkaları da bu konuda böyle söylemiştir. Bir şeyi örten ve onu bakanların gözlerinden gizleyen şeye de onun örtüsü ve perdesi denilir. Bu sebeple “Onlar sizin için bir örtüdür, siz de onlar için bir örtüsünüz” sözünün, her birinizin cinsel ilişki konusunda diğerini insanların gözlerinden örten bir perde olması anlamında söylenmiş olması da mümkündür.

Mücahid ve başkaları bu konuda şöyle söylemiştir: Müsennâ bize rivayet etti; dedi ki: Ebu Huzeyfe bize rivayet etti; dedi ki: Şibl bize İbn Ebi Necîh’ten, o da Mücahid’den rivayet etti. Mücahid, “Onlar sizin için bir örtüdür, siz de onlar için bir örtüsünüz” sözü hakkında şöyle dedi: “Siz onlar için sükûnetsiniz.” Bişr b. Muaz bize rivayet etti; dedi ki: Yezid bize rivayet etti; dedi ki: Saîd bize Katâde’den rivayet etti. Katâde, “Onlar sizin için bir örtüdür, siz de onlar için bir örtüsünüz” sözü hakkında şöyle dedi: “Onlar sizin için huzurdur, siz de onlar için huzursunuz.” Musa b. Harun bana rivayet etti; dedi ki: Amr b. Hammad bize rivayet etti; dedi ki: Esbât bize Süddî’den rivayet etti. Süddî, “Onlar sizin için bir örtüdür” sözü hakkında “Sizin için sükûnettir”, “siz de onlar için bir örtüsünüz” sözü hakkında ise “Onlar için sükûnetsiniz” dedi. Yunus bana rivayet etti; dedi ki: İbn Vehb bize haber verdi; dedi ki: Abdurrahman b. Zeyd “Onlar sizin için bir örtüdür, siz de onlar için bir örtüsünüz” sözü hakkında şöyle dedi: “Bu, cinsel birleşmedir.” Ahmed b. İshak el-Ehvâzî bana rivayet etti; dedi ki: Ebu Ahmed bize rivayet etti; dedi ki: İbrahim bize Yezid’den, o da Amr b. Dinar’dan, o da İbn Abbas’tan rivayet etti. İbn Abbas, “Onlar sizin için bir örtüdür, siz de onlar için bir örtüsünüz” sözü hakkında şöyle dedi: “Onlar sizin için sükûnettir, siz de onlar için sükûnetsiniz.”

Yüce Allah’ın “Allah, sizin kendinize hainlik etmekte olduğunuzu bildi; tevbenizi kabul etti ve sizi affetti. Artık onlarla birleşin ve Allah’ın sizin için yazdığını isteyin” sözünün yorumuna gelince, eğer biri bize, “Allah’ın tevbenizi kabul edip sizi affettiği, sizin de kendinize hainlik ettiğiniz bu hainlik neydi?” diye sorarsa, denir ki: Allah’ın zikrettiği bu kendilerine hainlikleri iki şeydeydi: Biri kadınlarla cinsel birleşme, diğeri de kendilerine haram olan vakitte yeme ve içmeydi.

Nitekim Muhammed b. Müsennâ bize rivayet etti; dedi ki: Muhammed b. Cafer bize rivayet etti; dedi ki: Şu‘be bize Amr b. Mürre’den rivayet etti; dedi ki: İbn Ebi Leylâ bize şöyle rivayet etti: “Kişi iftar edip uyuduğunda artık eşine yaklaşmazdı; uyuduğunda da yemek yemezdi. Sonra Ömer b. Hattab eşine yaklaşmak istedi. Eşi, ‘Ben uyumuştum.’ dedi. Ömer onun bahane ileri sürdüğünü zannetti ve onunla birlikte oldu. Ensardan bir adam da geldi, yemek istedi. Ona, ‘Sana bir şey ısıtalım mı?’ dediler.” Sonra şu ayet indi: “Oruç gecesinde kadınlarınıza yaklaşmanız size helal kılındı…” Ebu Küreyb bize rivayet etti; dedi ki: İbn İdris bize rivayet etti; dedi ki: Husayn b. Abdurrahman bize Abdurrahman b. Ebi Leylâ’dan rivayet etti. O şöyle dedi: “Onlar her aydan üç gün oruç tutuyorlardı. Ramazan girince oruç tutmaya başladılar. Bir adam iftar vaktinde yemek yemeden uyursa, ertesi gün aynı vakte kadar yemek yemezdi. Eğer kendisi uyur veya eşi uyursa, ertesi gün aynı vakte kadar eşine yaklaşması helal olmazdı. Ensardan Sırme b. Mâlik denilen yaşlı bir adam geldi ve ailesine, ‘Beni doyurun.’ dedi. Eşi, ‘Sana sıcak bir şey hazırlayayım.’ dedi. Fakat uyku ona galip geldi ve uyudu. Sonra Ömer geldi. Eşi ona, ‘Ben uyumuştum.’ dedi. Ömer onu mazur görmedi, onun bahane ileri sürdüğünü zannetti ve onunla birlikte oldu. Bu iki kişi geceyi bir o yana bir bu yana dönerek geçirdiler. Bunun üzerine Allah şu ayeti indirdi: ‘Fecrin beyaz ipliği siyah ipliğinden size belirgin hale gelinceye kadar yiyin ve için.’ Ayrıca ‘Artık onlarla birleşin.’ buyurdu. Böylece Allah bunu affetti. Bu bir sünnet oldu.”

Ebu Küreyb bize rivayet etti; dedi ki: Yunus b. Bükeyr bize rivayet etti; dedi ki: Abdurrahman b. Ubeydullah b. Utbe bize Amr b. Mürre’den, o da Abdurrahman b. Ebi Leylâ’dan, o da Muaz b. Cebel’den rivayet etti. Muaz şöyle dedi: “Onlar uyumadıkları sürece yer, içer ve kadınlarla birlikte olurlardı. Uyudukları zaman yemeği, içmeyi ve kadınlara yaklaşmayı bırakırlardı. Ensardan Ebu Sırme denilen bir adam kendi tarlasında çalışıyordu. İftar vakti geldiğinde uyudu ve ertesi gün yorgun düşmüş halde oruçlu olarak sabahladı. Peygamber onu görünce, ‘Sende neden bir yorgunluk görüyorum?’ buyurdu. O da başına geleni anlattı. Kadınlar konusunda bir adam da kendine hainlik etmişti. Bunun üzerine Allah ‘Oruç gecesinde kadınlarınıza yaklaşmanız size helal kılındı…’ ayetini sonuna kadar indirdi.”

Süfyan b. Vekî‘ bize rivayet etti; dedi ki: Babam bana İsrail’den, o da Ebu İshak’tan, o da Berâ’dan, İbn Ebi Leylâ’nın Amr b. Mürre’den, onun da Abdurrahman b. Ebi Leylâ’dan rivayet ettiği hadisin benzerini rivayet etti. Berâ şöyle dedi: “Onlar oruç tuttuklarında ve içlerinden biri uyuduğunda, ertesi gün oluncaya kadar hiçbir şey yemezdi. Ensardan bir adam geldi; kendi tarlasında çalışmış, yorulmuş ve bitkin düşmüştü. Uyku ona galip geldi ve uyudu. Ertesi gün yorgun halde sabahladı. Bunun üzerine ‘Fecrin beyaz ipliği siyah ipliğinden size belirgin hale gelinceye kadar yiyin ve için.’ ayeti indi.”

Müsennâ bana rivayet etti; dedi ki: Abdullah b. Recâ el-Basrî bize rivayet etti; dedi ki: İsrail bize Ebu İshak’tan, o da Berâ’dan rivayet etti. Berâ şöyle dedi: “Muhammed’in ashabından bir adam oruçlu olur ve iftar etmeden önce uyursa, ertesi gün aynı vakte kadar yemezdi. Kays b. Sırme el-Ensârî oruçluydu. O gün tarlasına yönelmiş ve çalışmıştı. İftar vakti gelince eşine geldi ve ‘Yanınızda yemek var mı?’ dedi. Eşi, ‘Hayır, fakat gidip sana bir şey arayayım.’ dedi. Uyku ona galip geldi ve uyudu. Eşi geldiğinde, ‘Uyumuşsun.’ dedi. Gün ortası olmadan bayıldı. Bu durum Peygamber’e anlatıldı. Bunun üzerine ‘Oruç gecesinde kadınlarınıza yaklaşmanız size helal kılındı’ ayetinden ‘siyah iplikten’ sözüne kadar olan kısım indi. Onlar buna çok sevindiler.”

Müsennâ bana rivayet etti; dedi ki: Ebu Salih bize rivayet etti; dedi ki: Muaviye b. Salih bize Ali b. Ebi Talha’dan, o da İbn Abbas’tan Yüce Allah’ın “Oruç gecesinde kadınlarınıza yaklaşmanız size helal kılındı” sözü hakkında rivayet etti. İbn Abbas şöyle dedi: “Müslümanlar Ramazan ayında yatsı namazını kıldıklarında, ertesi gün aynı vakte kadar kadınlar ve yemek onlara haram olurdu. Sonra Müslümanlardan bazı kimseler Ramazan’da yatsıdan sonra yemek yediler ve kadınlarla birlikte oldular. Bunlardan biri de Ömer b. Hattab idi. Bunu Resulullah’a şikâyet ettiler. Bunun üzerine Allah şöyle indirdi: ‘Allah, sizin kendinize hainlik etmekte olduğunuzu bildi; tevbenizi kabul etti ve sizi affetti. Artık onlarla birleşin.’ Yani onlarla cinsel ilişkide bulunun. ‘Fecrin beyaz ipliği siyah ipliğinden size belirgin hale gelinceye kadar yiyin ve için.’”

Müsennâ bana rivayet etti; dedi ki: Süveyd bize haber verdi; dedi ki: İbnü’l-Mübarek bize İbn Lehîa’dan rivayet etti; dedi ki: Benî Seleme’nin azatlısı Musa b. Cübeyr bana, Abdullah b. Ka‘b b. Mâlik’i babasından rivayet ederken işittiğini söyledi. Babası şöyle dedi: “Ramazan’da insanlar, bir adam oruç tutup akşamladığında ve uyuduğunda, ertesi gün iftar edinceye kadar yiyecek, içecek ve kadınlar ona haram olurdu. Bir gece Ömer b. Hattab Peygamber’in yanından dönmüştü; onun yanında gece sohbet etmişti. Eşini uyumuş buldu ve onu istedi. Eşi, ‘Ben uyudum.’ dedi. Ömer, ‘Uyumadın.’ dedi ve onunla birlikte oldu. Ka‘b b. Mâlik de bunun benzerini yaptı. Ertesi sabah Ömer b. Hattab Peygamber’e gidip bunu haber verdi. Bunun üzerine Yüce Allah ‘Allah, sizin kendinize hainlik etmekte olduğunuzu bildi; tevbenizi kabul etti ve sizi affetti. Artık onlarla birleşin…’ ayetini indirdi.”

Müsennâ bana rivayet etti; dedi ki: Haccâc bize rivayet etti; dedi ki: Hammâd b. Seleme bize rivayet etti; dedi ki: Sâbit bize rivayet etti: “Ömer b. Hattab Ramazan gecesinde ailesiyle birlikte oldu. Bu ona çok ağır geldi. Bunun üzerine Allah, ‘Oruç gecesinde kadınlarınıza yaklaşmanız size helal kılındı.’ ayetini indirdi.”

Muhammed b. Sa‘d bana rivayet etti; dedi ki: Babam bana rivayet etti; dedi ki: Amcam bana rivayet etti; dedi ki: Babam bana babasından, o da İbn Abbas’tan “Oruç gecesinde kadınlarınıza yaklaşmanız size helal kılındı. Onlar sizin için bir örtüdür, siz de onlar için bir örtüsünüz…” sözünden “sizi affetti” sözüne kadar olan kısım hakkında rivayet etti. İbn Abbas şöyle dedi: “İnsanlar ilk Müslüman olduklarında onlardan biri oruç tuttuğu zaman gününü oruçla geçirir, akşam olunca yatsı vaktine kadar yemek yerdi. Yatsı namazı kılınınca, ertesi akşama kadar yemek onlara haram olurdu. Ömer b. Hattab uyuduğu bir sırada nefsi onu arzulandırdı ve bir ihtiyacı için eşine yaklaştı. Guslettiğinde ağlamaya ve kendini gördüğüm en şiddetli şekilde kınamaya başladı. Sonra Resulullah’a geldi ve şöyle dedi: ‘Ey Allah’ın Resulü! Bu hatalı nefsimden dolayı Allah’a ve sana özür beyan ediyorum. Çünkü nefsim bunu bana süslü gösterdi ve ben eşimle birlikte oldum. Ey Allah’ın Resulü! Benim için bir ruhsat buluyor musun?’ Peygamber, ‘Ey Ömer, sen buna layık değildin.’ buyurdu. Ömer evine vardığında Peygamber ona haber gönderdi ve Kur’an’dan bir ayette onun mazeretini bildirdi. Allah, Resulüne bu ayeti Bakara suresinin orta yüzlüğüne koymasını emretti ve şöyle buyurdu: ‘Oruç gecesinde kadınlarınıza yaklaşmanız size helal kılındı…’ ‘Allah, sizin kendinize hainlik etmekte olduğunuzu bildi’ sözüne kadar. Bununla Ömer b. Hattab’ın yaptığı kastedildi. Allah affını indirdi ve şöyle buyurdu: ‘Tevbenizi kabul etti ve sizi affetti. Artık onlarla birleşin…’ ‘siyah iplikten’ sözüne kadar. Böylece onlara cinsel birleşmeyi, yemeyi ve içmeyi sabah belirginleşinceye kadar helal kıldı.”

Muhammed b. Amr bana rivayet etti; dedi ki: Ebu Âsım bize rivayet etti; dedi ki: İsa bize İbn Ebi Necîh’ten, o da Mücahid’den rivayet etti. Mücahid, “Oruç gecesinde kadınlarınıza yaklaşmanız size helal kılındı” sözü hakkında şöyle dedi: “Muhammed’in ashabından bir adam gündüz orucunu tutar, akşam olduğunda yer, içer ve kadınlarla birlikte olurdu. Uyuduğu zaman ise bütün bunlar ertesi gün aynı vakte kadar ona haram olurdu. İçlerinden bazı adamlar bu konuda kendilerine hainlik ediyorlardı. Allah onları affetti ve bunu uyuduktan sonra da önce de, gecenin tamamında onlara helal kıldı.” Müsennâ bana rivayet etti; dedi ki: Ebu Huzeyfe bize rivayet etti; dedi ki: Şibl bize İbn Ebi Necîh’ten, o da Mücahid’den rivayet etti. Mücahid şöyle dedi: “Peygamber’in ashabından oruçlu olan kişi Ramazan’da oruç tutar, akşam olduğunda…” Sonra Muhammed b. Amr’ın hadisinin benzerini zikretti ve şunu ekledi: “İçlerinden bazı adamlar kendilerine hainlik ediyordu. Ömer b. Hattab da kendine hainlik edenlerdendi. Allah onları affetti ve bunu uyuduktan sonra da önce de, gecenin tamamında onlara helal kıldı.”

Hasan b. Yahya bize rivayet etti; dedi ki: Abdürrezzak bize haber verdi; dedi ki: Ma‘mer bize haber verdi; dedi ki: İsmail b. Şerûs bana, İbn Abbas’ın azatlısı İkrime’den haber verdi: “Resulullah’ın ashabından, Ensardan adını verdiği bir adam oruçlu olduğu bir gecede geldi. Eşi ona, ‘Sana yemek hazırlayıncaya kadar uyuma.’ dedi. Adam uyudu. Eşi geldiğinde, ‘Vallahi uyumuşsun.’ dedi. Adam, ‘Hayır, vallahi.’ dedi. Eşi, ‘Evet, vallahi.’ dedi. O gece yemek yemedi ve oruçlu olarak sabahladı. Sonra bayıldı. Bunun üzerine onun hakkında ruhsat indirildi.”

Bişr bize rivayet etti; dedi ki: Yezid bize rivayet etti; dedi ki: Saîd bize Katâde’den rivayet etti. Katâde, “Allah, sizin kendinize hainlik etmekte olduğunuzu bildi” sözü hakkında şöyle dedi: “Orucun başlangıcında onlara her aydan üç gün ve sabah iki rekât, akşam iki rekât emredilmişti. Allah onlara üç günlük oruçlarında ve Ramazan ilk farz kılındığında, iftar ettikleri zaman uyumadıkları sürece yemek, içmek ve kadınlarla birlikte olmayı helal kılmıştı. Uyudukları zaman ise bunlar ertesi gün aynı vakte kadar onlara haram olurdu.”

Topluluğun kendilerine hainlik etmesi, uykudan sonra yiyecek, içecek ve kadınlarla birlikte olma hususunda bir şeyler yapmalarıydı. İşte bu, topluluğun kendilerine hainlik etmesiydi. Sonra Allah onlara bu yiyeceği, içeceği ve kadınlarla birlikte olmayı fecrin doğuşuna kadar helal kıldı.

Hasan b. Yahya bize rivayet etti; dedi ki: Abdürrezzak bize haber verdi; dedi ki: Ma‘mer bize Katâde’den, “Oruç gecesinde kadınlarınıza yaklaşmanız size helal kılındı” sözü hakkında haber verdi. Katâde şöyle dedi: “Bu ayetten önce insanlar, içlerinden biri gece bir uyku uyuduğunda, ertesi geceye kadar ona ne yemek, ne içmek, ne de eşine yaklaşmak helal olurdu. Bazı Müslümanlar bu duruma düştü. Kimi uykusundan sonra yedi veya içti, kimi de eşiyle birlikte oldu. Bunun üzerine Allah onlara bu konuda ruhsat verdi.”

Musa b. Harun bana rivayet etti; dedi ki: Amr b. Hammad bize rivayet etti; dedi ki: Esbât bize Süddî’den rivayet etti. Süddî şöyle dedi: “Hristiyanlara Ramazan yazılmıştı. Onlara uykudan sonra yememek, içmemek ve Ramazan ayı boyunca kadınlarla birlikte olmamak da yazılmıştı. Müminlere de onlara yazıldığı gibi yazıldı. Müslümanlar da Hristiyanların yaptığı gibi yapmaya devam ettiler. Nihayet Ensardan Ebu Kays b. Sırme denilen bir adam geldi. O, Medine bahçelerinde ücretle çalışırdı. Ailesine hurma getirdi ve eşine, ‘Bu hurmayı unla değiştir de bana sıcak bir yemek yap; belki yerim. Çünkü hurma içimi yaktı.’ dedi. Kadın gidip onun için değiştirdi, sonra yemek yaptı. Fakat ona geç kaldı ve adam uyudu. Kadın onu uyandırdı. Adam Allah’a ve Resulüne isyan etmeyi hoş görmedi ve yemeyi reddetti. Oruçlu olarak sabahladı. Resulullah onu akşamleyin gördü ve, ‘Ey Ebu Kays, sana ne oldu da bitkin akşamladın?’ buyurdu. O da ona olayı anlattı.”

Süddî devamla şöyle dedi: “Ömer b. Hattab da cariyesiyle birlikte olmuştu. Müminlerden bazıları da kendilerine hâkim olamamışlardı. Ömer, Ebu Kays’ın sözünü işitince, Ebu Kays hakkında bir şey indirilmesinden korktu ve kendi durumunu hatırladı. Kalkıp Resulullah’a özür beyan etti ve şöyle dedi: ‘Ey Allah’ın Resulü! Allah’a sığınırım; ben cariyemle birlikte oldum ve dün gece kendime hâkim olamadım.’ Ömer konuşunca o insanlar da konuştu. Bunun üzerine Peygamber, ‘Ey Hattab’ın oğlu, sen buna layık değildin.’ buyurdu. Sonra bu hüküm onlardan kaldırıldı ve Allah şöyle buyurdu: ‘Oruç gecesinde kadınlarınıza yaklaşmanız size helal kılındı. Onlar sizin için bir örtüdür, siz de onlar için bir örtüsünüz. Allah, sizin kendinize hainlik etmekte olduğunuzu bildi.’ Yani onlara hainlik ederek yaklaşıyordunuz. ‘Tevbenizi kabul etti ve sizi affetti. Artık onlarla birleşin ve Allah’ın sizin için yazdığını isteyin.’ Yani onlarla cinsel ilişkide bulunun. Ebu Kays’ın durumuna dönerek de şöyle buyurdu: ‘Fecrin beyaz ipliği siyah ipliğinden size belirgin hale gelinceye kadar yiyin ve için.’”

Kâsım bize rivayet etti; dedi ki: Hüseyin bize rivayet etti; dedi ki: Haccâc bana İbn Cüreyc’den rivayet etti. İbn Cüreyc şöyle dedi: Atâ’ya “Oruç gecesinde kadınlarınıza yaklaşmanız size helal kılındı” sözünü sordum. O şöyle dedi: “Ramazan’da uyuduktan sonra ertesi geceye kadar kadınlara dokunmazlar, yemek yemezler ve içmezlerdi. Eğer uyumadan önce onlara dokunurlarsa bunda bir sakınca görmezlerdi. Ensardan bir adam uyuduktan sonra eşiyle birlikte oldu ve ‘Kendime hainlik ettim.’ dedi. Bunun üzerine Kur’an indi ve onlara kadınları, yiyeceği ve içeceği, fecrin beyaz ipliği siyah ipliğinden belirginleşinceye kadar helal kıldı.” İbn Cüreyc dedi ki: Mücahid şöyle dedi: “Muhammed’in ashabından oruçlu olan kimse Ramazan’da oruç tutar, akşam olduğunda yer, içer ve kadınlarla birlikte olurdu. Uyuduğu zaman ise ertesi gün aynı vakte kadar bütün bunlar ona haram olurdu. İçlerinden bazı adamlar bu konuda kendilerine hainlik ediyorlardı. Bunun üzerine Allah onları affetti ve bunu uyuduktan sonra da önce de, gecenin tamamında onlara helal kıldı. ‘Oruç gecesinde kadınlarınıza yaklaşmanız size helal kılındı…’ ayeti budur.”

Kâsım bana rivayet etti; dedi ki: Hüseyin bize rivayet etti; dedi ki: Haccâc bana İbn Cüreyc’den, o da İkrime’den rivayet etti. İkrime bu ayet, yani “Oruç gecesinde kadınlarınıza yaklaşmanız size helal kılındı” hakkında Mücahid’in sözüne benzer şekilde söyledi ve şunu ekledi: “Ömer b. Hattab eşine, ‘Resulullah’ın yanından dönünceye kadar uyuma.’ dedi. Kadın, Ömer dönmeden önce uyudu. Ömer ona, ‘Sen uyumuş değilsin.’ dedi. Sonra onunla birlikte oldu ve Peygamber’e gelip bunu anlattı. Bunun üzerine bu ayet indi.” İkrime şöyle dedi: “‘Yiyin ve için’ ayeti, Hazrec oğullarından Ebu Kays b. Sırme hakkında indi. O uykudan sonra yemek yemişti.”

Müsennâ bana rivayet etti; dedi ki: Haccâc bize rivayet etti; dedi ki: Hammâd bize rivayet etti; dedi ki: Muhammed b. İshak bize Muhammed b. Yahya b. Habbân’dan haber verdi. Muhammed b. Yahya şöyle dedi: “Sırme b. Enes, yaşlı bir ihtiyar olduğu ve oruç tuttuğu halde bir gece ailesine geldi. Ona yemek hazırlamamışlardı. Başını koydu ve hafifçe uyudu. Eşi ona yemeğini getirdi ve ‘Ye.’ dedi. Adam, ‘Ben uyudum.’ dedi. Kadın, ‘Sen uyumadın.’ dedi. O da aç ve yorgun halde sabahladı. Bunun üzerine Allah, ‘Fecrin beyaz ipliği siyah ipliğinden size belirgin hale gelinceye kadar yiyin ve için.’ ayetini indirdi.”

Arapçada “mübaşeret”, tenin tene temas etmesi demektir. İnsanın “beşere”si ise görünen derisidir. Allah, “Artık onlarla birleşin” sözüyle cinsel ilişkiyi kinaye etmiştir. Yani şimdi, kadınlarınıza yaklaşmayı size helal kıldığıma göre, Ramazan ayının gecelerinde fecrin doğuşuna kadar, yani fecrin beyaz ipliği siyah ipliğinden belirgin hale gelinceye kadar onlarla cinsel ilişkide bulunun.

“Mübaşeret” hakkında bizim söylediğimizi tevil ehlinden bir topluluk da söylemiştir. Bunu söyleyenlerden rivayet edilenler şunlardır: Muhammed b. Beşşâr bize rivayet etti; dedi ki: Ebu Âsım bize rivayet etti; dedi ki: Süfyan bize rivayet etti. Abdülhamid b. Sinan da bize rivayet etti; dedi ki: İshak bize Süfyan’dan rivayet etti. Muhammed b. Abdullah b. Abdülhakem de bana rivayet etti; dedi ki: Eyyub b. Süveyd bize Süfyan’dan, o da Âsım’dan, o da Bekr b. Abdullah el-Müzenî’den, o da İbn Abbas’tan rivayet etti. İbn Abbas şöyle dedi: “Mübaşeret, cinsel birleşmedir; fakat Allah kerîmdir, kinaye eder.” İbn Humeyd bize rivayet etti; dedi ki: Cerîr bize Âsım’dan, o da Bekr b. Abdullah el-Müzenî’den, o da İbn Abbas’tan bunun benzerini rivayet etti. Müsennâ bana rivayet etti; dedi ki: Abdullah b. Salih bize rivayet etti; dedi ki: Muaviye b. Salih bize Ali b. Ebi Talha’dan, o da İbn Abbas’tan rivayet etti. İbn Abbas, “Artık onlarla birleşin” sözü hakkında “Onlarla cinsel ilişkide bulunun.” dedi. Muhammed b. Sa‘d bana rivayet etti; dedi ki: Babam bana rivayet etti; dedi ki: Amcam bana rivayet etti; dedi ki: Babam bana babasından, o da İbn Abbas’tan rivayet etti. İbn Abbas şöyle dedi: “Mübaşeret, nikâhtır.”

Kâsım bize rivayet etti; dedi ki: Hüseyin bize rivayet etti; dedi ki: Haccâc bana İbn Cüreyc’den rivayet etti. İbn Cüreyc şöyle dedi: Atâ’ya Allah’ın “Artık onlarla birleşin” sözünü sordum. O şöyle dedi: “Cinsel birleşmedir. Kur’an’da mübaşeret zikrinin geçtiği her yerde, doğrudan cinsel birleşme kastedilir.” Abdullah b. Kesîr de yemek, içmek ve kadınlar hakkında Atâ’nın sözü gibi söyledi. Muhammed b. Mes‘ade bize rivayet etti; dedi ki: Yezid b. Zürey‘ bize rivayet etti; dedi ki: Şu‘be bize rivayet etti. İbn Beşşâr da bize rivayet etti; dedi ki: Muhammed b. Cafer bize rivayet etti; dedi ki: Şu‘be bize Ebu Bişr’den, o da Saîd b. Cübeyr’den, o da İbn Abbas’tan rivayet etti. İbn Abbas şöyle dedi: “Mübaşeret, cinsel birleşmedir; fakat Allah dilediğini dilediği şeyle kinaye eder.” Yakub b. İbrahim bana rivayet etti; dedi ki: Heşîm bize rivayet etti; dedi ki: Ebu Bişr bize Saîd b. Cübeyr’den, o da İbn Abbas’tan bunun benzerini haber verdi. Musa b. Harun bana rivayet etti; dedi ki: Amr b. Hammad bize rivayet etti; dedi ki: Esbât bize Süddî’den rivayet etti. Süddî, “Artık onlarla birleşin” sözü hakkında “Onlarla cinsel ilişkide bulunun.” dedi. Müsennâ bana rivayet etti; dedi ki: Ebu Huzeyfe bize rivayet etti; dedi ki: Şibl bize İbn Ebi Necîh’ten, o da Mücahid’den rivayet etti. Mücahid şöyle dedi: “Mübaşeret, cinsel birleşmedir.” Müsennâ bana rivayet etti; dedi ki: Süveyd bize haber verdi; dedi ki: İbnü’l-Mübarek bize İbn Cüreyc’den, o da Atâ’dan bunun benzerini haber verdi. Müsennâ bana rivayet etti; dedi ki: Süveyd bize haber verdi; dedi ki: İbnü’l-Mübarek bize Evzâî’den haber verdi; dedi ki: Abde b. Ebi Lübâbe bana rivayet etti. Abde şöyle dedi: Mücahid’i şöyle derken işittim: “Allah’ın kitabında mübaşeret, cinsel birleşmedir.” İbnü’l-Berkî bize rivayet etti; dedi ki: Amr b. Ebi Seleme bize rivayet etti; dedi ki: Evzâî şöyle dedi: Mücahid’i işiten biri bize rivayet etti: “Allah’ın kitabında mübaşeret, cinsel birleşmedir.”

“Allah’ın sizin için yazdığını isteyin” sözünün yorumunda ihtilaf edilmiştir. Bazıları bunun çocuk anlamında olduğunu söylemiştir. Bunu söyleyenlerden rivayet edilenler şunlardır: Abde b. Abdullah es-Saffâr el-Basrî bana rivayet etti; dedi ki: İsmail b. Ziyad el-Kâtib bize Şu‘be’den, o da Hakem’den, o da Mücahid’den rivayet etti. Mücahid, “Allah’ın sizin için yazdığını isteyin” sözü hakkında “Çocuk” dedi. Muhammed b. Müsennâ bize rivayet etti; dedi ki: Sehl b. Yusuf ve Ebu Davud bize Şu‘be’den rivayet ettiler. Şu‘be şöyle dedi: Hakem’i “Allah’ın sizin için yazdığını isteyin” sözü hakkında “Çocuk” derken işittim. İbn Humeyd bize rivayet etti; dedi ki: Ebu Temîle bize rivayet etti; dedi ki: Ubeydullah bize İkrime’den rivayet etti. İkrime, “Allah’ın sizin için yazdığını isteyin” sözü hakkında “Çocuk” dedi. Ali b. Sehl bana rivayet etti; dedi ki: Müemmel bize rivayet etti; dedi ki: Ebu Mevdûd Bahr b. Musa bize rivayet etti. O şöyle dedi: Hasan b. Ebi’l-Hasan’ı bu ayet, yani “Allah’ın sizin için yazdığını isteyin” hakkında şöyle derken işittim: “Çocuktur.” Musa b. Harun bana rivayet etti; dedi ki: Amr b. Hammad bize rivayet etti; dedi ki: Esbât bize Süddî’den rivayet etti. Süddî, “Allah’ın sizin için yazdığını isteyin” sözü hakkında “Bu çocuktur.” dedi. Muhammed b. Sa‘d bana rivayet etti; dedi ki: Babam bana rivayet etti; dedi ki: Amcam bana rivayet etti; dedi ki: Babam bana babasından, o da İbn Abbas’tan rivayet etti. İbn Abbas, “Allah’ın sizin için yazdığını isteyin” sözü hakkında “Yani çocuk.” dedi. Muhammed b. Amr bana rivayet etti; dedi ki: Ebu Âsım bize rivayet etti; dedi ki: İsa bana İbn Ebi Necîh’ten, o da Mücahid’den rivayet etti. Mücahid, “Allah’ın sizin için yazdığını isteyin” sözü hakkında “Çocuk” dedi; “Bu doğurmazsa öbürü doğurur.” dedi. Müsennâ bana rivayet etti; dedi ki: Ebu Huzeyfe bize rivayet etti; dedi ki: Şibl bize İbn Ebi Necîh’ten, o da Mücahid’den bunun benzerini rivayet etti. Hasan b. Yahya bize rivayet etti; dedi ki: Abdürrezzak bize haber verdi; dedi ki: Ma‘mer bize, Hasan’ı işiten birinden “Allah’ın sizin için yazdığını isteyin” sözü hakkında haber verdi. Hasan şöyle dedi: “Bu çocuktur.” Müsennâ bana rivayet etti; dedi ki: İshak bize rivayet etti; dedi ki: İbn Ebi Cafer bize babasından, o da Rebî‘den “Allah’ın sizin için yazdığını isteyin” sözü hakkında rivayet etti. Rebî‘ şöyle dedi: “Allah’ın sizin için yazdığı çocuktur.” Yunus bana rivayet etti; dedi ki: İbn Vehb bize haber verdi; dedi ki: İbn Zeyd, “Allah’ın sizin için yazdığını isteyin” sözü hakkında şöyle dedi: “Cinsel ilişkidir.” Hüseyin b. Ferec’den bana rivayet edildi; dedi ki: Fazl b. Halid bize rivayet etti; dedi ki: Ubeyd b. Süleyman bize rivayet etti. Ubeyd şöyle dedi: Dahhâk b. Müzâhim’i, “Allah’ın sizin için yazdığını isteyin” sözü hakkında şöyle derken işittim: “Çocuk.”

Bazıları ise bunun anlamının Kadir gecesi olduğunu söylemiştir. Bunu söyleyenlerden rivayet edilenler şunlardır: Ebu Hişâm er-Rifâî bize rivayet etti; dedi ki: Muaz b. Hişâm bize rivayet etti; dedi ki: Babam bana Amr b. Mâlik’ten, o da Ebu’l-Cevzâ’dan, o da İbn Abbas’tan rivayet etti. İbn Abbas, “Allah’ın sizin için yazdığını isteyin” sözü hakkında şöyle dedi: “Kadir gecesi.” Ebu Hişâm dedi ki: Muaz bunu böyle okudu. Müsennâ bana rivayet etti; dedi ki: Müslim b. İbrahim bize rivayet etti; dedi ki: Hasan b. Ebi Cafer bize rivayet etti; dedi ki: Amr b. Mâlik bize Ebu’l-Cevzâ’dan, o da İbn Abbas’tan “Allah’ın sizin için yazdığını isteyin” sözü hakkında rivayet etti. İbn Abbas şöyle dedi: “Kadir gecesi.”

Başkaları ise şöyle dedi: Bunun anlamı, Allah’ın size helal kıldığı ve size ruhsat verdiği şeyi isteyin demektir. Bunu söyleyenlerden rivayet edilenler şunlardır: Bişr b. Muaz bize rivayet etti; dedi ki: Yezid b. Zürey‘ bize rivayet etti; dedi ki: Saîd bize Katâde’den rivayet etti. Katâde, “Allah’ın sizin için yazdığını isteyin” sözü hakkında şöyle dedi: “Allah’ın size helal kıldığı şeyi.” Hasan b. Yahya bize rivayet etti; dedi ki: Abdürrezzak bize haber verdi; dedi ki: Ma‘mer bize haber verdi. Katâde bu konuda şöyle dedi: “Size yazılan ruhsatı isteyin.” Bazıları da bunu “Allah’ın sizin için yazdığına uyun” şeklinde okumuştur. Bunu söyleyenlerden rivayet edilenler şunlardır: Hasan b. Yahya bize rivayet etti; dedi ki: Abdürrezzak bize haber verdi; dedi ki: İbn Uyeyne bize Amr b. Dinar’dan, o da Atâ b. Ebi Rebâh’tan rivayet etti. Atâ şöyle dedi: İbn Abbas’a, “Bu ayeti nasıl okuyorsun: ‘İsteyin’ mi, yoksa ‘uyun’ mu?” diye sordum. O da, “Hangisini istersen.” dedi. Sonra “İlk kıraate bağlı kal.” dedi.

Bana göre bunun yorumunda doğru olan şudur: Yüce Allah “isteyin” buyurmuştur; yani Allah’ın sizin için yazdığını, Allah’ın sizin için takdir ettiğini isteyin. Yüce Allah bununla, sizin için Levh-i Mahfuz’da yazdığım, size mubah ve serbest kılınacak şeyi isteyin demek istemiştir. Bir erkeğin kadınla birleşmesinde çocuk istemesi, Allah’ın onun için Levh-i Mahfuz’da yazdığı şeylerdendir. Aynı şekilde Kadir gecesini istemesi de Allah’ın onun için yazdığı şeylerdendir. Allah’ın helal kıldığı ve mubah kıldığı şeyi istemesi de onun için Levh-i Mahfuz’da yazdığı şeylerdendir.

“Allah’ın sizin için yazdığını isteyin” sözü, istenen bütün hayır anlamlarını içine alabilir. Ancak ayetin zahirine en çok benzeyen anlam, bunun “Allah’ın sizin için yazdığı çocuğu isteyin” anlamında olduğunu söyleyenlerin görüşüdür. Çünkü bu ifade, “Artık onlarla birleşin” sözünün hemen ardından gelmiştir. Bu söz “Onlarla cinsel ilişkide bulunun” anlamındadır. Dolayısıyla “Allah’ın sizin için yazdığını isteyin” sözünün, “onlarla birleşmenizden doğacak çocuk ve nesli isteyin” anlamında olması, ayetin zahirinden doğruluğuna delil bulunmayan ve Resulullah’tan haber gelmeyen diğer yorumlardan daha uygundur.

Yüce Allah’ın “Fecrin beyaz ipliği siyah ipliğinden size belirgin hale gelinceye kadar yiyin ve için. Sonra orucu geceye kadar tamamlayın.” sözünün yorumuna gelince, tevil ehli “Fecrin beyaz ipliği siyah ipliğinden size belirgin hale gelinceye kadar” ifadesinin yorumunda ihtilaf etmiştir. Bazıları şöyle dedi: “Beyaz iplik” ile gündüzün aydınlığı, “siyah iplik” ile de gecenin karanlığı kastedilmiştir. Bu görüşe göre ayetin yorumu şudur: Oruç ayınızda geceleyin yiyin, için ve Allah’ın sizin için yazdığı çocuğu isteyerek kadınlarınızla birleşin; bunu gecenin başlangıcından, fecrin doğuşuyla gündüzün aydınlığı sizin için gecenin karanlığından ve siyahlığından ayrılıncaya kadar yapın.

Bunu söyleyenlerden rivayet edilenler şunlardır: Hasan b. Arafe bana rivayet etti; dedi ki: Rûh b. Ubâde bize rivayet etti; dedi ki: Eş‘as bize Hasan’dan Yüce Allah’ın “Fecrin beyaz ipliği siyah ipliğinden size belirgin hale gelinceye kadar” sözü hakkında rivayet etti. Hasan şöyle dedi: “Gece gündüzden ayrılıncaya kadar.” Musa b. Harun bana rivayet etti; dedi ki: Amr b. Hammâd bize rivayet etti; dedi ki: Esbât bize Süddî’den rivayet etti. Süddî, “Fecrin beyaz ipliği siyah ipliğinden size belirgin hale gelinceye kadar yiyin ve için.” sözü hakkında şöyle dedi: “Gündüz geceden ayrılıncaya kadar. Sonra orucu geceye kadar tamamlayın.” Bişr b. Muaz bize rivayet etti; dedi ki: Yezid bize rivayet etti; dedi ki: Saîd bize Katâde’den rivayet etti. Katâde, “Fecrin beyaz ipliği siyah ipliğinden size belirgin hale gelinceye kadar yiyin ve için. Sonra orucu geceye kadar tamamlayın.” sözü hakkında şöyle dedi: “Bunlar iki açık belirti ve iki belirgin sınırdır. Şüpheye düşen veya aklı az olan bir müezzinin ezanı sizi sahurunuzdan alıkoymasın. Çünkü onlar gecenin uzun bir kısmı varken ezan okurlar. Seher vaktinde görülen bir beyazlık vardır; Araplar buna yalancı sabah derdi. Bu, sizi sahurunuzdan alıkoymasın. Çünkü gerçek sabah gizli değildir; ufukta enlemesine yayılan bir çizgidir. Sabah size belirgin oluncaya kadar yiyin ve için. Bunu gördüğünüzde ise kendinizi tutun.”

Muhammed b. Sa‘d bana rivayet etti; dedi ki: Babam bana rivayet etti; dedi ki: Amcam bana rivayet etti; dedi ki: Babam bana babasından, o da İbn Abbas’tan rivayet etti. İbn Abbas, “Fecrin beyaz ipliği siyah ipliğinden size belirgin hale gelinceye kadar yiyin ve için.” sözü hakkında şöyle dedi: “Yani gece gündüzden ayrılıncaya kadar. Böylece sabah belirginleşinceye kadar cinsel ilişki, yeme ve içme size helal kılındı. Sabah belirginleştiğinde ise cinsel ilişki, yeme ve içme onlara haram olur; orucu geceye kadar tamamlarlar. Böylece gündüzün geceye kadar oruç tutulması emredildi, geceleyin de iftar emredildi.”

Ebu Küreyb bize rivayet etti; dedi ki: Ebu Bekir b. Ayyaş bize rivayet etti. Ona Yüce Allah’ın “Fecrin beyaz ipliği siyah ipliğinden size belirgin hale gelinceye kadar” sözü hakkında, “Bunu nasıl görüyorsun?” denildi. O şöyle dedi: “Sen gerçekten kalın enselisin.” Sonra dedi ki: “Bu, gecenin gitmesi ve gündüzün gelmesidir.” Ona, “Şa‘bî’nin Adiyy b. Hâtim’den rivayeti mi?” denildi. O da, “Evet, bunu bize Husayn rivayet etti.” dedi.

Bu görüşü söyleyenlerin ve ayeti bu şekilde yorumlayanların dayanağı şudur: Ebu Küreyb bize rivayet etti; dedi ki: Hafs b. Gıyâs bize Mücâlid b. Saîd’den, o da Şa‘bî’den, o da Adiyy b. Hâtim’den rivayet etti. Adiyy şöyle dedi: “Ey Allah’ın Resulü! Allah’ın ‘Fecrin beyaz ipliği siyah ipliğinden size belirgin hale gelinceye kadar yiyin ve için’ sözü ne demektir?” dedim. O şöyle buyurdu: “O, gündüzün beyazlığı ve gecenin siyahlığıdır.”

Ebu Küreyb bize rivayet etti; dedi ki: İbn Nümeyr ve Abdürrahim b. Süleyman bize Mücâlid’den, o da Saîd’den, o da Âmir’den, o da Adiyy b. Hâtim’den rivayet etti. Adiyy şöyle dedi: “Resulullah’a geldim. Bana İslam’ı öğretti, namazları ve her namazı vaktinde nasıl kılacağımı anlattı. Sonra şöyle buyurdu: ‘Ramazan geldiğinde, fecrin beyaz ipliği siyah ipliğinden sana belirgin hale gelinceye kadar ye ve iç; sonra orucu geceye kadar tamamla.’ Ben bunun ne olduğunu bilmiyordum. Beyaz ve siyah iki ip büktüm; fecr vaktinde onlara baktım, ikisini de aynı gördüm. Resulullah’a geldim ve ‘Ey Allah’ın Resulü! Bana tavsiye ettiğin her şeyi öğrendim; ancak beyaz iplikle siyah ipliği anlayamadım.’ dedim. O, sanki ne yaptığımı anlamış gibi tebessüm ederek, ‘Ey Hâtim’in oğlu, seni bundan alıkoyan neydi?’ buyurdu. Ben de, ‘Beyaz ve siyah iki ip büktüm; gece vakti onlara baktım ve ikisini de aynı buldum.’ dedim. Resulullah azı dişleri görününceye kadar güldü, sonra şöyle buyurdu: ‘Ben sana “fecrden” demedim mi? O ancak gündüzün aydınlığı ve gecenin karanlığıdır.’”

Ebu Küreyb bize rivayet etti; dedi ki: Mâlik b. İsmail bize rivayet etti; dedi ki: Dâvud ve İbn Uleyye birlikte bize Mutarrif’ten, o da Şa‘bî’den, o da Adiyy b. Hâtim’den rivayet ettiler. Adiyy şöyle dedi: “Resulullah’a, ‘Beyaz iplik ve siyah iplik nedir? Bunlar beyaz ve siyah iki ip midir?’ dedim. O da şöyle buyurdu: ‘Eğer iki ipi görüyorsan gerçekten kalın enselisin.’ Sonra şöyle buyurdu: ‘Hayır, o gecenin karanlığı ve gündüzün beyazlığıdır.’”

Ahmed b. Abdurrahim el-Berkî bana rivayet etti; dedi ki: İbn Ebi Meryem bize rivayet etti; dedi ki: Ebu Gassân bize rivayet etti; dedi ki: Ebu Hâzim bize Sehl b. Sa‘d’dan rivayet etti. Sehl şöyle dedi: “‘Beyaz iplik siyah iplikten size belirgin hale gelinceye kadar yiyin ve için’ ayeti indi; fakat ‘fecrden’ kısmı henüz inmemişti. Oruç tutmak isteyen bazı adamlar, ayaklarına siyah iplik ve beyaz iplik bağlar, ikisi kendilerine belirgin hale gelinceye kadar yemeye ve içmeye devam ederlerdi. Sonra Allah bundan sonra ‘fecrden’ ifadesini indirdi. Böylece bununla gece ve gündüzün kastedildiğini anladılar.”

Yüce Allah’ın “Fecrin beyaz ipliği siyah ipliğinden size belirgin hale gelinceye kadar” sözünü gündüzün beyazlığı ve gecenin siyahlığı diye yorumlayanlar, bu beyazlığın niteliğini şöyle açıklamışlardır: Bu beyazlık gökte yayılmış, genişlemiş, beyazlığı ve aydınlığı yolları doldurmuş olmalıdır. Gökte dikey şekilde yükselen ışık ise Allah’ın “beyaz iplik” ve “siyah iplik” sözüyle kastettiği şey değildir.

Bunu söyleyenlerden rivayet edilenler şunlardır: Muhammed b. Abdüla‘lâ es-San‘ânî bize rivayet etti; dedi ki: Mu‘temir b. Süleyman bize rivayet etti; dedi ki: İmrân b. Hudeyr’i Ebu Miclez’den rivayet ederken işittim. Ebu Miclez şöyle dedi: “Gökte dikey şekilde yükselen ışık sabah değildir; o yalancı sabahtır. Gerçek sabah, ufuk açığa çıktığı zamandır.” Müslim b. Cunâde es-Süvâî bana rivayet etti; dedi ki: Ebu Muaviye bize A‘meş’ten, o da Müslim’den rivayet etti. Müslim şöyle dedi: “Onlar sizin şu fecrinizi fecr saymazlardı; evleri ve yolları dolduran fecri fecr sayarlardı.” Ebu Küreyb bize rivayet etti; dedi ki: Ussâm bize A‘meş’ten, o da Müslim’den rivayet etti. Müslim şöyle dedi: “Onlar ancak gökte yayılan fecri fecr sayarlardı.”

Hasan b. Arafe bize rivayet etti; dedi ki: Rûh b. Ubâde bize rivayet etti; dedi ki: İbn Cüreyc bize rivayet etti; dedi ki: Atâ bana haber verdi. O, İbn Abbas’ın şöyle dediğini işitmiştir: “İki fecir vardır. Gökte dikey şekilde yükselen fecre gelince, o hiçbir şeyi helal veya haram kılmaz. Fakat dağların başlarında belirginleşen fecir, içmeyi haram kılan fecirdir.”

Hasan b. Zebrakan en-Nehaî bize rivayet etti; dedi ki: Ebu Üsâme bize Muhammed b. Ebi Zi’b’den, o da Hâris b. Abdurrahman’dan, o da Muhammed b. Abdurrahman b. Sevbân’dan rivayet etti. O şöyle dedi: “Fecr iki tanedir. Kurt kuyruğu gibi olan fecr hiçbir şeyi haram kılmaz. Ufku kaplayıp yayılan fecre gelince, o namazı helal kılar ve orucu başlatır.”

Ebu Küreyb bize rivayet etti; dedi ki: Vekî‘, İsmail b. Subeyh ve Ebu Üsâme bize Ebu Hilâl’den, o da Süvâde b. Hanzale’den, o da Semüre b. Cündeb’den rivayet etti. Semüre şöyle dedi: Resulullah şöyle buyurdu: “Bilal’in ezanı ve dikey fecr sizi sahurunuzdan alıkoymasın; fakat ufukta yayılan fecr alıkoysun.” Ebu Küreyb bize rivayet etti; dedi ki: Muaviye b. Hişâm el-Esedî bize rivayet etti; dedi ki: Şu‘be bize Süvâde’den rivayet etti. Süvâde şöyle dedi: Semüre b. Cündeb’in Peygamber’den şöyle zikrettiğini işittim: “Bilal’in çağrısı ve şu beyazlık sizi aldatmasın; fecr belirip yayılıncaya kadar.”

Başkaları ise şöyle dedi: Beyaz iplik güneşin ışığı, siyah iplik ise gecenin karanlığıdır. Bunu söyleyenlerden rivayet edilenler şunlardır: Hişâm b. Serrî bize rivayet etti; dedi ki: Ubâde b. Humeyd bize A‘meş’ten, o da İbrahim et-Teymî’den rivayet etti. İbrahim şöyle dedi: “Babam Huzeyfe ile yolculuk yaptı. Fecrin bizi ansızın yakalamasından korktuğumuz sırada Huzeyfe, ‘İçinizde yiyen veya içen var mı?’ dedi. Ben ona, ‘Oruç tutmak isteyen biri için hayır.’ dedim. O, ‘Bilakis var.’ dedi. Sonra yoluna devam etti. Namazın geciktiğini düşündüğümüzde konakladı ve sahur yaptı.”

Hennâd ve Ebu’s-Sâib bize rivayet ettiler; dediler ki: Ebu Muaviye bize A‘meş’ten, o da İbrahim et-Teymî’den, o da babasından rivayet etti. Babası şöyle dedi: “Ramazan ayında Huzeyfe ile Medâin’e çıktım. Fecr doğunca, ‘İçinizde yiyen veya içen var mı?’ dedi. Biz, ‘Oruç tutmak isteyen biri için hayır.’ dedik. O, ‘Fakat ben yerim.’ dedi. Sonra namazı geciktirdiğimizi düşününceye kadar yürüdük. ‘İçinizde sahur yapmak isteyen var mı?’ dedi. Biz, ‘Oruç tutmak isteyen biri için hayır.’ dedik. O, ‘Fakat ben.’ dedi. Sonra konakladı, sahur yaptı ve namaz kıldı.”

Ebu Küreyb bize rivayet etti; dedi ki: Ebu Bekir şöyle dedi: “Ben bazen müezzinin ‘namaz başladı’ demesinden sonra, yani Ramazan’da, içerdim. Bunu A‘meş’ten daha çok yapan kimse görmedim. Bu, onun işittiği şey sebebiyledir.” Sonra dedi ki: İbrahim et-Teymî bize babasından rivayet etti. Babası şöyle dedi: “Huzeyfe ile geceleyin yürüyorduk. O, ‘Şu anda sahur yapmak isteyen var mı?’ dedi. Sonra yürüdü. Sonra yine, ‘Şu anda sahur yapmak isteyen var mı?’ dedi. Sonra namazı geciktirdiğimizi düşününceye kadar yürüdü. Sonra konakladı ve sahur yaptı.”

Hârûn b. İshak el-Hemedânî bize rivayet etti; dedi ki: Mus‘ab b. Mikdâm bize rivayet etti; dedi ki: İsrail bize rivayet etti; dedi ki: Ebu İshak bize Hebîre’den, o da Ali’den rivayet etti. Ali sabah namazını kılınca şöyle dedi: “İşte bu, fecrin beyaz ipliğinin siyah ipliğinden belirgin hale geldiği vakittir.” Ebu Küreyb bize rivayet etti; dedi ki: İbnü’s-Salt bize rivayet etti; dedi ki: İshak b. Huzeyfe el-Attâr bize babasından, o da Berâ’dan rivayet etti. Berâ şöyle dedi: “Ramazan ayında sahur yaptım, sonra çıkıp İbn Mesud’a geldim. O, ‘İç.’ dedi. Ben, ‘Ben sahurumu yaptım.’ dedim. O yine, ‘İç.’ dedi. Biz de içtik, sonra çıktık; insanlar namazdaydı.” Ebu Küreyb bize rivayet etti; dedi ki: Ebu Muaviye bize Şeybânî’den, o da Cebele b. Süheym’den, o da Âmir b. Matar’dan rivayet etti. Âmir şöyle dedi: “Abdullah b. Mesud’a evinde geldim. Sahurundan artan bir şey çıkardı, onunla birlikte yedik. Sonra namaz için kamet getirildi; çıktık ve namaz kıldık.”

Hallâd b. Eslem bize rivayet etti; dedi ki: Ebu Bekir b. Ayyaş bize Ebu İshak’tan, o da Ubeydullah b. Ma‘kıl’dan, o da Ebu Huzeyfe’nin azatlısı Sâlim’den rivayet etti. Sâlim şöyle dedi: “Ben ve Ebu Bekir es-Sıddîk Ramazan’da aynı dam üzerindeydik. Bir gece geldim ve, ‘Ey Resulullah’ın halifesi, yemek yemeyecek misin?’ dedim. Eliyle ‘Dur’ diye işaret etti. Sonra tekrar geldim ve, ‘Ey Resulullah’ın halifesi, yemek yemeyecek misin?’ dedim. Eliyle yine ‘Dur’ diye işaret etti. Sonra tekrar geldim ve, ‘Ey Resulullah’ın halifesi, yemek yemeyecek misin?’ dedim. Fecre baktı, sonra eliyle ‘Dur’ diye işaret etti. Sonra tekrar geldim ve, ‘Ey Resulullah’ın halifesi, yemek yemeyecek misin?’ dedim. O, ‘Yemeğini getir.’ dedi. Ben de getirdim; yedi, sonra iki rekât namaz kıldı, ardından farz namaza kalktı.”

İbn Müsennâ bize rivayet etti; dedi ki: Abdurrahman b. Mehdî bize rivayet etti; dedi ki: Şu‘be bize Muğîre’den, o da İbrahim’den rivayet etti. İbrahim şöyle dedi: “Vitir geceleyin, sahur ise gündüzleyindir.” İbrahim’den bunun dışında bir görüş de rivayet edilmiştir. İbn Müsennâ bize rivayet etti; dedi ki: Muhammed b. Cafer bize Hammâd’dan, o da İbrahim’den rivayet etti. İbrahim şöyle dedi: “Sahur geceleyin, vitir geceleyindir.” Hakkâm bize İbn Ebi Cafer’den, o da Muğîre’den, o da İbrahim’den rivayet etti. İbrahim şöyle dedi: “Sahur ve vitir, ikinci ezan ile kamet arasındadır.”

İbn Müsennâ bize rivayet etti; dedi ki: Muhammed b. Cafer bize rivayet etti; dedi ki: Şu‘be bize Şebîb b. Garkade’den, o da Urve’den, o da Hibbân’dan rivayet etti. Hibbân şöyle dedi: “Ali ile sahur yaptık, sonra çıktık; namaz için kamet getirilmişti, namaz kıldık.” İbn Beşşâr bize rivayet etti; dedi ki: Müemmel bize rivayet etti; dedi ki: Süfyan bize Şebîb’den, o da Hibbân b. Hâris’ten rivayet etti. Hibbân şöyle dedi: “Ali’ye uğradım; Ebu Musa’nın evindeydi ve sahur yapıyordu. Mescide ulaştığımda namaz için kamet getirilmişti.” İbn Humeyd bize rivayet etti; dedi ki: Cerîr bize Mansur’dan, o da Ebu İshak’tan, o da Ebu’s-Sefer’den rivayet etti. Ebu’s-Sefer şöyle dedi: “Ali b. Ebi Talib sabah namazını kıldı, sonra şöyle dedi: ‘İşte bu, fecrin beyaz ipliğinin siyah ipliğinden belirgin hale geldiği vakittir.’”

Bu görüşü söyleyenlerin gerekçesi şudur: Vakit yalnızca gündüzdür, gece değildir. Onlara göre gündüzün başlangıcı güneşin doğuşudur; tıpkı sonunun güneşin batışı olması gibi. Onlar şöyle dediler: Eğer gündüzün başlangıcı fecrin doğuşu olsaydı, sonunun da şafağın kaybolması olması gerekirdi. Hüccet ehlinin gündüzün sonunun güneşin batışı olduğunda icma etmesi, gündüzün başlangıcının da güneşin doğuşu olduğuna açık bir delildir. Onlara göre Peygamber’in fecrin doğuşundan sonra sahur yaptığına dair haber de bu görüşlerinin doğruluğuna en açık delildir.

Bu konuda Peygamber’den rivayet edilen haberler şunlardır: Ebu Küreyb bize rivayet etti; dedi ki: Ebu Bekir bize Âsım’dan, o da Zirr’den, o da Huzeyfe’den rivayet etti. Huzeyfe’ye, “Peygamber ile sahur yaptın mı?” dedim. O, “Evet.” dedi. Sonra, “İstesem gündüzdü derim; ancak güneş doğmamıştı.” dedi. Ebu Küreyb bize rivayet etti; dedi ki: Ebu Bekir şöyle dedi: “Âsım, Zirr’e; Zirr de Huzeyfe’ye yalan isnat etmedi.” Ben Huzeyfe’ye, “Ey Ebu Abdullah! Peygamber ile sahur yaptın mı?” dedim. O, “Evet; gündüzdü, ancak güneş doğmamıştı.” dedi. İbn Beşşâr bize rivayet etti; dedi ki: Müemmel bize rivayet etti; dedi ki: Süfyan bize Âsım’dan, o da Zirr’den, o da Huzeyfe’den rivayet etti. Huzeyfe şöyle dedi: “Peygamber sahur yapardı; ben okların düştüğü yerleri görürdüm.” Ona, “Sabahtan sonra mı?” dedim. O, “Sabah vaktiydi; ancak güneş doğmamıştı.” dedi.

İbn Humeyd bize rivayet etti; dedi ki: Hakem b. Beşîr bize rivayet etti; dedi ki: Amr b. Kays ve Hallâd es-Saffâr bize Âsım b. Behdele’den, o da Zirr b. Hubeyş’ten rivayet etti. Zirr şöyle dedi: “Bir gün sabahladım ve mescide gitmek için çıktım. ‘Keşke Huzeyfe’nin kapısına uğrasam.’ dedim. Bana kapı açıldı ve içeri girdim. Bir de baktım, onun için yemek ısıtılıyor. O, ‘Otur, yemek ye.’ dedi. Ben, ‘Oruç tutmak istiyorum.’ dedim. Yemeğini yaklaştırdı; o yedi, ben de onunla birlikte yedim. Sonra evdeki sağmal deveye kalktı. Bir tarafından o sağıyor, bir tarafından ben sağıyordum. Bana uzattı. Ben, ‘Sabahı görmüyor musun?’ dedim. O, ‘İç.’ dedi. Ben de içtim. Sonra mescidin kapısına geldim; namaz için kamet getirilmişti. Ona, ‘Resulullah ile yaptığın son sahuru bana haber ver.’ dedim. O şöyle dedi: ‘Sabah vaktiydi; ancak güneş doğmamıştı.’”

Ahmed b. İshak el-Ehvâzî bize rivayet etti; dedi ki: Rûh b. Cunâde bize rivayet etti; dedi ki: Hammâd bize Muhammed b. Amr’dan, o da Ebu Seleme’den, o da Ebu Hüreyre’den rivayet etti. Peygamber şöyle buyurdu: “Biriniz ezanı işittiğinde kap elinde ise, ondan ihtiyacını gidermeden onu bırakmasın.” Ahmed b. İshak bize rivayet etti; dedi ki: Rûh b. Cunâde bize rivayet etti; dedi ki: Hammâd bize Ammâr b. Ebi Ammâr’dan, o da Ebu Hüreyre’den Peygamber’den bunun benzerini rivayet etti ve şunu ekledi: “Müezzin, fecr belirdiğinde ezan okurdu.”

İbn Humeyd bize rivayet etti; dedi ki: Yahya b. Vâzıh bize rivayet etti; dedi ki: Hüseyin bize rivayet etti. Muhammed b. Ali b. Hasan b. Şakîk de bize rivayet etti; dedi ki: Babamı şöyle derken işittim: Hüseyin b. Vâkıd bize haber verdi. İkisi de Ebu Gâlib’den, o da Ebu Ümâme’den rivayet ettiler. Ebu Ümâme şöyle dedi: “Namaz için kamet getirilmişti, kap Ömer’in elindeydi. Ömer, ‘Ey Allah’ın Resulü, bunu içeyim mi?’ dedi. O, ‘Evet.’ buyurdu. O da içti.”

İbn Humeyd bize rivayet etti; dedi ki: Yahya b. Vâzıh bize rivayet etti; dedi ki: Yunus bize babasından, o da Abdullah’tan rivayet etti. Abdullah şöyle dedi: Bilal şöyle dedi: “Peygamber’e namazı bildirmek için geldim; o oruç tutmak istiyordu. Bir kap istedi ve içti. Sonra bana uzattı, ben de içtim. Sonra namaza çıktı.” Muhammed b. Ahmed et-Tûsî bana rivayet etti; dedi ki: Ubeydullah b. Musa bize rivayet etti; dedi ki: İsrail bize Ebu İshak’tan, o da Abdullah b. Mugaffel’den, o da Bilal’den rivayet etti. Bilal şöyle dedi: “Peygamber’e sabah namazını bildirmek için geldim; o oruç tutmak istiyordu. Bir kap istedi ve içti. Sonra bana uzattı, ben de içtim. Sonra namaza çıktık.”

Ayetin yorumunda doğruya en yakın olan yorum, Resulullah’tan rivayet edilen şu yorumdur: “Beyaz iplik gündüzün beyazlığı, siyah iplik gecenin siyahlığıdır.” Arap dilinde bilinen anlam da budur. Ebu Duâd el-İyâdî şöyle demiştir: “Karanlığın bir kısmı bize aydınlanınca ve sabahtan ışıklı bir iplik belirince…”

Resulullah’ın içtiği veya sahur yaptığı, sonra da namaza çıktığına dair rivayet edilen haberlere gelince, bunlar bizim söylediğimizin doğruluğunu ortadan kaldırmaz. Çünkü Peygamber’in fecrden önce içmiş, sonra namaza çıkmış olması uzak görülecek bir şey değildir. Zira onun döneminde sabah namazı, fecr doğduktan ve doğuşu belirgin hale geldikten sonra kılınırdı; fakat ezan fecr doğmadan önce okunurdu.

Huzeyfe’den rivayet edilen, “Peygamber sahur yapıyordu, ben okların düştüğü yerleri görüyordum.” haberine gelince, bu konuda kendisinden kesinleştirme istenmiş ve ona, “Sabahtan sonra mı?” denilmiştir. O buna, bunun sabahtan sonra olduğu şeklinde cevap vermemiş, yalnızca “O sabahtı.” demiştir. Onun bu sözü, “Sabaha yakınlığı sebebiyle sabahtı; yoksa bizzat sabah değildi.” anlamını taşıyabilir. Nitekim Araplar birine benzeyen kişiyi gösterip başka birini kastederek, “Bu filandır.” derler ve “O, odur.” ifadesini benzerlik sebebiyle kullanırlar. Huzeyfe’nin “O sabahtı” sözü de böyle olup anlamı, “Sabaha benzeyen ve ona yakın olan vakitti.” demektir.

İbn Zeyd beyaz iplik ve siyah iplik anlamı hakkında şöyle demiştir: Yunus bana rivayet etti; dedi ki: İbn Vehb bize haber verdi; dedi ki: İbn Zeyd, “Fecrin beyaz ipliği siyah ipliğinden size belirgin hale gelinceye kadar” sözü hakkında şöyle dedi: “Beyaz iplik, gecenin altından gelen ve geceyi açığa çıkaran şeydir. Siyah ise onun üstündeki şeydir.”

“Fecrden” sözüne gelince, Yüce Allah bununla şunu kastetmektedir: Sizin için, fecre ait olan beyaz iplik siyah iplikten belirgin hale gelinceye kadar. Bu, fecrin tamamı değildir. Fakat ey müminler, gecenin üstünde bulunan siyahlığın altından gelen o beyaz iplik fecrden size belirgin hale geldiği andan itibaren oruç tutun; sonra orucunuzu o vakitten geceye kadar tamamlayın.

Bu konuda bizim söylediğimizin benzerini İbn Zeyd de söylemiştir. Yunus bana rivayet etti; dedi ki: İbn Vehb bize haber verdi; dedi ki: İbn Zeyd, “fecrden” sözü hakkında şöyle dedi: “Bu beyaz iplik fecre nispet edilen şeydir; fecrin tamamı değildir. Bu iplik, yani fecrin başlangıcı geldiğinde namaz helal olur; yiyecek ve içecek ise oruçluya haram olur.”

Yüce Allah’ın “Fecrin beyaz ipliği siyah ipliğinden size belirgin hale gelinceye kadar yiyin ve için. Sonra orucu geceye kadar tamamlayın.” sözünde, oruç tutmak isteyen kimsenin güneş doğuncaya kadar yiyip içebileceğini söyleyenlerin görüşünün yanlışlığına en açık delil vardır. Çünkü fecrin beyaz ipliği, fecrin ilk belirtileri doğmaya başladığı anda belirginleşir. Yüce Allah da oruçla yükümlü olan kimse için, yiyip içmeyi ve kadınlarla birleşmeyi bu vakte kadar mubah kılmış ve bu vakti sınır yapmıştır. Kim bu sınırı aşabileceğini iddia ederse ona şöyle denir: “Başka biri bunu kuşluk vaktine veya gün ortasına kadar caiz görse ne dersin?” Eğer, “Bunu söyleyen ümmete aykırı davranmıştır.” derse ona şöyle denir: “Sen de Allah’ın kitabının delalet ettiği şeye ve ümmetin nakline aykırı davrandın. O halde seninle onun arasında hangi asıl veya kıyas bakımından fark vardır?”

Eğer şöyle derse: “Benimle onun arasındaki fark şudur: Allah geceyi değil, gündüzü oruç tutmayı emretmiştir; gündüz de güneşin doğuşuyla başlar.” Ona şöyle denir: “Sana muhalif olanlar da böyle söylüyor; fakat onlara göre gündüzün başlangıcı fecrin doğuşudur. Bu da güneş ışığının ortaya çıkışı ve doğuşunun başlangıcıdır; güneşin tamamen doğması değildir. Nitekim gündüzün sonu da güneşin batmaya başlamasıdır; batışının tamamen tamamlanması değildir.”

Bu görüşü söyleyenlere şöyle denir: “Eğer size göre gündüz, anlattığınız gibi güneşin yükselmesi, doğuşunun tamamlanması, gecenin bütün karanlığının ve siyahlığının gitmesi ise, o halde size göre gece de güneşin batışının tamamlanması, ışığının gitmesi ve gecenin siyahlığı ile karanlığının tamamlanmasıdır.” Eğer, “Evet, böyledir.” derlerse onlara şöyle denir: “O halde orucun şafağın kaybolmasına, güneş ışığının ve beyazlığının gök ufkundan gitmesine kadar sürmesi gerekir.” Eğer bunu söylerlerse, orucu beyaz şafağın kaybolmasına kadar gerekli kılmış olurlar. Böyle bir söz ise, hata ve unutma üzerinde birleşmeleri caiz olmayan hüccet topluluğunun nakliyle reddedilmiştir.

Eğer onlar, “Hayır, gecenin başlangıcı karanlığının başlaması ve güneşin gözümüzden kaybolmasıdır.” derlerse, onlara şöyle denir: “O halde gündüzün başlangıcı da güneş ışığının ilk doğuşu ve gecenin ilk karanlığının kaybolmasıdır.” Sonra bu söz onlara tersinden çevrilir ve aradaki fark sorulur. İkisinden biri hakkında ne söylerlerse, diğerinde de benzerini kabul etmek zorunda kalırlar.

Fecr kelimesine gelince, bu, “su fışkırdı, akıp çıktı” denildiğinde kullanılan kökten gelen bir mastardır. Güneşin doğduğu taraftan ortaya çıkan ilk ışık belirtilerine “fecr” denilmiştir; çünkü ışığı insanların üzerine yayılır, yollarına ve geçitlerine akıp gelir. Bu yönüyle kaynağından fışkıran suya benzetilmiştir.

“Sonra orucu geceye kadar tamamlayın” sözüne gelince, Yüce Allah orucun son vaktini gecenin gelişiyle sınırlamıştır. Nitekim iftarı, yeme, içme ve cinsel ilişkinin mubah oluşunu ve orucun başlangıcını da gündüzün ilk gelişi ve gecenin son kısmının ilk gidişiyle sınırlamıştır. Böylece geceleyin oruç olmadığına delalet etmiştir; tıpkı oruç günlerinde gündüzleyin iftar olmadığı gibi. Yine bununla, orucu geceye bağlayarak sürdüren kimsenin Rabbine itaat olmayan bir şeyde kendini aç bıraktığı da anlaşılır.

Hennâd bize rivayet etti; dedi ki: Ebu Muaviye, Vekî‘ ve Abde bize Hişâm b. Urve’den, o da babasından, o da Âsım b. Amr’dan, o da Ömer’den rivayet etti. Ömer şöyle dedi: Resulullah şöyle buyurdu: “Gece gelip gündüz gidince ve güneş batınca oruçlu artık iftar etmiş olur.”

Hennâd bize rivayet etti; dedi ki: Ebu Bekir b. Ayyaş bize rivayet etti; dedi ki: Ebu İshak eş-Şeybânî bize rivayet etti. Hennâd b. Serî de bize rivayet etti; dedi ki: Ebu Ubeyde ve Ebu Muaviye bize Şeybân’dan rivayet etti. İbn Müsennâ da bize rivayet etti; dedi ki: Ebu Muaviye bize rivayet etti. Ebu’s-Sâib de bana rivayet etti; dedi ki: İbn İdris bize Şeybânî’den rivayet etti. Hepsi hadislerinde Abdullah b. Ebi Evfâ’dan şöyle rivayet ettiler: “Peygamber ile bir yolculuktaydık; o oruçluydu. Güneş batınca bir adama, ‘İn ve bana içecek hazırla.’ buyurdu. Onlar, ‘Ey Allah’ın Resulü, keşke biraz akşamlasaydın.’ dediler. O yine, ‘İn ve içecek hazırla.’ buyurdu. Adam, ‘Ey Allah’ın Resulü, keşke biraz akşamlasaydın.’ dedi. O tekrar, ‘İn ve bana içecek hazırla.’ buyurdu. Adam, ‘Ey Allah’ın Resulü, üzerimizde hâlâ gündüz var.’ dedi. Bunun üzerine üçüncü kez ona söyledi; adam indi ve ona içecek hazırladı. Sonra Resulullah, eliyle doğu tarafını göstererek, ‘Gece şu taraftan geldiğinde oruçlu artık iftar etmiş olur.’ buyurdu.”

Muhammed b. Müsennâ bize rivayet etti; dedi ki: Abdülvehhâb bize rivayet etti; dedi ki: Dâvud bize Refî‘den rivayet etti. Refî‘ şöyle dedi: “Allah orucu geceye kadar farz kılmıştır. Gece geldiğinde sen artık iftar etmiş olursun. İstersen ye, istersen yeme.”

Müsennâ bana rivayet etti; dedi ki: Abdüla‘lâ bize rivayet etti; dedi ki: Dâvud bize Ebu’l-Âliye’den rivayet etti. Ebu’l-Âliye’ye oruçta visal hakkında soruldu. O şöyle dedi: “Allah bu ümmete gündüz orucunu farz kılmıştır. Gece geldiğinde kişi isterse yer, isterse yemez.”

Yakub bana rivayet etti; dedi ki: İbn Uleyye bana Dâvud b. Ebi Hind’den rivayet etti. O şöyle dedi: Ebu’l-Âliye oruçta visal hakkında şöyle dedi: “Allah, ‘Sonra orucu geceye kadar tamamlayın.’ buyurmuştur. Gece geldiğinde kişi iftar etmiş olur. İsterse yer, isterse yemez.”

Müsennâ bana rivayet etti; dedi ki: İbn Dükeyn bize Mis‘ar’dan, o da Katâde’den rivayet etti. Katâde şöyle dedi: Âişe, “Orucu geceye kadar tamamlayın.” dedi. Bununla visali hoş görmediğini kastediyordu.

Eğer biri, “Peki visal yapanların durumu nedir?” derse; nitekim siz de bilirsiniz ki Ebu’s-Sâib bize rivayet etti; dedi ki: Hafs bize Hişâm b. Urve’den rivayet etti. Hişâm şöyle dedi: “Abdullah b. Zübeyr yedi gün visal yapardı. Yaşlanınca bunu beş güne indirdi. Çok yaşlanınca üç güne indirdi.” Ebu’s-Sâib bize rivayet etti; dedi ki: Hafs bize Abdülmelik’ten rivayet etti. O şöyle dedi: “İbn Ebi Ya‘mur her ayda bir defa iftar ederdi.” İbn Ebi Bekr el-Mukaddemî bize rivayet etti; dedi ki: Feravî bize rivayet etti; dedi ki: Mâlik’i şöyle derken işittim: “Âmir b. Abdullah b. Zübeyr, Ramazan’ın on altıncı ve on yedinci gecelerinde arada iftar etmeden visal yapardı. Ona rastladım ve ‘Ey Ebu’l-Hâris, visalinde seni güçlendiren ne buluyorsun?’ dedim. O, ‘İçtiğim yağdır. Onu damarlarımı ıslatır buluyorum. Su ise bedenimden çıkıp gidiyor.’ dedi.” Bunlara benzer şekilde davrananların tamamını zikretmek kitabı uzatır.

Buna şöyle cevap verilir: Bunu yapanların amacı, Allah dilerse, bu fiille iyilik aramak değil, nefislerini zayıflatıp güçlendirmekti. Onların bunu yapması, Ömer b. Hattab’ın insanlara emrettiği şu söze benzer: “Sert yaşayın, sade ve dayanıklı olun, ata sıçrayarak binin, üzengileri kesin ve yalınayak yürüyün.” O bununla onlara yaşayışlarında sertliği emrediyordu ki nimete dalıp rahat hayata meyletmesinler, gevşekliğe düşüp düşmanlarına karşı korkak davranmasınlar. Bununla birlikte fazilet sahibi birçok kimse visal yapanları bundan sakındırmıştır.

İbn Beşşâr bize rivayet etti; dedi ki: Abdurrahman b. Mehdî bize rivayet etti; dedi ki: Süfyan bize Ebu İshak’tan rivayet etti. Ebu İshak şöyle dedi: “İbn Ebi Nuaym günlerce visal yapar, sonunda ayağa kalkamaz hale gelirdi. Amr b. Meymûn şöyle dedi: ‘Eğer Muhammed’in ashabı bunu görseydi onu taşlarlardı.’”

Sonra Resulullah’tan visali yasaklayan mütevatir haberler gelmiştir; bunların tamamını saymak kitabı uzatacağından çoğunu zikretmedik. Çünkü zikrettiklerimiz, visalin hoş görülmediğine delil olarak başka bir şahit getirmeye gerek bırakmayacak kadar yeterlidir. İbn Müsennâ bize rivayet etti; dedi ki: Yahya b. Saîd bize Abdullah’tan rivayet etti; dedi ki: Nâfi‘ bana İbn Ömer’den haber verdi. İbn Ömer’e göre Resulullah visali yasakladı. Ashab, “Ey Allah’ın Resulü, sen visal yapıyorsun.” dediler. O şöyle buyurdu: “Ben sizin herhangi biriniz gibi değilim. Ben gecelerim; bana yedirilir ve içirilir.”

Peygamber’den, seherden sehere kadar visale izin verdiği de rivayet edilmiştir. Muhammed b. Abdullah b. Abdülhakem el-Mısrî bana rivayet etti; dedi ki: Ebu Şuayb bize Leys’ten, o da Yezid b. Hâd’dan, o da Abdullah b. Habbâb’dan, o da Ebu Saîd el-Hudrî’den rivayet etti. Ebu Saîd, Resulullah’ın şöyle buyurduğunu işitti: “Visal yapmayın. Sizden biri visal yapmak isterse sehere kadar visal yapsın.” Onlar, “Ey Allah’ın Resulü, sen visal yapıyorsun.” dediler. O şöyle buyurdu: “Ben sizin durumunuzda değilim. Ben gecelerim; beni doyuran bir doyurucum ve bana içiren bir içiricim vardır.”

Ebu Küreyb bize rivayet etti; dedi ki: Ebu Nuaym bize rivayet etti; dedi ki: Ebu İsrail el-Absî bize Ebu Bekr b. Hafs’tan, o da Hâtıb b. Ebi Beltea’nın ümmü veledinden rivayet etti. Kadın, Resulullah sahur yaparken yanından geçti. Resulullah onu yemeğe çağırdı. Kadın, “Ben oruçluyum.” dedi. O, “Nasıl oruç tutuyorsun?” buyurdu. Kadın bunu Peygamber’e anlattı. Bunun üzerine O şöyle buyurdu: “Sen Muhammed ailesinin visalinden neredesin? Onların visali seherden sehere kadardır.”

O halde ayetin yorumu şudur: Sonra Allah’ın sizi kendisinden uzak durmakla emrettiği şeylerden, fecrin beyaz ipliği siyah ipliğinden belirgin hale geldiği andan geceye kadar kendinizi tutmayı tamamlayın. Bundan sonra da aynı vakte kadar o şeyler size helal olur.

Nitekim Yunus bana rivayet etti; dedi ki: İbn Vehb bize haber verdi; dedi ki: İbn Zeyd, “Sonra orucu geceye kadar tamamlayın.” sözü hakkında şöyle dedi: “Bu dört sınırdandır.” Sonra “Oruç gecesinde kadınlarınıza yaklaşmanız size helal kılındı” ayetini “Sonra orucu geceye kadar tamamlayın” sözüne kadar okudu ve şöyle dedi: “Babam ve hocalarımızdan başkaları bunu söyler ve bize okurlardı.”

Yüce Allah’ın “Mescitlerde itikâfta bulunduğunuz sırada kadınlarla birleşmeyin.” sözünün yorumuna gelince, Yüce Allah “Onlarla birleşmeyin” sözüyle, “Kadınlarınızla cinsel ilişkide bulunmayın” demektedir. “Siz mescitlerde itikâfta iken” sözüyle de, “Mescitlerde itikâfta bulunduğunuz durumda” demektedir. Bu da onların mescitlerinde kendilerini Allah’a ibadete bağladıkları haldir.

İtikâfın aslı, bir yerde kalmak ve nefsi bir şeye bağlayıp alıkoymaktır. Nitekim Tırimmâh b. Hakîm şöyle demiştir: “Gece kuşları etrafımda konaklamış halde gecelediler; aralarında yere düşmüş biri için ağlayanların duruşu gibi.” Burada “ukûf” sözüyle “kalan, konaklayan” anlamını kastetmiştir. Ferezdak da şöyle demiştir: “Onların çevresindeki toplanmış kimseleri görürsün; sanki cahiliye döneminde bir putun etrafında bekleşenler gibidirler.”

Tevil ehli, Allah’ın “Onlarla birleşmeyin” sözüyle kastettiği mübaşeretin anlamında ihtilaf etmiştir. Bazıları bunun, mübaşeretin diğer anlamları değil, sadece cinsel birleşme anlamına geldiğini söylemiştir.

Bunu söyleyenlerden rivayet edilenler şunlardır: Müsennâ bana rivayet etti; dedi ki: Abdullah b. Sâlih bize rivayet etti; dedi ki: Muaviye b. Sâlih bana Ali b. Ebi Talha’dan, o da İbn Abbas’tan “Mescitlerde itikâfta bulunduğunuz sırada kadınlarla birleşmeyin” sözü hakkında rivayet etti. İbn Abbas şöyle dedi: “Ramazan’da veya Ramazan dışında, kişi itikâfını bitirinceye kadar Allah kadınlarla cinsel ilişkiyi gece ve gündüz haram kılmıştır.”

Müsennâ bana rivayet etti; dedi ki: Süveyd bize haber verdi; dedi ki: İbnü’l-Mübarek bize İbn Cüreyc’den rivayet etti. İbn Cüreyc şöyle dedi: Atâ bana, “Mescitlerde itikâfta bulunduğunuz sırada kadınlarla birleşmeyin” sözü hakkında, “Cinsel birleşmedir.” dedi.

Süfyan b. Vekî‘ bize rivayet etti; dedi ki: Babam bize Süfyan’dan, o da Alkame b. Mersed’den, o da Dahhâk’tan rivayet etti. Dahhâk şöyle dedi: “Onlar itikâfta oldukları halde kadınlarla cinsel ilişkide bulunurlardı. Nihayet ‘Mescitlerde itikâfta bulunduğunuz sırada kadınlarla birleşmeyin’ ayeti indi.”

Müsennâ bize rivayet etti; dedi ki: Süveyd bize haber verdi; dedi ki: İbnü’l-Mübarek bize Süfyan’dan, o da Alkame b. Mersed’den, o da Dahhâk’tan “Mescitlerde itikâfta bulunduğunuz sırada kadınlarla birleşmeyin” sözü hakkında haber verdi. Dahhâk şöyle dedi: “Bir adam itikâfa girdiğinde mescitten çıkar, isterse eşiyle cinsel ilişkide bulunurdu. Bunun üzerine Allah, ‘Mescitlerde itikâfta bulunduğunuz sırada kadınlarla birleşmeyin’ buyurdu. Yani mescitte veya başka yerde itikâfta olduğunuz sürece onlara yaklaşmayın.”

Müsennâ bana rivayet etti; dedi ki: Süveyd bize İbnü’l-Mübarek’ten, o da Cüveybir’den, o da Dahhâk’tan bunun benzerini haber verdi. Müsennâ bana rivayet etti; dedi ki: İshak bize rivayet etti; dedi ki: İbn Ebi Cafer bize babasından, o da Rebî‘den rivayet etti. Rebî‘ şöyle dedi: “Bazı insanlar itikâfta oldukları halde eşleriyle birlikte oluyorlardı. Allah onları bundan yasakladı.”

Bişr b. Muaz bize rivayet etti; dedi ki: Yezid bize rivayet etti; dedi ki: Saîd bize Katâde’den rivayet etti. Katâde, “Mescitlerde itikâfta bulunduğunuz sırada kadınlarla birleşmeyin” sözü hakkında şöyle dedi: “Bir adam itikâfta olduğu halde mescitten çıkar ve eşiyle karşılaşırsa isterse onunla birlikte olurdu. Bunun üzerine Allah onları bundan yasakladı ve bunun itikâfını tamamlayıncaya kadar uygun olmadığını bildirdi.”

Musa b. Harun bize rivayet etti; dedi ki: Amr b. Hammad bize rivayet etti; dedi ki: Esbât bize Süddî’den rivayet etti. Süddî, “Mescitlerde itikâfta bulunduğunuz sırada kadınlarla birleşmeyin” sözü hakkında şöyle dedi: “Kim itikâfa girerse oruç tutar ve itikâfta olduğu sürece kadınlar ona helal olmaz.”

Muhammed b. Amr bana rivayet etti; dedi ki: Ebu Âsım bize rivayet etti; dedi ki: İsa bize İbn Ebi Necîh’ten, o da Mücahid’den “Mescitlerde itikâfta bulunduğunuz sırada kadınlarla birleşmeyin” sözü hakkında rivayet etti. Mücahid şöyle dedi: “Bu, komşuluk yani itikâftır. Sizden biri evinden Allah’ın evine çıktığında kadınlara yaklaşmasın.” Müsennâ bize rivayet etti; dedi ki: Ebu Huzeyfe bize rivayet etti; dedi ki: Şibl bize İbn Ebi Necîh’ten, o da Mücahid’den rivayet etti. Mücahid şöyle dedi: “İbn Abbas şöyle derdi: Evinden Allah’ın evine çıkan kimse kadınlara yaklaşmasın.”

Hasan b. Yahya bize rivayet etti; dedi ki: Abdürrezzak bize haber verdi; dedi ki: Ma‘mer bize Katâde’den “Mescitlerde itikâfta bulunduğunuz sırada kadınlarla birleşmeyin” sözü hakkında haber verdi. Katâde şöyle dedi: “İnsanlar itikâfa girdiklerinde adam çıkar, ailesiyle birlikte olur, sonra mescide dönerdi. Allah onları bundan yasakladı.”

Kâsım bize rivayet etti; dedi ki: Hüseyin bize rivayet etti; dedi ki: Haccâc bana İbn Cüreyc’den rivayet etti. İbn Cüreyc şöyle dedi: İbn Abbas şöyle dedi: “Onlar itikâfa girdiklerinde adam tuvalet ihtiyacı için dışarı çıkar, eşiyle cinsel ilişkide bulunur, sonra gusleder ve itikâfına dönerdi. Bundan yasaklandılar.” İbn Cüreyc dedi ki: Mücahid şöyle dedi: “Onlar, kadınlarla mescitlerde cinsel ilişkide bulunmaktan yasaklandılar; çünkü Ensar bunu yapıyordu. Allah, ‘Siz itikâfta iken onlarla birleşmeyin’ buyurdu.” Mücahid dedi ki: “İtikâf, mescitte kalmaktır.” İbn Cüreyc dedi ki: Atâ’ya, “Mübaşeret cinsel ilişki midir?” diye sordum. O, “Doğrudan cinsel ilişkinin kendisidir.” dedi. Ben, “Peki mescitte öpmek ve dokunmak?” dedim. O, “Haram kılınan cinsel ilişkidir; fakat ben mescitte bu tür şeylerin tamamını hoş görmem.” dedi.

Hüseyin b. Ferec’den bana rivayet edildi; dedi ki: Fazl b. Halid bize rivayet etti; dedi ki: Ubeyd b. Süleyman bize Dahhâk’tan rivayet etti. Dahhâk, “Onlarla birleşmeyin” sözü hakkında, “Yani cinsel ilişki.” dedi.

Başkaları ise bunun dokunma, öpme ve cinsel ilişki gibi mübaşeretin bütün anlamlarını kapsadığını söylemiştir. Bunu söyleyenlerden rivayet edilenler şunlardır: Yunus bana rivayet etti; dedi ki: İbn Vehb bize haber verdi; dedi ki: Mâlik b. Enes şöyle dedi: “İtikâfta olan kişi eşine dokunmaz, onunla mübaşeret etmez ve ondan hiçbir şekilde haz almaz; ne öpme ne de başka bir şey.”

Yunus bana rivayet etti; dedi ki: İbn Vehb bize haber verdi; dedi ki: İbn Zeyd, “Mescitlerde itikâfta bulunduğunuz sırada kadınlarla birleşmeyin” sözü hakkında şöyle dedi: “Mübaşeret cinsel ilişkidir. Cinsel ilişki dışındaki her türlü mübaşeret de ona haramdır.” Sonra şöyle dedi: “Cinsel ilişki dışındaki mübaşeret, tenin tene temas etmesidir.”

Bu görüşü söyleyenlerin gerekçesi şudur: Yüce Allah mübaşereti genel olarak yasaklamış, onun bir kısmını diğerinden ayırmamıştır. Bu sebeple, teslim olunması gereken bir delil gelip de bunun bir tür mübaşeret hakkında olduğunu göstermedikçe, hüküm genel anlamı üzere kalır.

Bana göre bu iki görüşten doğruya en yakın olanı, bunun cinsel ilişki veya cinsel ilişki yerine geçen ve guslü gerektiren şeyler anlamında olduğunu söyleyenlerin görüşüdür. Çünkü bu konuda yalnız iki görüş vardır: Ya ayetin hükmü genel kabul edilir ya da mübaşeretin bazı anlamlarına özel kabul edilir. Resulullah’tan gelen haberler ise, eşlerinin o itikâfta iken onun saçını taradıklarını birbirini destekler biçimde göstermektedir. Bu ondan sahih olarak sabit olunca, mübaşeret anlamlarından hepsinin değil, bir kısmının kastedildiği anlaşılır.

Ali b. Şuayb bize rivayet etti; dedi ki: Ma‘n b. İsa el-Kazzâz bize rivayet etti; dedi ki: Mâlik bize Zührî’den, o da Urve’den, o da Amre’den, o da Âişe’den haber verdi. Âişe şöyle dedi: “Resulullah itikâfa girdiğinde başını bana yaklaştırırdı, ben de saçını tarardım.” Yunus bana rivayet etti; dedi ki: İbn Vehb bize haber verdi; dedi ki: Yunus bana İbn Şihâb’dan, o da Urve b. Zübeyr ve Amre’den rivayet etti. Âişe şöyle dedi: “Resulullah yalnız insan ihtiyacı için eve girerdi. Mescitte iken başını bana uzatırdı, ben de saçını tarardım.” Süfyan b. Vekî‘ bize rivayet etti; dedi ki: Babam bize Hişâm b. Urve’den, o da babasından, o da Âişe’den rivayet etti. Âişe şöyle dedi: “Peygamber mescitte itikâfta iken başını bana yaklaştırırdı; ben odamdaydım ve hayızlıydım, onun başını yıkar ve tarardım.” Süfyan bize rivayet etti; dedi ki: İbn Fudayl ve Ya‘lâ b. Ubeyd bize A‘meş’ten, o da Temîm b. Seleme’den, o da Urve’den, o da Âişe’den rivayet etti. Âişe şöyle dedi: “Peygamber itikâfa girerdi; itikâfta iken başını mescitten bana çıkarırdı, ben de hayızlı olduğum halde onu yıkardım.” Muhammed b. Ma‘mer bana rivayet etti; dedi ki: Hammâd b. Mes‘ade bize rivayet etti; dedi ki: Mâlik b. Enes bize Zührî ve Hişâm b. Urve’den, ikisi de Urve’den, o da Âişe’den rivayet etti: “Peygamber itikâfta iken başını çıkarırdı, ben de saçını tarardım.”

Resulullah’tan, Âişe’nin o itikâftayken başını yıkadığına dair zikrettiğimiz rivayet sahih olduğuna göre, “Mescitlerde itikâfta bulunduğunuz sırada kadınlarla birleşmeyin” sözüyle mübaşeret adı verilen her şeyin kastedilmediği, bilakis mübaşeret anlamlarından bir kısmının kastedildiği bilinmiş olur. Böyle olunca ve cinsel ilişkinin bu ayette kastedilen şeylerden olduğu üzerinde ittifak bulunduğuna göre, itikâfta olan kimseye cinsel ilişkiyi ve ona benzeyen, yani lezzet bakımından onun yerine geçen her türlü mübaşereti haram saymak gerekir.

Yüce Allah’ın “Bunlar Allah’ın sınırlarıdır; onlara yaklaşmayın” sözünün yorumuna gelince, Yüce Allah bununla şunu kastetmektedir: Ramazan ayında gündüz vakti mazeretsiz olarak yeme, içme, cinsel ilişki ve mescitlerde itikâf halinde kadınlarla cinsel ilişki hakkında açıkladığım bu şeyler, sizin için belirlediğim sınırlardır. Size, emrettiğim vakitlerde bunlardan uzak durmanızı emrettim ve onları o vakitlerde size haram kıldım. Bu yüzden onlara yaklaşmayın; onları işlemekten uzak durun ki sınırlarımı aşan, emrime aykırı davranan ve günahlarıma giren kimsenin hak ettiği cezayı hak etmeyesiniz.

Tevil ehlinden bazıları “Allah’ın sınırları” ifadesinin “Allah’ın şartları” anlamında olduğunu söylemiştir. Bu, bizim söylediğimiz anlama yakın bir anlamdır. Ancak bizim söylediğimiz, kelimenin yorumuna daha uygundur. Çünkü her şeyin haddi, onu anlam bakımından kuşatan ve onu başkasından ayıran şeydir. “Bunlar Allah’ın sınırlarıdır” sözü de bu anlamdadır. Bununla Allah’ın, serbest bırakılmış helalden ayırıp nitelikleri ve vasıflarıyla belirlediği ve kullarına tanıttığı haramlar kastedilmektedir. Bunu “şartlar” anlamında söyleyenlerden rivayet edilenler şunlardır: Musa b. Harun bana rivayet etti; dedi ki: Amr b. Hammad bize rivayet etti; dedi ki: Esbât bize Süddî’den rivayet etti. Süddî şöyle dedi: “Allah’ın sınırları, O’nun şartlarıdır.”

Bazıları ise “Allah’ın sınırları” ifadesinin “Allah’a karşı işlenen günahlar” anlamında olduğunu söylemiştir. Bunu söyleyenlerden rivayet edilenler şunlardır: Hüseyin b. Ferec’den bana rivayet edildi; dedi ki: Fazl b. Halid’i işittim; dedi ki: Ubeyd b. Süleyman bize Dahhâk’tan rivayet etti. Dahhâk, “Bunlar Allah’ın sınırlarıdır” sözü hakkında şöyle dedi: “Allah’a isyandır.” Bununla itikâfta mübaşereti kastetti.

Yüce Allah’ın “Allah ayetlerini insanlara böyle açıklar; umulur ki sakınırlar” sözünün yorumuna gelince, Yüce Allah bununla şunu kastetmektedir: Ey insanlar! Üzerinize farz olan orucu, onun sınırlarını ve vakitlerini, hazarda size gerekeni, yolculuk ve hastalıkta size tanınanı, mescitlerinizde itikâfta bulunduğunuz sırada kaçınmanız gerekeni size nasıl açıkladıysam ve bütün bunları sizin için nasıl açık hale getirdiysem, hükümlerimi, helalimi, haramımı, sınırlarımı ve yasaklarımı da kitabımda, indirdiğim vahiyde ve Resulümün diliyle insanlara böyle açıklarım.

“Umulur ki sakınırlar” sözüyle de şunu kastetmektedir: Bunu onlara açıklıyorum ki haramlarımdan ve günahlarımdan sakınsınlar; ayetlerimde kendilerine haram kıldığımı ve terk etmelerini emrettiğimi işlemekten uzak durarak gazabımdan ve öfkemden kaçınsınlar.

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

Kullarım sana beni sorduklarında, şüphesiz ben yakınım; bana dua edenin duasına icabet ederim. Öyleyse onlar da bana karşılık versinler ve bana iman etsinler; umulur ki doğru yolu bulurlar.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Ve (ve) izâ (ne zaman) se’eleke (sana sorarsa) ibâdî (kullarım) annî (beni) fe-innî (şüphesiz ben) karîbun (yakınım) ucîbu (cevap veririm) da‘vete (duasına) d-dâ‘i (dua edenin) izâ (ne zaman) de‘ânî (bana dua ederse) fe-lyestecîbû (o hâlde karşılık versinler) lî (bana) ve l-yu’minû (ve iman etsinler) bî (bana) le‘allehum (umulur ki onlar) yerşudûn (doğru yolu bulurlar)

Mukatil Tefsiri
Allah bu ayette kullarına kendisinin yakın olduğunu ve dua edenin duasına karşılık verdiğini bildirdi. Bu ayetin nüzul sebebi olarak, İslam’ın ilk dönemindeki oruç uygulaması zikredilmiştir. O dönemde kişi yatsı namazını kıldıktan veya uyuduktan sonra ertesi güne kadar yemek, içmek ve eşine yaklaşmak haram olurdu; gündüz oruçluya haram olan şeyler gece de yasak sayılırdı.

Bir gece Ömer, yatsı namazından sonra eşiyle birlikte olmuş, ardından yaptığına pişman olup ağlamıştı. Sabah olunca Peygamber’e gelip durumu anlatarak Allah’a ve Resulü’ne özür sundu ve kendisi için bir ruhsat olup olmadığını sordu. Peygamber ona, böyle yapmaması gerektiğini söyledi. Ömer üzgün şekilde geri döndü.

Aynı şekilde Ensar’dan Sırme b. Enes de bütün gün bahçesinde çalıştıktan sonra akşam evine gelmişti. Eşi ona sıcak yemek hazırlamak isteyince yemek gecikti ve o da beklerken uyuyakaldı. Uyandırıldığında artık yemek yemesi haram olmuştu. Bu yüzden ertesi günü çok zor geçirerek oruca devam etti.

Bunun üzerine bazı Müslümanlar da yatsıdan sonra yaptıkları benzer davranışları itiraf ederek tevbe ve çıkış yolu sordular. Allah da bu ayeti indirerek kullarına yakın olduğunu, dua edenin duasına cevap verdiğini bildirdi.

Ayette geçen “Ben yakınım” ifadesi, Allah’ın kullarının dualarını işitip kabul etmesi bakımından yakın olduğu anlamında açıklanmıştır. “Bana karşılık versinler” ifadesi ise Allah’a itaat etmeleri anlamındadır. “Bana iman etsinler” buyruğu da Allah’ı tasdik etmeleri ve O’na güvenmeleri anlamında açıklanmıştır.

Allah, bütün bunların sonucunda kulların doğru yolu bulacaklarını ve hidayete ereceklerini haber vermiştir.

Taberi Tefsiri
Yüce Allah bununla şunu kastetmektedir: Ey Muhammed! Kullarım sana beni, yani nerede olduğumu sorarlarsa, ben onlara yakınım; onların dualarını işitir ve içlerinden dua edenin duasına karşılık veririm.

Bu ayetin hangi konuda indirildiği hususunda ihtilaf edilmiştir. Bazıları şöyle dedi: Bu ayet, Peygamber’e soru soran bir kimse hakkında inmiştir. O şöyle demişti: “Ey Muhammed! Rabbimiz yakın mıdır ki O’na gizlice yakaralım, yoksa uzak mıdır ki O’na yüksek sesle seslenelim?” Bunun üzerine Allah, “Kullarım sana beni sorarlarsa, şüphesiz ben yakınım; dua edenin duasına karşılık veririm…” ayetini indirdi. Bunu bize İbn Humeyd rivayet etti; dedi ki: Cerîr bize Abde es-Sicistânî’den, o da Salt b. Hakîm’den, o da babasından, o da dedesinden rivayet etti. Hasan b. Yahya bize rivayet etti; dedi ki: Abdürrezzak bize haber verdi; dedi ki: Cafer b. Süleyman bize Avf’tan, o da Hasan’dan rivayet etti. Hasan şöyle dedi: “Peygamber’in ashabı ona, ‘Rabbimiz nerede?’ diye sordular. Bunun üzerine Yüce Allah, ‘Kullarım sana beni sorarlarsa, şüphesiz ben yakınım; dua edenin duasına, bana dua ettiği zaman karşılık veririm…’ ayetini indirdi.”

Başkaları ise şöyle dedi: Bu ayet, Peygamber’e “Allah’a hangi vakitte dua edelim?” diye soran bir topluluğun sorusuna cevap olarak inmiştir. Bunu söyleyenlerden rivayet edilenler şunlardır: Süfyan b. Vekî‘ bize rivayet etti; dedi ki: Babam bize Süfyan’dan, o da İbn Cüreyc’den, o da Atâ’dan rivayet etti. Atâ şöyle dedi: “Rabbiniz, ‘Bana dua edin, size karşılık vereyim.’ (Mümin 60) buyruğunu indirince onlar, ‘Hangi vakitte?’ dediler. Bunun üzerine ‘Kullarım sana beni sorarlarsa, şüphesiz ben yakınım…’ ayeti ‘umulur ki doğru yolu bulurlar’ sözüne kadar indi.” Ahmed b. İshak el-Ehvâzî bize rivayet etti; dedi ki: Ebu Ahmed ez-Zübeyrî bize rivayet etti; dedi ki: Süfyan bize İbn Cüreyc’den, o da Atâ’dan “Dua edenin duasına, bana dua ettiği zaman karşılık veririm.” sözü hakkında rivayet etti. Atâ şöyle dedi: “Onlar, ‘Keşke hangi vakitte dua edeceğimizi bilsek.’ dediler. Bunun üzerine ‘Kullarım sana beni sorarlarsa, şüphesiz ben yakınım…’ ayeti indi.” Kasım bana rivayet etti; dedi ki: Hüseyin bize rivayet etti; dedi ki: Haccâc bana İbn Cüreyc’den rivayet etti. İbn Cüreyc şöyle dedi: Atâ b. Ebi Rebâh kendisine ulaştığına göre şöyle iddia etti: “Rabbiniz, ‘Bana dua edin, size karşılık vereyim.’ (Mümin 60) buyruğunu indirince insanlar, ‘Keşke hangi vakitte dua edeceğimizi bilsek.’ dediler. Bunun üzerine ‘Kullarım sana beni sorarlarsa, şüphesiz ben yakınım; dua edenin duasına, bana dua ettiği zaman karşılık veririm. O halde onlar da bana karşılık versinler, bana iman etsinler ki doğru yolu bulsunlar.’ ayeti indi.”

Musa b. Harun bize rivayet etti; dedi ki: Amr b. Hammad bize rivayet etti; dedi ki: Esbât bize Süddî’den rivayet etti. Süddî, “Kullarım sana beni sorarlarsa, şüphesiz ben yakınım; dua edenin duasına, bana dua ettiği zaman karşılık veririm.” sözü hakkında şöyle dedi: “Allah’a dua eden hiçbir mümin kul yoktur ki Allah ona karşılık vermesin. Eğer istediği şey dünyada kendisi için bir rızık ise Allah onu verir. Eğer dünyada kendisine ayrılmış bir rızık değilse, onu kıyamet gününe saklar ve onunla kendisinden bir kötülüğü uzaklaştırır.” Müsennâ bana rivayet etti; dedi ki: Leys b. Sa‘d bize İbn Sâlih’ten, o da kendisine rivayet eden birinden haber verdiğine göre, kendisine ulaştığına göre Resulullah şöyle buyurdu: “Hiç kimseye dua verilip de cevap verilmekten mahrum bırakılmamıştır. Çünkü Allah, ‘Bana dua edin, size karşılık vereyim.’ buyurur.” Bu yorumu yapanlara göre ayetin anlamı şudur: Kullarım sana hangi vakitte bana dua edeceklerini sorarlarsa, ben onlara her vakitte yakınım; dua eden bana dua ettiği zaman onun duasına karşılık veririm.

Başkaları ise şöyle dedi: Bu ayet, Allah kendilerine “Bana dua edin, size karşılık vereyim.” (Mümin 60) buyurunca “O’na hangi yöne doğru dua edelim?” diyen bir topluluğun sözüne cevap olarak inmiştir. Bunu söyleyenlerden rivayet edilenler şunlardır: Kasım bize rivayet etti; dedi ki: Hüseyin bize rivayet etti; dedi ki: Haccâc bana İbn Cüreyc’den rivayet etti. İbn Cüreyc şöyle dedi: Mücahid, “Bana dua edin, size karşılık vereyim.” (Mümin 60) buyruğu hakkında şöyle dedi: “Onlar, ‘Nereye doğru?’ dediler. Bunun üzerine ‘Nereye dönerseniz Allah’ın yüzü oradadır; şüphesiz Allah geniştir, bilendir.’ (Bakara 115) ayeti indi.”

Başkaları ise şöyle dedi: Bu ayet, “Nasıl dua edelim?” diyen bir topluluğa cevap olarak inmiştir. Bunu söyleyenlerden rivayet edilenler şunlardır: Bişr b. Muaz bize rivayet etti; dedi ki: Yezid bize rivayet etti; dedi ki: Saîd bize Katâde’den rivayet etti. Katâde şöyle dedi: Bize anlatıldığına göre Allah “Bana dua edin, size karşılık vereyim.” (Mümin 60) ayetini indirince bazı kişiler, “Ey Allah’ın Peygamberi! Nasıl dua edelim?” dediler. Bunun üzerine Allah, “Kullarım sana beni sorarlarsa, şüphesiz ben yakınım…” ayetini “doğru yolu bulurlar” sözüne kadar indirdi.

“O halde onlar da bana karşılık versinler” sözüne gelince, bu, “Bana itaat ederek karşılık versinler” demektir. Arapçada “ona karşılık verdim” ve “onu cevapladım” aynı anlamda kullanılır. Nitekim Ka‘b b. Sa‘d el-Ganevî şöyle demiştir: “Bir çağıran, ‘Cömertliğe kim karşılık verir?’ diye çağırdı; fakat o sırada ona karşılık verecek kimse karşılık vermedi.” Burada “ona karşılık vermedi” demek, “onu cevaplamadı” anlamındadır.

Bu konuda bizim söylediğimize benzer şekilde Mücahid ve ondan başka bir topluluk da söylemiştir. Kasım bize rivayet etti; dedi ki: Hüseyin bize rivayet etti; dedi ki: Haccâc bana İbn Cüreyc’den rivayet etti. İbn Cüreyc şöyle dedi: Mücahid, “O halde onlar da bana karşılık versinler” sözü hakkında şöyle dedi: “Bana itaat etsinler.” Sonra dedi ki: “İsticabe, itaattir.” Müsennâ bana rivayet etti; dedi ki: Hibbân b. Musa bize rivayet etti; dedi ki: Abdullah b. Mübarek’e “O halde onlar da bana karşılık versinler” sözünü sordum. O şöyle dedi: “Allah’a itaattir.”

Bazıları ise “O halde onlar da bana karşılık versinler” sözünün anlamının “Bana dua etsinler” olduğunu söylemiştir. Bunu söyleyenlerden rivayet edilenler şunlardır: Kasım bize rivayet etti; dedi ki: Hüseyin bize rivayet etti; dedi ki: Mansur b. Harun bana Ebu Recâ el-Horasânî’den rivayet etti. O, “O halde onlar da bana karşılık versinler” sözü hakkında şöyle dedi: “Bana dua etsinler.”

“Bana iman etsinler” sözüne gelince, bu, “beni tasdik etsinler” demektir. Yani bana itaat ederek karşılık verdikleri zaman, itaatlerinin ardından onlara sevap vereceğime ve bu itaat sebebiyle onlara bol ikramda bulunacağıma iman etsinler. “O halde onlar da bana karşılık versinler” sözünü “bana dua etsinler” anlamında yorumlayan kimse ise “bana iman etsinler” sözünü, “Benim onlara karşılık vereceğime iman etsinler” şeklinde yorumlamıştır. Bunu söyleyenlerden rivayet edilenler şunlardır: Kasım bize rivayet etti; dedi ki: Hüseyin bize rivayet etti; dedi ki: Mansur b. Harun bana Ebu Recâ el-Horasânî’den rivayet etti. O, “Bana iman etsinler” sözü hakkında şöyle dedi: “Benim onlara karşılık vereceğime.”

“Umulur ki doğru yolu bulurlar” sözüne gelince, bunun anlamı şudur: Bana itaatle karşılık versinler ve bana iman etsinler; böylece bana itaatleri sebebiyle kendilerine tarafımdan sevap verileceğini tasdik etsinler ve bu yaptıklarıyla hidayete ersinler, doğru yolu bulsunlar. Nitekim Müsennâ bana rivayet etti; dedi ki: İshak bize rivayet etti; dedi ki: Abdurrahman b. Sa‘d bize rivayet etti; dedi ki: Ebu Cafer bize Rebî‘den “Umulur ki doğru yolu bulurlar” sözü hakkında rivayet etti. Rebî‘ şöyle dedi: “Yani umulur ki hidayete ererler.”

Eğer biri bize şöyle derse: “Yüce Allah’ın bu sözünün anlamı nedir? Sen birçok insanın Allah’a dua ettiğini, fakat dualarına karşılık verilmediğini görüyorsun. Oysa Allah ‘Dua edenin duasına, bana dua ettiği zaman karşılık veririm.’ buyurmuştur.” Denir ki: Bunun anlam bakımından iki yönü vardır. Birincisi, “dua” ile Allah’ın teşvik ettiği ve emrettiği şeylerle amel etmenin kastedilmiş olmasıdır. Buna göre sözün yorumu şöyle olur: Kullarım sana beni sorarlarsa, ben bana itaat eden ve kendisine emrettiğim şeyle amel eden kimseye yakınım; bana itaat ettiği zaman, itaatine karşılık ona sevapla cevap veririm. Böylece duanın anlamı, kulun Rabbinden, Allah’ın dostlarına itaatleri karşılığında vadettiği şeyi, itaatle amel ederek istemesidir. Allah’ın ona garanti ettiği karşılık ise, kendisi için amel edenlere ve emrettiği şeyleri yapanlara vadettiği şeyi yerine getirmesidir. Nitekim Peygamber’den rivayet edilen şu söz de böyledir: “Dua ibadetin ta kendisidir.” İbn Humeyd bize rivayet etti; dedi ki: Cüveybir bize A‘meş’ten, o da Zerr’den, o da Sebî‘ el-Hadramî’den, o da Nu‘mân b. Beşîr’den rivayet etti. Nu‘mân şöyle dedi: Resulullah şöyle buyurdu: “Dua ibadetin ta kendisidir.” Sonra şu ayeti okudu: “Rabbiniz şöyle buyurdu: Bana dua edin, size karşılık vereyim. Bana ibadet etmekten büyüklük taslayanlar aşağılanmış olarak cehenneme gireceklerdir.” (Mümin 60) Böylece Peygamber, Allah’a dua etmenin O’na ibadet etmek, O’ndan istemenin ise O’nun için amel ve itaat etmek olduğunu haber vermiştir.

Bu konuda bizim söylediğimize benzer şekilde Hasan’ın da söylediği zikredilmiştir. Kasım bize rivayet etti; dedi ki: Hüseyin bize rivayet etti; dedi ki: Mansur b. Harun bana Abdullah b. Mübarek’ten, o da Rebî‘ b. Enes’ten, o da Hasan’dan rivayet etti. Hasan, “Bana dua edin, size karşılık vereyim.” (Mümin 60) ayeti hakkında şöyle dedi: “Amel edin ve müjdelenin. Çünkü iman edip salih amel işleyenlere karşılık vermek ve onlara lütfundan artırmak Allah üzerine haktır.”

İkinci yön ise anlamın şöyle olmasıdır: “Dua eden bana dua ettiği zaman, dilersem onun duasına karşılık veririm.” Bu durumda ifade okunuşta genel olsa da anlam bakımından özeldir.

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

Ramazan ayı, kendisinde Kur’an’ın indirildiği aydır; insanlar için bir hidayet, hidayetten açık deliller ve ayırt edicidir. Sizden kim bu aya ulaşırsa onu oruç tutsun. Kim hasta olur veya yolculukta bulunursa, diğer günlerden sayısınca tutar. Allah sizin için kolaylık ister, sizin için zorluk istemez. Sayıyı tamamlamanız ve sizi hidayete erdirdiğine karşılık Allah’ı büyütmeniz ve şükretmeniz için.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Şehru (ayıdır) ramadana (Ramazan) ellezi (o ki) unzile (indirildi) fihi (onda) l-kur’anu (Kur’an) huden (hidayet olarak) li-n-nasi (insanlar için) ve beyyinatin (açık deliller olarak) mine (şeylerden) l-huda (hidayetten) vel-furkan (ve ayırt edici) fe-men (kim) şehide (ulaşırsa) minkumu (sizden) ş-şehra (aya) fe-l-yasumhu (onu tutsun) ve men (kim) kane (olursa) maridan (hasta) ev (ya da) ala (üzerinde) seferin (yolculukta) fe-iddetun (o zaman sayısı) min (başka) eyyamin (günlerden) uhar (başka günlerde tutulur) yuridu (ister) llahu (Allah) bikumu (sizin için) l-yusra (kolaylık) ve la (ve istemez) yuridu (istemez) bikumu (sizin için) l-usr (zorluk) ve li-tukmilu (tamamlamanız için) l-iddate (sayıyı) ve li-tukebbiru (yüceltmeniz için) llaha (Allah’ı) ala (karşılık olarak) ma (şeye ki) hedakum (size hidayet etti) ve le‘allekum (umulur ki siz) teşkurun (şükredersiniz)

Mukatil Tefsiri
Allah bu ayette müminlere hangi ayda oruç tutacaklarını açıklayarak Ramazan ayını zikretti. Kur’an’ın bu ayda indirildiğini bildirdi. Kur’an’ın Levh-i Mahfuz’dan yirmi ay içinde indirildiği, ardından Cebrail tarafından yirmi yıl boyunca parça parça Peygamber’e getirildiği açıklanmıştır.

Allah, Kur’an’ın insanlar için bir hidayet olduğunu, din konusunda doğru yolu gösterdiğini ve şüphe ile sapıklığı birbirinden ayıran apaçık deliller içerdiğini bildirdi. Ayette geçen “furkan”, hakkı batıldan ve doğruyu şüpheden ayıran ölçü anlamında açıklanmıştır. Bu kullanım, “Furkan’ı indirdi” ayetindeki anlam gibidir. (Âl-i İmran 4)

Ardından Allah, Ramazan ayına ulaşan kimsenin oruç tutmasının farz olduğunu bildirdi ve artık fidye vererek orucu terk etme ruhsatının kaldırıldığını açıkladı. Hasta veya yolcu olan kimsenin ise orucu erteleyip daha sonra kaza etmesine izin verildi. Hasta iyileştiğinde veya yolcu seferden döndüğünde tutamadığı günler kadar oruç tutar. Bu oruçların peş peşe veya ayrı ayrı tutulabileceği ifade edilmiştir.

Allah’ın hasta ve yolcu için orucu erteleme ruhsatı vermesi, kullarına kolaylık ve yumuşaklık istemesinden dolayıdır. Eğer bu ruhsat verilmemiş olsaydı, bu durum din konusunda zorluk olurdu. Allah kulları için zorluk değil kolaylık murat ettiğini bildirmiştir.

Ayette ayrıca müminlerin Ramazan günlerini tamamlamaları, Allah’ın kendilerini dinine iletmesi sebebiyle O’nu yüceltmeleri ve verilen nimetlere şükretmeleri emredilmiştir.

Taberi Tefsiri
Ebu Cafer şöyle dedi: “Ay” kelimesinin, söylendiğine göre aslı “şöhret/açıklık” anlamındandır. Bir kimse kılıcını kınından çıkarıp vurmak istediği kimseye karşı onu ortaya koyduğunda “falanca kılıcını ortaya çıkardı” denilir. Hilal doğduğunda da “ay ortaya çıktı” denilir. Biz de aya girdiğimizde “aya girdik” deriz.

“Ramazan” kelimesine gelince, Arap dilini bilen bazı kimseler onun bu isimle adlandırılmasının, o ayda meydana gelen şiddetli sıcak sebebiyle olduğunu ileri sürmüşlerdir. Öyle ki bu sıcaklıkta deve yavrularının ayakları yanardı. Nitekim hac yapılan aya “Zilhicce”, insanların bahara girdiği aya da “Rebîülevvel” ve “Rebîülâhir” denilmiştir. Mücahid ise “Ramazan” denilmesini hoş görmez ve “Belki de bu Allah’ın isimlerinden biridir.” derdi. Müsennâ bana rivayet etti; dedi ki: Ebu Nuaym bize rivayet etti; dedi ki: Süfyan bize Mücahid’den rivayet etti. Mücahid, “Ramazan” denilmesini hoş görmez ve şöyle derdi: “Belki de bu Allah’ın isimlerinden biridir. Fakat biz Allah’ın söylediği gibi ‘Ramazan ayı’ deriz.”

Daha önce “ay” kelimesinin, “sayılı günler” (Bakara 184) ifadesi üzerine merfu olduğunu açıklamıştım. Buna göre anlam, “Bu günler Ramazan ayıdır.” şeklindedir. Bu kelimenin “Bu, Ramazan ayıdır.” anlamıyla merfu olması da mümkündür. “Size Ramazan ayı farz kılındı.” anlamında merfu olması da mümkündür. Bazı kıraat âlimleri bunu mansub olarak “Ramazan ayını” şeklinde okumuşlardır. Buna göre anlam, “Size oruç farz kılındı; yani Ramazan ayını oruçla geçirmeniz farz kılındı.” demektir. Bazıları da bunu “Ramazan ayını oruçla geçirmeniz sizin için daha hayırlıdır, eğer bilirseniz.” anlamıyla mansub okumuştur. Bunun, o ayı oruçla geçirme emri anlamında mansub olması da mümkündür; sanki “Ramazan ayı gelince onu oruçla geçirin.” denilmiş gibidir. Vakit anlamıyla mansub olması da mümkündür; sanki “Size oruç Ramazan ayında farz kılındı.” denilmiş gibidir.

“Kur’an’ın indirildiği ay” sözüne gelince, zikredildiğine göre Kur’an, Ramazan ayının Kadir gecesinde Levh-i Mahfuz’dan dünya semasına indirilmiş, sonra Allah’ın indirmeyi dilediği şekilde Muhammed’e indirilmiştir. Ebu Küreyb bize rivayet etti; dedi ki: Ebu Bekir b. Ayyaş bize A‘meş’ten, o da Hassan b. Ebi’l-Eşres’ten, o da Saîd b. Cübeyr’den, o da İbn Abbas’tan rivayet etti. İbn Abbas şöyle dedi: “Kur’an, Ramazan’ın yirmi dördüncü gecesinde zikirden topluca indirildi ve Beytü’l-İzze’ye konuldu.” Ebu Küreyb dedi ki: Ebu Bekir bize rivayet etti ve Süddî de böyle söyledi. İsa b. Osman bana rivayet etti; dedi ki: Yahya b. İsa bize A‘meş’ten, o da Hassan’dan, o da Saîd b. Cübeyr’den rivayet etti. Saîd şöyle dedi: “Kur’an, Ramazan ayında Kadir gecesinde tek seferde indirildi ve dünya semasına konuldu.” Ahmed b. Mansur bize rivayet etti; dedi ki: Abdullah b. Recâ bize rivayet etti; dedi ki: İmrân el-Kattân bize Katâde’den, o da İbn Ebi’l-Melîh’ten, o da Vâsile’den, o da Peygamber’den rivayet etti. Peygamber şöyle buyurdu: “İbrahim’in sahifeleri Ramazan ayının ilk gecesinde indirildi. Tevrat Ramazan’dan altı gece geçince indirildi. İncil on üç gece geçince indirildi. Kur’an ise Ramazan’dan yirmi dört gece geçince indirildi.”

Musa bana rivayet etti; dedi ki: Amr bize rivayet etti; dedi ki: Esbât bize Süddî’den rivayet etti. Süddî, “Ramazan ayı ki Kur’an onda indirildi.” sözü hakkında şöyle dedi: “Kur’an’ın onda indirildiğine gelince, İbn Abbas şöyle dedi: Ramazan ayı ve mübarek gece, Kadir gecesidir. Kadir gecesi de mübarek gecedir ve Ramazan’dadır. Kur’an tek seferde kitaplardan Beytü’l-Ma‘mur’a indirildi. Bu, dünya semasında Kur’an’ın indiği yıldızların yerleridir. Sonra bundan sonra emirlerde, yasaklarda ve savaşlarda parça parça Muhammed’e indirildi.” İbn Müsennâ bize rivayet etti; dedi ki: Abdülvehhâb bize rivayet etti; dedi ki: Davud bize İkrime’den, o da İbn Abbas’tan rivayet etti. İbn Abbas şöyle dedi: “Allah Kur’an’ı Kadir gecesinde dünya semasına indirdi. Sonra Allah ondan bir şeyi vahyetmek istediğinde onu vahyederdi. İşte ‘Biz onu Kadir gecesinde indirdik.’ (Kadir 1) sözü budur.” İbn Müsennâ bize rivayet etti; dedi ki: İbn Ebi Adiyy bize Davud’dan, o da İkrime’den, o da İbn Abbas’tan buna benzerini rivayet etti ve şunu ekledi: “Onun başı ile sonu arasında yirmi yıl vardı.” İbn Müsennâ bize rivayet etti; dedi ki: Abdüla‘lâ bize rivayet etti; dedi ki: Davud bize İkrime’den, o da İbn Abbas’tan rivayet etti. İbn Abbas şöyle dedi: “Kur’an’ın tamamı Ramazan’da Kadir gecesinde tek seferde dünya semasına indirildi. Sonra Allah yeryüzünde bir şey meydana getirmek istediğinde ondan indirirdi; nihayet onu tamamladı.”

Yakub bana rivayet etti; dedi ki: Heşîm bize rivayet etti; dedi ki: Husayn bize Hakîm b. Cübeyr’den, o da Saîd b. Cübeyr’den, o da İbn Abbas’tan rivayet etti. İbn Abbas şöyle dedi: “Kur’an Kadir gecesinde yüksek semadan dünya semasına tek seferde indirildi. Sonra bundan sonra yıllar içinde parça parça indirildi.” Sonra İbn Abbas şu ayeti okudu: “Hayır, yıldızların yerlerine yemin ederim.” (Vâkıa 75) ve “Parça parça indirildi.” dedi. Yakub bize rivayet etti; dedi ki: İbn Uleyye bize Davud’dan, o da Şa‘bî’den rivayet etti. Şa‘bî şöyle dedi: “Bize ulaştığına göre Kur’an tek seferde dünya semasına indirildi.” Müsennâ bana rivayet etti; dedi ki: Süveyd b. Nasr bize rivayet etti; dedi ki: İbnü’l-Mübarek bize haber verdi. İbn Cüreyc “Ramazan ayı ki Kur’an onda indirildi.” sözü hakkında şöyle okudu ve dedi ki: İbn Abbas şöyle dedi: “Kur’an Kadir gecesinde tek seferde Cebrail’e indirildi. Ondan ancak emirle indirilirdi.” İbn Cüreyc şöyle dedi: “Kadir gecesinde, o yıl içinde Kur’an’dan inecek olan her şey inerdi. Bu, yedinci semadan dünya semasındaki Cebrail’e inerdi. Cebrail de ondan Muhammed’e ancak Rabbinin emrettiğini indirirdi. ‘Biz onu Kadir gecesinde indirdik.’ (Kadir 1) ve ‘Biz onu mübarek bir gecede indirdik; çünkü biz uyarıcılarız.’ (Duhân 3) ayetleri de bunun gibidir.”

Müsennâ bana rivayet etti; dedi ki: İshak bize rivayet etti; dedi ki: Ubeydullah b. Musa bize İsrail’den, o da Süddî’den, o da Muhammed b. Ebi’l-Mücâlid’den, o da Mıksam’dan, o da İbn Abbas’tan rivayet etti. Bir adam İbn Abbas’a şöyle dedi: “Ramazan ayı ki Kur’an onda indirildi.”, “Biz onu mübarek bir gecede indirdik.” (Duhân 3) ve “Biz onu Kadir gecesinde indirdik.” (Kadir 1) sözleri kalbime şüphe düşürdü. Çünkü Allah Kur’an’ı Şevval’de, Zilkade’de ve başka aylarda da indirmiştir. İbn Abbas şöyle dedi: “O, Ramazan’da Kadir gecesinde ve mübarek gecede tek seferde indirildi. Sonra yıldızların yerlerine göre aylar ve günler içinde parça parça indirildi.”

“İnsanlar için hidayet” sözüne gelince, bunun anlamı insanları hak yoluna ve doğru yola ulaştıran rehberliktir. “Hidayetten açık deliller” sözü ise Allah’ın sınırlarını, farzlarını, helalini ve haramını gösteren açıklayıcı deliller demektir. “Furkan” sözü ise hak ile batıl arasını ayıran şey anlamındadır. Musa b. Harun bana rivayet etti; dedi ki: Amr b. Hammâd bize rivayet etti; dedi ki: Esbât bize Süddî’den rivayet etti. Süddî, “Hidayetten açık deliller ve furkan” sözü hakkında şöyle dedi: “Helal ve haramdan açık delillerdir.”

Yüce Allah’ın “Sizden kim aya şahit olursa onu oruçla geçirsin.” sözünün yorumuna gelince, tevil ehli “aya şahit olmak” ifadesinin anlamında ihtilaf etmiştir. Bazıları şöyle dedi: Bu, mukim kişinin kendi evinde bulunmasıdır. Onlara göre Ramazan ayı kendisine evinde mukim olduğu halde giren kimsenin, daha sonra yolculuğa çıksa da çıkmayıp kalsa da ayın tamamını oruçla geçirmesi gerekir.

Bunu söyleyenlerden rivayet edilenler şunlardır: Muhammed b. Humeyd ve Muhammed b. İsa ed-Dâmegânî bize rivayet ettiler; dediler ki: İbnü’l-Mübarek bize Hasan b. Yahya’dan, o da Dahhâk’tan, o da İbn Abbas’tan “Sizden kim aya şahit olursa onu oruçla geçirsin.” sözü hakkında rivayet etti. İbn Abbas şöyle dedi: “Bu, hilalin kişinin evindeyken doğmasıdır.” Yani hilal doğduğunda kişi mukimse. Yakub b. İbrahim bana rivayet etti; dedi ki: Heşîm bize rivayet etti; dedi ki: Husayn bize kendisine rivayet eden birinden, o da İbn Abbas’tan rivayet etti. İbn Abbas, “Sizden kim aya şahit olursa onu oruçla geçirsin.” sözü hakkında şöyle dedi: “Eğer aya mukim olarak şahit olursa, ister kalsın ister yolculuğa çıksın, üzerine oruç gerekir. Eğer aya yolculukta şahit olursa, dilerse oruç tutar, dilerse oruç açar.” Yakub bana rivayet etti; dedi ki: İbn Uleyye bize Eyyub’dan, o da Muhammed’den, o da Ubeyde’den rivayet etti. Ramazan kendisine ulaştıktan sonra yolculuğa çıkan kişi hakkında Ubeyde şöyle dedi: “Ayın başına şahit olduysan sonunu da ona ekle. Allah’ın ‘Sizden kim aya şahit olursa onu oruçla geçirsin.’ dediğini görmüyor musun?” Yakub bana rivayet etti; dedi ki: İbn Uleyye bize Hişâm el-Firdevsî’den, o da Muhammed b. Sîrîn’den rivayet etti. Muhammed şöyle dedi: Ubeyde’ye, Ramazan kendisine mukimken ulaşan bir adam hakkında sordum. O şöyle dedi: “Ayın başını oruçla geçiren sonunu da oruçla geçirsin. Allah’ın ‘Sizden kim aya şahit olursa onu oruçla geçirsin.’ dediğini görmüyor musun?”

Musa bana rivayet etti; dedi ki: Amr bize rivayet etti; dedi ki: Esbât bize Süddî’den rivayet etti. Süddî şöyle dedi: “‘Sizden kim aya şahit olursa onu oruçla geçirsin.’ sözüne gelince, Ramazan kendisine ailesi arasında mukimken giren kimse onu oruçla geçirsin. Ay içinde dışarı çıkarsa da onu oruçla geçirsin; çünkü Ramazan ona ailesi arasında iken girmiştir.” Müsennâ bana rivayet etti; dedi ki: Haccâc bize rivayet etti; dedi ki: Hammâd bize rivayet etti; dedi ki: Katâde bize Muhammed b. Sîrîn’den, o da Ubeyde es-Selmânî’den, o da Ali’den -Hammâd’ın zannına göre- rivayet etti. Ali şöyle dedi: “Ramazan kendisine mukimken ulaşıp çıkmayan kimseye oruç gerekir. Çünkü Allah ‘Sizden kim aya şahit olursa onu oruçla geçirsin.’ buyurmuştur.” Hennâd b. Serî bize rivayet etti; dedi ki: Abdurrahman bize İsmail b. Müslim’den, o da Muhammed b. Sîrîn’den rivayet etti. Muhammed şöyle dedi: Ubeyde es-Selmânî’ye Allah’ın “Sizden kim aya şahit olursa onu oruçla geçirsin.” sözü hakkında sordum. O şöyle dedi: “Mukim olan kimse onu oruçla geçirsin. Ramazan kendisine ulaştıktan sonra ay içinde yolculuğa çıkan da onu oruçla geçirsin.”

Hennâd bize rivayet etti; dedi ki: Vekî‘ bize İbn Avn’dan, o da İbn Sîrîn’den, o da Ubeyde’den rivayet etti. Ubeyde şöyle dedi: “Ramazan’ın başına şahit olan kimse sonunu da oruçla geçirsin.” Hennâd bize rivayet etti; dedi ki: Abde bize Saîd b. Ebi Arûbe’den, o da Katâde’den rivayet etti. Katâde’ye ulaştığına göre Ali şöyle derdi: “Ramazan kendisine mukimken ulaşıp sonra yolculuğa çıkarsa, onun üzerine oruç gerekir.” Hennâd bize rivayet etti; dedi ki: Abdürrahîm bize Ubeyde ed-Dabbî’den, o da İbrahim’den rivayet etti. İbrahim şöyle derdi: “Ramazan sana ulaştığında o ay içinde yolculuğa çıkma. Eğer o ayda bir veya iki gün oruç tutar, sonra yolculuğa çıkarsan oruç açma; onu oruçla geçir.” İbn Müsennâ bize rivayet etti; dedi ki: Muhammed b. Ca‘fer bize rivayet etti; dedi ki: Şu‘be bize Amr b. Mürre’den, o da Ebu’l-Bahterî’den rivayet etti. Ebu’l-Bahterî şöyle dedi: Ubeyde’nin yanında idik. Bu ayeti okudu: “Sizden kim aya şahit olursa onu oruçla geçirsin.” Sonra şöyle dedi: “Kim şehirdeyken ondan bir kısmını oruçla geçirirse, dışarı çıktığında geri kalanını da oruçla geçirsin.” İbn Abbas ise şöyle derdi: “Dilerse oruç tutar, dilerse oruç açar.”

Muhammed b. Beşşâr bize rivayet etti; dedi ki: Abdülvehhâb bize rivayet etti. Yakub b. İbrahim de bana rivayet etti; dedi ki: İbn Uleyye bize rivayet etti. İkisi de dedi ki: Eyyub bize Ebu Yezid’den, o da Ümmü Dürre’den rivayet etti. Ümmü Dürre şöyle dedi: “Ramazan ayında Âişe’nin yanına geldim. ‘Nereden geldin?’ dedi. ‘Kardeşim Huneyn’in yanından.’ dedim. ‘Onun durumu nedir?’ dedi. ‘Yolculuğa çıkmak istiyordu, onunla vedalaştım.’ dedim. Bunun üzerine Âişe şöyle dedi: ‘Ona selamımı söyle ve kalmasını emret. Eğer Ramazan bana yolun bir kısmında ulaşsaydı, onun için konaklar ve kalırdım.’” Hennâd bize rivayet etti; dedi ki: İshak b. İsa bize Eflah’tan, o da Abdurrahman’dan rivayet etti. Abdurrahman şöyle dedi: “İbrahim b. Talha Âişe’ye selam vermeye geldi. Âişe ona, ‘Nereye gitmek istiyorsun?’ dedi. O, ‘Umreye gitmek istiyorum.’ dedi. Âişe, ‘Ay girinceye kadar oturdun, sonra da ay içinde çıkacak mısın?’ dedi. O, ‘Yüklerim çıktı.’ dedi. Âişe, ‘Otur, iftar edince çık.’ dedi.” Burada Ramazan ayını kastetti.

Başkaları ise şöyle dedi: Bunun anlamı, sizden kim aya şahit olursa, ondan şahit olduğu kadarını oruçla geçirsin demektir. Bunu söyleyenlerden rivayet edilenler şunlardır: Hennâd b. Serî bize rivayet etti; dedi ki: Şerîk bize Ebu İshak’tan rivayet etti. Ebu İshak’a göre Ebu Meysere Ramazan’da yolculuğa çıktı. Köprüye ulaştığında su istedi ve içti. Hennâd bize rivayet etti; dedi ki: Cerîr bize Muğîre’den rivayet etti. Muğîre şöyle dedi: “Ebu Meysere Ramazan’da yolcu olarak çıktı. Fırat’ın yanından oruçlu olarak geçti. Ondan bir avuç su aldı, içti ve orucunu açtı.” Hennâd bize rivayet etti; dedi ki: Vekî‘ bize Süfyan’dan, o da Ebu İshak’tan, o da Mersed’den rivayet etti. Mersed’e göre Ebu Meysere Ramazan’da yolculuk yaptı ve köprü kapısında orucunu açtı. Hennâd “Mersed’den” dedi; aslında bu Ebu Mersed’dir. Muhammed b. Umâre el-Esedî bana rivayet etti; dedi ki: Ubeydullah b. Musa bize rivayet etti; dedi ki: İsrail bize Ebu İshak’tan, o da Mersed’den rivayet etti. Mersed şöyle dedi: “Ramazan’da Ebu Meysere ile birlikte çıktım. Köprüye varınca orucunu açtı.”

Hennâd ve Ebu Hişâm bize rivayet ettiler; dediler ki: Vekî‘ bize Mes‘ûdî’den, o da Hasan b. Sa‘d’dan, o da babasından rivayet etti. Babası şöyle dedi: “Ali ile birlikte Medine’ye üç günlük mesafedeki bir arazisindeydim. Ramazan ayında Medine’ye gitmek üzere çıktık. Ali binekliydi, ben yürüyordum. O oruç tuttu.” Hennâd’ın rivayetinde, “Ben orucumu açtım.” dedi. Ebu Hişâm’ın rivayetinde ise, “Bana emretti, ben de orucumu açtım.” dedi. Hennâd bize rivayet etti; dedi ki: Abdurrahman b. Utbe bize Hasan b. Sa‘d’dan, o da babasından rivayet etti. Babası şöyle dedi: “Ali b. Ebi Talib ile birlikteydim. O arazisinden geliyordu. Kendisi oruç tuttu, bana ise orucumu açmamı emretti. Geceleyin Medine’ye girdi. O binekliydi, ben yürüyordum.” Hennâd bize rivayet etti; dedi ki: Vekî‘ bize rivayet etti. İbn Beşşâr da bize rivayet etti; dedi ki: İbn Mehdi bize rivayet etti. İkisi de dedi ki: Süfyan bize İsa b. Ebi İzze’den, o da Şa‘bî’den rivayet etti. Şa‘bî Ramazan ayında yolculuk yaptı ve köprü kapısında orucunu açtı. İbn Beşşâr bize rivayet etti; dedi ki: Abdurrahman bize rivayet etti; dedi ki: Süfyan bana şöyle dedi: “Onu tamamlaman bana daha sevimlidir.” İbn Müsennâ bize rivayet etti; dedi ki: Muhammed b. Ca‘fer bize Şu‘be’den rivayet etti. Şu‘be şöyle dedi: Ramazan’da yolculuk yapmak istediğimde Hakem ve Hammâd’a sordum. İkisi de bana “Çık.” dediler. Hammâd şöyle dedi: İbrahim şöyle derdi: “Eğer son on gün ise kalması bana daha sevimlidir.” İbn Müsennâ bize rivayet etti; dedi ki: Ebu’l-Velîd bize rivayet etti; dedi ki: Hammâd bize Katâde’den, o da Hasan ve Saîd b. Müseyyeb’den rivayet etti. İkisi, Ramazan orucu kendisine mukimken ulaşıp sonra yolculuk yapan kimse hakkında şöyle dediler: “Dilerse oruç açar.”

Başkaları ise şöyle dedi: “Sizden kim aya şahit olursa onu oruçla geçirsin.” sözünün anlamı, “Kim aya akıllı, ergen ve yükümlü olarak şahit olursa onu oruçla geçirsin.” demektir. Bu görüşü söyleyenlerden biri de Ebu Hanife ve arkadaşlarıdır. Onlar şöyle derdi: Ramazan ayı bir kimseye sağlıklı, akıllı ve ergen olarak girerse, onun üzerine oruç gerekir. Eğer ay kendisine bu nitelikle girdikten sonra aklını kaybeder, sonra ay bittikten sonra kendine gelirse, aklına galip gelinen günlerin orucunu kaza etmesi gerekir. Çünkü o, aya şahit olmuş ve üzerine farz bulunan kimselerden biri olmuştur. Onlar yine şöyle dediler: Ramazan ayı kendisine deli olarak girerse; fakat eğer aklı yerinde olsaydı üzerine oruç gerekecek kimselerden biri olacak durumda bulunursa, ay bitmeden bir gün veya daha fazla süre kala iyileşir ya da kendine gelirse, kendine geldikten sonra tuttuğu gün dışında bütün ayın orucunu kaza etmesi gerekir. Çünkü o aya şahit olmuş kimselerdendir. Onlar şöyle dediler: Ramazan ayı kendisine deli olarak girer ve ayın tamamı bitinceye kadar kendine gelmez, sonra kendine gelirse, ondan hiçbir şeyi kaza etmesi gerekmez. Çünkü o aya, oruçla yükümlü olarak şahit olmuş kimselerden değildir.

Bu ise anlamı olmayan bir yorumdur. Çünkü delilik, sahibinin bütün ay boyunca aklını kaybetmesi sebebiyle oruç farzını düşürüyorsa, o halde bütün oruç ayı boyunca aklını kaybeden herkesin durumu da böyle olmalıdır. Oysa herkes, oruç ayının tamamı boyunca bayılma veya beyin humması gibi bir sebeple aklını kaybedip ay bittikten sonra kendine gelen kimsenin bütün ayı kaza etmesi gerektiğinde ittifak etmiştir. Bu konuda ümmete karşı delil olarak öne sürülebilecek kimse muhalefet etmemiştir. Bu bir icma olduğuna göre, bütün oruç ayı boyunca aklı yerinde olmayan herkesin hükmünün bayılan kimsenin hükmü gibi olması gerekir. Durum böyle olunca, ayetin yorumunun bu görüş sahiplerinin yorumladığı şekilde, yani “ayın tamamına veya bir kısmına oruçla yükümlü olarak şahit olmak” anlamında olmadığı anlaşılır.

Bu görüş geçersiz olunca, “Kim ayın başına mukim ve hazır olarak şahit olursa, ayın tamamını oruçla geçirmesi gerekir.” diyen yorumcunun yorumu daha da geçersiz ve bozuk olur. Çünkü Resulullah’ın fetih yılında, Ramazan’ın bir kısmını oruçla geçirdikten sonra Medine’den çıktığı, sonra orucunu açtığı ve ashabına da oruçlarını açmalarını emrettiği yönünde haberler birbirini destekleyerek gelmiştir.

Hennâd bize rivayet etti; dedi ki: Ebu’l-Ahvas bize Mansur’dan, o da Mücahid’den, o da İbn Abbas’tan rivayet etti. İbn Abbas şöyle dedi: “Resulullah Ramazan ayında Medine’den Mekke’ye yolculuk yaptı. Asfân’a geldiğinde orada konakladı, bir kap istedi, insanların görmesi için onu elinin üzerine koydu, sonra ondan içti.” İbn Humeyd ve Süfyan b. Vekî‘ bize rivayet ettiler; dediler ki: Cerîr bize Mansur’dan, o da Mücahid’den, o da Tâvûs’tan, o da İbn Abbas’tan, o da Resulullah’tan bunun benzerini rivayet etti. Hennâd bize rivayet etti; dedi ki: Ubeyde bize Mansur’dan, o da Mücahid’den, o da Tâvûs’tan, o da İbn Abbas’tan, o da Resulullah’tan bunun benzerini rivayet etti. Hennâd ve Ebu Küreyb bize rivayet ettiler; dediler ki: Yunus b. Bükeyr bize rivayet etti; dedi ki: İbn İshak bize rivayet etti; dedi ki: Zührî bana Ubeydullah b. Abdullah b. Utbe’den, o da İbn Abbas’tan rivayet etti. İbn Abbas şöyle dedi: “Resulullah fetih yılı yolculuğuna Ramazan’dan on gün geçtikten sonra çıktı. Resulullah oruç tuttu, insanlar da onunla birlikte oruç tuttu. Nihayet Asfân ile Emec arasındaki Kedîd’e geldiğinde orucunu açtı.” Hennâd ve Ebu Küreyb bize rivayet ettiler; dediler ki: Abde bize Muhammed b. İshak’tan, o da Zührî’den, o da Ubeydullah b. Abdullah’tan, o da İbn Abbas’tan rivayet etti. İbn Abbas şöyle dedi: “Resulullah fetih yılında Ramazan’dan on veya yirmi gün geçtikten sonra çıktı. Kedîd’e varıncaya kadar oruç tuttu, orada orucunu açtı.” İbn Beşşâr bize rivayet etti; dedi ki: Sâlim b. Nûh bize rivayet etti; dedi ki: Ömer b. Âmir bize Katâde’den, o da Ebu Nadra’dan, o da Ebu Saîd el-Hudrî’den rivayet etti. Ebu Saîd şöyle dedi: “Ramazan’dan on sekiz gün geçtikten sonra Peygamber ile birlikte çıktık. Bizden oruç tutan da vardı, oruç açan da vardı. Oruç açan, oruç tutanı ayıplamadı; oruç tutan da oruç açanı ayıplamadı.”

Bu iki yorumun, bozukluklarına dair ortaya koyduğumuz delillerle geçersiz olduğu anlaşılınca, doğru yorumun üçüncü görüş olduğu ortaya çıkar. Bu da şudur: “Sizden kim aya şahit olursa onu oruçla geçirsin.” yani kim ayın mukim olarak şahit olduğu kısmına erişirse onu oruçla geçirsin. Kim hasta olur veya yolculukta bulunursa, başka günlerden sayılı günler tutar.

Yüce Allah’ın “Kim hasta olur veya yolculukta bulunursa, başka günlerden sayılı günler tutar.” sözünün yorumuna gelince, Yüce Allah bununla şunu kastetmektedir: Kim ay içinde hasta veya yolculukta olur da oruç açarsa, Ramazan günleri dışında başka günlerde, açtığı günlerin sayısı kadar oruç tutması gerekir.

Sonra ilim ehli, Allah’ın yanında oruç açmaya izin verdiği ve ardından başka günlerden kaza etmeyi gerekli kıldığı hastalığın ne olduğu konusunda ihtilaf etmiştir. Bazıları şöyle dedi: Bu, sahibinin namazını ayakta kılmaya güç yetiremediği hastalıktır. Bunu söyleyenlerden rivayet edilenler şunlardır: Muaz b. Şu‘be el-Basrî bize rivayet etti; dedi ki: Şerîk bize Muğîre’den, o da İbrahim’den; ayrıca İsmail b. Müslim bize Hasan’dan rivayet etti. Hasan şöyle dedi: “Hasta kişi ayakta namaz kılmaya güç yetiremezse oruç açar.” Yakub bana rivayet etti; dedi ki: Heşîm bize Muğîre veya Ubeyde’den, o da İbrahim’den rivayet etti. İbrahim, hasta kişi ayakta namaz kılmaya güç yetiremediğinde şöyle dedi: “Oruç açsın.” Yani Ramazan’da. Hennâd bize rivayet etti; dedi ki: Hafs b. Gıyâs bize İsmail’den rivayet etti. İsmail şöyle dedi: Hasan’a, “Oruçlu ne zaman oruç açar?” diye sordum. O da şöyle dedi: “Oruç ona ağır geldiğinde.” Sonra şöyle dedi: “Farz namazları emredildiği gibi kılamadığı zaman.”

Bazıları ise şöyle dedi: Bu, sahibinin oruç tutması halinde hastalığının dayanılmayacak derecede artmasının daha baskın olduğu her hastalıktır. Bu da Muhammed b. İdris eş-Şâfiî’nin görüşüdür. Bunu bize Rebî‘ ondan rivayet etti. Başkaları ise şöyle dedi: Bu, adına hastalık denilen her hastalıktır. Bunu söyleyenlerden rivayet edilenler şunlardır: Muhammed b. Müsennâ bize rivayet etti; dedi ki: Hasan b. Halid er-Rib‘î bize rivayet etti; dedi ki: Tarîf b. Temmâm el-Utâridî bize rivayet etti. Tarîf, Ramazan’da Muhammed b. Sîrîn’in yanına girdiğinde onun yemek yediğini gördü, fakat ona bir şey sormadı. Yemeğini bitirince İbn Sîrîn şöyle dedi: “Şu parmağım ağrıyor.”

Bu konuda bize göre doğru olan şudur: Yüce Allah’ın Ramazan ayında oruç açmaya izin verdiği hastalık, orucun sahibine dayanılmayacak derecede ağır geldiği hastalıktır. Kim bu durumda olursa oruç açabilir ve başka günlerden sayılı günler kaza eder. Çünkü iş bu seviyeye ulaştığında, eğer ona oruç açma izni verilmemiş olsaydı, ona zorluk yüklenmiş ve kolaylık engellenmiş olurdu. Bu ise Allah’ın “Allah sizin için kolaylık ister, zorluk istemez.” sözüyle yarattıkları hakkında istediğini bildirdiği şeye aykırıdır. Oruç kendisine ağır gelmeyen kimse ise, oruca güç yetiren sağlıklı kimse hükmündedir; farzını eda etmesi gerekir.

“Başka günlerden sayılı günler” sözünün anlamı ise bu günlerin dışında sayılmış günlerdir. “Başka” kelimesi, “diğer” kelimesinin çoğuludur. Arapların “büyük” kelimesini “büyükler”, “yakın” kelimesini “yakınlar” şeklinde çoğul yapmaları gibidir. Eğer biri şöyle derse: “Başka günler” ifadesindeki “başka”, günlerin sıfatı değil midir? Denir ki: Evet. Eğer derse: “Gün kelimesinin tekili ‘gün’dür ve bu müzekkerdir, değil mi?” Denir ki: Evet. Eğer derse: “Peki ‘başka’ kelimesinin tekili niçin ‘başka kadınsı form’ olur da günün sıfatı olduğu halde müzekker form olmaz?” Denir ki: Günlerin tekili, bu sıfatın tekiliyle nitelendiğinde müzekker biçimde gelir; fakat “günler” çoğul halinde kullanıldığında Arapçada müennes hükmüne geçer. Bu yüzden nitelikleri ve sıfatları da müennes sıfatlar gibi olur. Nitekim “günlerin hepsi geçti” denilir; müzekker çoğul biçimi kullanılmaz. “Başka günler” için de müzekker çoğul biçimi kullanılmaz.

Eğer biri bize şöyle derse: Allah “Kim hasta olur veya yolculukta bulunursa, başka günlerden sayılı günler tutar.” buyurmuştur. Sana göre bunun anlamı daha önce açıkladığın gibi “onun üzerine başka günlerden sayılı günler vardır” demektir. Eğer yorum böyleyse, hasta veya yolculukta olduğu halde ayı oruçla geçiren, oysa oruç açma hakkı bulunan kimse hakkında ne dersin? Bu oruç, başka günlerden tutması gereken kaza orucu yerine geçer mi, yoksa geçmez mi? Bütün ayı oruçlu geçirmiş olsa bile, başka günlerden sayılı günler tutma farzı aynen üzerinde sabit kalır mı? Hasta veya yolculukta olan kimsenin Ramazan ayında oruç tutması caiz midir, yoksa bu ona yasaklanmış ve geçersiz midir? Ona gerekli olan, yolcu olan yerleşinceye ve hasta olan iyileşinceye kadar Ramazan’da oruç açmak mıdır? Denir ki: İlim ehli bütün bunlarda ihtilaf etmiştir. Biz onların bu konudaki ihtilafını zikredecek, sonra da Allah dilerse doğruya en yakın olanı bildireceğiz.

Bazıları şöyle dedi: Hastalıkta ve yolculukta oruç açmak Allah’tan gelen kesin bir emirdir, ruhsat değildir. Bunu söyleyenlerden rivayet edilenler şunlardır: Muhammed b. Beşşâr bize rivayet etti; dedi ki: İbn Ebi Adiyy bize rivayet etti. Yakub b. İbrahim de bana rivayet etti; dedi ki: İbn Uleyye bize rivayet etti. İkisi de Saîd’den, o da Katâde’den, o da Câbir b. Zeyd’den, o da İbn Abbas’tan rivayet etti. İbn Abbas şöyle dedi: “Yolculukta oruç açmak kesin bir hükümdür.” Muhammed b. Müsennâ bana rivayet etti; dedi ki: Vehb b. Cerîr bize rivayet etti; dedi ki: Saîd bize Ya‘lâ’dan, o da Yusuf b. Hakem’den rivayet etti. Yusuf şöyle dedi: İbn Ömer’e yolculukta oruç hakkında sordum veya ona soruldu. O şöyle dedi: “Bir adama sadaka versen, o da onu sana geri çevirse öfkelenmez misin? Bu, Allah’ın size bağışladığı bir sadakadır.” Nasr b. Abdurrahman el-Evdî bize rivayet etti; dedi ki: Muhâribî bize Abdülmelik b. Humeyd’den rivayet etti. O şöyle dedi: Ebu Cafer şöyle dedi: “Babam yolculukta oruç tutmaz ve bundan nehyederdi.” İbn Humeyd bize rivayet etti; dedi ki: Yahya b. Vâzıh bize rivayet etti; dedi ki: Ubeyd bize Dahhâk’tan rivayet etti. Dahhâk yolculukta oruç tutulmasını hoş görmezdi.

Bu görüşü söyleyenler şöyle dedi: Yolculukta oruç tutan kimse, mukim olduğunda kaza etmelidir. Bunu söyleyenlerden rivayet edilenler şunlardır: Nasr b. Ali el-Has‘amî bize rivayet etti; dedi ki: Müslim b. İbrahim bize rivayet etti; dedi ki: Rebîa b. Külsûm bize babasından, o da bir adamdan rivayet etti. Ömer, yolculukta oruç tutan kimseye onu yeniden tutmasını emretti. Muhammed b. Müsennâ bize rivayet etti; dedi ki: Muhammed b. Ebi Adiyy bize Saîd b. Amr b. Dinar’dan, o da Benî Temîm’den bir adamdan, o da babasından rivayet etti. Ömer, yolculukta oruç tutan bir adama orucunu yeniden tutmasını emretti. İbn Humeyd el-Hımsî bana rivayet etti; dedi ki: Ali b. Ma‘bed bize Ubeydullah b. Amr’dan, o da Abdülkerim’den, o da Atâ’dan, o da Muharrir b. Ebi Hüreyre’den rivayet etti. Muharrir şöyle dedi: “Ramazan’da babamla birlikte yolculuktaydım. Ben oruç tutuyor, o ise oruç açıyordu. Babam bana şöyle dedi: ‘Yerleştiğinde bunu kaza edeceksin.’” Muhammed b. Müsennâ bize rivayet etti; dedi ki: Süleyman b. Davud bize rivayet etti; dedi ki: Şu‘be bize Âsım Mevlâ Kurayba’dan rivayet etti. Âsım şöyle dedi: Urve’yi yolculukta oruç tutan bir adama kaza etmesini emrederken işittim. İbn Müsennâ bize rivayet etti; dedi ki: Abdüssamed bize rivayet etti; dedi ki: Şu‘be bize Âsım Mevlâ Kurayba’dan rivayet etti. Yolculukta oruç tutan bir adama Urve kaza etmesini emretti. Ebu Küreyb bize rivayet etti; dedi ki: İbn Subeyh bize rivayet etti; dedi ki: Rebîa b. Külsûm bize babası Külsûm’dan rivayet etti. Külsûm şöyle dedi: “Bir topluluk Ömer b. Hattab’ın yanına geldi; yolculukta Ramazan orucu tutmuşlardı. Ömer onlara şöyle dedi: ‘Vallahi, sanki oruç tutuyordunuz.’ Onlar, ‘Vallahi ey müminlerin emiri, gerçekten oruç tuttuk.’ dediler. Ömer, ‘Buna güç yetirebildiniz mi?’ dedi. Onlar, ‘Evet.’ dediler. Ömer, ‘Onu kaza edin, onu kaza edin, onu kaza edin.’ dedi.”

Bu görüşü söyleyenlerin gerekçesi şudur: Yüce Allah “Sizden kim aya şahit olursa onu oruçla geçirsin.” sözüyle Ramazan ayına mukim ve yolcu olmayan şekilde şahit olan kimseye Ramazan orucunu farz kılmıştır. Hasta veya yolcu olan kimseye ise “Kim hasta olur veya yolculukta bulunursa, başka günlerden sayılı günler tutar.” sözüyle Ramazan günlerinden başka günlerde sayılı günleri oruçla geçirmeyi farz kılmıştır. Onlar şöyle dediler: Mukim kimsenin Ramazan günlerinde oruç açıp onun yerine başka günleri oruçla geçirmesi nasıl caiz değilse, çünkü Allah’ın ona farz kıldığı şey, aya şahit olması sebebiyle o ayın orucudur; yolculardan mukim olarak aya şahit olmayan kimsenin de Ramazan orucunu tutması caiz değildir. Çünkü Allah’ın ona farz kıldığı şey başka günlerden sayılı günlerdir. Ayrıca şu haberle de delil getirmişlerdir: Muhammed b. Abdullah b. Saîd el-Vâsıtî bize rivayet etti; dedi ki: Yakub b. Muhammed ez-Zührî bize rivayet etti; dedi ki: Ubeydullah b. Musa bize Üsâme b. Zeyd’den, o da Zührî’den, o da Ebu Seleme b. Abdurrahman’dan, o da Abdurrahman b. Avf’tan rivayet etti. Resulullah şöyle buyurdu: “Yolculukta oruç tutan, mukimken oruç açan gibidir.” Muhammed b. Ubeydullah b. Saîd bana rivayet etti; dedi ki: Yezid b. Iyâz bize Zührî’den, o da Ebu Seleme b. Abdurrahman’dan, o da babasından rivayet etti. Resulullah şöyle buyurdu: “Yolculukta oruç tutan, mukimken oruç açan gibidir.”

Başkaları ise şöyle dedi: Yolculukta oruç açmanın mubah kılınması, Yüce Allah’ın kullarına verdiği bir ruhsattır. Asıl farz oruçtur. Kim oruç tutarsa farzını yerine getirmiş olur; kim oruç açarsa, Allah’ın kendisine verdiği ruhsatla oruç açmış olur. Onlara göre yolculukta oruç tutan kimsenin, mukim olduğunda kaza etmesi gerekmez.

Bunu söyleyenlerden rivayet edilenler şunlardır: İbn Beşşâr bize rivayet etti; dedi ki: Abdülvehhâb bize rivayet etti; dedi ki: Eyyub bize rivayet etti; dedi ki: Urve ve Sâlim, Ömer b. Abdülaziz Medine valisiyken onun yanında bulunuyorlardı. Yolculukta oruç tutmayı konuştular. Sâlim şöyle dedi: “İbn Ömer yolculukta oruç tutmazdı.” Urve ise şöyle dedi: “Âişe yolculukta oruç tutardı.” Sâlim, “Ben ancak İbn Ömer’den aldım.” dedi. Urve de, “Ben de ancak Âişe’den aldım.” dedi. Sesleri yükselince Ömer b. Abdülaziz şöyle dedi: “Allah’ım, bağışla! Kolay olduğunda oruç tutun, zor olduğunda oruç açın.” Yakub b. İbrahim bana rivayet etti; dedi ki: İbn Uleyye bize Eyyub’dan rivayet etti. Eyyub şöyle dedi: Bir adam bana rivayet etti; Ömer b. Abdülaziz’in yanında yolculukta oruç tutma konusu zikredildi. Sonra İbn Beşşâr’ın hadisinin benzerini aktardı.

Yakub bana rivayet etti; dedi ki: İbn Uleyye bize Muhammed b. İshak’tan rivayet etti. Ebu Küreyb de bize rivayet etti; dedi ki: İbn İdris bize İbn İshak’tan, o da Zührî’den, o da Sâlim b. Abdullah’tan rivayet etti. Sâlim şöyle dedi: “Ömer b. Hattab yolculuklarından birinde, Ramazan’dan birkaç gece kalmışken çıktı ve şöyle dedi: ‘Ay dağılmaya başladı.’” Ebu Küreyb kendi rivayetinde “veya eksilmeye başladı” dedi; Yakub ise şüphe etmedi. “Keşke oruç tutsak.” dedi. Kendisi oruç tuttu, insanlar da onunla birlikte oruç tuttu. Sonra bir defasında geri dönüyordu. Ravhâ’ya geldiğinde Ramazan hilali göründü. Bunun üzerine şöyle dedi: “Allah yolculuğu takdir etti. Keşke oruç tutsak ve ayımızı eksiltmesek.” Sonra oruç tuttu, insanlar da onunla birlikte oruç tuttu.

İbn Humeyd bize rivayet etti; dedi ki: Hakem b. Beşîr bize rivayet etti; dedi ki: Babam bana rivayet etti. Muhammed b. Beşşâr da bize rivayet etti; dedi ki: Ubeydullah bize haber verdi; dedi ki: Beşîr b. Süleyman bize Hayseme’den rivayet etti. Hayseme şöyle dedi: Enes b. Mâlik’e yolculukta oruç tutmayı sordum. O şöyle dedi: “Köleme oruç tutmasını emretmiştim, fakat kabul etmedi.” Ben, “Peki şu ayet nerede: ‘Kim hasta olur veya yolculukta bulunursa, başka günlerden sayılı günler tutar’?” dedim. O şöyle dedi: “Bu ayet indiğinde biz aç olarak yola çıkıyor, doymadan konaklıyorduk. Bugün ise tok olarak yola çıkıyor ve tok olarak konaklıyoruz.” Hennâd bize rivayet etti; dedi ki: Vekî‘ bize Beşîr b. Süleyman’dan, o da Hayseme’den, o da Enes’ten bunun benzerini rivayet etti. Hennâd ve Ebu’s-Sâib bize rivayet ettiler; dediler ki: Ebu Muaviye bize Âsım’dan, o da Enes’ten rivayet etti. Enes’e yolculukta oruç hakkında soruldu. O şöyle dedi: “Kim oruç açarsa Allah’ın ruhsatıyla açmış olur. Kim oruç tutarsa, oruç tutmak daha faziletlidir.”

Ebu Küreyb bize rivayet etti; dedi ki: Ebu Üsâme bize Eş‘as b. Abdülmelik’ten, o da Muhammed b. Osman b. Ebi’l-Âs’tan rivayet etti. O şöyle dedi: “Yolculukta oruç açmak ruhsattır; oruç tutmak ise daha faziletlidir.” Müsennâ bize rivayet etti; dedi ki: Abdüssamed bize rivayet etti; dedi ki: Şu‘be bize rivayet etti; dedi ki: Ebu’l-Feyz bize rivayet etti. Ebu’l-Feyz şöyle dedi: “Ali Şam’da emirimizdi; bize yolculukta oruç tutmayı yasakladı. Ben de Peygamber’in ashabından, Benî Leys’ten Ebu Kursâfe adlı bir adama sordum.” Abdüssamed dedi ki: Kendi kavminden bir adamın, “O Vâsile b. Eska‘dır.” dediğini işittim. Ebu Kursâfe şöyle dedi: “Yolculukta oruç tutsaydım kaza etmezdim.” Hennâd bize rivayet etti; dedi ki: Vekî‘ bize Bistâm b. Müslim’den, o da Atâ’dan rivayet etti. Atâ şöyle dedi: “Oruç tutarsanız sizden geçerli olur; oruç açarsanız bu da ruhsattır.” Hennâd bize rivayet etti; dedi ki: Vekî‘ bize Kehmes’ten rivayet etti. Kehmes şöyle dedi: Sâlim b. Abdullah’a yolculukta oruç tutmayı sordum. O şöyle dedi: “Oruç tutarsanız sizden geçerli olur; oruç açarsanız bu da ruhsattır.” Hennâd bize rivayet etti; dedi ki: Abdürrahîm bize Talha b. Amr’dan, o da Atâ’dan rivayet etti. Atâ şöyle dedi: “Kim oruç tutarsa yerine getirmesi gereken bir hakkı eda etmiş olur. Kim oruç açarsa bir ruhsatı almış olur.” Hennâd bize rivayet etti; dedi ki: Vekî‘ bize Süfyan’dan, o da Hammâd’dan, o da Saîd b. Cübeyr’den rivayet etti. Saîd şöyle dedi: “Yolculukta oruç açmak ruhsattır; oruç tutmak ise daha faziletlidir.” Hennâd bize rivayet etti; dedi ki: Ebu Muaviye bize Haccâc’dan, o da Atâ’dan rivayet etti. Atâ, Allah’ın “Kim hasta olur veya yolculukta bulunursa, başka günlerden sayılı günler tutar.” sözü hakkında şöyle dedi: “Bu bir öğretmedir, kesin bir emir değildir. Dilerse oruç tutar, dilerse tutmaz.” Hennâd bize rivayet etti; dedi ki: Ebu Üsâme bize Hişâm’dan, o da Hasan’dan rivayet etti. Hasan, Ramazan’da yolculuk yapan kişi hakkında şöyle dedi: “Dilerse oruç tutar, dilerse oruç açar.” Humeyd b. Mes‘ade bize rivayet etti; dedi ki: Süfyan b. Habîb bize rivayet etti; dedi ki: Avvâm b. Havşeb bize rivayet etti. Avvâm şöyle dedi: Mücahid’e “Yolculukta oruç?” diye sordum. O şöyle dedi: “Resulullah yolculukta bazen oruç tutar, bazen oruç açardı.” Ben, “Bu ikisinden hangisi sana daha sevimlidir?” dedim. O şöyle dedi: “Bu ancak bir ruhsattır; Ramazan’ı oruçla geçirmek bana daha sevimlidir.”

İbn Müsennâ bize rivayet etti; dedi ki: Muhammed b. Cafer bize rivayet etti; dedi ki: Şu‘be bize Hammâd’dan, o da Saîd b. Cübeyr, İbrahim ve Mücahid’den rivayet etti. Onlar şöyle dediler: “Yolculukta oruç konusunda kişi dilerse oruç tutar, dilerse oruç açar. Fakat oruç tutmak onlara daha sevimliydi.” İbn Müsennâ bize rivayet etti; dedi ki: Muhammed b. Cafer bize rivayet etti; dedi ki: Şu‘be bize Ebu İshak’tan rivayet etti. Ebu İshak şöyle dedi: “Mücahid bana Ramazan orucu anlamında yolculukta oruç hakkında şöyle dedi: ‘Allah’a yemin olsun ki ikisi de helaldir; oruç tutmak da, oruç açmak da. Allah oruç açma ruhsatıyla kullarına ancak kolaylık dilemiştir.’” İbn Müsennâ bize rivayet etti; dedi ki: Muhammed b. Cafer bize rivayet etti; dedi ki: Şu‘be bize Eş‘as b. Süleym’den rivayet etti. Eş‘as şöyle dedi: “Babam, Esved b. Yezid, Amr b. Meymûn ve Ebu Vâil ile birlikte Mekke’ye gittim. Onlar yolculukta Ramazan’da ve Ramazan dışında oruç tutarlardı.” Ali b. Hasan el-Ezdî bize rivayet etti; dedi ki: Muâfâ b. İmrân bize Süfyan’dan, o da Hammâd’dan, o da Saîd b. Cübeyr’den rivayet etti. Saîd şöyle dedi: “Yolculukta oruç açmak ruhsattır; oruç tutmak daha faziletlidir.” Muhammed b. Abdullah b. Saîd el-Vâsıtî bana rivayet etti; dedi ki: Yakub bize rivayet etti; dedi ki: Sâlih b. Muhammed b. Sâlih bize babasından rivayet etti. Babası şöyle dedi: “Kâsım b. Muhammed’e, ‘Biz Ramazan’da kışın yolculuk yapıyoruz. O sırada oruç tutmam, onu sıcakta kaza etmemden bana daha kolay geliyor.’ dedim. O da şöyle dedi: ‘Allah, sizin için kolaylık ister, zorluk istemez. Hangisi sana daha kolay geliyorsa onu yap.’”

Bize göre bu görüş doğruya daha yakındır. Çünkü herkes, bir hastanın, hastalığı sebebiyle oruç açma hakkına sahip olduğu halde Ramazan ayını oruçla geçirmesi durumunda bu orucun kendisi için yeterli olacağı ve hastalığından iyileştiğinde başka günlerden kaza etmesi gerekmeyeceği konusunda ittifak etmiştir. Bundan, yolcunun hükmünün de böyle olduğu anlaşılır; yani yolculuğunda oruç tutarsa, ona kaza gerekmez. Çünkü yolcuya tanınan oruç açma ruhsatı ve ona emredilen başka günlerden kaza, hastaya tanınan ruhsat ve emredilen kaza ile aynıdır.

Sonra ayetin delaleti, bunun doğruluğunu ispat için başka bir şahit getirmeye ihtiyaç bırakmayacak kadar yeterlidir. Bu da Yüce Allah’ın şu sözüdür: “Allah sizin için kolaylık ister, zorluk istemez.” Oruç tutan ve farzını kendisi için iki halden daha ağır olan durumda yerine getirmek için çaba gösterip onu eda eden bir kimseye, yolculukta tuttuğu halde başka günlerden kaza etmeyi zorunlu kılmaktan daha büyük bir zorluk yoktur. Eğer anlayışı kıt biri onun yolculukta tuttuğu orucun kendisine farz olan oruç olmadığını zannederse, Yüce Allah’ın “Ey iman edenler! Oruç size farz kılındı.” (Bakara 183) ve “Ramazan ayı ki Kur’an onda indirildi.” sözleri, her mümin üzerine farz kılınan ay orucunun, yolcu olsun mukim olsun Ramazan ayı olduğunu bildirir. Çünkü Yüce Allah “Ey iman edenler! Oruç size farz kılındı.”, “Ramazan ayı…” sözleriyle müminleri genel olarak kapsamıştır. “Kim hasta olur veya yolculukta bulunursa, başka günlerden sayılı günler tutar.” sözünün anlamı ise şudur: Kim hasta olur veya yolculukta bulunur da Allah’ın ruhsatıyla oruç açarsa, yolculuğunda veya hastalığında açtığı günlerin yerine başka günlerden sayılı günler tutması gerekir.

Ayrıca Resulullah’tan, yolculukta oruç sorulduğunda “Dilersen oruç tut, dilersen oruç aç.” dediğine dair birbirini destekleyen haberler gelmiştir. Bu da söylediğimizin doğruluğunu ispat için yeterlidir. Hennâd bize rivayet etti; dedi ki: Abdürrahîm, Vekî‘ ve Abde b. Hişâm b. Urve bize babasından, o da Âişe’den rivayet ettiler. Âişe’ye göre Hamza, Resulullah’a yolculukta oruç tutmayı sordu. Kendisi peş peşe çok oruç tutardı. Resulullah ona şöyle buyurdu: “Dilersen oruç tut, dilersen oruç aç.” Ebu Küreyb ve Ubeyd b. İsmail el-Hebbârî bize rivayet ettiler; dediler ki: İbn İdris bize rivayet etti; dedi ki: Hişâm b. Urve bize babasından rivayet etti. Babası, Hamza’nın Resulullah’a sorduğunu zikretti ve benzerini aktardı. Muhammed b. Abdullah b. Abdülhakem bana rivayet etti; dedi ki: Ebu Zür‘a Vehbullah b. Râşid bize rivayet etti; dedi ki: Hayve b. Şüreyh bize haber verdi; dedi ki: Ebu’l-Esved bize haber verdi. O, Urve b. Zübeyr’in Ebu Mürâvih’ten, onun da Resulullah’ın ashabından Hamza el-Eslemî’den rivayet ettiğini işitti. Hamza şöyle dedi: “Ey Allah’ın Resulü! Ben peş peşe oruç tutarım. Yolculukta da oruç tutayım mı?” Resulullah şöyle buyurdu: “Bu ancak Allah’ın kullarına verdiği bir ruhsattır. Kim onu alırsa güzel ve iyi olur. Kim onu terk ederse ona da günah yoktur.” Hamza bütün yıl oruç tutardı; yolculukta da mukimken de oruç tutardı. Urve b. Zübeyr de bütün yıl oruç tutardı; yolculukta da mukimken de oruç tutardı. Hatta hastalansa bile oruç açmazdı. Ebu Mürâvih de bütün yıl oruç tutardı; yolculukta da mukimken de oruç tutardı.

Bunlarda ve tamamını yazmak kitabı uzatacak olan benzeri haberlerde, bizim söylediğimizin doğruluğuna delalet vardır: Oruç açmak kesin bir emir değil, bir ruhsattır. Ayrıca Yüce Allah’ın “Kim hasta olur veya yolculukta bulunursa, başka günlerden sayılı günler tutar.” sözünün yorumunda söylediğimizin doğruluğu da açıkça ortaya çıkar.

Eğer biri şöyle derse: “Senin söylediğin konuda haberler birbirini desteklemiş olsa da, ‘Yolculukta oruç tutmak iyilikten değildir.’ sözüyle gelen haberler de birbirini desteklemiştir.” Denir ki: Bu söz, Resulullah’tan gelen haberin söylendiği hal gibi bir durumda tutulan oruç hakkındadır. Resulullah bunu kendisine haber verilen kişi hakkında söylemiştir. Hüseyin b. Yezid es-Sebîî bize rivayet etti; dedi ki: İbn İdris bize Muhammed b. Abdurrahman’dan, o da Muhammed b. Amr b. Hasan’dan, o da Câbir’den rivayet etti. Câbir şöyle dedi: “Resulullah yolculuğunda, üzerine gölge yapılmış ve etrafında bir topluluk bulunan bir adam gördü. ‘Bu kimdir?’ dedi. Onlar, ‘Oruçludur.’ dediler. Bunun üzerine, ‘Yolculukta oruç tutmak iyilikten değildir.’ buyurdu.” Ebu Cafer şöyle dedi: Bu şeyhin hata etmiş olmasından korkarım; İbn İdris ile Muhammed b. Abdurrahman arasında Şu‘be vardır. İbn Müsennâ bize rivayet etti; dedi ki: Muhammed b. Cafer bize rivayet etti; dedi ki: Şu‘be bize Abdurrahman b. Sa‘d b. Zürâre el-Ensârî’den, o da Muhammed b. Amr b. Hasan b. Ali’den, o da Câbir b. Abdullah’tan rivayet etti. Câbir şöyle dedi: “Resulullah, insanların etrafında toplandığı ve üzerine gölge yapıldığı bir adam gördü. Onlar, ‘Bu oruçlu bir adamdır.’ dediler. Bunun üzerine Resulullah, ‘Yolculukta oruç tutmak iyilikten değildir.’ buyurdu.”

Oruç kendisini, Peygamber’in bu sözü söylediği kişide olduğu dereceye ulaştıran kimsenin orucu iyilikten değildir. Çünkü Yüce Allah, insanın kendisini helake götürecek bir şeye maruz bırakmasını, kurtuluş yolu bulunduğu halde herkese haram kılmıştır. İyilik, Allah’ın teşvik ettiği ve yapılmasına çağırdığı amellerle aranır; Allah’ın yasakladığı şeylerle değil. Peygamber’den rivayet edilen “Yolculukta oruç tutan, mukimken oruç açan gibidir.” sözlerine gelince, eğer gerçekten söylenmişse, bu da kendisine gölge yapılan kişinin durumuna düşecek kadar zorlanan kimse hakkında söylenmiş olabilir. Fakat bu sözün Peygamber’e nispet edilmesi caiz değildir; çünkü Resulullah’tan bu konuda gelen haberlerin isnatları zayıftır ve din konusunda bunlarla delil getirmek caiz değildir.

Eğer biri şöyle derse: “Hasta kelimesi isim olduğu halde, ona ‘veya yolculukta’ ifadesi nasıl atfedildi? ‘Üzerinde/halinde’ anlamındaki ifade isim değil, sıfattır.” Denir ki: “Yolculukta” ifadesinin hastaya atfedilmesi caizdir; çünkü anlam bakımından fiil gibidir. Bunun yorumu “veya yolcu olarak” demektir. Nitekim Yüce Allah “Bize yanı üzerine yatarken yahut otururken yahut ayakta iken dua eder.” buyurmuştur. Burada “otururken” ve “ayakta iken” ifadelerini “yanı üzere” ifadesindeki lâm harfine atfetmiştir; çünkü onun anlamı fiildir. Sanki “Bize yatmış olarak, oturmuş olarak veya ayakta olarak dua eder.” denmiştir.

Yüce Allah’ın “Allah sizin için kolaylık ister, zorluk istemez.” sözünün yorumuna gelince, Yüce Allah bununla şunu kastetmektedir: Ey müminler! Allah, hastalık ve yolculuk halinizde oruç açmanıza ve açtığınız günlerin sayısını, mukim olduktan ve hastalığınızdan iyileştikten sonra başka günlerde kaza etmenize ruhsat vermekle sizin üzerinizde hafifletme ve size kolaylık sağlamayı istemektedir. Çünkü bu hallerde bunun size zor geldiğini bilmektedir. “Sizin için zorluk istemez” sözü ise, bu hallerde size ayın orucunu yükleyip zorluk ve meşakkat istemez demektir. Çünkü orucu üzerinize yükleseydi bunun sizin için ne kadar ağır ve zor olacağını bilmektedir.

Müsennâ bana rivayet etti; dedi ki: Ebu Sâlih bize rivayet etti; dedi ki: Muaviye b. Sâlih bize Ali b. Ebi Talha’dan, o da İbn Abbas’tan rivayet etti. İbn Abbas, “Allah sizin için kolaylık ister, zorluk istemez.” sözü hakkında şöyle dedi: “Kolaylık, yolculukta oruç açmaktır. Zorluk ise yolculukta oruç tutmaktır.” Muhammed b. Müsennâ bize rivayet etti; dedi ki: Muhammed b. Cafer bize rivayet etti; dedi ki: Şu‘be bize Ebu Hamza’dan rivayet etti. Ebu Hamza şöyle dedi: “İbn Abbas’a yolculukta oruç hakkında sordum. O şöyle dedi: ‘Kolaylık ve zorluk vardır; sen Allah’ın kolaylığını al.’” Müsennâ bana rivayet etti; dedi ki: Süveyd b. Nasr bize rivayet etti; dedi ki: İbnü’l-Mübarek bize Şibl’den, o da İbn Ebi Necih’ten, o da Mücahid’den Allah’ın “Allah sizin için kolaylık ister.” sözü hakkında rivayet etti. Mücahid şöyle dedi: “Bu, yolculukta oruç açmak ve başka günlerden sayılı günler kılınmasıdır. Allah sizin için zorluk istemez.” Bişr b. Muaz bize rivayet etti; dedi ki: Yezid bize rivayet etti; dedi ki: Saîd bize Katâde’den rivayet etti. Katâde, “Allah sizin için kolaylık ister, zorluk istemez.” sözü hakkında şöyle dedi: “Allah’ın sizin için istediğini siz de kendiniz için isteyin.” Müsennâ bana rivayet etti; dedi ki: Süveyd bize rivayet etti; dedi ki: İbnü’l-Mübarek bize İbn Uyeyne’den, o da Abdülkerim el-Cezerî’den, o da Tâvûs’tan, o da İbn Abbas’tan rivayet etti. İbn Abbas şöyle dedi: “Ramazan’da yolculukta oruç tutana da, oruç açana da ayıp yoktur. Allah sizin için kolaylık ister, zorluk istemez.” Hüseyin b. Ferec’den bana rivayet edildi; dedi ki: Fudayl b. Halid bize rivayet etti; dedi ki: Ubeyd b. Süleyman bize rivayet etti. Ubeyd şöyle dedi: Dahhâk b. Müzâhim’i “Allah sizin için kolaylık ister” sözü hakkında şöyle derken işittim: “Bu, yolculukta oruç açmaktır.” “Zorluk istemez” sözü hakkında ise şöyle dedi: “Bu, yolculukta oruç tutmaktır.”

Yüce Allah’ın “Sayıyı tamamlamanız için” sözünün yorumuna gelince, Yüce Allah bununla, “Açtığınız günlerin sayısını tamamlamanız için” demektedir. Yani hastalığınızdan iyileştikten veya yolculuğunuzdan mukim hale geldikten sonra, başka günlerden kaza etmeniz size gerekli kılınan açtığınız günlerin sayısını tamamlamanız için. Müsennâ bana rivayet etti; dedi ki: Süveyd b. Nasr bize rivayet etti; dedi ki: İbnü’l-Mübarek bize Cüveybir’den, o da Dahhâk’tan Allah’ın “Sayıyı tamamlamanız için” sözü hakkında rivayet etti. Dahhâk şöyle dedi: “Hasta ve yolcunun açtığı günlerin sayısıdır.” Yunus bana rivayet etti; dedi ki: İbn Vehb bize haber verdi; dedi ki: İbn Zeyd Allah’ın “Sayıyı tamamlamanız için” sözü hakkında şöyle dedi: “Sayıyı tamamlamak, kişinin yolculuk veya hastalık sebebiyle Ramazan’da açtığı günleri tamamlayıncaya kadar oruç tutmasıdır. Onu tamamladığında sayıyı tamamlamış olur.”

Eğer biri şöyle derse: “Sayıyı tamamlamanız için” sözündeki vav neye atfedilmiştir? Denir ki: Arap dili âlimleri bu konuda ihtilaf etmiştir. Bazıları şöyle dedi: Bu vav kendisinden öncesine atfedilmiştir; sanki “Allah, sayıyı tamamlamanızı ve Allah’ı yüceltmenizi ister.” denilmiştir. Kûfe nahivcilerinden bazıları ise şöyle dedi: “Sayıyı tamamlamanız için” sözündeki lâm, “ki” anlamındaki lâm harfidir; atılsa da söz doğru olur. Araplar bu harfi, sonrasında gizli bir fiil bulunduğu halde sözlerinde kullanırlar. Öncesindeki fiile şart olmaz; çünkü yanında vav vardır. Görmez misin, “Sana iyilik etmen için geldim.” dersin; fakat “Sana ve iyilik etmen için geldim.” demezsin. Böyle dersen, “İyilik etmen için sana geldim.” anlamını kastetmiş olursun. Bu Kur’an’da çoktur. Mesela “Kalpleri ona yönelsin diye…” (En‘âm 113) ve “İşte böylece İbrahim’e göklerin ve yerin melekûtunu gösteriyorduk; kesin inananlardan olması için.” (En‘âm 75) ayetleri böyledir. Eğer burada vav olmasaydı, “Ona göklerin ve yerin melekûtunu kesin inananlardan olması için gösterdik.” sözünde olduğu gibi önceki fiile bağlı olurdu. Fakat vav bulunduğunda, ondan sonra gizli bir fiil vardır; yani “Kesin inananlardan olması için ona gösterdik.” demektir.

Arapça bakımından doğruya daha yakın olan görüş budur. Çünkü “Sayıyı tamamlamanız için” sözünden önce, bu lâm ile aynı anlamda bir lâm yoktur ki “sayıyı tamamlamanız için” sözü ona atfedilmiş olsun. Vavın onunla birlikte gelmesi ise bunun sonrasında gizli bir fiile bağlı olduğunu gösterir. Çünkü vav çıkarılsaydı, önceki fiile bağlı olurdu.

Yüce Allah’ın “Size hidayet ettiği için Allah’ı yüceltmeniz için” sözünün yorumuna gelince, Yüce Allah bununla şunu kastetmektedir: Allah’ın sizi hidayete erdirmesi sebebiyle O’nu zikrederek yüceltmeniz için. O hidayet ki, sizden başka din mensuplarından, Ramazan ayı orucu onlara da size yazıldığı gibi yazılmış olan kimseler ondan mahrum bırakılmıştır. Allah onları saptırmış, sizi ise ikramıyla özel kılmış, ona hidayet etmiş ve size farz kıldığı orucu yerine getirmeye muvaffak kılmıştır. Siz de buna karşı O’na ibadet ederek şükredersiniz.

Tevil ehlinin bir topluluğunun yorumuna göre Allah’ın onları kendisiyle yüceltmeye teşvik ettiği zikir, fıtır günü tekbir getirmektir. Bunu söyleyenlerden rivayet edilenler şunlardır: Müsennâ bana rivayet etti; dedi ki: Süveyd b. Nasr bize haber verdi; dedi ki: İbnü’l-Mübarek bize Dâvud b. Kays’tan rivayet etti. Dâvud şöyle dedi: Zeyd b. Eslem’i “Size hidayet ettiği için Allah’ı yüceltmeniz için” sözü hakkında şöyle derken işittim: “Hilali gördüğü zaman tekbir getirmeye başlar. Tekbir, hilalin görüldüğü andan imamın namazdan ayrılmasına kadar yolda ve mescitte devam eder. Ancak imam hazır olunca susar; sadece onun tekbiriyle tekbir getirir.” Müsennâ bana rivayet etti; dedi ki: Süveyd bize haber verdi; dedi ki: İbnü’l-Mübarek bize haber verdi. Süfyan’ı “Size hidayet ettiği için Allah’ı yüceltmeniz için” sözü hakkında şöyle derken işittim: “Bize ulaştığına göre bu, fıtır günü tekbiridir.” Yunus bana rivayet etti; dedi ki: İbn Vehb bize haber verdi; dedi ki: İbn Zeyd şöyle dedi: İbn Abbas şöyle derdi: “Müslümanların Şevval hilaline baktıklarında bayramlarını bitirinceye kadar Allah’ı yüceltmeleri gerekir. Çünkü Yüce Allah, ‘Sayıyı tamamlamanız ve size hidayet ettiği için Allah’ı yüceltmeniz için’ buyurmuştur.” İbn Zeyd şöyle dedi: “Namazgâha sabahleyin çıktıklarında tekbir getirmeleri gerekir. Oturduklarında tekbir getirirler. İmam geldiğinde susarlar. İmam tekbir getirdiğinde onlar da tekbir getirirler. İmam geldikten sonra ancak onun tekbiriyle tekbir getirirler. Namaz bitip sona erdiğinde bayram da sona ermiş olur.” Yunus dedi ki: İbn Vehb şöyle dedi: Abdurrahman b. Zeyd şöyle dedi: “Bizim yanımızda cemaatin uygulaması, tekbir getirerek namazgâha gitmeleridir.”

Yüce Allah’ın “Umulur ki şükredersiniz” sözünün yorumuna gelince, Yüce Allah bununla, “Size verdiği hidayet, muvaffakiyet ve dileseydi sizin için zorlaştıracağı şeyi kolaylaştırması sebebiyle Allah’a şükredesiniz diye” demektedir. Buradaki “umulur ki” ifadesi “ki” anlamındadır. Bu sebeple “Sayıyı tamamlamanız, size hidayet ettiği için Allah’ı yüceltmeniz ve şükretmeniz için” sözlerine atfedilmiştir.

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

Sayılı günlerdir. Sizden kim hasta olur veya yolculukta bulunursa, diğer günlerden sayısınca tutar. Oruç tutmaya gücü yetenler üzerine ise bir fidye vardır: bir yoksulu doyurmak. Kim gönüllü olarak daha fazlasını yaparsa bu onun için daha hayırlıdır. Oruç tutmanız sizin için daha hayırlıdır, eğer bilirseniz.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Eyyamen (sayılı günlerde) ma‘dudatin (sayıca az günler) fe-men (kim) kane (olursa) minkum (sizden) maridan (hasta) ev (ya da) ala (üzerinde) seferin (yolculukta) fe-iddetun (o zaman sayısı) min (başka) eyyamin (günlerden) uhar (başka günlerde tutulur) ve alellezine (ve o kimselerin üzerine ki) yutikunehu (gücü yetenler) fidyetun (bir fidye vardır) ta‘amu (yemek vermek) miskin (yoksul birine) fe-men (kim) tetavva‘a (gönüllü olarak artırırsa) hayran (bir hayır) fe-huve (o) hayrun (daha hayırlıdır) lehu (onun için) ve en (ve eğer) tesumu (oruç tutarsanız) hayrun (daha hayırlıdır) lekum (sizin için) in (eğer) kuntum (iseniz) ta‘lemun (biliyorsanız)

Mukatil Tefsiri
Allah, orucun sayılı günlerde farz kılındığını bildirdi. Buradaki “sayılı günler” ifadesinin kırktan az günler için kullanıldığı açıklanmıştır. Daha sonra Allah, hasta veya yolcu olan kimsenin tutamadığı günleri başka günlerde kaza etmesine ruhsat verdi.

Ayette geçen “oruca güç yetirenler” hakkında, başlangıçta kişi hasta veya yolcu değilse dilerse oruç tutar, dilerse tutmayıp fidye verirdi şeklinde açıklama yapılmıştır. Fidye olarak her gün için bir yoksula yarım sa‘ buğday verilirdi. Kim bir yoksuldan fazla kişiyi doyurursa bunun kendisi için daha hayırlı olduğu bildirildi.

Bununla birlikte Allah, oruç tutmanın fidye vermekten daha hayırlı olduğunu da açıkladı. İlk dönemde müminler yalnızca aşure günü oruç tutuyor, başka oruç tutmuyorlardı. Daha sonra Ramazan orucu farz kılınınca fidye ile serbest bırakılma hükmü neshedildi ve oruç kesin olarak farz oldu. Ancak oruç tutamayacak durumda olan kimseler için, her gün karşılığında bir yoksulu doyurma ruhsatı bırakıldı.

Taberi Tefsiri
Ey iman edenler! Oruç, sizden öncekilere farz kılındığı gibi size de farz kılındı; umulur ki sakınırsınız. Yüce Allah bununla şunu kastetmektedir: Ey iman edenler! Oruç size sayılı günlerde farz kılındı. “Günler” kelimesi gizli bir fiille mansub olmuştur. Sanki şöyle denilmiştir: Oruç, sizden öncekilere farz kılındığı gibi size de sayılı günlerde oruç tutmanız şeklinde farz kılındı. Nitekim “Zeyd’i dövmek hoşuma gitti” denilmesi de böyledir. “Sizden öncekilere farz kılındığı gibi” sözü de oruç hakkındadır. Sanki şöyle denilmiştir: Sizden öncekilere farz kılınanın benzeri olan şey, yani sayılı günlerde oruç tutmanız size farz kılındı.

Sonra tevil ehli, Yüce Allah’ın “sayılı günler” sözüyle neyi kastettiği konusunda ihtilaf etti. Bazıları şöyle dedi: Sayılı günler, her aydan üç gün oruç tutmaktır. Onlara göre Ramazan ayı farz kılınmadan önce insanlara farz kılınan oruç buydu. Bunu söyleyenlerden rivayet edilenler şunlardır: Müsennâ bize rivayet etti; dedi ki: Ebu Huzeyfe bize rivayet etti; dedi ki: Şibl bize İbn Ebi Necih’ten, o da Atâ’dan rivayet etti. Atâ şöyle dedi: “Onların üzerine her aydan üç gün oruç vardı. Ay, ‘sayılı günler’ diye adlandırılmamıştır. Bu, daha önce insanların tuttuğu oruçtu. Sonra Allah insanlara Ramazan ayını farz kıldı.” Muhammed b. Sa‘d bana rivayet etti; dedi ki: Babam bana rivayet etti; dedi ki: Amcam bana rivayet etti; dedi ki: Babam bana babasından, o da İbn Abbas’tan Allah’ın “Ey iman edenler! Oruç, sizden öncekilere farz kılındığı gibi size de farz kılındı; umulur ki sakınırsınız.” (Bakara 183) sözü hakkında rivayet etti. İbn Abbas şöyle dedi: “Bu, her aydan üç gündü. Sonra bu hüküm, Ramazan orucuna dair indirilen hükümle neshedildi. Bu ilk oruç, yatsı vaktinden itibaren başlardı.” Ebu Küreyb bize rivayet etti; dedi ki: Yunus b. Bükeyr bize rivayet etti; dedi ki: Abdurrahman b. Abdullah b. Utbe bize Amr b. Mürre’den, o da Abdurrahman b. Ebi Leylâ’dan, o da Muaz b. Cebel’den rivayet etti: “Resulullah Medine’ye geldiğinde Âşûrâ gününü ve her aydan üç günü oruç tuttu. Sonra Yüce Allah Ramazan ayının farzını indirdi ve ‘Ey iman edenler! Oruç, sizden öncekilere farz kılındığı gibi size de farz kılındı.’ (Bakara 183) ayetini, ‘Ona güç yetirenler üzerine bir yoksul doyumu fidye vardır.’ ifadesine kadar indirdi.” Hasan b. Yahya bize rivayet etti; dedi ki: Abdürrezzak bize haber verdi; dedi ki: Ma‘mer bize Katâde’den haber verdi. Katâde şöyle dedi: “Yüce Allah, Ramazan inmeden önce insanlara her aydan üç gün oruç tutmayı farz kılmıştı.”

Başkaları ise şöyle dedi: Resulullah’ın Ramazan farz kılınmadan önce tuttuğu üç gün orucu nafileydi. Yüce Allah’ın “Oruç size, sizden öncekilere farz kılındığı gibi sayılı günlerde farz kılındı.” sözüyle kastettiği, Ramazan ayının günleridir; Ramazan orucu farz olmadan önce tuttuğu günler değildir. Bunu söyleyenlerden rivayet edilenler şunlardır: Muhammed b. Müsennâ bize rivayet etti; dedi ki: Muhammed b. Ca‘fer bize Şu‘be’den, o da Amr b. Mürre’den rivayet etti. Amr b. Mürre şöyle dedi: Arkadaşlarımız bize rivayet etti ki Resulullah onların yanına geldiğinde onlara her aydan üç gün oruç tutmalarını emretti; bu nafileydi, farz değildi. Sonra Ramazan orucu indi. Ebu Musa şöyle dedi: Amr b. Mürre’nin “Arkadaşlarımız bize rivayet etti.” sözüyle kastettiği İbn Ebi Leylâ’dır; “Arkadaşlarımız bize rivayet etti.” diyen kişi İbn Ebi Leylâ idi. İbn Müsennâ bize rivayet etti; dedi ki: Ebu Davud bize rivayet etti; dedi ki: Şu‘be bize rivayet etti; dedi ki: Amr b. Mürre’yi işittim; dedi ki: İbn Ebi Leylâ’yı işittim; sonra buna benzerini zikretti. Daha önce “Oruç size, sizden öncekilere farz kılındığı gibi farz kılındı.” (Bakara 183) sözüyle Ramazan ayının kastedildiğini söyleyenlerin sözünü de zikretmiştik.

Bana göre bu görüşlerin doğruya en yakını, Yüce Allah’ın “sayılı günler” sözüyle Ramazan ayının günlerini kastettiğini söyleyenlerin görüşüdür. Çünkü İslam ehline Ramazan ayı orucundan başka bir orucun farz kılındığı, sonra da bunun Ramazan ayı orucuyla neshedildiği konusunda delil olacak bir haber gelmemiştir. Ayrıca Yüce Allah ayetin akışı içinde, üzerimize farz kıldığı orucun başka bir zamanın değil, Ramazan ayının orucu olduğunu açıklamıştır. Bunu da, üzerimize orucunu farz kıldığını haber verdiği günleri “Ramazan ayı, kendisinde Kur’an indirilen aydır.” (Bakara 185) sözüyle açıklayarak bildirmiştir. Kim, farz olduğu konusunda Müslümanların icma ettiği Ramazan orucundan başka bir orucun Müslümanlara farz kılındığını, sonra da bunun neshedildiğini iddia ederse, ondan bu konuda mazereti ortadan kaldıracak kesin bir haberle delil getirmesi istenir. Çünkü böyle bir şey ancak kesin haberle bilinir.

Durum açıkladığımız gibi olduğuna göre ayetin yorumu şudur: Ey müminler! Oruç size, sizden öncekilere farz kılındığı gibi, umulur ki sakınırsınız diye sayılı günlerde farz kılındı. Bu sayılı günler Ramazan ayıdır. Şu anlam da caizdir: “Oruç size farz kılındı.” (Bakara 183), yani Ramazan ayı size farz kılındı. “Sayılı” günler ise miktarları ve vakitlerinin saatleri sayılan günlerdir. “Sayılı” sözüyle de hesaplanmış ve belirlenmiş günler kastedilmektedir.

Yüce Allah’ın şu sözünün yorumu: “Sizden kim hasta olur veya yolculukta bulunursa, başka günlerden sayılı günler tutar. Ona güç yetirenler üzerine bir yoksul doyumu fidye vardır.” Yüce Allah’ın “Sizden kim hasta olursa” sözüyle kastettiği şudur: Kendisine oruç yükümlülüğü verilenlerden kim hasta olursa yahut sağlıklı olup hasta olmadığı halde yolculukta bulunursa, başka günlerden sayılı günler tutar. Yani hastalığında veya yolculuğunda oruç tutmadığı günlerin sayısı kadar başka günlerde oruç tutması gerekir. Buradaki “başka günler”, hastalık veya yolculuk günlerinden başka günler demektir. “Başka günlerden sayılı günler” sözünün merfu oluşu, “maruf üzere uymak gerekir” ifadesindeki merfu oluş gibidir. Bunun açıklaması daha önce orada geçtiği için tekrar etmeye ihtiyaç yoktur.

Yüce Allah’ın “Ona güç yetirenler üzerine bir yoksul doyumu fidye vardır.” sözüne gelince, Müslümanların tamamının kıraati “ona güç yetirenler” şeklindedir. Mushaflarının yazısı da böyledir. Bu, Müslümanlardan hiç kimsenin karşı çıkması caiz olmayan kıraattir; çünkü onların tamamı bunu nesilden nesile doğru olarak nakletmiştir. İbn Abbas’tan rivayet edildiğine göre o bunu “kendilerine güçlük yükletilenler” anlamında okurdu.

Sonra “Ona güç yetirenler üzerine” şeklinde okuyanlar bunun anlamında ihtilaf etti. Bazıları şöyle dedi: Bu hüküm, orucun ilk farz kılındığı dönemdeydi. O zaman mukimlerden oruca güç yetiren kimse isterse oruç tutar, isterse oruç tutmayıp fidye verir ve oruç tutmadığı her gün için bir yoksul doyururdu. Sonra bu hüküm neshedildi. Bunu söyleyenlerden rivayet edilenler şunlardır: Ebu Küreyb bize rivayet etti; dedi ki: Yunus b. Bükeyr bize rivayet etti; dedi ki: Abdurrahman b. Abdullah b. Utbe bize Amr b. Mürre’den, o da Abdurrahman b. Ebi Leylâ’dan, o da Muaz b. Cebel’den rivayet etti. Muaz şöyle dedi: “Resulullah Medine’ye geldiğinde Âşûrâ gününü ve her aydan üç günü oruç tuttu. Sonra Yüce Allah Ramazan ayını farz kıldı ve ‘Ey iman edenler! Oruç size farz kılındı.’ (Bakara 183) ayetini ‘Ona güç yetirenler üzerine bir yoksul doyumu fidye vardır.’ ifadesine kadar indirdi. O zaman dileyen oruç tutar, dileyen orucunu açar ve bir yoksul doyururdu. Sonra Yüce Allah sağlıklı ve mukim kimseye orucu zorunlu kıldı; oruç tutmaya gücü yetmeyen yaşlı kimse için ise yedirme hükmünü sabit bıraktı. Bunun üzerine Yüce Allah ‘Sizden kim aya erişirse onu oruçla geçirsin; kim hasta olur veya yolculukta bulunursa…’ ayetini sonuna kadar indirdi.” Muhammed b. Müsennâ bize rivayet etti; dedi ki: Muhammed b. Ca‘fer bize Şu‘be’den, o da Amr b. Mürre’den rivayet etti. Amr şöyle dedi: Arkadaşlarımız bize rivayet etti ki Resulullah onların yanına geldiğinde onlara her aydan üç gün oruç tutmalarını emretti; bu nafileydi, farz değildi. Sonra Ramazan orucu indi. Onlar oruca alışmamış bir topluluktu ve oruç onlara ağır geliyordu. Oruç tutmayan kimse bir yoksul doyururdu. Sonra şu ayet indi: “Sizden kim aya erişirse onu oruçla geçirsin; kim hasta olur veya yolculukta bulunursa, başka günlerden sayılı günler tutar.” Böylece ruhsat hasta ve yolcu için kaldı; bize de oruç emredildi. Muhammed b. Müsennâ şöyle dedi: Amr’ın “Arkadaşlarımız bize rivayet etti.” sözünden kastı İbn Ebi Leylâ’dır; “Arkadaşlarımız bize rivayet etti.” diyen kişi sanki İbn Ebi Leylâ idi. İbn Müsennâ bize rivayet etti; dedi ki: Ebu Davud bize rivayet etti; dedi ki: Şu‘be bize rivayet etti; dedi ki: Amr b. Mürre’yi işittim; dedi ki: İbn Ebi Leylâ’yı işittim; sonra buna benzerini zikretti.

İbn Humeyd bize rivayet etti; dedi ki: Cerîr bize Mansur’dan, o da İbrahim’den, o da Alkame’den “Ona güç yetirenler üzerine bir yoksul doyumu fidye vardır.” sözü hakkında rivayet etti. Alkame şöyle dedi: “Dileyen oruç tutar, dileyen oruç tutmaz ve bir yoksula yarım sa‘ yiyecek verirdi. Sonra bunu ‘Ramazan ayı… Sizden kim aya erişirse onu oruçla geçirsin.’ (Bakara 185) ayeti neshetti.” İbn Humeyd bize rivayet etti; dedi ki: Cerîr bize Muğîre’den, o da İbrahim’den buna benzerini rivayet etti ve şunu ekledi: “Bu ayet onu neshetti. İlk ayet ise oruç tutmaya gücü yetmeyen yaşlı kimse hakkında kaldı; o, her gün yerine bir yoksula yarım sa‘ sadaka verir.” İbn Humeyd bize rivayet etti; dedi ki: Ebu Temîle Yahya b. Vâzıh bize rivayet etti; dedi ki: Hüseyin bize Yezid en-Nahvî’den, o da İkrime ve Hasan el-Basrî’den “Ona güç yetirenler üzerine bir yoksul doyumu fidye vardır.” sözü hakkında rivayet etti. İkrime ve Hasan şöyle dediler: “Onlardan dileyen oruç tutar, dileyen de bir yoksul yiyeceği fidye verir ve bu onun orucu yerine geçerdi. Sonra Allah ‘Sizden kim aya erişirse onu oruçla geçirsin.’ (Bakara 185) buyurdu. Sonra bundan istisna ederek şöyle buyurdu: ‘Kim hasta olur veya yolculukta bulunursa, başka günlerden sayılı günler tutar.’ (Bakara 185)” Ebu Hişam er-Rifâî bize rivayet etti; dedi ki: İbn İdris bize rivayet etti; dedi ki: A‘meş’e “Ona güç yetirenler üzerine bir yoksul doyumu fidye vardır.” sözünü sordum. O da bize İbrahim’den, o da Alkame’den rivayet etti. Alkame şöyle dedi: “Bunu ‘Sizden kim aya erişirse onu oruçla geçirsin.’ (Bakara 185) ayeti neshetti.” Ömer b. Müsennâ bize rivayet etti; dedi ki: Abdülvehhab bize rivayet etti; dedi ki: Abdullah bize Nâfi‘den, o da İbn Ömer’den rivayet etti. İbn Ömer şöyle dedi: “Bu ayeti, yani ‘Ona güç yetirenler üzerine bir yoksul doyumu fidye vardır.’ ayetini, ondan sonraki ‘Sizden kim aya erişirse onu oruçla geçirsin; kim hasta olur veya yolculukta bulunursa, başka günlerden sayılı günler tutar.’ (Bakara 185) ayeti neshetti.” Ebu Küreyb bize rivayet etti; dedi ki: İbn İdris bize rivayet etti; dedi ki: A‘meş’i, İbrahim’den, o da Alkame’den “Ona güç yetirenler üzerine bir yoksul doyumu fidye vardır.” sözü hakkında rivayet ederken işittim. Alkame şöyle dedi: “Bunu ‘Sizden kim aya erişirse onu oruçla geçirsin.’ (Bakara 185) ayeti neshetti.”

Velid b. Şucâ‘ Ebu Hemmâm bize rivayet etti; dedi ki: Ali b. Müshir bize Âsım’dan, o da Şa‘bî’den rivayet etti. Şa‘bî şöyle dedi: “‘Ona güç yetirenler üzerine bir yoksul doyumu fidye vardır.’ ayeti indiğinde kişi orucunu açar ve her gün için bir yoksula yiyecek sadaka verirdi. Sonra şu ayet indi: ‘Sizden kim aya erişirse onu oruçla geçirsin; kim hasta olur veya yolculukta bulunursa, başka günlerden sayılı günler tutar.’ (Bakara 185) Böylece ruhsat yalnızca hasta ve yolcu için indi.” Hennâd b. Serî bize rivayet etti; dedi ki: Ali b. Müshir bize Âsım’dan, o da Şa‘bî’den rivayet etti. Şa‘bî şöyle dedi: “‘Ona güç yetirenler üzerine bir yoksul doyumu fidye vardır.’ ayeti bütün insanlar hakkında indi. Kişi orucunu açar ve yiyeceğini bir yoksula sadaka olarak verirdi. Sonra ‘Kim hasta olur veya yolculukta bulunursa, başka günlerden sayılı günler tutar.’ ayeti indi. Böylece ruhsat yalnızca hasta ve yolcu için indi.” Hennâd bize rivayet etti; dedi ki: Vekî‘ bize İbn Ebi Leylâ’dan rivayet etti. İbn Ebi Leylâ şöyle dedi: “Ramazan ayında yemek yemekte olan Atâ’nın yanına girdim. O bana şöyle dedi: ‘Ben yaşlı bir ihtiyarım. Oruç hükmü indiğinde dileyen oruç tutar, dileyen oruç tutmaz ve bir yoksul doyururdu. Sonra şu ayet indi: “Sizden kim aya erişirse onu oruçla geçirsin; kim hasta olur veya yolculukta bulunursa, başka günlerden sayılı günler tutar.” (Bakara 185) Böylece oruç, hasta veya yolcu yahut benim gibi fidye veren yaşlı kimse dışında herkes üzerine farz oldu.’”

Müsennâ bana rivayet etti; dedi ki: Ebu Salih bize rivayet etti; dedi ki: Leys bana rivayet etti; dedi ki: Yunus bana İbn Şihab’dan haber verdi. İbn Şihab şöyle dedi: “Allah şöyle buyurdu: ‘Ey iman edenler! Oruç, sizden öncekilere farz kılındığı gibi size de farz kılındı.’ (Bakara 183) Allah orucu üzerimize farz kıldı. Oruç tutmaya gücü yeten sağlıklı, hasta veya yolcu kimselerden dileyen fidye verirdi; onun üzerine bundan başka bir şey gerekmezdi. Allah, aya erişen kimseye orucu zorunlu kılınca, sağlıklı olup buna güç yetiren kimse üzerinden fidye kaldırıldı. Yolculukta bulunan veya hasta olan kimse için de başka günlerden sayılı günler kaldı. Bundan önce kabul edilen fidye ise oruç tutmaya güç yetiremeyen yaşlı kimse ile oruç tutamayacağı derecede susuzluk veya hastalık arız olan kimse için kaldı.” Muhammed b. Sa‘d bana rivayet etti; dedi ki: Babam bana rivayet etti; dedi ki: Amcam bana rivayet etti; dedi ki: Babam bana babasından, o da İbn Abbas’tan rivayet etti. İbn Abbas şöyle dedi: “Allah ilk oruçta bir yoksul doyumu fidyesini koydu. Yolcu veya mukim kimselerden dileyen bir yoksul doyurup orucunu açabiliyordu; bu onun için bir ruhsattı. Sonra Allah sonraki oruç hükmünde ‘başka günlerden sayılı günler’ buyurdu ve bu sonraki oruçta yoksul doyumu fidyesini zikretmedi. Böylece fidye neshedildi. Sonraki oruç hükmünde ‘Allah sizin için kolaylık ister, zorluk istemez.’ (Bakara 185) hükmü sabit kaldı. Bu da yolculukta oruç açmaktır; Allah bunu başka günlerden sayılı günler olarak belirledi.” Ahmed b. Abdurrahman b. Vehb bana rivayet etti; dedi ki: Amcam Abdullah b. Vehb bana haber verdi; dedi ki: Amr b. Hâris bana haber verdi; dedi ki: Bekir b. Abdullah, Seleme b. Ekva‘nın azatlısı Yezid’den, o da Seleme b. Ekva‘dan rivayet etti. Seleme şöyle dedi: “Resulullah döneminde dileyen oruç tutar, dileyen orucunu açar ve bir yoksul yiyeceği fidye verirdi. Nihayet ‘Sizden kim aya erişirse onu oruçla geçirsin.’ (Bakara 185) ayeti indi.” Müsennâ bana rivayet etti; dedi ki: Süveyd bize haber verdi; dedi ki: İbnü’l-Mübarek bize Âsım el-Ahvel’den, o da Şa‘bî’den “Ona güç yetirenler üzerine bir yoksul doyumu fidye vardır.” sözü hakkında haber verdi. Şa‘bî şöyle dedi: “Bu hüküm bütün insanlar hakkındaydı. ‘Sizden kim aya erişirse onu oruçla geçirsin.’ (Bakara 185) ayeti inince oruç ve kaza ile emrolundular. Allah da ‘Kim hasta olur veya yolculukta bulunursa, başka günlerden sayılı günler tutar.’ (Bakara 185) buyurdu.” Hennâd bize rivayet etti; dedi ki: Ali b. Müshir bize A‘meş’ten, o da İbrahim’den “Ona güç yetirenler üzerine bir yoksul doyumu fidye vardır.” sözü hakkında rivayet etti. İbrahim şöyle dedi: “Bunu ondan sonraki ‘Oruç tutmanız, bilirseniz sizin için daha hayırlıdır.’ ayeti neshetti.” Hennâd bize rivayet etti; dedi ki: Vekî‘ bize Muhammed b. Süleyman’dan, o da İbn Sîrîn’den, o da Ubeyde’den “Ona güç yetirenler üzerine bir yoksul doyumu fidye vardır.” sözü hakkında rivayet etti. Ubeyde şöyle dedi: “Bunu onu takip eden ‘Sizden kim aya erişirse onu oruçla geçirsin.’ (Bakara 185) ayeti neshetti.”

Bana Hüseyin b. Ferec’den rivayet edildi; dedi ki: Fazl b. Halid bize rivayet etti; dedi ki: Ubeyd b. Süleyman bize Dahhâk’tan “Oruç size farz kılındı.” (Bakara 183) ayeti hakkında rivayet etti. Dahhâk şöyle dedi: “Oruç, yatsı vaktinden ertesi gün aynı vakte kadar farz kılındı. Kişi yatsı namazını kılınca ertesi gün aynı vakte kadar yemek ve cinsel ilişki ona haram olurdu. Sonra gecenin tamamında yemeği ve cinsel ilişkiyi helal kılan sonraki oruç hükmü indi. Bu, Allah’ın ‘Beyaz iplik siyah iplikten size seçilinceye kadar yiyin ve için.’ (Bakara 187) sözünden ‘Sonra orucu geceye kadar tamamlayın.’ (Bakara 187) sözüne kadar olan kısımdır. Cinsel ilişkiyi de helal kıldı ve şöyle buyurdu: ‘Oruç gecesinde kadınlarınıza yaklaşmak size helal kılındı.’ (Bakara 187) İlk oruç hükmünde fidye vardı. Yolcu veya mukim olanlardan dileyen bir yoksul doyurur ve orucunu açardı. Yüce Allah sonraki oruç hükmünde fidyeyi zikretmedi ve ‘başka günlerden sayılı günler’ buyurdu. Böylece bu sonraki oruç hükmü fidyeyi neshetti.”

Başkaları ise şöyle dedi: “Ona güç yetirenler üzerine bir yoksul doyumu fidye vardır.” hükmü, yalnızca oruç tutmaya güç yetiren yaşlı erkek ve yaşlı kadın hakkında özel bir hükümdü. Bu ikisine, isterlerse fidye verip oruçlarını açmaları konusunda ruhsat verilmişti. Sonra bu hüküm, “Sizden kim aya erişirse onu oruçla geçirsin.” (Bakara 185) ayetiyle neshedildi. Böylece genç kimseye gerekli olan oruç, onlara da gerekli oldu. Ancak oruca güç yetiremez hale gelirlerse, nesih öncesinde sahip oldukları hüküm yine onlar için geçerli kalır.

Bunu söyleyenlerden rivayet edilenler şunlardır: Bişr b. Muaz bize rivayet etti; dedi ki: Yezid b. Zürey‘ bize rivayet etti; dedi ki: Saîd bize Katâde’den, o da Urve’den, o da Saîd b. Cübeyr’den, o da İbn Abbas’tan rivayet etti. İbn Abbas şöyle dedi: “Yaşlı erkek ve yaşlı kadın oruca güç yetiriyorlarsa, isterlerse oruçlarını açıp her gün için bir yoksul doyurmalarına ruhsat verilmişti. Sonra bu hüküm ‘Sizden kim aya erişirse onu oruçla geçirsin; kim hasta olur veya yolculukta bulunursa başka günlerden sayılı günler tutar.’ (Bakara 185) ayetiyle neshedildi. Ancak oruç tutamayan yaşlı erkek ve yaşlı kadın ile hamile ve emziren kadın korku duyduklarında bu ruhsat onlar için sabit kaldı.” Müsennâ bana rivayet etti; dedi ki: Süveyd bize haber verdi; dedi ki: İbnü’l-Mübarek bize Saîd’den, o da Katâde’den, o da Urve’den, o da Saîd b. Cübeyr’den, o da İbn Abbas’tan “Ona güç yetirenler” sözü hakkında rivayet etti. İbn Abbas şöyle dedi: “Bunlar yaşlı erkek ve yaşlı kadındır.” Sonra Bişr’in Yezid’den yaptığı rivayetin benzerini zikretti. Muhammed b. Beşşâr bize rivayet etti; dedi ki: Muaz b. Hişâm bize rivayet etti; dedi ki: Babam bize Katâde’den, o da İkrime’den rivayet etti. İkrime şöyle dedi: “Yaşlı erkek ve yaşlı kadın için ‘Ona güç yetirenler üzerine bir yoksul doyumu fidye vardır.’ ayetiyle oruç açıp fidye verme ruhsatı vardı. Sonra bu ruhsat ‘Sizden kim aya erişirse onu oruçla geçirsin.’ (Bakara 185) ayetiyle neshedildi. Böylece oruca güç yetirebilen yaşlı erkek ve yaşlı kadın hakkındaki ruhsat kaldırıldı. Hamile ve emziren kadın için ise oruç açıp fidye verme hükmü kaldı.”

Müsennâ bana rivayet etti; dedi ki: Haccâc b. Minhâl bize rivayet etti; dedi ki: Hemmâm b. Yahya bize rivayet etti; dedi ki: Katâde’yi “Ona güç yetirenler üzerine bir yoksul doyumu fidye vardır.” ayeti hakkında şöyle derken işittim: “Bu ayette oruca güç yetiren yaşlı erkek ve yaşlı kadın için her gün yerine bir yoksul doyurup oruç açmaları konusunda ruhsat vardı. Sonra bundan sonraki ayet olan ‘Ramazan ayı…’ (Bakara 185) ayetiyle bu hüküm neshedildi.” Sonra dedi ki: “İlim ehli, oruç tutamayan yaşlı erkek ve yaşlı kadın için her gün yerine bir yoksul doyurup oruç açma ruhsatının geçerli olduğunu düşünüyor ve umuyordu. Aynı şekilde hamile kadın karnındaki çocuğu için korkarsa ve emziren kadın çocuğu için korkarsa da böyledir.” Ammâr b. Hasan’dan bana rivayet edildi; dedi ki: İbn Ebi Cafer bize babasından, o da Rebî‘den “Ona güç yetirenler üzerine bir yoksul doyumu fidye vardır.” ayeti hakkında rivayet etti. Rebî‘ şöyle dedi: “Yaşlı erkek ve yaşlı kadın Ramazan orucuna güç yetiriyordu. Allah onlara isterlerse orucu açmayı helal kıldı. Açtıkları her gün için de bir yoksul doyuracaklardı. Sonra Allah ‘Ramazan ayı ki onda Kur’an indirildi…’ (Bakara 185) ayetini ‘başka günlerden sayılı günler’ ifadesine kadar indirdi.”

Bu kıraati okuyan başka bazıları ise “Ona güç yetirenler üzerine” hükmünün neshedilmediğini, aksine ayetin indiği günden kıyamete kadar sabit bir hüküm olduğunu söylediler. Onlara göre ayetin anlamı şudur: Gençlik, sağlık ve kuvvet zamanında oruca güç yetiren kimseler, yaşlanıp güçsüz hale geldiklerinde yahut hastalanıp oruca güç yetiremez olduklarında, her gün için bir yoksul doyumu fidye verirler. Yoksa ayet, insanlar oruca güç yetirdikleri halde fidye verip oruç açmalarına izin verildiği anlamına gelmez.

Bunu söyleyenlerden rivayet edilenler şunlardır: Musa b. Harun bize rivayet etti; dedi ki: Amr b. Hammâd bize rivayet etti; dedi ki: Esbât bize Süddî’den rivayet etti. Süddî şöyle dedi: “‘Ona güç yetirenler’ sözüyle kastedilen, önceden oruç tutabilen, sonra hastalık, susuzluk, uzun süren bir rahatsızlık veya emzirme sebebiyle oruç tutamaz hale gelen kimselerdir. Bunlar her gün yerine bir yoksul doyururlar. Eğer bir yoksul doyurursa bu onun için daha hayırlıdır. Zorlanarak da olsa oruç tutarsa bu da onun için daha hayırlıdır.” Hennâd bize rivayet etti; dedi ki: Abde bize Saîd b. Ebi Arûbe’den, o da Katâde’den, o da Urve’den, o da Saîd b. Cübeyr’den, o da İbn Abbas’tan rivayet etti. İbn Abbas şöyle dedi: “Hamile kadın kendisi için, emziren kadın ise çocuğu için korkarsa Ramazan’da oruçlarını açarlar, her gün yerine bir yoksul doyururlar ve kaza orucu tutmazlar.” Hennâd bize rivayet etti; dedi ki: Abde bize Saîd b. Cübeyr’den, o da İbn Abbas’tan rivayet etti. İbn Abbas hamile veya emziren bir cariyesini gördü ve ona şöyle dedi: “Sen oruca güç yetiremeyen kimse gibisin. Her gün yerine bir yoksul doyurman gerekir, sana kaza gerekmez.” Hennâd bize rivayet etti; dedi ki: Abde bize Saîd’den, o da Nâfi‘den, o da Ali b. Sâbit’ten, o da İbn Ömer’den rivayet etti. İbn Ömer de hamile ve emziren kadın hakkında İbn Abbas’ın sözünün benzerini söyledi.

Bişr b. Muaz bize rivayet etti; dedi ki: Yezid bize rivayet etti; dedi ki: Saîd bize Katâde’den rivayet etti. Katâde şöyle dedi: “Bize ulaştığına göre İbn Abbas, hamile veya emziren cariyesine şöyle demiştir: ‘Sen oruca güç yetiremeyen kimse hükmündesin. Sana fidye gerekir, oruç gerekmez.’ Bu, kendisi için korktuğu zamandır.” Muhammed b. Sa‘d bana rivayet etti; dedi ki: Babam bana rivayet etti; dedi ki: Amcam bana rivayet etti; dedi ki: Babam bana babasından, o da İbn Abbas’tan “Ona güç yetirenler üzerine bir yoksul doyumu fidye vardır.” ayeti hakkında rivayet etti. İbn Abbas şöyle dedi: “Bu, gençliğinde Ramazan orucuna güç yetiren, sonra yaşlanıp artık tutamayan yaşlı adam hakkındadır. O, oruç açtığı her gün için iftar ettiğinde ve sahur yaptığında bir yoksula sadaka verir.” Hennâd bize rivayet etti; dedi ki: Abde bize Mansur’dan, o da Mücahid’den, o da İbn Abbas’tan buna benzerini rivayet etti; ancak ‘iftar ettiğinde ve sahur yaptığında’ sözünü zikretmedi.

Hennâd bize rivayet etti; dedi ki: Hâtim b. İsmail bize Abdurrahman b. Harmele’den, o da Saîd b. Müseyyeb’den rivayet etti. Saîd şöyle dedi: “‘Bir yoksul doyumu fidye vardır.’ sözü, gençliğinde oruç tutan, sonra yaşlanıp buna güç yetiremeyen kimse hakkındadır. Aynı şekilde hamile kadın için de böyledir. Bunların her biri Ramazan boyunca her gün için bir müdd buğday verir.”

Bazıları ise ayeti “Kendilerine güç yüklenenler üzerine bir yoksul doyumu fidye vardır.” şeklinde okudu. Onlara göre ayet, yaşlılıktan dolayı oruç tutamayan yaşlı erkek ve yaşlı kadın hakkındadır. Bunlar oruçla yükümlü tutulmuş fakat güç yetirememişlerdir. Bu yüzden oruç açıp her gün yerine bir yoksul doyurabilirler. Bu görüş sahipleri ayetin hükmünün indiği günden beri sabit olduğunu, neshedilmediğini söylediler ve neshedildiğini söyleyenlerin görüşünü reddettiler.

Bunu söyleyenlerden rivayet edilenler şunlardır: Muhammed b. Amr bana rivayet etti; dedi ki: Ebu Âsım bize rivayet etti; dedi ki: İbn Cüreyc bize Atâ’dan, o da İbn Abbas’tan rivayet etti. İbn Abbas ayeti “يُطَوَّقُونَهُ” şeklinde okurdu. Hennâd bize rivayet etti; dedi ki: Ali b. Müshir bize İsâm’dan, o da İkrime’den, o da İbn Abbas’tan rivayet etti. İbn Abbas ayeti “Kendilerine güç yüklenenler üzerine bir yoksul doyumu fidye vardır.” şeklinde okur ve şöyle derdi: “Bu hüküm bugün de insanlar için geçerlidir.” Hennâd bize rivayet etti; dedi ki: Vekî‘ bize Süfyan’dan, o da Mansur’dan, o da Mücahid’den, o da İbn Abbas’tan rivayet etti. İbn Abbas ayeti “Kendilerine güç yüklenenler üzerine…” şeklinde okur ve şöyle derdi: “Bu hüküm bugün de geçerlidir.” Yine Hennâd bize rivayet etti; dedi ki: Kabîsa bize Süfyan’dan, o da Mansur’dan, o da Mücahid’den, o da İbn Abbas’tan rivayet etti. İbn Abbas ayeti “Kendilerine güç yüklenenler üzerine…” şeklinde okur ve şöyle derdi: “Bu, oruç açıp yerine fidye veren yaşlı kimse hakkındadır.”

Muhammed b. Beşşâr bize rivayet etti; dedi ki: Abdülvehhâb bize rivayet etti; dedi ki: Eyyub bize İkrime’den rivayet etti. İkrime bu ayet hakkında şöyle dedi: “‘Kendilerine güç yüklenenler üzerine…’ şeklinde okunur. Bu ayet neshedilmiş değildir. Yaşlı kimseye oruç açıp her gün yerine bir yoksul doyurması yüklenmiştir.” İbn Beşşâr bize rivayet etti; dedi ki: Muhammed b. Ca‘fer bize rivayet etti; dedi ki: Şu‘be bize Ebu Bişr’den, o da Saîd b. Cübeyr’den rivayet etti. Saîd ayeti “يُطَوَّقُونَهُ” şeklinde okudu. Hennâd bize rivayet etti; dedi ki: Vekî‘ bize İmrân b. Hudeyr’den, o da İkrime’den rivayet etti. İkrime şöyle dedi: “‘Ona güç yetirenler’ onu tutabilenlerdir. ‘Kendilerine güç yüklenenler’ ise buna güç yetiremeyenlerdir.”

Hasan b. Yahya bize rivayet etti; dedi ki: Abdürrezzak bize haber verdi; dedi ki: İbn Cüreyc bize Muhammed b. Abbâd b. Cafer’den, o da Aişe’nin azatlısı Ebu Amr’dan rivayet etti. Aişe ayeti “يُطَوَّقُونَهُ” şeklinde okurdu. Hasan bize rivayet etti; dedi ki: Abdürrezzak bize haber verdi; dedi ki: İbn Cüreyc bize Atâ’dan rivayet etti. Atâ da ayeti “يُطَوَّقُونَهُ” şeklinde okurdu. İbn Cüreyc dedi ki: Mücahid de böyle okurdu.

İsmail b. Musa es-Süddî bize rivayet etti; dedi ki: Şerik bize Salim’den, o da Saîd b. Cübeyr’den, o da İbn Abbas’tan rivayet etti. İbn Abbas “Kendilerine güç yüklenenler” ifadesi hakkında şöyle dedi: “Zorlanarak ve yüklenerek yapanlar demektir.” Ebu Küreyb bize rivayet etti; dedi ki: İbn İdris bize Müslim el-Melâî’den, o da Mücahid’den, o da İbn Abbas’tan “Ona güç yetirenler üzerine bir yoksul doyumu fidye vardır.” ayeti hakkında rivayet etti. İbn Abbas şöyle dedi: “Bu, oruca güç yetiremeyen yaşlı adam hakkındadır; oruç açar ve her gün için bir yoksul doyurur.”

Muhammed b. Amr bana rivayet etti; dedi ki: Ebu Âsım bize rivayet etti; dedi ki: İsa bize İbn Ebi Necih’ten, o da Mücahid ve Atâ’dan, onlar da İbn Abbas’tan Allah’ın “Ona güç yetirenler” sözü hakkında rivayet ettiler. İbn Abbas şöyle dedi: “Yani onu büyük zorlukla yüklenenlerdir. Bir yoksul doyumu fidye vardır.” Sonra şöyle dedi: “Bu ayet neshedilmiştir. Yalnızca oruca güç yetiremeyen yaşlı kimseye veya iyileşmeyeceği bilinen hastaya ruhsat vardır.”

Müsennâ bana rivayet etti; dedi ki: Ebu Huzeyfe bize rivayet etti; dedi ki: Şibl bize İbn Ebi Necih’ten, o da Amr b. Dinar’dan, o da Atâ’dan, o da İbn Abbas’tan rivayet etti. İbn Abbas şöyle dedi: “‘Ona güç yetirenler’ yani onu yüklenip taşıyanlar için bir yoksul doyumu fidye vardır.” Sonra dedi ki: “Bu ruhsat yalnızca oruca güç yetiremeyen yaşlı kimseye veya iyileşmeyeceği bilinen hastaya verilmiştir.” Bu rivayet Mücahid’dendir. Müsennâ bana rivayet etti; dedi ki: Ebu Huzeyfe bize rivayet etti; dedi ki: Şibl bize İbn Ebi Necih’ten, o da Mücahid’den, o da İbn Abbas’tan rivayet etti. İbn Abbas şöyle derdi: “Bu ayet neshedilmiş değildir.”

Müsennâ bana rivayet etti; dedi ki: Ebu Salih bize rivayet etti; dedi ki: Muaviye bize Ali b. Ebi Talha’dan, o da İbn Abbas’tan “Ona güç yetirenler üzerine bir yoksul doyumu fidye vardır.” ayeti hakkında rivayet etti. İbn Abbas şöyle dedi: “Oruca ancak büyük zorlukla güç yetirebilen kimse oruç açar ve her gün için bir yoksul doyurur. Hamile kadın, emziren kadın, yaşlı adam ve sürekli hastalığı olan kimse de böyledir.”

Hennâd bize rivayet etti; dedi ki: Ubeyde bize Mansur’dan, o da Mücahid’den, o da İbn Abbas’tan Allah’ın “Ona güç yetirenler üzerine bir yoksul doyumu fidye vardır.” ayeti hakkında rivayet etti. İbn Abbas şöyle dedi: “Bu, gençliğinde oruç tutan, sonra yaşlanınca ölmeden önce oruca güç yetiremez hale gelen yaşlı adam hakkındadır. O her gün için bir yoksul doyurur.” Hennâd dedi ki: Ubeyde’ye ‘Her gün için yarım sa‘ mı?’ diye soruldu. O da: “Evet.” dedi.

Hennâd bize rivayet etti; dedi ki: Mervân b. Muaviye bize Osman b. Esved’den rivayet etti. Osman şöyle dedi: “Dokuzuncu ayı Ramazan’a denk gelen ve şiddetli sıcağa rastlayan hamile bir kadınım vardı. Bu konuda Mücahid’e sordum. Bana onun oruç açıp fidye vermesini emretti.” Sonra Mücahid şöyle dedi: “Bu ruhsat yolcu ve hasta için de vardır. Çünkü Allah ‘Ona güç yetirenler üzerine bir yoksul doyumu fidye vardır.’ buyurmuştur.” Hennâd bize rivayet etti; dedi ki: Ebu Muaviye bize Âsım’dan, o da İkrime’den, o da İbn Abbas’tan rivayet etti. İbn Abbas şöyle dedi: “Hamile kadın, emziren kadın ve oruç tutamayan yaşlı kimse Ramazan’da oruçlarını açar ve her gün için bir yoksul doyururlar.” Sonra şu ayeti okudu: “Ona güç yetirenler üzerine bir yoksul doyumu fidye vardır.”

Ali b. Sa‘d el-Kindî bize rivayet etti; dedi ki: Hafs bize Haccâc’dan, o da Ebu İshak’tan, o da Hâris’ten, o da Ali’den “Ona güç yetirenler üzerine bir yoksul doyumu fidye vardır.” ayeti hakkında rivayet etti. Ali şöyle dedi: “Bu, oruç tutamayan yaşlı adam hakkındadır; oruç açar ve her gün yerine bir yoksul doyurur.” Müsennâ bana rivayet etti; dedi ki: Haccâc bize rivayet etti; dedi ki: Hammâd bize Amr b. Dinar’dan, o da Atâ’dan, o da İbn Abbas’tan rivayet etti. İbn Abbas şöyle dedi: “Bunlar onu yüklenip de güç yetiremeyen yaşlı erkek ve yaşlı kadındır.” Müsennâ bana rivayet etti; dedi ki: Haccâc bize rivayet etti; dedi ki: Hammâd bize Haccâc’dan, o da Ebu İshak’tan, o da Hâris’ten, o da Ali’den rivayet etti. Ali şöyle dedi: “Bu, yaşlı erkek ve yaşlı kadındır.”

Müsennâ bana rivayet etti; dedi ki: Haccâc bize rivayet etti; dedi ki: Hammâd bize İmrân b. Hudeyr’den, o da İkrime’den rivayet etti. İkrime ayeti “Ona güç yetirenler” şeklinde okur ve “oruçlarını açtılar” derdi. Müsennâ bana rivayet etti; dedi ki: Süveyd bize haber verdi; dedi ki: İbnü’l-Mübarek bize Âsım’dan, o da kendisine rivayet eden birinden, o da İbn Abbas’tan rivayet etti. İbn Abbas şöyle dedi: “Bu hüküm yaşlı kimse, emziren kadın, hamile kadın ve oruca güç yetiremeyenler için sabittir.”

Müsennâ bana rivayet etti; dedi ki: Süveyd bize rivayet etti; dedi ki: İbnü’l-Mübarek bize İbn Cüreyc’den rivayet etti. İbn Cüreyc şöyle dedi: “Atâ’ya ‘Ona güç yetirenler’ sözü ne demektir?” diye sordum. O şöyle dedi: “Bize ulaştığına göre yaşlı kimse oruç tutamazsa her gün için bir yoksul doyurur.” Ben: “Hiç güç yetiremeyen yaşlı mı, yoksa ancak zorlukla güç yetirebilen mi?” diye sordum. O şöyle dedi: “Hayır, hiçbir şekilde güç yetiremeyen yaşlıdır. Ama zorlukla da olsa güç yetiren kimse oruç tutsun; onu terk etmesi için mazereti yoktur.”

Kâsım bize rivayet etti; dedi ki: Hüseyin bize rivayet etti; dedi ki: Haccâc bana İbn Cüreyc’den rivayet etti. İbn Cüreyc şöyle dedi: Abdullah b. Ebi Yezid bana “Ona güç yetirenler” ayeti hakkında bunun yaşlı adamı kastettiğini söyledi. İbn Cüreyc dedi ki: İbn Tâvûs bana babasından rivayet etti. Babası şöyle derdi: “Bu ayet, Ramazan orucunu tutamayan yaşlı kimse hakkında inmiştir; her gün için bir yoksul doyurur.” Ona: “Ne kadar yiyecek verir?” diye sordum. Şöyle dedi: “Bilmiyorum; ancak bir günlük yiyecek dedi.” Müsennâ bana rivayet etti; dedi ki: Süveyd bize haber verdi; dedi ki: İbnü’l-Mübarek bize Hasan b. Yahya’dan, o da Dahhâk’tan “Bir yoksul doyumu fidye vardır.” ayeti hakkında rivayet etti. Dahhâk şöyle dedi: “Bu, oruç tutamayan yaşlı kimse hakkındadır; oruç açar ve her gün için bir yoksul doyurur.”

Bu ayetin tevilinde bana göre doğruya en yakın görüş, “Ona güç yetirenler üzerine bir yoksul doyumu fidye vardır.” hükmünün, Allah’ın “Sizden kim aya erişirse onu oruçla geçirsin.” (Bakara 185) sözüyle neshedildiğini söyleyenlerin görüşüdür. Çünkü “Ona güç yetirenler” sözündeki zamir oruca dönmektedir. Anlamı da “Oruca güç yetirenler üzerine bir yoksul doyumu fidye vardır.” demektir. Böyle olunca, İslam ehlinin tamamı sağlıklı, mukim ve yolcu olmayan kimsenin Ramazan’da oruç açıp fidye vermesinin caiz olmadığı konusunda icma ettiğine göre, ayetin neshedildiği anlaşılmış olur. Ayrıca daha önce zikrettiğimiz Muaz b. Cebel, İbn Ömer ve Seleme b. Ekva‘dan gelen haberler de bunu desteklemektedir. Çünkü onlar, bu ayet indikten sonra Resulullah döneminde Ramazan orucunda dilerlerse oruç tutup fidyeyi düşürme, dilerlerse oruç açıp her gün için bir yoksul doyurma arasında serbest bırakılmışlardı. Nihayet “Sizden kim aya erişirse onu oruçla geçirsin.” (Bakara 185) ayeti inince Ramazan orucu üzerlerine kesin olarak farz kılındı; seçim hakkı ve fidye hükmü ortadan kalktı.

Eğer biri şöyle derse: “Sen sağlıklı ve mukim olup oruca güç yetiren kimsenin yalnızca oruç tutmasının caiz olduğu konusunda İslam ehlinin icma ettiğini nasıl iddia ediyorsun? Oysa hamile ve emziren kadının çocukları için korktuklarında, bedenleri oruca güç yetirse bile oruç açabileceklerini söyleyenlerin görüşünü biliyorsun. Ayrıca bu konuda Resulullah’tan rivayet edilen şu hadisi de biliyorsun…” dedi ve ardından şu rivayeti zikretti: Hennâd b. Serî bize rivayet etti; dedi ki: Kabîsa bize Süfyan’dan, o da Eyyub’dan, o da Ebu Kilâbe’den, o da Enes’ten rivayet etti. Enes şöyle dedi: “Resulullah’ın yanına gittim; yemek yiyordu ve şöyle buyurdu…”

“Gel, sana anlatayım. Allah yolcudan, hamile kadından ve emziren kadından orucu ve namazın yarısını kaldırmıştır.” denirse, şöyle cevap verilir: Biz hamile ve emziren kadın hakkında icma iddia etmedik; biz sadece niteliklerini açıkladığımız erkekler hakkında icma iddia ettik. Hamile ve emziren kadına gelince, onların “Ona güç yetirenler üzerine…” ayetiyle kastedilmediklerini bildik. Erkeklerin de bu ayetle kastedilmiş olmaları mümkün değildir. Çünkü eğer bu ayet, erkekler değil de yalnız kadınlar hakkında olsaydı, Arapların konuşma tarzına göre “Onu yapabilen kadınlar üzerine bir yoksul doyumu fidye vardır.” denilirdi. Zira sadece kadınlardan haber verildiğinde Arapça ifade böyle olur. Fakat ayette “Ona güç yetirenler üzerine…” denildiğine göre, bununla ya yalnız erkeklerin ya da erkeklerle kadınların birlikte kastedildiği anlaşılır. Sağlıklı, mukim ve Ramazan orucuna güç yetiren erkeklerin oruç açıp fidye vermelerine ruhsat bulunmadığı herkesin icmasıyla sabit olunca, erkeklerin bu ayetle kastedilmiş olmaları ortadan kalktı. Kadınların da bu ayetle kastedilmediği, çünkü yalnız kadınlar hakkında haber verilseydi ifadenin “Onu yapabilen kadınlar üzerine…” şeklinde gelmesi gerektiği ve indirilen metnin böyle olmadığı açıklamamızla anlaşıldı.

Peygamber’den rivayet edilen hadise gelince; eğer bu haber sahih ise, anlamı şudur: Allah hamile ve emziren kadından orucu, onlar buna güç yetiremedikleri sürece kaldırmıştır; sonra güç yetirdiklerinde kaza ederler. Tıpkı yolcudan yolculuğu süresince orucu kaldırıp, yerleşince kaza etmesini emrettiği gibi. Yoksa bu, onların kaza gerekmeksizin sadece fidye verip oruç açmakla emredildikleri anlamına gelmez. Eğer Peygamber’in “Allah yolcudan, emziren kadından ve hamile kadından orucu kaldırmıştır.” sözünde, Yüce Allah’ın bunu “Ona güç yetirenler üzerine bir yoksul doyumu fidye vardır.” ayetiyle kaldırdığına dair bir delil bulunsaydı, yolcu yolculuğunda oruç açtığında onun üzerine de kaza gerekmez, yalnız fidye gerekirdi. Çünkü Peygamber yolcunun hükmüyle hamile ve emziren kadının hükmünü birlikte zikretmiştir. Böyle bir söz ise, hem Allah’ın kitabının zahirine hem de bütün İslam ehlinin icma ettiği hükme aykırıdır.

Basra nahivcilerinden bazıları, “Ona güç yetirenler üzerine…” sözünün anlamının “yemek yedirmeye güç yetirenler üzerine” olduğunu iddia etmiştir. Bu ise ilim ehlinin teviline aykırıdır.

“Ona güç yüklenenler üzerine…” şeklinde okuyanların kıraatine gelince, bu Müslümanların mushaflarına aykırı bir kıraattir. Müslümanlardan hiçbir kimsenin, Müslümanların Peygamberlerinden açık ve mazereti ortadan kaldıran kesin bir nakille miras olarak aktardıkları şeye kendi görüşüyle itiraz etmesi caiz değildir. Çünkü dinden hüccetle gelen şey, Allah katından olduğunda şüphe bulunmayan haktır. Allah katından olduğu sabit olmuş ve delille kesinleşmiş bir şeye, şahsi görüşler, zanlar ve şaz sözlerle itiraz edilmez.

“Fidye”nin anlamına gelince, bu “karşılık” demektir. “Bunu bununla fidye verdim.” denildiğinde, “onu bununla karşıladım ve ona bunun yerine bunu verdim” anlamına gelir. Sözün anlamı şöyledir: Oruç tutmaya güç yetirenler üzerine, kendilerine farz kılınmış oruç günlerinden açtıkları her gün için bir yoksul doyumu karşılık vardır.

“Bir yoksul doyumu fidye” ifadesine gelince, kıraat âlimleri bunu okumada ihtilaf etmiştir. Bazıları fidyeyi yemeğe izafe ederek ve “yemek” kelimesini mecrur okuyarak okumuştur. Bu, Medine kıraat âlimlerinin çoğunun kıraatidir. Buna göre anlam şudur: “Ona güç yetirenler üzerine, onu bir yoksul yemeğiyle fidye olarak vermek gerekir.” “Onu fidye olarak vermek” ifadesinin yerine “fidye” kelimesi getirildiği için bu kelime “yemek” kelimesine izafe edilmiştir. Nitekim “Sana bir dirhem ödeme borcu bana gerekli oldu.” denildiğinde bunun anlamı “Sana bir dirhem ödemem gerekli oldu.” demektir. Başkaları ise “fidye” kelimesini tenvinli, “yemek” kelimesini merfu okuyarak okumuştur. Buna göre “yemek” kelimesi, farz orucunu açan kimse üzerine gerekli olan fidyenin ne olduğunu açıklamaktadır. Nitekim “Sana karşı bana bir dirhem ödeme borcu gerekli oldu.” denildiğinde, “bir dirhem” sözü ödemenin ne olduğunu ve miktarını açıklar. Bu da Irak kıraat âlimlerinin çoğunun kıraatidir.

Bu iki kıraat içinde doğruya daha yakın olan, “fidye” kelimesini “yemek” kelimesine izafe ederek okuyanların kıraatidir. Çünkü fidye fiilin adıdır; oruç için fidye olarak verilen yiyeceğin kendisi değildir. Fidye, kişinin “Bu günün orucunu bir yoksul yemeğiyle fidye verdim.” sözünden gelen mastardır. Tıpkı “bir oturuş oturdum” ve “bir yürüyüş yürüdüm” denilmesi gibi. Fidye bir fiildir, yiyecek ise ondan başkadır. Durum böyle olduğuna göre, iki kıraatten daha doğru olanın fidyeyi yemeğe izafe etmek olduğu açıktır. “Fidyeyi yemeğe izafe etmemek anlam bakımından daha doğrudur, çünkü yemek fidyenin kendisidir.” diyen kişinin sözünün yanlışlığı da açıktır. Böyle diyene şöyle denir: Biz biliyoruz ki fidye, fidyesi verilen şeyi, fidye olarak verilen şeyi ve fidye verme fiilini gerektirir. Eğer yemek fidyenin kendisi, oruç da fidyesi verilen şey ise, fidye verme fiilinin adı olan fidye nerede kalmaktadır? Bu söz açıkça hatalıdır ve karışık değildir.

Yemek kelimesi ise yoksula izafe edilmiştir. Kıraat âlimleri bunu okumada da ihtilaf etmiştir. Bazıları “yoksul” kelimesini tekil okuyarak şöyle anlam vermiştir: Oruç tutmaya güç yetirenler üzerine, açtıkları her gün için bir yoksul yemeği fidye vardır. Muhammed b. Yezid er-Rifâî bana rivayet etti; dedi ki: Hüseyin el-Cu‘fî bize Ebu Amr’dan rivayet etti. Ebu Amr “fidye” kelimesini merfu ve tenvinli, “yemek” kelimesini merfu ve tenvinsiz, “yoksul” kelimesini de tekil okudu ve “Her gün için bir yoksul.” dedi. Irak kıraat âlimlerinin çoğu da bu kıraat üzeredir. Başkaları ise “yoksulların yemeği fidye” şeklinde çoğul okumuştur. Buna göre anlam şudur: Oruç tutmaya güç yetirenler üzerine, ayın tamamını oruçsuz geçirmişlerse yoksulların yemeği fidye vardır. Ebu Hişâm Muhammed b. Yezid er-Rifâî bize Yakub’dan, o da Beşşâr’dan, o da Amr’dan, o da Hasan’dan rivayet etti. Hasan, “Ayın tamamı için yoksulların yemeği” dedi.

Bu konudaki iki kıraat içinde bana daha hoş gelen, “bir yoksul yemeği” şeklinde tekil okuyanların kıraatidir. Çünkü açılan her gün için bir yoksul yemeği fidye olduğunu açıklamakla, bütün ayı açan kimsenin hükmünü bilmeye ulaşılır. Fakat bütün ayı açan kimsenin hükmünü açıklamakla, bir günü veya bütün aydan daha az sayıda günleri açan kimsenin hükmü açıklanmış olmaz. Tek kişi çoğun hükmüne delil olabilir; fakat çoğul, tek kişinin hükmünü açıklamaz. Bu sebeple tekil okumayı tercih ettik.

Âlimler, oruç açtıklarında verdikleri yiyeceğin miktarı konusunda ihtilaf etmiştir. Bazıları bir günlük oruç açmanın karşılığı olarak yoksula verilmesi gereken yiyeceğin yarım sa‘ buğday olduğunu söylemiştir. Bazıları yoksul yemeğinin bir müdd buğday ve diğer temel gıdalardan bir müdd olduğunu söylemiştir. Bazıları bunun yarım sa‘ buğday yahut bir sa‘ hurma veya kuru üzüm olduğunu söylemiştir. Bazıları da oruç açan kişinin o gün kendisinin yiyeceği miktar olduğunu söylemiştir. Bazıları ise bunun yoksul için iftar olacak şekilde sahur ve akşam yemeği olduğunu söylemiştir. Bu görüşlerin bir kısmını daha önce zikrettiğimiz için tekrar etmeyi uygun görmedik.

Yüce Allah’ın “Kim gönüllü olarak bir hayır yaparsa, bu onun için daha hayırlıdır.” sözünün yorumuna gelince, tevil ehli bunun anlamında ihtilaf etmiştir. Bazıları şu şekilde söylemiştir: Muhammed b. Amr bize rivayet etti; dedi ki: Ebu Âsım bize rivayet etti; dedi ki: İsa bize İbn Ebi Necih’ten, o da Mücahid ve Atâ’dan, onlar da İbn Abbas’tan rivayet ettiler. İbn Abbas, “Kim gönüllü olarak bir hayır yaparsa” sözü hakkında şöyle dedi: “Başka bir yoksulun yiyeceğini daha artırırsa bu onun için daha hayırlıdır. Oruç tutmanız ise sizin için daha hayırlıdır.” Müsennâ bana rivayet etti; dedi ki: Ebu Huzeyfe bize rivayet etti; dedi ki: Şibl bize İbn Ebi Necih’ten, o da Amr b. Dinar’dan, o da Atâ’dan, o da İbn Abbas’tan bunun benzerini rivayet etti. Hennâd bize rivayet etti; dedi ki: Vekî‘ bize Süfyan’dan, o da Husayf’tan, o da Mücahid’den “Kim gönüllü olarak bir hayır yaparsa” sözü hakkında rivayet etti. Mücahid şöyle dedi: “Yoksula bir sa‘ yiyecek verirse.” Müsennâ bana rivayet etti; dedi ki: Süveyd bize rivayet etti; dedi ki: İbnü’l-Mübarek bize Ma‘mer’den, o da İbn Tâvûs’tan, o da babasından “Kim gönüllü olarak bir hayır yaparsa, bu onun için daha hayırlıdır.” sözü hakkında rivayet etti. Tâvûs şöyle dedi: “Her gün için yoksullar doyurursa, bu onun için daha hayırlıdır.” Müsennâ bana rivayet etti; dedi ki: Süveyd bize rivayet etti; dedi ki: İbnü’l-Mübarek bize Hanzale’den, o da Tâvûs’tan rivayet etti. Tâvûs, “Kim gönüllü olarak bir hayır yaparsa” sözü hakkında “Bir yoksul yemeğidir.” dedi. Müsennâ bana rivayet etti; dedi ki: Süveyd bize rivayet etti; dedi ki: İbnü’l-Mübarek bize Hanzale’den, o da Tâvûs’tan buna benzerini rivayet etti. Muhammed b. Beşşâr bize rivayet etti; dedi ki: Abdurrahman bize rivayet etti; dedi ki: Süfyan bize Leys’ten, o da Tâvûs’tan rivayet etti. Tâvûs, “Kim gönüllü olarak bir hayır yaparsa” sözü hakkında “Bir yoksul yemeğidir.” dedi. Müsennâ bana rivayet etti; dedi ki: Haccâc bize rivayet etti; dedi ki: Hammâd bize Leys’ten, o da Tâvûs’tan bunun benzerini rivayet etti. Ebu Küreyb bize rivayet etti; dedi ki: Ömer b. Harun bize rivayet etti; dedi ki: İbn Cüreyc bize Atâ’dan rivayet etti. Atâ, “Kim gönüllü olarak bir hayır yaparsa” ifadesini “te” harfiyle, “tı” harfini hafif okuyarak okudu ve şöyle dedi: “Bir yoksuldan fazlasını verirse.” Musa b. Harun bana rivayet etti; dedi ki: Amr bize rivayet etti; dedi ki: Esbât bize Süddî’den rivayet etti. Süddî, “Kim gönüllü olarak bir hayır yaparsa, bu onun için daha hayırlıdır.” sözü hakkında şöyle dedi: “Eğer iki yoksul doyurursa bu onun için daha hayırlıdır.” Kasım bize rivayet etti; dedi ki: Hüseyin bize rivayet etti; dedi ki: Haccâc bana rivayet etti; dedi ki: İbn Cüreyc şöyle dedi: İbn Tâvûs bana babasından “Kim gönüllü olarak bir hayır yaparsa, bu onun için daha hayırlıdır.” sözü hakkında haber verdi. Tâvûs şöyle dedi: “Başka bir yoksulu daha doyurursa.”

Başkaları ise şöyle dedi: Bunun anlamı, “Kim gönüllü olarak bir hayır yapar da fidye ile birlikte oruç tutarsa” demektir. Bunu söyleyenlerden rivayet edilenler şunlardır: Müsennâ bana rivayet etti; dedi ki: Ebu Salih bize rivayet etti; dedi ki: Leys bana rivayet etti; dedi ki: Yunus bana İbn Şihab’dan haber verdi. İbn Şihab, “Kim gönüllü olarak bir hayır yaparsa, bu onun için daha hayırlıdır.” sözü hakkında şöyle dedi: “Bununla, fidye ile birlikte oruç tutan kimsenin bunun kendisi için daha hayırlı olduğu kastedilmiştir.”

Başkaları ise şöyle dedi: Bunun anlamı, “Kim gönüllü olarak bir hayır yapar da yoksula vermesi gereken yiyecek miktarından fazlasını verirse” demektir. Bunu söyleyenlerden rivayet edilenler şunlardır: Kasım bize rivayet etti; dedi ki: Hüseyin bize rivayet etti; dedi ki: Haccâc bana rivayet etti; dedi ki: İbn Cüreyc şöyle dedi: Mücahid, “Kim gönüllü olarak bir hayır yaparsa” sözü hakkında, “Yiyeceği artırırsa bu onun için daha hayırlıdır.” dedi.

Bu konuda bize göre doğru olan şudur: Yüce Allah “Kim gönüllü olarak bir hayır yaparsa” buyurarak ifadeyi genel bırakmış, hayrın bazı anlamlarını diğerlerinden özel olarak ayırmamıştır. Fidye ile birlikte oruç tutmak da gönüllü hayırdandır; fidye karşılığında verilmesi gereken miktarın üzerine bir yoksul daha eklemek de gönüllü hayırdandır. Yüce Allah’ın “Kim gönüllü olarak bir hayır yaparsa” sözüyle, orucundan fidye veren kimsenin bu anlamlardan hangisiyle gönüllü olarak hayır yaparsa, bunun kendisi için daha hayırlı olduğunu kastetmiş olması caizdir. Çünkü bunların hepsi gönüllü hayır ve fazilet türündendir.

Yüce Allah’ın “Oruç tutmanız, eğer bilirseniz sizin için daha hayırlıdır.” sözünün yorumuna gelince, Yüce Allah bununla şunu kastetmektedir: Üzerinize farz kılınmış olan Ramazan ayını oruçlu geçirmeniz, onu açıp fidye vermenizden sizin için daha hayırlıdır. Musa b. Harun bana rivayet etti; dedi ki: Amr b. Hammâd bize rivayet etti; dedi ki: Esbât bize Süddî’den rivayet etti. Süddî, “Oruç tutmanız sizin için daha hayırlıdır.” sözü hakkında şöyle dedi: “Kim zorlanarak da olsa oruç tutar ve orucunu tamamlarsa, bu onun için daha hayırlıdır.” Müsennâ bana rivayet etti; dedi ki: Ebu Salih bize rivayet etti; dedi ki: Leys bana rivayet etti; dedi ki: Yunus bana İbn Şihab’dan rivayet etti. İbn Şihab, “Oruç tutmanız sizin için daha hayırlıdır.” sözü hakkında, “Yani oruç tutmak sizin için fidyeden daha hayırlıdır.” dedi. Muhammed b. Amr bana rivayet etti; dedi ki: Ebu Âsım bize rivayet etti; dedi ki: İsa bize İbn Ebi Necih’ten, o da Mücahid’den “Oruç tutmanız sizin için daha hayırlıdır.” sözünü rivayet etti.

“Eğer bilirseniz” sözüne gelince, bunun anlamı şudur: Ey iman edenler! Oruç açıp fidye vermek ile Allah’ın emrettiği şekilde oruç tutmak arasında hangisinin sizin için daha hayırlı olduğunu bilirseniz.

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

Ey iman edenler! Oruç, sizden öncekilere farz kılındığı gibi size de farz kılındı; umulur ki sakınırsınız.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Ya (ey) eyyuhellezine (iman edenler) amenu (iman edenler) kutibe (yazıldı) aleykumu (üzerinize) s-siyamu (oruç) kema (nasıl ki) kutibe (yazıldı) alellezine (o kimselerin üzerine ki) min (önce) kablikum (sizden önce) le‘allekum (umulur ki siz) tettekun (sakınırsınız)

Mukatil Tefsiri
Allah bu ayette müminlere orucu farz kıldığını bildirdi. Ayetin nüzul sebebi olarak, Benî Abdüleşhel kabilesinden yaşlı bir ensar olan Lebîd’in yaşlanıp oruç tutamayacak hale gelmesi ve bunun hükmünü Peygamber’e sorması zikredilmiştir. Bunun üzerine Allah, “Size oruç yazıldı” buyurdu. Buradaki “yazıldı” ifadesi “farz kılındı” anlamındadır. Bu kullanım, “Size savaş farz kılındı” ayetindeki anlam gibidir. (Bakara 216)

Allah, orucun önceki ümmetlere de farz kılındığını bildirdi ve burada özellikle İncil ehlinin kastedildiği açıklandı. Ayette geçen “umulur ki sakınırsınız” ifadesi, orucun insanı yeme, içme ve cinsel ilişkiden uzak tutarak takvâya ulaştırması anlamında açıklanmıştır.

Önceki ümmetlerde uygulanan oruçta, kişi yatsı namazını kıldıktan veya uyuduktan sonra, ertesi güne kadar yemek, içmek ve eşine yaklaşmak haram sayılırdı.

Taberi Tefsiri
Yüce Allah, “Ey iman edenler” sözüyle Allah’a ve Resulüne iman eden, ikisini tasdik edip kabul eden kimseleri kastetmektedir. “Oruç size farz kılındı” sözüyle de orucun size farz kılındığını bildirmektedir. “Oruç” kelimesi, kişinin “şundan ve bundan sustum, kendimi tuttum” demesinden gelen bir mastardır; yani bir şeyden el çekmek ve kendini tutmak anlamındadır. Oruç, Allah’ın kendisinden uzak durulmasını emrettiği şeylerden kendini tutmak demektir. Bu sebeple atlar yürümekten geri durduklarında “atlar sustu/tutuldu” denilmiştir. Nitekim Benî Zübyân’dan Nâbiğa’nın şu sözü de bu anlamdadır: “Toz bulutu altında duran atlar ve durmayan atlar vardır; başka atlar da gemlerini çiğnemektedir.” Yüce Allah’ın “Ben Rahman’a oruç adadım.” (Meryem 26) sözü de buradandır; yani konuşmaktan susmayı adadım demektir.

“Öncekilere farz kılındığı gibi” sözü ise, sizden öncekilere farz kılınanın benzerinin size de farz kılındığı anlamındadır. Sonra tevil ehli, Allah’ın “sizden öncekilere farz kılındığı gibi” sözüyle kimleri kastettiği ve bizim orucumuzla bizden öncekilerin orucu arasında hangi yönden benzerlik kurulduğu hususunda ihtilaf etmiştir. Bazıları şöyle demiştir: Allah’ın bize farz kıldığı orucun, kendilerine farz kılınan oruç gibi olduğunu haber verdiği kimseler Hristiyanlardır. Onlara göre iki oruç arasındaki benzerlik, bugün bize farz olan vakit ve miktar konusunda birbirine uygun olmalarıdır.

Bunu söyleyenlerden rivayet edilenler şunlardır: Bana Yahya b. Ziyad’dan, o da Muhammed b. Ebân’dan, o da Ebu Ümeyye et-Tanâfisî’den, o da Şa‘bî’den rivayet edildiğine göre Şa‘bî şöyle dedi: “Bütün yılı oruçlu geçirsem bile, Şaban’dan mı Ramazan’dan mı olduğu konusunda şüphe edilen o günü oruçsuz geçirirdim. Çünkü Ramazan ayı bize farz kılındığı gibi Hristiyanlara da farz kılınmıştı. Fakat onlar onu mevsime çevirdiler. Çünkü bazen onu sıcak mevsimde otuz gün olarak tutuyorlardı. Sonra onlardan sonra gelen bir nesil, kendilerince ihtiyatlı davranarak otuz günden önce bir gün ve sonra bir gün oruç tuttu. Sonra gelen her nesil, kendinden önceki neslin yolunu sürdürdü; sonunda bu sayı elliye ulaştı. İşte Allah’ın ‘Oruç size, sizden öncekilere farz kılındığı gibi farz kılındı.’ sözü bunun hakkındadır.”

Başkaları ise şöyle demiştir: Benzerlik, onların orucunun yatsıdan sonraki vakitten bir sonraki yatsıya kadar olması sebebiyledir. Bu da Yüce Allah’ın, orucu müminlere ilk farz kıldığında onlara yüklediği hükümdü. Bu görüş sahipleri de ilk görüş sahipleriyle, Allah’ın “sizden öncekilere farz kılındığı gibi” sözüyle Hristiyanları kastettiği hususunda aynı görüştedir.

Bunu söyleyenlerden rivayet edilenler şunlardır: Musa b. Harun bana rivayet etti; dedi ki: Amr b. Hammad bize rivayet etti; dedi ki: Esbat bize Süddî’den rivayet etti. Süddî, “Ey iman edenler! Oruç size, sizden öncekilere farz kılındığı gibi farz kılındı.” ayeti hakkında şöyle dedi: “Bizden öncekiler Hristiyanlardır. Onlara Ramazan farz kılınmıştı. Onlara, uyuduktan sonra yemek yememeleri, içmemeleri ve Ramazan ayı boyunca kadınlarla birlikte olmamaları da farz kılınmıştı. Ramazan orucu Hristiyanlara ağır geldi; ayrıca kış ve yaz arasında yer değiştiriyordu. Bunu görünce toplandılar ve orucu kış ile yaz arasındaki mevsime aldılar. ‘Yaptığımız şeye kefaret olsun diye yirmi gün daha ekleyelim.’ dediler. Böylece oruçlarını elli gün yaptılar. Müslümanlar da Ebu Kays b. Sırme ve Ömer b. Hattab’ın başına gelen olay gerçekleşinceye kadar Hristiyanların yaptığı gibi yapmaya devam ettiler. Sonra Allah onlara fecrin doğuşuna kadar yemeyi, içmeyi ve cinsel ilişkiyi helal kıldı.” Müsennâ bana rivayet etti; dedi ki: İshak bize rivayet etti; dedi ki: İbn Ebi Ca‘fer bize babasından, o da Rebî‘den rivayet etti. Rebî‘, “Oruç size, sizden öncekilere farz kılındığı gibi farz kılındı.” ayeti hakkında şöyle dedi: “Onlara oruç, yatsı vaktinden yatsı vaktine kadar farz kılınmıştı.”

Başkaları ise şöyle demiştir: Allah’ın “sizden öncekilere farz kılındığı gibi” sözüyle kastettiği kimseler Ehl-i kitaptır. Bunu söyleyenlerden rivayet edilenler şunlardır: Müsennâ bana rivayet etti; dedi ki: Ebu Huzeyfe bize rivayet etti; dedi ki: Şibl bize İbn Ebi Necih’ten, o da Mücahid’den rivayet etti. Mücahid, “Ey iman edenler! Oruç size, sizden öncekilere farz kılındığı gibi farz kılındı.” ayeti hakkında “Ehl-i kitap” dedi.

Bazıları ise şöyle demiştir: Bu, bütün insanlar üzerineydi. Bunu söyleyenlerden rivayet edilenler şunlardır: Hasan b. Yahya bize rivayet etti; dedi ki: Abdürrezzak bize haber verdi; dedi ki: Ma‘mer bize Katâde’den haber verdi. Katâde, “Oruç size, sizden öncekilere farz kılındığı gibi farz kılındı.” ayeti hakkında şöyle dedi: “Ramazan ayı insanlara farz kılındı; kendilerinden öncekilere farz kılındığı gibi.” Katâde şöyle dedi: “Allah, Ramazan hükmü inmeden önce insanlara her ay üç gün oruç tutmayı farz kılmıştı.” Bişr bize rivayet etti; dedi ki: Yezid bize rivayet etti; dedi ki: Saîd bize Katâde’den rivayet etti. Katâde, “Ey iman edenler! Oruç size, sizden öncekilere farz kılındığı gibi farz kılındı.” sözü hakkında şöyle dedi: “Ramazan’ı Allah onlardan öncekilere de farz kılmıştı.”

Bu görüşler içinde doğruya en yakın olanı şudur: Ayetin anlamı, “Ey iman edenler! Oruç size, sizden önceki Ehl-i kitaba farz kılındığı gibi sayılı günler olarak farz kılındı.” şeklindedir. Bu sayılı günler Ramazan ayının tamamıdır. Çünkü İbrahim’den sonra gelenler, İbrahim’e uymakla emrolunmuşlardı. Zira Yüce Allah onu insanlar için imam kılmıştı. Allah bize onun dininin hanif Müslümanlık olduğunu haber vermiş ve Peygamberimize de kendisinden önceki peygamberlere emrettiği şeyin benzerini emretmiştir. Benzerlik ise vakit yönündendir. Çünkü bizden öncekilere de, bize farz kılınan Ramazan ayının aynısı farz kılınmıştı.

“Umulur ki sakınırsınız” sözünün yorumuna gelince, bunun anlamı şudur: Oruçta yemek yemekten, içmekten ve kadınlarla cinsel ilişkiden sakınasınız diye. Yani size orucu ve terk etmediğiniz takdirde orucunuzu bozacak şeylerden uzak durmayı farz kıldım ki oruç vaktinizde sizi orucunuzu bozacak şeylerden koruyasınız.

Bu konuda bizim söylediğimizin benzerini tevil ehlinden bir topluluk da söylemiştir. Bunu söyleyenlerden rivayet edilenler şunlardır: Musa bana rivayet etti; dedi ki: Amr bize rivayet etti; dedi ki: Esbat bize Süddî’den rivayet etti. Süddî, “Umulur ki sakınırsınız.” sözü hakkında şöyle dedi: “Yani yemekten, içmekten ve kadınlardan sakınasınız; tıpkı sizden önceki Hristiyanların sakındığı gibi.”

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

Kim vasiyet edenden bir haksızlık veya günah yapmasından korkar da aralarını düzeltirse, ona günah yoktur. Şüphesiz Allah bağışlayandır, merhamet edendir.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Fe-men (kim) hafe (korkarsa) min (tarafından) musin (vasiyet edenin) cenefen (haksızlık yapmasından) ev (ya da) ismen (günah işlemesinden) fe-aslaha (düzeltirse) beynehum (aralarını) fe-la (yoktur) isme (günah) aleyhi (ona) innallaha (şüphesiz Allah) gafurun (bağışlayıcıdır) rahim (merhametlidir)

Mukatil Tefsiri
Allah bu ayette, vasiyet eden kişinin hata veya kasıt yoluyla adaletten sapmasından korkan kimsenin hükmünü açıkladı. Burada geçen “meyletme”, yanlışlıkla haktan sapmak; “günah” ise bilerek ve kasıtlı şekilde haksızlık yapmak anlamındadır.

Eğer ölen kişi vasiyetinde zulmeder, adaletten ayrılır ve mirasçılar arasında haksızlık yaparsa; vasiyi veya veli bunu fark edip mirasçılar arasında adaletle düzeltme yaparsa bunda ona günah olmadığı bildirildi. Çünkü bu düzeltme, ölünün yaptığı haksızlığı gidermek amacıyla yapılmıştır.

Allah, böyle bir düzeltme yapan kimseyi bağışlayacağını ve ona merhamet edeceğini bildirerek, adaletin korunmasına izin vermiştir.

Taberi Tefsiri
Tefsir ehli bu ayetin yorumunda ihtilaf etmiştir. Bazıları şöyle demiştir: Ayetin anlamı şudur: Kim ölüm anı yaklaşmışken vasiyet etmekte olan bir hastanın yanında bulunur da onun vasiyetinde hata edeceğinden, kendisine ait olmayan bir şeyi yapacağından yahut bilerek haksızlık edip emretme hakkı olmayan bir şeyi emredeceğinden korkarsa, onun yanında bulunup bunu işiten kimsenin, vasiyetinde ona adaleti emrederek ve mirasçıların da Allah’ın ona izin verdiği ve mubah kıldığı şeyden onu engellemelerini yasaklayarak onunla mirasçıları arasını düzeltmesinde bir sakınca yoktur.

Bunu söyleyenlerden rivayet edilenler şunlardır: Muhammed b. Amr bana rivayet etti; dedi ki: Ebu Âsım bize rivayet etti; dedi ki: İsa bize rivayet etti; İbn Ebi Necih’ten, o da Mücahid’den Allah’ın şu sözü hakkında rivayet etti: “Kim vasiyet edenin haksızlığa veya günaha sapmasından korkar da aralarını düzeltirse, ona günah yoktur.” Mücahid şöyle dedi: “Bu, kişi ölmek üzere iken yanında bulunulduğu zamandır. Eğer aşırı giderse ona adaleti emrederler; eğer eksik bırakırsa, ‘Şöyle yap, falana şu kadar ver.’ derler.” Müsennâ bana rivayet etti; dedi ki: Ebu Huzeyfe bize rivayet etti; dedi ki: Şibl bize rivayet etti; İbn Ebi Necih’ten, o da Mücahid’den Allah’ın “Kim vasiyet edenin haksızlığa veya günaha sapmasından korkarsa…” sözü hakkında şöyle rivayet etti: “Bu, kişi ölüm hâlindeyken yanında bulunulduğu zamandır. Ölüm yaklaşınca ona adaleti emrederler; bir haktan eksik bırakırsa, ‘Şöyle yap, falana şu kadar ver.’ derler.”

Başkaları ise şöyle demiştir: Bunun anlamı şudur: Kim, ölen bir kimsenin vasilerine veya Müslümanların işini üstlenen yöneticiye, ölünün yaptığı vasiyette haksızlık bulunduğundan korkarsa, onun mirasçıları ile kendileri lehine vasiyet edilen kimseler arasını düzeltir, vasiyeti adalete ve hakka döndürürse, ona bir sakınca ve günah yoktur.

Bunu söyleyenlerden rivayet edilenler şunlardır: Müsennâ bana rivayet etti; dedi ki: Leys’in kâtibi Ebu Salih bize rivayet etti; dedi ki: Muaviye b. Salih bana rivayet etti; Ali b. Ebi Talha’dan, o da İbn Abbas’tan Allah’ın “Kim vasiyet edenin haksızlığa sapmasından korkarsa…” sözü hakkında rivayet etti. İbn Abbas şöyle dedi: “Yani günah işlemesinden korkarsa. Bu, ölü vasiyetinde hata ettiği veya haksızlık yaptığı zaman veliler üzerine, onun hatasını doğruya çevirmelerinde bir sakınca olmadığı anlamına gelir.” Hasan b. İsa bize rivayet etti; dedi ki: Abdürrezzak bize rivayet etti; dedi ki: Ma‘mer bize haber verdi; Katâde’den Allah’ın “Kim vasiyet edenin haksızlığa veya günaha sapmasından korkarsa…” sözü hakkında rivayet etti. Katâde şöyle dedi: “Bu, vasiyet eden ve vasiyetinde haksızlık yapan kimsedir; veli onu hakka ve adalete döndürür.” Bişr b. Muâz bize rivayet etti; dedi ki: Yezid b. Zürey‘ bize rivayet etti; Saîd’den, o da Katâde’den Allah’ın “Kim vasiyet edenin haksızlığa veya günaha sapmasından korkarsa…” sözü hakkında rivayet etti. Katâde şöyle derdi: “Kim vasiyetinde zulüm veya haksızlıkla vasiyet eder de ölünün velisi yahut Müslüman imamlarından bir imam onu Allah’ın kitabına ve adalete döndürürse, bu onun hakkıdır.” Müsennâ bana rivayet etti; dedi ki: İshak bize rivayet etti; dedi ki: Abdurrahman b. Sa‘d ve İbn Ebi Ca‘fer bize rivayet ettiler; o da babasından, o da Rebî‘den rivayet etti: “Kim vasiyet edenin haksızlığa veya günaha sapmasından korkarsa…” Rebî‘ şöyle dedi: “Kim haksızlık içeren bir vasiyette bulunur da vasisi ölümünden sonra onu hakka döndürürse, ona günah yoktur.” Abdurrahman kendi rivayetinde, “Aralarını düzeltirse” ifadesi hakkında şöyle dedi: “Yani vasisi ölümünden sonra onu hakka döndürürse, ona günah yoktur.” Müsennâ bana rivayet etti; dedi ki: İshak bize rivayet etti; dedi ki: Kabîsa bize rivayet etti; Süfyan’dan, o da babasından, o da İbrahim’den Allah’ın “Kim vasiyet edenin haksızlığa veya günaha sapmasından korkar da aralarını düzeltirse…” sözü hakkında rivayet etti. İbrahim şöyle dedi: “Onu hakka döndürür.” Ahmed b. İshak bize rivayet etti; dedi ki: Ebu Ahmed ez-Zübeyrî bize rivayet etti; dedi ki: İsrail bize rivayet etti; Saîd b. Mesrûk’tan, o da İbrahim’den şöyle dediğini rivayet etti: “Ona, üçte birden fazlasını vasiyet eden bir adam hakkında sordum. ‘Onu geri çevir.’ dedi ve ardından ‘Kim vasiyet edenin haksızlığa veya günaha sapmasından korkarsa…’ ayetini okudu.” Amr b. Ali bize rivayet etti; dedi ki: İnci sahibi diye bilinen Halid b. Yezid bize rivayet etti; dedi ki: Ebu Ca‘fer er-Râzî bize rivayet etti; Rebî‘ b. Enes’ten Allah’ın “Kim vasiyet edenin haksızlığa veya günaha sapmasından korkar da aralarını düzeltirse, ona günah yoktur.” sözü hakkında rivayet etti. Rebî‘ şöyle dedi: “Vasi, onun ölümünden sonra vasiyeti hakka döndürürse, vasi üzerine günah yoktur.”

Bazıları ise şöyle demiştir: Bunun anlamı şudur: “Kim vasiyet edenin haksızlığa veya günaha sapmasından korkarsa”, yani ölüm anı geldiğinde mirasçılarından bazılarına diğerlerinden ayrı olarak bağış yapmasından korkarsa, onların, yani mirasçıların arasını düzelten kimseye günah yoktur.

Bunu söyleyenlerden rivayet edilenler şunlardır: Kasım bize rivayet etti; dedi ki: Hüseyin bize rivayet etti; dedi ki: Haccâc bana İbn Cüreyc’den rivayet etti. İbn Cüreyc şöyle dedi: Atâ’ya Allah’ın “Kim vasiyet edenin haksızlığa veya günaha sapmasından korkarsa…” sözü hakkında sordum. Atâ şöyle dedi: “Adam ölüm anında haksızlık eder veya günaha girer, mirasçılarından bazılarına diğerlerinden ayrı olarak verir. Allah, ‘Onların arasını düzeltene günah yoktur.’ buyurur.” Ben Atâ’ya, “Ölüm anında mirasçısına verebilir mi? Bu ancak vasiyettir, mirasçıya vasiyet yoktur.” dedim. O da şöyle dedi: “Bu, onların arasında paylaştırılan şey hakkındadır.”

Başkaları ise şöyle demiştir: Bunun anlamı şudur: Kim, kendisine mirasçı olmayan birine yapılan vasiyette, faydası mirasçı olan kimseye dönecek şekilde vasiyet edenin haksızlığa veya günaha sapmasından korkarsa ve mirasçılarının arasını düzeltirse, ona günah yoktur.

Bunu söyleyenlerden rivayet edilenler şunlardır: Kasım bize rivayet etti; dedi ki: Hüseyin bize rivayet etti; dedi ki: Haccâc bana rivayet etti; dedi ki: İbn Cüreyc şöyle dedi: İbn Tâvus bana babasından haber verdi; babası şöyle derdi: “Onun haksızlığı ve günahı şudur: Adam mal babalarına gitsin diye oğlunun çocuklarına vasiyet eder; kadın da mal kızına gitsin diye kızının kocasına vasiyet eder. Bir kimsenin mirasçısı çok, malı az olur da malının tamamının üçte birini vasiyet eder; kendisine vasiyet edilen kimse veya emir onların arasını düzeltir.” Ben, “Bu onun hayatında mı, yoksa ölümünden sonra mı olur?” diye sordum. O şöyle dedi: “Biz hiç kimsenin bunun ölümünden sonradır demekten başka bir şey söylediğini işitmedik. Bununla birlikte o sırada kendisine öğüt verilir.” Hasan b. Yahya bana rivayet etti; dedi ki: Abdürrezzak bize haber verdi; dedi ki: İbn Uyeyne bize haber verdi; İbn Tâvus’tan, o da babasından Allah’ın “Kim vasiyet edenin haksızlığa veya günaha sapmasından korkar da aralarını düzeltirse…” sözü hakkında rivayet etti. Tâvus şöyle dedi: “Bu, kişinin kızının çocuğuna vasiyet etmesidir.”

Başkaları ise şöyle demiştir: Bunun anlamı şudur: Kim, anne-babası ve yakın akrabaları için vasiyet eden kişinin, onların bazısını diğerine karşı haksızlığa uğratmasından korkar da anne-baba ve yakın akrabalar arasını düzeltirse, ona günah yoktur.

Bunu söyleyenlerden rivayet edilenler şunlardır: Musa b. Harun bana rivayet etti; dedi ki: Amr b. Hammad bize rivayet etti; dedi ki: Esbat bize rivayet etti; Süddî’den Allah’ın “Kim vasiyet edenin haksızlığa veya günaha sapmasından korkar da aralarını düzeltirse, ona günah yoktur.” sözü hakkında rivayet etti. Süddî şöyle dedi: “Haksızlığa sapma, vasiyetinde hata etmesidir. Günah ise vasiyetinde bilerek zulmetmesidir. Böyle bir durumda, vasiyeti yürürlüğe koymaması onun ecri bakımından daha büyüktür; fakat onların arasını, hak olduğunu düşündüğü şeye göre düzeltir; bazısından eksiltir, bazısına artırır.” Süddî şöyle dedi: “Bu ayet anne-baba ve yakın akrabalar hakkında inmiştir.” Yunus bana rivayet etti; dedi ki: İbn Vehb bize haber verdi; dedi ki: İbn Zeyd Allah’ın “Kim vasiyet edenin haksızlığa veya günaha sapmasından korkar da aralarını düzeltirse, ona günah yoktur.” sözü hakkında şöyle dedi: “Haksızlığa sapma, vasiyette onların bazısını diğerine karşı kayırarak haksızlık etmesidir. Günah ise anne-babası hususunda bazısını diğerine karşı günaha sokacak şekilde davranmasıdır. Kendisine vasiyet edilen kimse, anne-baba ve yakın akrabalar arasında onların arasını düzeltir. Oğul ve oğullar yakın akrabalardır. Ona günah yoktur. İşte bu, kendisine bu işin bırakıldığı vasidir. Bu kişinin birini diğerine karşı haksızlığa uğrattığını görür ve onların arasını düzeltirse ona günah yoktur. Vasiyet eden, Allah’ın kendisine emrettiği şekilde vasiyet etmekten aciz kaldı; kendisine vasiyet bırakılan da düzeltmekten aciz kaldı; bunun üzerine Yüce Allah bunu onlardan alıp miras paylarını farz kıldı.”

Ayetin yorumunda en doğru görüş şudur: Ayetin anlamı, “Kim vasiyet edenin haksızlığa veya günaha sapmasından korkarsa” şeklindedir; yani kim onun hata ederek haktan başka tarafa meyledeceğinden veya vasiyetinde bilerek günah işleyeceğinden korkarsa; mesela kendisine mirasçı olmayan anne-babası ve yakın akrabaları için, malından onlara vasiyet etmesi caiz olan miktardan fazlasını vasiyet ederek, Allah’ın izin verdiği üçte bir sınırını aşarak yahut mal az ve mirasçılar çok olduğu halde üçte birin tamamını vasiyet ederek böyle bir duruma düşmesinden korkarsa, onun yanında bulunan kimsenin, kendilerine vasiyet edilen kimseler ile ölünün mirasçıları ve ölünün kendisi arasını düzeltmesinde bir sakınca yoktur. Bu da hastaya bu konuda marufu emretmesi, Allah’ın malında vasiyet hususunda ona neyi mubah kıldığını ve neye izin verdiğini bildirmesi ve vasiyetinde Allah’ın kitabında söylediği “Sizden birine ölüm geldiğinde eğer bir hayır bırakmışsa anne-baba ve yakınlar için maruf üzere vasiyet farz kılındı.” (Bakara 180) buyruğundaki maruf sınırını aşmasını yasaklamasıdır. İşte Yüce Allah’ın “Aralarını düzeltirse, ona günah yoktur.” buyruğunda kastettiği düzeltme budur. Aynı şekilde malda bolluk ve çokluk, mirasçılarda ise azlık bulunduğu hâlde kişi anne-babası ve yakın akrabaları için vasiyetini üçte birden aşağı tutmak isterse, yanında bulunan kimse de onunla mirasçıları ve vasiyet etmek istediği anne-babası ile yakın akrabaları arasını düzelterek hastaya onlar için vasiyetini artırmasını ve Allah’ın ruhsat verdiği üçte bir miktarına ulaştırmasını emrederse, bu da onların arasını maruf üzere düzeltmektir.

Bizim bu görüşü tercih etmemizin sebebi şudur: Yüce Allah “Kim vasiyet edenin haksızlığa veya günaha sapmasından korkarsa” buyurmuştur. Bununla, kim vasiyet edenin haksızlığa veya günaha sapmasından korkarsa anlamı kastedilmiştir. Haksızlık ve günahtan korkmak, ancak haksızlık ve günah gerçekleşmeden önce söz konusu olur. Ondan haksızlık veya günah ortaya çıktıktan sonra artık onun haksızlık edeceğinden veya günah işleyeceğinden korkmanın bir anlamı yoktur; çünkü bu durumda o zaten haksızlık etmiş veya günah işlemiş olur. Eğer ayetin anlamı bu olsaydı, “Kim vasiyet edende haksızlık veya günah bulunduğunu anlarsa” yahut “kesin bilirse” veya “bilirse” denirdi; “Kim onun haksızlığa sapmasından korkarsa” denmezdi.

Eğer bu söylediğimiz bazı kimselere karışık gelir ve “O halde burada düzeltmenin anlamı nedir? Çünkü düzeltme ancak bir şeyde ihtilafa düşenler arasında olur.” derse, ona şöyle denir: Bu, düzeltmenin anlamlarından biri olsa da düzeltme, aralarında ihtilaf çıkmasından korkulan iki taraf arasında, ihtilafın meydana gelmesini önleyecek şekilde yapılan şey için de kullanılır. Çünkü düzeltme, aranın düzelmesini sağlayan fiildir. Bu fiilin ihtilaf meydana gelmeden önce veya meydana geldikten sonra olması arasında fark yoktur.

Eğer biri şöyle derse: “Peki neden ‘aralarını düzeltirse’ denildi? Oysa mirasçılardan, ihtilafa düşenlerden veya ihtilafa düşmelerinden korkulanlardan söz edilmedi.” Denir ki: Bilakis Yüce Allah’ın kendileri için vasiyet emrettiği kimseler zikredilmiştir. Bunlar, vasiyet edenin anne-babası ve yakın akrabalarıdır. Ayrıca vasiyet etmekle emredilenler de şu sözde zikredilmiştir: “Sizden birine ölüm geldiğinde eğer bir hayır bırakmışsa anne-baba ve yakınlar için maruf üzere vasiyet farz kılındı.” (Bakara 180) Sonra Yüce Allah, “Kim vasiyet edenin…” buyurmuştur; yani kendisine vasiyet etmesini emrettiğim kimseler hakkında, “haksızlığa veya günaha sapmasından korkarsa ve aralarını düzeltirse” demiştir. Yani onunla, kendisine vasiyet etmesini emrettiği kimselerin arasını düzeltirse, ona günah yoktur. Onunla onların arasını düzeltmek ise onlar ile vasiyet edenin mirasçıları arasını düzeltmektir.

“Kim vasiyet edenin…” ifadesi, “mûs” kelimesinde sad harfi hafif, vav sakin okunarak da; vav harekeli ve sad şeddeli okunarak da kıraat edilmiştir. Sad harfini hafif ve vavı sakin okuyan, “Ben falana şöyle vasiyet ettim” diyenlerin diliyle okumuştur. Vavı harekeli ve sadı şeddeli okuyan ise “Ben falana şöyle vasiyet ettim” diyenlerin diliyle okumuştur. Bunların ikisi de Arapların meşhur iki dilidir: “Sana vasiyet ettim” ve “Sana vasiyet ettim” denir.

“Cenf” kelimesine gelince, Arap dilinde haksızlık ve haktan sapma demektir. Şairin şu sözü de bundandır: “Onlar bizim dostlarımızdır; bize haksızlık etseler de biz onlarla karşılaşmaya mecburuz.” Bundan “adam arkadaşına karşı haksızlık etti” denir; yani ona meyletti, ona haksızlık yaptı. Buna göre sözün anlamı şudur: Kim vasiyet edenin, vasiyet yerinde haksızlığa, onda doğrudan sapmaya, ölçüden ayrılmaya yahut yaptığı şeyin hata olduğunu bildiği halde bunu bilerek yapması sebebiyle günaha düşmesinden korkar da onların arasını düzeltirse, ona günah yoktur.

“Cenf” ve “günah” anlamında bizim söylediğimize benzer şekilde tevil ehli de söylemiştir. Bunu söyleyenlerden rivayet edilenler şunlardır: Muhammed b. Sa‘d bana rivayet etti; dedi ki: Babam bana rivayet etti; dedi ki: Amcam bana rivayet etti; dedi ki: Babam bana babasından, o da İbn Abbas’tan Allah’ın “Kim vasiyet edenin haksızlığa sapmasından korkarsa…” sözü hakkında rivayet etti. İbn Abbas şöyle dedi: “Cenf ile hata kastedilmiştir.” Ebu Küreyb bize rivayet etti; dedi ki: Câbir b. Nûh bize rivayet etti; Abdülmelik’ten, o da Atâ’dan Allah’ın “Kim vasiyet edenin haksızlığa sapmasından korkarsa…” sözü hakkında rivayet etti. Atâ şöyle dedi: “Bu, meyletmek demektir.” Yakub b. İbrahim bana rivayet etti; dedi ki: Heşim bize rivayet etti; dedi ki: Abdülmelik bize Atâ’dan aynı şeyi haber verdi. Amr b. Ali bize rivayet etti; dedi ki: Halid b. Hâris ve Yezid b. Harun bize rivayet ettiler; dediler ki: Abdülmelik bize Atâ’dan aynı şeyi rivayet etti. Yakub bana rivayet etti; dedi ki: Heşim bize rivayet etti; dedi ki: Cüveybir bize Dahhâk’tan haber verdi. Dahhâk şöyle dedi: “Cenf hata, günah ise kasıttır.” Ahmed b. İshak el-Ehvâzî bize rivayet etti; dedi ki: Zübeyrî bize rivayet etti; dedi ki: Heşim bize Cüveybir’den, o da Atâ’dan bunun benzerini rivayet etti. Musa bana rivayet etti; dedi ki: Amr bize rivayet etti; dedi ki: Esbat bize Süddî’den “Kim vasiyet edenin haksızlığa veya günaha sapmasından korkarsa…” sözü hakkında rivayet etti. Süddî şöyle dedi: “Cenf, vasiyetinde hata etmesidir; günah ise vasiyetinde bilerek zulmetmesidir.” Muhammed b. Amr bana rivayet etti; dedi ki: Ebu Âsım bize İsa’dan, o da İbn Ebi Necih’ten, o da Mücahid’den Allah’ın “Kim vasiyet edenin haksızlığa sapmasından korkarsa…” sözü hakkında rivayet etti. Mücahid şöyle dedi: “Cenf, günahtır.” Müsennâ bana rivayet etti; dedi ki: İshak bize rivayet etti; dedi ki: Abdurrahman b. Sa‘d ve İbn Ebi Ca‘fer bize Ebu Ca‘fer’den, o da Rebî‘den rivayet etti: “Kim vasiyet edenin haksızlığa veya günaha sapmasından korkarsa…” Rebî‘ şöyle dedi: “Cenf hata, günah ise kasıttır.” Amr b. Ali bize rivayet etti; dedi ki: İnci sahibi diye bilinen Halid b. Yezid bize rivayet etti; dedi ki: Ebu Ca‘fer bize Rebî‘ b. Enes’ten bunun benzerini rivayet etti. Müsennâ bana rivayet etti; dedi ki: İshak bize rivayet etti; dedi ki: Kabîsa bize rivayet etti; Süfyan’dan, o da babasından, o da İbrahim’den “Kim vasiyet edenin haksızlığa veya günaha sapmasından korkarsa…” sözü hakkında rivayet etti. İbrahim şöyle dedi: “Cenf hata, günah ise kasıttır.” Ahmed b. İshak bize rivayet etti; dedi ki: Ebu Ahmed bize rivayet etti; dedi ki: Fudayl b. Merzûk bize Atıyye’den rivayet etti: “Kim vasiyet edenin haksızlığa sapmasından korkarsa…” Atıyye şöyle dedi: “Hata yahut bilerek işlenen günahtır.” Müsennâ bana rivayet etti; dedi ki: İshak bize rivayet etti; dedi ki: Abdürrezzak bize İbn Uyeyne’den, o da İbn Tâvus’tan, o da babasından Allah’ın “Kim vasiyet edenin haksızlığa sapmasından korkarsa…” sözü hakkında rivayet etti. Tâvus şöyle dedi: “Bu, meyletmektir.” Yunus bana rivayet etti; dedi ki: İbn Vehb bize haber verdi; dedi ki: İbn Zeyd Allah’ın “cenf” sözü hakkında şöyle dedi: “Bu, haksızlıktır. Günah ise onun bazısını diğerine karşı kayırmasıdır. Bunların hepsi aynı anlama döner; tıpkı ‘çok affedici, çok bağışlayıcı’ ve ‘çok bağışlayıcı, çok merhametli’ ifadeleri gibi.” Kasım bize rivayet etti; dedi ki: Hüseyin bize rivayet etti; dedi ki: Haccâc bana İbn Cüreyc’den rivayet etti; dedi ki: İbn Abbas şöyle dedi: “Cenf hata, günah ise kasıttır.” Bana Hüseyin b. Ferec’den rivayet edildi; dedi ki: Fazl b. Halid bize rivayet etti; dedi ki: Ubeyd b. Süleyman bize Dahhâk’tan rivayet etti. Dahhâk şöyle dedi: “Cenf hata, günah ise kasıttır.”

Yüce Allah’ın “Şüphesiz Allah çok bağışlayandır, çok merhamet edendir.” sözüne gelince, bunun anlamı şudur: Allah, vasiyet eden kimseye, eğer vasiyetinde günaha ve haksızlığa sapmayı terk ederse, içinden geçirdiği haksızlık ve günah düşüncesi konusunda çok bağışlayıcı ve merhametlidir. O, bunu uygulamaya koymadığı zaman içinden geçirdiği haksızlık düşüncesini bağışlar ve onu bundan dolayı sorgulamaktan vazgeçer. Allah, vasiyet eden ile onun başkası lehine haksızlık yapmak veya günaha girmek istediği kimse arasını düzelten kişiye de merhamet edendir.

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

Kim onu işittikten sonra değiştirirse, günahı ancak onu değiştirenlerin üzerinedir. Şüphesiz Allah işitendir, bilendir.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Fe-men (kim) beddelehu (onu değiştirirse) ba‘de (sonra) ma (şeyi ki) semi‘ahu (işittikten sonra) fe-innema (o zaman sadece) ismuhu (günahı) alellezine (o kimselerin üzerinedir ki) yubeddilunehu (onu değiştirirler) innallaha (şüphesiz Allah) semiun (işitendir) alim (bilendir)

Mukatil Tefsiri
Allah bu ayette, ölen kişinin yaptığı vasiyeti işittikten sonra onu değiştiren kimsenin günahkâr olacağını bildirdi. Burada kastedilen kişiler vasiyi veya velidir. Eğer onlar ölünün vasiyetini yerine getirmeyip değiştirirlerse, bunun günahı yalnızca kendilerine ait olur ve ölü bundan sorumlu tutulmaz.

Allah, ölünün yaptığı vasiyeti işiten ve bilen olduğunu haber vererek, yapılan değişikliklerin O’ndan gizli kalmayacağını bildirmiştir.

Taberi Tefsiri
Yüce Allah’ın bununla kastettiği şudur: Kim vasiyet edenin anne-babası veya kendisine mirasçı olmayan yakınları için maruf üzere yaptığı vasiyeti işittikten sonra onu değiştirirse, bu değiştirmenin günahı ancak vasiyeti değiştirenin üzerinedir.

Eğer biri bize şöyle derse: “Peki ‘Kim onu değiştirirse’ sözündeki zamir neye dönmektedir?” Denir ki: Sözde açıkça belirtilmeyen, fakat zahirin kendisine delalet ettiği mahzuf bir ifadeye dönmektedir. Bu da ölünün işi ve vasiyet ettiği şeyi, kendisine vasiyet edilen kimseye bırakmasıdır. Yani ona, vasiyet ettiği kimseler hakkında yerine getirmesi gereken şeyi emanet etmesidir.

Sözün anlamı şöyledir: “Size, sizden birine ölüm geldiğinde eğer bir hayır bırakmışsa anne-baba ve yakınlar için maruf üzere vasiyet etmek farz kılındı; bu, takva sahipleri üzerine bir haktır.” (Bakara 180) O halde siz de onlar için vasiyet edin. Kim sizin onlar hakkında yaptığınız vasiyeti işittikten sonra onu değiştirirse, yaptığı bu işin günahı size değil, onu değiştirenin üzerine olur.

“Kim onu değiştirirse” sözündeki zamirin, sözde hazfedilmiş fakat zahirin delalet ettiği bir manaya döndüğünü söylememizin sebebi şudur: “Size farz kılındı…” (Bakara 180) ifadesi Allah’ın buyruğudur. Değiştiren kişinin değiştirdiği şey ise vasiyet edenin vasiyetidir. Yoksa Allah’ın vasiyet emrini ne o ne de başkası değiştirebilir. Bu sebeple “Kim onu değiştirirse” sözündeki zamirin vasiyete dönmesi caizdir.

“Onu işittikten sonra” sözündeki zamir ise ilk zamire, yani “Kim onu değiştirirse” sözündeki zamire dönmektedir.

“Günahı ancak onu değiştirenlerin üzerinedir” sözündeki zamir ise değiştirme fiiline dönmektedir. Sanki şöyle denmiştir: “Bu değiştirme işinin günahı, onu değiştirenlerin üzerinedir.”

Bu konuda bizim söylediğimiz görüşü tevil ehli de söylemiştir.

Muhammed b. Amr bana rivayet etti; dedi ki: Ebu Âsım bize rivayet etti; dedi ki: İsa bize rivayet etti; İbn Ebi Necih’ten, o da Mücahid’den: “Kim onu işittikten sonra değiştirirse” ayeti hakkında şöyle dedi: “Bu, vasiyettir.”

Müsennâ bana rivayet etti; dedi ki: Ebu Huzeyfe bize rivayet etti; dedi ki: Şibl bize rivayet etti; İbn Ebi Necih’ten, o da Mücahid’den aynı şekilde rivayet etti.

Müsennâ bana rivayet etti; dedi ki: Ebu Salih bize rivayet etti; dedi ki: Muaviye b. Salih bana rivayet etti; Ali b. Ebi Talha’dan, o da İbn Abbas’tan Allah’ın şu sözü hakkında rivayet etti: “Kim onu işittikten sonra değiştirirse, günahı ancak onu değiştirenlerin üzerinedir.” İbn Abbas şöyle dedi: “Vasiyet edenin ecri Allah’a aittir ve kendisi günahtan kurtulmuştur. Ancak zarar vermek amacıyla vasiyet etmişse bu vasiyet geçerli olmaz. Nitekim Allah şöyle buyurmuştur: ‘Zarar verme kastı olmaksızın.’”

Hüseyin b. Yahya bize rivayet etti; dedi ki: Abdürrezzak bize haber verdi; dedi ki: Ma‘mer bize haber verdi; Katâde’den Allah’ın şu sözü hakkında: “Kim onu işittikten sonra değiştirirse…” Katâde şöyle dedi: “Kim vasiyeti işittikten sonra değiştirirse, değiştirdiği şeyin günahı onun üzerinedir.”

Musa b. Harun bana rivayet etti; dedi ki: Amr b. Hammad bize rivayet etti; dedi ki: Esbat bize rivayet etti; Süddî’den Allah’ın şu sözü hakkında: “Kim onu işittikten sonra değiştirirse, günahı ancak onu değiştirenlerin üzerinedir.” Süddî şöyle dedi: “Kim maruf üzere yapılmış bir vasiyeti değiştirirse, bunun günahı onu değiştirene aittir. Çünkü o zulmetmiştir.”

Müsennâ bana rivayet etti; dedi ki: Haccac b. Minhâl bize rivayet etti; dedi ki: Hammâd bize rivayet etti; Katâde’den, o da Atâ b. Ebi Rebâh’tan Allah’ın şu sözü hakkında: “Kim onu işittikten sonra değiştirirse, günahı ancak onu değiştirenlerin üzerinedir.” Atâ şöyle dedi: “Vasiyet, söylendiği şekilde yerine getirilir.”

Süfyan b. Veki‘ bize rivayet etti; dedi ki: Babam bize rivayet etti; Yezid b. İbrahim’den, o da Hasan’dan: “Kim onu işittikten sonra değiştirirse…” Hasan şöyle dedi: “Bu, işittikten sonra bir vasiyeti değiştiren kimse hakkındadır.”

Müsennâ bana rivayet etti; dedi ki: Haccac bize rivayet etti; dedi ki: Yezid b. İbrahim bize rivayet etti; Hasan’dan bu ayet hakkında: “Kim onu işittikten sonra değiştirirse, günahı ancak onu değiştirenlerin üzerinedir.” Hasan şöyle dedi: “Bu, işittikten sonra vasiyeti değiştiren kimse hakkındadır. Günah, onu değiştirene aittir.”

İbn Beşşâr ve İbn Müsennâ bize rivayet ettiler; dediler ki: Muâz b. Hişâm bize rivayet etti; dedi ki: Babam bana rivayet etti; Katâde’den, o da Atâ, Salim b. Abdullah ve Süleyman b. Yesâr’dan şöyle rivayet etti: “Vasiyet, vasiyet edilen kimse için aynen yerine getirilir.” İbn Müsennâ’nın hadisi burada sona erdi. İbn Beşşâr ise rivayetinde şu ilaveyi yaptı: Katâde şöyle dedi: Abdullah b. Ma‘mer şöyle derdi: “Yakın akrabalara vasiyet edilmesi bana daha hoş gelir. Fakat kendisine vasiyet edilmiş olan kimseden bu hakkın çekilip alınmasını da hoş görmem.” Katâde şöyle dedi: “Kendisine vasiyet edilen kişi için bırakılması bana daha hoş gelir. Çünkü Allah şöyle buyurmuştur: ‘Kim onu işittikten sonra değiştirirse, günahı ancak onu değiştirenlerin üzerinedir.’”

Yüce Allah’ın “Şüphesiz Allah işitendir, bilendir” sözüyle kastettiği şudur: Allah, anne-babanız ve yakınlarınız için yapmanızı emrettiği vasiyetinizi işitmektedir. Siz vasiyet ederken, Allah’ın izin verdiği şekilde adaletle mi davranıyorsunuz, yoksa haktan sapıp zulüm ve haksızlığa mı yöneliyorsunuz? O, göğüslerinizin gizlediği şeyi; hakka ve adalete yönelmeyi mi, yoksa zulüm ve haksızlığı mı istediğinizi bilendir.

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

Sizden birine ölüm geldiği zaman, eğer bir hayır bırakıyorsa, ana-baba ve yakınlar için örfe uygun şekilde vasiyet etmesi size yazıldı. Bu, takva sahipleri üzerine bir haktır.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Kutibe (yazıldı) aleykum (üzerinize) iza (ne zaman) hadara (gelirse) ehadekumu (sizden birine) l-mevtu (ölüm) in (eğer) tereke (bırakmışsa) hayran (bir mal) l-vesiyyetu (vasiyet) lil-valideyni (anne babaya) vel-akrabine (yakınlara) bil-ma‘rufi (güzellikle) hakkan (bir hak olarak) ala (üzerine) l-muttakin (sakınanların)

Mukatil Tefsiri
Allah bu ayette, ölüm yaklaşınca geride mal bırakan kimseye anne-babası ve yakın akrabaları için vasiyet etmeyi farz kıldığını bildirdi. Burada geçen “hayır” kelimesi mal anlamındadır. Ayetteki “yazıldı” ifadesi de “farz kılındı” anlamına gelir. Bu hüküm, “Size savaş farz kılındı” ayetindeki kullanım gibidir. (Bakara 216)

Allah, kişinin anne-babasını vasiyette diğer akrabalardan üstün tutmasını ve mirastan pay alamayan yakınlarına da uygun şekilde vasiyet etmesini emretti. Ayette geçen “takvâ sahipleri üzerine bir hak” ifadesi, bunun yerine getirilmesi gereken kesin bir görev olduğunu göstermektedir. Bu nedenle ölüm anında yakınlarına vasiyet etmeyen kişinin amelini bir isyanla tamamlamış olacağı ifade edilmiştir.

Daha sonra miras ayetleri nazil olunca anne-baba için vasiyet hükmü neshedildi. Ancak mirastan pay alamayan yakın akrabalar için, malın üçte birini aşmamak şartıyla vasiyet hükmünün devam ettiği açıklanmıştır.

Taberi Tefsiri
Yüce Allah’ın şu sözüyle kastettiği şudur: “Size farz kılındı”, yani ey müminler! Sizden birine ölüm geldiğinde eğer bir hayır bırakmışsa, yani mal bırakmışsa, anne-baba ve yakın akrabaları için vasiyet etmesi farz kılındı. Buradaki anne-baba ve yakın akrabalar ifadesi, kendisine mirasçı olmayan anne-baba ve yakınları ifade etmektedir. “Maruf üzere” ise Allah’ın izin verdiği ve meşru kıldığı şekilde, üçte biri aşmayan ve vasiyet edenin mirasçılarına zulmetmeyi amaçlamadığı bir vasiyettir. “Takva sahipleri üzerine bir hak olarak” ifadesi de bunun Allah’tan korkup O’na itaat edenler üzerine vacip bir hak olduğunu anlatmaktadır.

Eğer biri şöyle derse: “Mal sahibi olan bir kimsenin, kendisine mirasçı olmayan anne-babası ve yakınları için vasiyet etmesi gerçekten farz mıdır?” Denir ki: Evet. Şayet şöyle derse: “Eğer bunu ihmal eder ve onlar için vasiyet etmezse, terk ettiği için günaha gireceği bir farzı terk etmiş olur mu?” Denir ki: Evet. Eğer şöyle derse: “Bunun delili nedir?” Denir ki: Allah Teâlâ’nın şu buyruğudur: “Sizden birine ölüm geldiğinde eğer bir hayır bırakmışsa anne-baba ve yakınlar için vasiyet farz kılındı.” Allah bunun üzerimize yazıldığını ve farz kılındığını bildirmiştir. Tıpkı şu buyruğunda olduğu gibi: “Oruç size farz kılındı.” (Bakara 183) Bütün Müslümanlar arasında, orucu tutmaya gücü yettiği halde terk eden kimsenin Allah’ın farzını terk ederek günaha girdiği konusunda ihtilaf yoktur. Aynı şekilde, anne-babasına ve yakınlarına vasiyet edebileceği malı olduğu halde bunu yapmayan kişi de Allah’ın farzını terk etmiş olur.

Eğer denirse ki: “Bir grup âlim, anne-baba ve yakınlar için vasiyet hükmünün miras ayetiyle neshedildiğini söylemiştir.” Buna şöyle cevap verilir: Başka bir grup âlim ise bunun muhkem olduğunu ve neshedilmediğini söylemiştir. Bu konuda âlimler arasında ihtilaf bulunduğuna göre, teslim edilmesi zorunlu kesin bir delil olmadan bunun neshedildiğine hükmedilemez. Çünkü bu ayetin hükmü ile miras ayetinin hükmünün aynı durumda birlikte geçerli olması mümkündür. Bunlardan birinin hükmü diğerini geçersiz kılmamaktadır. Nâsih ve mensuh, aynı durumda birlikte bulunması mümkün olmayan iki hükümdür; biri diğerini ortadan kaldırır.

Bu konuda bizim söylediğimiz görüşü önceki ve sonraki âlimlerden bir topluluk da söylemiştir. Yakub b. İbrahim bana rivayet etti; dedi ki: Heşim bize rivayet etti; Cüveybir’den, o da Dahhâk’tan naklettiğine göre Dahhâk şöyle derdi: “Kim yakın akrabalarına vasiyet etmeden ölürse amelini bir günahla mühürlemiş olur.”

Salim b. Cunâde bana rivayet etti; dedi ki: Ebu Muaviye bize rivayet etti; A‘meş’ten, o da Müslim’den, o da Mesruk’tan rivayet ettiğine göre Mesruk, uygunsuz şekilde vasiyetlerde bulunan bir adamın yanında bulundu ve ona şöyle dedi: “Allah sizin aranızdaki paylaştırmayı güzel yapmıştır. Kim kendi görüşünü Allah’ın hükmüne tercih ederse Allah onu saptırır. Sana mirasçı olmayan akrabalarına vasiyet et, sonra malı Allah’ın taksim ettiği şekilde bırak.”

İbn Humeyd bize rivayet etti; dedi ki: Ebu Temîle Yahya b. Vâzıh bize rivayet etti; Ubeyd’den, o da Dahhâk’tan rivayet ettiğine göre Dahhâk şöyle dedi: “Mirasçıya vasiyet caiz değildir. Vasiyet ancak akrabaya yapılır. Eğer akraba olmayan birine vasiyet ederse günah işlemiş olur. Ancak akrabası yoksa Müslüman fakirlere vasiyet eder.”

İbn Humeyd bize rivayet etti; dedi ki: Cerîr bize rivayet etti; Muğîre’den şöyle dediğini nakletti: “Ebu’l-Âliye’ye şaşılır! Onu Benî Riyah’tan bir kadın azat etmişti ama malını Benî Haşim’e vasiyet etti.”

İbn Humeyd bize rivayet etti; dedi ki: Cerîr bize rivayet etti; bir adamdan, o da Şa‘bî’den naklettiğine göre Şa‘bî şöyle dedi: “Onun ne bir itibarı vardı ne de bir değeri.”

Yakub b. İbrahim bana rivayet etti; dedi ki: İbn Uleyye bize rivayet etti; Eyyûb’dan, o da Muhammed’den naklettiğine göre Abdullah b. Ma‘mer vasiyet hakkında şöyle dedi: “Kim belirli bir kişiyi isimlendirirse vasiyeti onun belirttiği yere koyarız. Kim de ‘Allah’ın emrettiği yere’ derse onu akrabalarına veririz.”

Muhammed b. Abdüla‘lâ es-San‘ânî bana rivayet etti; dedi ki: Mu‘temir bize rivayet etti; İmrân b. Cerîr’den şöyle dediğini nakletti: Ebu Miclez’e: “Vasiyet her Müslümana vacip midir?” diye sordum. O da: “Hayır bırakan kimseye vaciptir.” dedi.

Sevvâr b. Abdullah bize rivayet etti; dedi ki: Abdülmelik b. Sabbah bize rivayet etti; İmrân b. Harîr’den şöyle dediğini nakletti: Lahık b. Humeyd’e: “Vasiyet her Müslüman üzerine bir hak mıdır?” diye sordum. O da: “Hayır bırakan kimse üzerine bir haktır.” dedi.

Âlimler bu ayetin hükmü hakkında ihtilaf etmişlerdir. Bazıları şöyle demiştir: Allah bunun hükmünden hiçbir şeyi neshetmemiştir. Ayetin zahiri anne-baba ve bütün yakınları kapsayan genel bir ifade olsa da hükümde kastedilen bunların tamamı değil, sadece mirasçı olmayan kısmıdır.

Muhammed b. Beşşâr bize rivayet etti; dedi ki: Muâz b. Hişâm bize rivayet etti; babam bana rivayet etti; Katâde’den, o da Cabir b. Zeyd’den: Bir adam akrabası olmayan birine vasiyet etmiş, fakat ihtiyaç sahibi akrabaları varmış. Cabir şöyle dedi: “Üçte birin üçte ikisi akrabalara geri çevrilir; üçte birin kalan kısmı ise kendisine vasiyet edilen kişiye verilir.”

İbn Beşşâr bize rivayet etti; dedi ki: Muâz bize rivayet etti; babası Katâde’den, o da Hasan, Cabir b. Zeyd ve Abdülmelik b. Ya‘lâ’dan şöyle rivayet etti: Bir adam, kendisine mirasçı olmayan yakınları bulunduğu halde akrabası olmayan birine vasiyet ederse, onlar üçte birin üçte ikisini akrabalara verir, üçte birini ise vasiyet edilen kişiye bırakırlardı.

Yakub b. İbrahim bana rivayet etti; dedi ki: Heşim bize rivayet etti; Humeyd’den, o da Hasan’dan naklettiğine göre Hasan şöyle derdi: “Bir adam malının üçte birini akrabası olmayan birine vasiyet ederse, üçte birin üçte biri ona, üçte ikisi ise akrabalarına verilir.”

Hasan b. Yahya bize rivayet etti; dedi ki: Abdürrezzak bize haber verdi; Ma‘mer’den, o da İbn Tâvus’tan, o da babasından şöyle dediğini nakletti: “Kim bazı insanlara isim vererek vasiyet eder ve ihtiyaç sahibi akrabalarını terk ederse, vasiyet edilen mal onlardan alınır ve akrabalarına geri verilir.”

Başka âlimler ise şöyle demiştir: Bu ayet başlangıçta vacipti. Sonra Allah, miras ayetiyle mirasçı olan anne-baba ve yakınlar hakkındaki hükmü neshetti; fakat mirasçı olmayan yakınlar için vasiyet hükmünü bıraktı.

Katâde şöyle dedi: “Başlangıçta vasiyet anne-baba ve yakınlar içindi. Sonra bu hüküm neshedildi ve anne-baba için belirlenmiş miras payları konuldu. Böylece vasiyet, mirasçı olmayan yakınlara kaldı. Mirasçıya vasiyet caiz değildir.”

Katâde yine şu ayet hakkında: “Eğer bir hayır bırakmışsa anne-baba ve yakınlar için vasiyet…” dedi ki: “Anne-baba bu hükümden çıkarıldı; mirasçı olmayan yakınlar bırakıldı.”

İbn Abbas şöyle dedi: “Mirasçı olanlar neshedildi; mirasçı olmayan yakınlar neshedilmedi.”

Tâvus şöyle dedi: “Miras ayeti inmeden önce vasiyet anne-baba ve yakınlar içindi. Miras ayeti inince mirasçı olanlar çıkarıldı, mirasçı olmayanlar kaldı.”

Hasan şöyle dedi: “Anne-baba hakkındaki hüküm neshedildi; mirastan mahrum bırakılan ve miras alamayan yakınlar için vasiyet hükmü bırakıldı.”

İbn Abbas’tan rivayet edildiğine göre: “Daha sonra Allah şu ayeti indirdi: ‘Anne-babanın her birine, eğer ölünün çocuğu varsa bıraktığının altıda biri vardır…’ (Nisâ 11) Böylece Allah anne-babanın mirasını açıkladı ve yakın akrabalar için yapılan vasiyeti ölünün malının üçte birinde geçerli bıraktı.”

İbn Abbas yine şöyle dedi: “Anne-baba için vasiyet neshedildi; mirasçı olmayan yakınlar için vasiyet bırakıldı.”

Rebî‘ şöyle dedi: “Bu hüküm, Nisâ suresindeki miras ayetleri inmeden önceydi. Miras ayetleri inince anne-babanın durumu neshedildi ve onlar miras ehline dahil edildi. Vasiyet ise mirasçı olmayan yakınlar için kaldı.”

Müslim b. Yesâr ve Alâ b. Ziyâd’a Allah’ın şu sözü soruldu: “Eğer bir hayır bırakmışsa anne-baba ve yakınlar için vasiyet…” İkisi de: “Yakın akrabalar hakkındadır.” dediler.

İyâs b. Muâviye de: “Yakın akrabalar hakkındadır.” dedi.

Başka âlimler ise şöyle dediler: Allah bu hükmün tamamını neshetmiştir. Miras hükümlerini farz kılmıştır. Artık yakın veya uzak hiç kimse için vasiyet vacip değildir.

İbn Zeyd şöyle dedi: “Allah bu hükmün tamamını neshetti ve miras hükümlerini farz kıldı.”

İbn Abbas’ın insanlara hitap ederek Bakara suresini okuduğu ve bu ayete geldiğinde: “Bu hüküm neshedildi.” dediği rivayet edildi.

İbn Abbas şöyle dedi: “Anne-baba ve yakınlar için olan vasiyet hükmünü, farz miras hükümleri neshetti.”

İbn Ömer de şu ayet hakkında: “Eğer bir hayır bırakmışsa anne-baba ve yakınlar için vasiyet…” dedi ki: “Bunu miras ayeti neshetti.”

İkrime ve Hasan el-Basrî şöyle dediler: “Bu vasiyet hükmü, miras ayeti tarafından neshedilinceye kadar böyle devam etti.”

Şureyh şöyle dedi: “Kişi malının tamamını vasiyet ederdi; sonunda miras ayeti indi.”

Katâde şöyle dedi: “Nisâ suresindeki miras ayetleri, Bakara suresindeki vasiyet ayetini neshetti.”

Mücahid şöyle dedi: “Miras çocuklar içindi; vasiyet ise anne-baba ve yakınlar içindi. Sonra bu hüküm neshedildi.” Ardından şu ayeti okudu: “Allah size çocuklarınız hakkında tavsiye eder…” (Nisâ 11)

Süddî şöyle dedi: “Bu ayet indiği zaman insanların belirlenmiş miras payları yoktu. Kişi anne-babasına ve ailesine vasiyet ediyor, mal aralarında paylaştırılıyordu. Sonra Nisâ suresi indi ve şu ayetle bunu neshetti: ‘Allah size çocuklarınız hakkında tavsiye eder…’” (Nisâ 11)

Nâfi‘den rivayet edildiğine göre İbn Ömer vasiyet etmedi ve şöyle dedi: “Malım hakkında hayatta iken ne yapacağımı Allah daha iyi bilir. Evlerime gelince, çocuklarıma başkasının ortak olmasını istemem.”

Nesîr b. Za‘lûk şöyle dedi: Urve —yani İbn Sâbit— Rebî‘ b. Husaym’a: “Mushafını bana vasiyet et.” dedi. Rebî‘ babasına baktı ve şu ayeti okudu: “Akrabalık bağı bulunanlar, Allah’ın kitabında birbirlerine daha yakındırlar.” (Enfâl 75)

İbrahim en-Nehaî’ye, Zeyd ile Talha’nın vasiyet konusunda çok sert davrandıkları söylendi. Bunun üzerine şöyle dedi: “Bunu yapmaları gerekmezdi. Nebi vasiyet etmeden öldü, Ebu Bekir ise vasiyet etti. Bunlardan hangisini yaparsan güzeldir.”

Hayır kelimesine gelince, kişinin geride bıraktığında vasiyetin gerekli olduğu şey maldır. İbn Abbas şöyle dedi: “Eğer bir hayır bırakmışsa”, yani mal bırakmışsa.

Mücahid şöyle dedi: “Kur’an’da geçen hayır kelimesinin tamamı mal anlamındadır.” Ardından şu ayetleri okudu: “Mala olan sevgisi çok şiddetlidir.” (Âdiyât 8), “Ben mal sevgisini Rabbimi anmaya tercih ettim.” (Sâd 32), “Eğer onlarda bir hayır görürseniz…” (Nûr 33). Ardından dedi ki: “Buradaki hayır da mal demektir.”

Katâde şöyle dedi: “Eğer bir hayır bırakmışsa”, yani mal bırakmışsa.

Süddî şöyle dedi: “Buradaki hayır maldır.”

Rebî‘ şöyle dedi: “Eğer mal bırakmışsa.”

İbn Abbas şöyle dedi: “Hayır, mal demektir.”

Dahhâk şöyle dedi: “Hayır maldır. Şuayb’ın kavmine söylediği şu sözü görmüyor musun: ‘Ben sizi bolluk içinde görüyorum.’ (Hûd 84) Yani zenginlik içinde.”

Atâ şöyle dedi: “Hayır, insanların anlayışında mal demektir.”

Daha sonra âlimler, hangi miktardaki malın bu hükmü gerekli kıldığı konusunda ihtilaf ettiler. Bazıları bunun bin dirhem ve üzeri olduğunu söylediler. Katâde şöyle dedi: “Hayır, bin dirhem ve üzeridir.”

Urve’den rivayet edildiğine göre Ali b. Ebi Talib hasta olan bir akrabasının yanına girdi. Adam: “Vasiyet edeyim mi?” dedi. Ali şöyle dedi: “Vasiyet etme. Allah ancak ‘bir hayır bırakmışsa’ buyurdu. Sen hayır sayılacak kadar mal bırakmadın.” Adamın bıraktığı malın yedi yüz ile dokuz yüz dirhem arasında olduğu söylenmiştir.

Başka bir rivayette Ali, altı yüz veya yedi yüz dirhemi olan bir kölelerinin yanında bulunduğunda ona: “Vasiyet etme. Allah ancak ‘bir hayır bırakmışsa’ buyurdu. Senin çok malın yok.” dedi.

Bazıları ise bunun beş yüz ile bin dirhem arası olduğunu söylemiştir.

Başka âlimler ise şöyle dediler: “Malın azı da çoğu da bu hükme dahildir.”

Zührî şöyle dedi: “Allah vasiyeti, malın azı için de çoğu için de bir hak kılmıştır.”

Bu görüşler arasında en doğru olanı Zührî’nin görüşüdür. Çünkü malın azına da çoğuna da “hayır” denir. Allah bunu belli bir sınırla kayıtlamamış ve herhangi bir miktarı özel olarak ayırmamıştır. Bu sebeple ayetin zahirini başka bir anlama çevirmek caiz değildir. Ölüm anı gelen ve az ya da çok malı bulunan herkesin, kendisine mirasçı olmayan anne-babası ve yakınları için maruf ölçüde vasiyet etmesi gerekir. Nitekim Allah Teâlâ bunu emretmiştir.

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

Ey akıl sahipleri! Kısasta sizin için hayat vardır; umulur ki sakınırsınız.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Ve lekum (ve sizin için) fi (vardır) l-kısasi (kısasta) hayatun (hayat vardır) ya (ey) uli (sahipleri) l-elbab (akıl sahipleri) le‘allekum (umulur ki siz) tettekun (sakınırsınız)

Mukatil Tefsiri
Allah bu ayette, kısasta insanlar için hayat bulunduğunu bildirdi. Çünkü kısas hükmü, insanların birbirini öldürmesini engeller ve öldürmeye kalkışan kimseyi korkutarak bundan alıkoyar. Böylece toplumda can güvenliği korunmuş olur.

Ayette “Ey akıl sahipleri” diye hitap edilmesi, akıl ve anlayış sahibi olanların kısas hükmündeki hikmeti kavrayacaklarına işaret etmektedir. İnsan, kısas korkusuyla öldürmekten vazgeçer; böylece hem kendi hayatı hem de başkasının hayatı korunmuş olur.

Allah, bu hükmün insanların kan dökmekten sakınmaları ve suçtan uzak durmaları için konulduğunu bildirmiştir.

Taberi Tefsiri
Allah Teâlâ’nın “Ey akıl sahipleri! Kısasta sizin için hayat vardır” sözüyle kastettiği şudur: Ey akıl sahipleri! Allah’ın size farz kıldığı ve birbiriniz üzerinde gerekli kıldığı canlar, yaralar ve baş yaraları konusundaki kısasta sizin için hayat vardır. Çünkü Allah, kısas hükmüyle bazınızı bazınızı öldürmekten alıkoymuş, bir kısmınızı diğerine saldırmaktan vazgeçirmiştir. Böylece hayat buldunuz. İşte Allah’ın aranızda verdiği bu hükümde sizin için hayat vardır.

Tefsir ehli de bu konuda farklı açıklamalar yapmıştır. Bazıları ayetin anlamını bizim açıkladığımız şekilde yorumlamıştır. Mücâhid, “Kısasta sizin için hayat vardır” ayeti hakkında “Bu, caydırıcılık ve vazgeçirmedir” demiştir. Katâde şöyle demiştir: “Allah bu kısası insanlar için hayat, caydırıcılık ve ibret kılmıştır. Nice insanlar vardır ki büyük bir kötülük yapmayı düşünmüşlerdir; eğer kısas korkusu olmasaydı onu gerçekleştirirlerdi. Fakat Allah kısas sayesinde insanların bir kısmını diğerine saldırmaktan alıkoymuştur. Allah’ın emrettiği her şey dünya ve ahiret için bir ıslah ve faydadır. Yasakladığı her şey de dünya ve din için bir bozulma ve fesattır. Allah kulları için neyin faydalı olduğunu en iyi bilendir.”

Katâde’den gelen başka bir rivayette şöyle denmiştir: “Allah kısasta hayat kılmıştır. Çünkü zalim ve saldırgan kişi kısası hatırladığında öldürmekten vazgeçer.” Rebî‘ de şöyle demiştir: “Allah bu kısası sizin için hayat ve ibret yapmıştır. Nice kişi büyük bir felaketi yapmayı düşünmüşken kısas korkusu onu bundan alıkoymuştur. Allah kullarının bir kısmını diğerine saldırmaktan kısas sayesinde engellemiştir.” Mücâhid ise “Kısasta hayat vardır” sözü hakkında “Bu bir engelleme ve korunmadır” demiştir. İbn Cüreyc de “Hayat, korunma ve engellenmedir” demiştir.

İbn Zeyd ise ayeti şöyle açıklamıştır: “Hayat demek, bir kalıcılık ve devamlılıktır. Çünkü biri beni öldürmek isterse, kendisinin de kısasla öldürüleceğini düşünür ve bundan vazgeçer. Eğer kısas korkusu olmasaydı bu kişi öldürürdü. İşte kısas korkusu onu bundan alıkoyar.” Ebû Sâlih de “Kısasta sizin için hayat vardır” sözünü “Bu bir bekâdır” diye açıklamıştır.

Başka bazıları ise ayetin anlamını şöyle açıklamıştır: “Kısasta sizin için hayat vardır” demek, öldürülen kişinin yerine öldürülenin katilinden başkasının öldürülmemesi sayesinde diğer insanların hayatının korunmasıdır. Çünkü cahiliye döneminde insanlar kadın karşılığında erkeği, köle karşılığında hür kişiyi öldürüyorlardı. Allah ise yalnızca suçlunun cezalandırılmasını hükme bağladı.” Süddî de ayet hakkında “Bu bir bekâdır; artık sadece katil kendi suçu sebebiyle öldürülür” demiştir.

“Ey akıl sahipleri!” sözünün anlamı ise “Ey akıl ve anlayış sahipleri!” demektir. “Elbâb”, “lüb” kelimesinin çoğuludur ve “lüb” akıl anlamına gelir. Allah’ın özellikle akıl sahiplerine hitap etmesi, O’nun emir ve yasaklarını anlayan, ayetleri ve delilleri üzerinde düşünen kimselerin onlar olması sebebiyledir.

“Umulur ki sakınırsınız” sözünün anlamı ise şudur: Umulur ki kısastan korkar, bu sebeple öldürmekten vazgeçersiniz. İbn Zeyd bu ayeti şöyle açıklamıştır: “Belki onu öldürmekten sakınırsın; çünkü onu öldürürsen sen de onun karşılığında öldürülürsün.”

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

Ey iman edenler! Öldürülenler hakkında size kısas yazıldı: hür hür karşılığında, köle köle karşılığında, kadın kadın karşılığında. Kim kardeşi tarafından kendisine bir şey bağışlanırsa, artık örfe uygun şekilde takip etmek ve ona güzellikle ödeme yapmak gerekir. Bu, Rabbinizden bir hafifletme ve rahmettir. Bundan sonra kim haddi aşarsa, onun için acı bir azap vardır.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Ya (ey) eyyuhellezine (iman edenler) amenu (iman edenler) kutibe (yazıldı) aleykumu (üzerinize) l-kısasu (kısas) fi (konusunda) l-katla (öldürülenler) l-hurru (özgür olan) bil-hurri (özgür olana karşı) vel-abdu (köle) bil-abdi (köleye karşı) vel-untha (kadın) bil-untha (kadına karşı) fe-men (kim) ufiye (affedilirse) lehu (onun için) min (tarafından) ahihi (kardeşinden) şey’un (bir şey) fetteba‘un (o zaman uymak gerekir) bil-ma‘rufi (güzellikle) ve eda’un (ve ödemek) ileyhi (ona) bi-ihsan (güzellikle) zalike (bu) tahfifun (bir hafifletmedir) min (tarafından) rabbikum (Rabbinizden) ve rahmet (ve bir rahmettir) fe-men (kim) i‘teda (sınırı aşarsa) ba‘de (bundan sonra) zalike (bundan sonra) fe-lehu (onun için vardır) azabun (bir azap) elim (acı verici)

Mukatil Tefsiri
Allah bu ayette, kasten öldürme durumunda kısası farz kıldığını bildirdi. Bu ayet, İslam’dan kısa bir süre önce cahiliye döneminde birbirleriyle savaşan iki Arap kabilesi hakkında nazil oldu. Bu savaşta köleler ve kadınlar da öldürülmüş, iki taraf arasında öldürmeler ve yaralamalar meydana gelmişti. Taraflardan biri sayı ve mal bakımından diğerinden üstün olduğu için, “Bizden bir köle öldürüldüğünde onların hürlerinden birini öldürmedikçe razı olmayacağız; bizden bir kadın öldürülürse onların erkeklerinden birini öldüreceğiz” diye yemin etmişlerdi. Bunun üzerine Allah, “Hür hür ile, köle köle ile, kadın kadın ile kısas edilir” buyurarak kan konusunda insanlar arasında eşitliği emretti ve adaletle hükmetti. Daha sonra bu hükmün, “Can cana karşılıktır” ayetiyle neshedildiği belirtilmiştir. (Maide 45)

Ayette daha sonra tekrar kasten öldürme hükmüne dönülerek, maktulün velisinin katili affedip diyete razı olması durumunda nasıl davranılması gerektiği açıklanmıştır. Maktulün velisinin diyeti güzellikle istemesi, katilin de diyeti eziyet etmeden ve zorluk çıkarmadan güzelce ödemesi emredildi. Allah, kasten öldürmede affetme ve diyet yolunu açmasını bu ümmete bir hafifletme ve rahmet olarak bildirdi.

Tevrat ehline yalnızca öldürme hükmü verilmiş, affetme ve diyet kabul edilmemişti. İncil ehline ise affetme emredilmiş, kısas uygulanmamış ve diyet alınmamıştı. Allah, Muhammed ümmetine kolaylık sağlayarak maktul velisine üç seçenek verdi: isterse katili öldürür, isterse affeder, isterse diyet alır. Bu durum Allah’ın önceki ümmetlerde bulunan ağır yükleri kaldırmasına örnek olarak açıklanmıştır. (Araf 157)

Ayetin sonunda, diyeti aldıktan sonra tekrar katili öldüren kimsenin haddi aşmış olduğu ve onun için acı verici bir azap bulunduğu bildirildi. Peygamber de, diyeti aldıktan sonra katili öldüren kimse hakkında affın bulunmadığını haber vermiştir.

Taberi Tefsiri
Allah Teâlâ’nın “Öldürülenler hakkında size kısas yazıldı” sözüyle kastettiği, bunun size farz kılındığıdır. Eğer biri “Öldürülen kişinin velisine, yakınını öldüren kimseden kısas alması farz mıdır?” derse ona şöyle denilir: Hayır; fakat ona bu hak mubah kılınmıştır. İster kısas ister affeder ister diyet alır. Eğer “Öyleyse Allah nasıl ‘Size kısas yazıldı’ buyurmuştur?” denilirse cevap şudur: Bunun anlamı senin düşündüğün gibi değildir. Anlam şudur: Ey iman edenler! Öldürülenler hakkında size kısas yazıldı; hür hür karşılığında, köle köle karşılığında, kadın kadın karşılığında. Yani hür bir kimse hür birini öldürürse, katilin kanı öldürülenin kanına denktir ve kısas yalnızca ondan alınır; katil olmayan başka birine geçilmez. Öldürülen kişininize karşılık onu öldürmeyen birini öldürmeniz size haramdır. Allah’ın bize kısasta farz kıldığı şey, anlattığım gibi, kısası katilden başkasına taşırmamaktır. Yoksa namaz ve oruç gibi, terk edilmesi caiz olmayan bir farz olarak mutlaka kısas almak değildir. Eğer kısas böyle terk edilmesi caiz olmayan bir farz olsaydı, “Kardeşi tarafından kendisine bir şey bağışlanan kimse…” sözünün anlaşılır bir anlamı kalmazdı; çünkü kısastan sonra artık af olmaz ki “Kardeşi tarafından kendisine bir şey bağışlanan kimse” denilsin.

Bazıları ise bu ayetteki kısasın, öldürülenlerin diyetlerinin birbirine karşı mahsup edilmesi anlamında olduğunu söylemiştir. Onlara göre ayet, Resûlullah döneminde birbirleriyle savaşan iki grup hakkında inmiştir. Bu gruplar birbirlerinden bazı kimseleri öldürmüşlerdi. Peygamber aralarını düzeltmekle emrolundu; bir tarafın kadınlarının diyetleri diğer tarafın kadınlarının diyetlerine, erkeklerinin diyetleri erkeklerinin diyetlerine, kölelerinin diyetleri de kölelerinin diyetlerine karşılık düşürüldü. Onlara göre bu ayetteki kısasın anlamı budur.

Eğer biri “Allah ‘Öldürülenler hakkında size kısas yazıldı; hür hür karşılığında, köle köle karşılığında, kadın kadın karşılığında’ buyurmuştur. O halde hür için yalnızca hürden, kadın için yalnızca kadından mı kısas alınır?” derse ona şöyle denilir: Hayır, hür için köleden, kadın için erkekten de kısas alınabilir. Çünkü Allah şöyle buyurmuştur: “Kim haksız yere öldürülürse, biz onun velisine yetki vermişizdir.” (İsrâ 33) Ayrıca Resûlullah’tan yaygın nakille şöyle rivayet edilmiştir: “Müslümanların kanları birbirine denktir.”

Bu ayetin tevili konusunda tefsir ehli ihtilaf etmiştir. Bazıları şöyle demiştir: Bu ayet, içlerinden biri başka bir topluluğun kölesini öldürdüğünde, öldürülen kişi köle olduğu için yalnızca katilin kanıyla yetinmeyip onun efendisini öldürmek isteyen; bir kadın başka bir topluluktan bir erkeği öldürdüğünde de, öldüren kadınla yetinmeyip onun kavminden bir erkeği öldürmek isteyen kimseler hakkında inmiştir. Allah bu ayeti indirerek onlara kısasta kendilerine farz kılınanın, erkek için yalnızca öldüren erkeği, kadın için yalnızca öldüren kadını, köle için yalnızca öldüren köleyi öldürmek olduğunu bildirmiş ve kısasta katilden başkasına geçmelerini yasaklamıştır.

Şa‘bî bu ayet hakkında şöyle demiştir: “Bu ayet, kör bir asabiyetle savaşan iki Arap kabilesi hakkında inmiştir. Onlar, ‘Kölemize karşılık falan oğlu falanı öldürürüz; falan kadınımıza karşılık falan oğlu falanı öldürürüz’ dediler. Bunun üzerine Allah ‘Hür hür karşılığında, köle köle karşılığında, kadın kadın karşılığında’ buyurdu.” Katâde de şöyle demiştir: “Cahiliye halkında haddi aşma ve şeytana itaat vardı. Bir topluluk güçlü ve kalabalık olduğunda, başka bir topluluğun kölesi onların kölesini öldürürse ‘Ona karşılık ancak bir hür öldürürüz’ derlerdi. Bir kadınlarını başka bir topluluğun kadını öldürürse ‘Ona karşılık ancak bir erkek öldürürüz’ derlerdi. Allah bu ayeti indirerek kölenin köleye, kadının kadına karşılık olduğunu bildirdi ve onları haddi aşmaktan menetti. Sonra Allah Mâide sûresinde ‘Biz onlara orada cana can, göze göz, buruna burun, kulağa kulak, dişe diş ve yaralara kısas yazdık’ (Mâide 45) buyurdu.”

Başka bazıları ise bu ayetin, Resûlullah döneminde aralarında savaş meydana gelen iki topluluk hakkında indiğini söylemiştir. Her iki taraftan erkekler ve kadınlar öldürülmüştü. Peygamber onların arasını düzeltirken, bir tarafın kadınlarının diyetini diğer tarafın kadınlarının diyetine, erkeklerin diyetini erkeklerin diyetine, kölelerin diyetini kölelerin diyetine karşılık saydı. Onlara göre “Öldürülenler hakkında size kısas yazıldı” sözünün anlamı budur. Süddî şöyle demiştir: “Araplardan iki din mensubu topluluk, biri Müslüman diğeri antlaşmalı olmak üzere, aralarında çıkan bir mesele sebebiyle savaştılar. Peygamber aralarını düzeltti. Onlar hürleri, köleleri ve kadınları öldürmüşlerdi. Hür için hür diyeti, köle için köle diyeti, kadın için kadın diyeti verilmesi üzere onları birbirine mahsup etti.”

Başka bazıları ise bu ayetin, kasıtlı öldürmede hürün diyetiyle kölenin diyeti, erkeğin diyetiyle kadının diyeti arasında mahsuplaşma yapılmasını; kısas uygulanacaksa da öldürülenle kısas edilen kimse arasındaki diyet farkının iade edilmesini emrettiğini söylemiştir. Rebî‘den rivayet edildiğine göre Ali b. Ebî Tâlib şöyle derdi: “Bir hür bir köleyi öldürürse ona karşılık kısas edilir. Kölenin sahipleri hürü öldürmek isterlerse öldürürler; fakat kölenin değerini hürün diyetinden düşer ve hürün velilerine diyetin kalanını öderler. Bir köle bir hürü öldürürse ona karşılık kısas edilir. Hürün velileri isterlerse köleyi öldürür, kölenin değerini düşer ve hür diyetinin kalanını alırlar; isterlerse diyetin tamamını alır ve köleyi sağ bırakırlar. Bir hür bir kadını öldürürse ona karşılık kısas edilir. Kadının velileri isterlerse onu öldürür ve hürün velilerine yarım diyet öderler. Bir kadın bir hürü öldürürse ona karşılık kısas edilir. Hürün velileri isterlerse kadını öldürür ve yarım diyet alırlar; isterlerse diyetin tamamını alır ve kadını sağ bırakırlar; isterlerse affederler.” Hasan’dan da Ali’nin, karısını öldüren bir erkek hakkında “İsterlerse onu öldürürler ve yarım diyet öderler” dediği rivayet edilmiştir. Şa‘bî de Ali’nin böyle bir konuda “İsterseniz onu öldürün ve erkek diyetiyle kadın diyeti arasındaki farkı geri verin” dediğini nakletmiştir.

Başka bazıları ise şöyle demiştir: Bu ayet indiği dönemde insanlar erkeği kadın karşılığında öldürmüyorlardı. Ancak erkeği erkek karşılığında, kadını kadın karşılığında öldürüyorlardı. Sonra Allah “cana can” hükmünü indirerek hepsinin hükmünü eşitledi ve birbirlerine karşı kısas olunacaklarını bildirdi. İbn Abbas’tan rivayet edildiğine göre “kadın kadın karşılığında” sözü hakkında şöyle denilmiştir: “Onlar erkeği kadın karşılığında öldürmezlerdi; ancak erkeği erkek, kadını kadın karşılığında öldürürlerdi. Sonra Allah ‘cana can’ hükmünü indirdi. Böylece hürler kasıtlı öldürmede, erkekleri ve kadınlarıyla can konusunda ve can dışındaki yaralarda eşit oldular. Köleler de kendi aralarında, erkekleri ve kadınlarıyla kasıtlı öldürmede ve can dışındaki yaralarda eşit oldular.”

Bu ayetin ne hakkında indiği konusunda anlattığımız ihtilaf bulunduğuna göre, bize düşen şey, kesin delille sabit olan hüküm çerçevesinde ayetin delalet ettiği anlamı uygulamaktır. Resûlullah’tan yaygın nakille gelen haberler, hür bir erkeğin canının hür bir kadının canına karşılık kısas edileceğini göstermektedir. Bu böyle olduğuna göre, Ali ve başkalarından naklettiğimiz gibi ümmet, erkekle kadın diyeti arasındaki farkın iadesi konusunda ihtilaf etmişken, bu konuda hem kısas hem de iki diyet arasındaki farkın iadesini savunan görüşün bozukluğu açıktır. Çünkü bütün İslam ehli, bir erkeğin bedeninden bir organı, aldığı bir bedel karşılığında yok etmesinin haram olduğunda ittifak etmiştir; bedenin tamamı için bu hüküm evleviyetle böyledir. Aynı şekilde bir başkasının da, verdiği bir bedel karşılığında onun bedeninden bir şeyi yok etmesi haramdır. O halde hür erkeğin canı, hür kadının canına karşılık kısas olur.

Bu açık olunca, Allah’ın “hür hür karşılığında, köle köle karşılığında, kadın kadın karşılığında” sözüyle kölenin hür karşılığında kısas edilmeyeceği, kadının erkek karşılığında, erkeğin de kadın karşılığında öldürülmeyeceği kastedilmiş değildir. Böyle olunca ayetin iki anlamdan birine geldiği anlaşılır: Ya bizim söylediğimiz gibi, kısasta katil ve suçludan başkasına geçilmemesi, kadın karşılığında erkek, köle karşılığında hür gibi katil olmayan kimselerin alınmaması kastedilmiştir; ya da diğer görüşte söylendiği gibi, ayet belirli kimseler hakkında inmiş ve Peygamber onların öldürülenlerinin diyetlerini birbirine mahsup etmekle emrolunmuştur.

Fakat bütün âlimler, hakların birbirine mahsup edilmesinin zorunlu olmadığı konusunda ittifak etmiştir. Yine Allah’ın bu konuda kesin bir hüküm verip sonra bunu neshettiğine dair de ittifak yoktur. Allah’ın “Size kısas yazıldı” sözü bunun farz olduğunu bildirdiğine göre, bu görüşün doğru olmadığı anlaşılır. Çünkü hak sahiplerine farz kılınmış bir şeyi yapıp yapmama konusunda seçenek bulunmaz. Oysa herkes, hak sahiplerinin haklarını birbirine mahsup edip etmeme konusunda tercih hakkı bulunduğunda ittifak etmiştir. Bu yönün bozukluğu ortaya çıkınca, bu konuda sahih olan görüş bizim söylediğimizdir.

Eğer biri “Sen ‘Size kısas yazıldı’ sözünün ‘size kısas farz kılındı’ anlamında olduğunu söyledin. Halbuki ‘yazıldı’ sözünün bilinen anlamı çizmek ve yazı yazmaktır. Bunun ‘farz kılındı’ anlamına geldiğine delilin nedir?” derse ona şöyle cevap verilir: Bu kullanım Arapların dilinde mevcuttur ve şiirlerinde yaygındır. Şair şöyle demiştir: “Öldürme ve savaş bize yazıldı; iffetli kadınlara da eteklerini sürümek yazıldı.” Nâbiğa b. Ca‘de de şöyle demiştir: “Ey amcamın kızı! Allah’ın yazısı beni sizden çıkardı; Allah’ın yaptığını engelleyebilir miyim?” Bu tür kullanımlar Arapların şiir ve sözlerinde sayılamayacak kadar çoktur.

Bununla birlikte “yazıldı” kelimesi her ne kadar “farz kılındı” anlamında olsa da, bana göre kökü yazı ve çizgi anlamındaki “kitap”tan alınmıştır. Çünkü Allah Teâlâ kullarına farz kıldığı her şeyi ve onların işleyecekleri şeyleri Levh-i Mahfûz’da yazmıştır. Allah Kur’an hakkında şöyle buyurmuştur: “Hayır, o şerefli bir Kur’an’dır; korunmuş bir levhadadır.” (Burûc 21-22) Yine şöyle buyurmuştur: “Şüphesiz o değerli bir Kur’an’dır; saklı bir kitaptadır.” (Vâkıa 77-78) Böylece bize farz kılınan her şeyin Levh-i Mahfûz’da yazılı olduğu anlaşılmıştır. Buna göre “Size öldürülenler hakkında kısas yazıldı” sözünün anlamı şudur: Levh-i Mahfûz’da size öldürülenler hakkında kısas farz olarak yazıldı; yani öldürülen kişiye karşılık onun katilinden başkasını öldürmeyin.

“Kısas” kelimesine gelince; bu, bir kimsenin “Benim onun üzerindeki hakkımla onun benim üzerimdeki hakkını karşılıklı olarak denkleştirdim” anlamındaki “kâsastü fulânen” sözünden gelir. Katili, öldürdüğü kişiye karşılık öldürmek kısastır. Çünkü ona da öldürdüğü kişiye yaptığı şeyin benzeri yapılmaktadır. Her ne kadar iki fiilden biri haksız saldırı, diğeri hak olarak gerçekleşmiş olsa da, her ikisi de birinin diğerine yaptığı şeyin benzerinin ona yapılması bakımından ortaktır. Öldürülen kişinin velisinin, yakınını öldüren katili öldürmesi kısas diye isimlendirilmiştir; çünkü katilin öldürmesi sebebiyle onun öldürülmesi hak edilmiştir. Sanki ilk öldürülen kişinin velisi, katilini öldürmeyi bizzat üstlenmiş ve ondan kısas almış gibidir.

“Katlâ” kelimesi ise “katîl”in çoğuludur. Bu, “sar‘â”nın “sarî‘”in çoğulu, “cerhâ”nın da “cerîh”in çoğulu olması gibidir.

“Kim kardeşi tarafından bir şeyle affedilirse, artık örfe uygun şekilde takip etmek ve ona güzellikle ödeme yapmak gerekir” sözünün tevilinde müfessirler ihtilaf etmişlerdir. Bazıları bunun anlamının şöyle olduğunu söylemiştir: Kasten öldürme sebebiyle öldürülenin velisinin, katil üzerinde hakkı olan kısastan vazgeçip diyet almayı kabul etmesi durumunda, affeden kimse katilden kendisine gerekli olan diyeti örfe uygun şekilde ister; affedilen katil de bunu ona güzellikle öder. İbn Abbas bu ayet hakkında şöyle demiştir: “Af, kasten öldürmede diyeti kabul etmektir. Örfe uygun takip etmek, hak sahibinin bunu güzelce istemesidir. Güzellikle ödeme yapmak ise, katilin bunu güzelce ödemesidir.” Yine İbn Abbas’tan rivayet edildiğine göre bu ayet kasten öldürme hakkındadır; öldürülenin ailesi diyete razı olursa, talep eden kimseye örfe uygun istemesi, kendisinden istenen kimseye de güzellikle ödemesi emredilmiştir. Mücâhid de “Af, kan hakkından vazgeçip diyeti almaktır” demiştir. Şa‘bî, Katâde, Rebî‘ ve Atâ da aynı anlamı zikretmişlerdir. Katâde şöyle demiştir: “Bir kimse kasten öldürür, sonra ondan affedilir ve diyeti kabul edilirse, Allah hak sahibine örfe uygun takip etmesini, ödeyene de güzellikle ödemesini emretmiştir. Kasten öldürmede asıl hüküm kısastır; diyet ancak veliler razı olursa olur. Razı olduklarında diyet yüz gebe devedir. Eğer ‘Şu kadar isteriz’ derlerse, bu da onların hakkıdır.” Hasan da “Diyet almak güzel bir aftır” demiştir. İbn Zeyd ise “Güzellikle ona ödemek” sözünün affedilen kimseye hitap ettiğini söylemiştir.

Başka bazıları ise “Kim kardeşi tarafından bir şeyle affedilirse” sözünün anlamını “Kimin lehine bir fazlalık kalırsa” şeklinde açıklamıştır. Onlara göre “kardeşinden bir şey” sözü, kardeşinin diyetinden yahut yarasının tazminatından kalan bir şey demektir. Buna göre, katil veya yaralayan kimseden kalan bu miktarı örfe uygun şekilde takip etmek ve katil yahut yaralayan kişinin de kalan şeyi güzellikle ödemesi gerekir. Bu, “Öldürülenler hakkında size kısas yazıldı” ayetinin, Resûlullah döneminde savaşan kimseler hakkında indiğini, Peygamber’in de onların aralarını düzeltip bir kısmının diyetini diğerinin diyetine mahsup ettiğini ve bir taraf lehine kalan fazlalığın ödenmesini emrettiğini söyleyenlerin görüşüdür. Anlaşıldığı kadarıyla bu görüşü savunanlar, buradaki “af” kelimesini Allah’ın “çoğaldılar” anlamındaki kullanımına dayandırarak “fazlalık ve artma” anlamında yorumlamışlardır. Süddî şöyle demiştir: “Kardeşinin diyetinden veya yarasının tazminatından bir şey kalırsa, bunu örfe uygun şekilde takip etsin; diğer taraf da ona güzellikle ödesin.”

Ali ve Hasan’dan rivayet edilen, “Size kısas yazıldı” sözünün erkek canının diyetiyle kadın canının diyeti, kölenin diyetiyle hürün diyeti arasında mahsuplaşma ve iki diyet arasındaki farkın geri verilmesi anlamına geldiği görüşüne göre ise “Kim kardeşi tarafından bir şeyle affedilirse” sözünün anlamı şöyle olur: Kimin kardeşi üzerindeki zorunlu hakkından, yani iki candan birinin diyetinin diğerinin diyetine denklenmesi yoluyla kısas edilmesinden, öldürülenin diyetine razı olunarak bir şey bağışlanırsa, veli örfe uygun şekilde talepte bulunur, katil de ona bunu güzellikle öder.

Bana göre bu konuda en doğru görüş şudur: “Kim kardeşi tarafından bir şeyle affedilirse” sözünün anlamı, öldürülenin velisinin katil üzerinde sahip olduğu kısas hakkından vazgeçip ondan diyet almayı kabul etmesidir. Bu durumda kan hakkından vazgeçip diyete razı olan affedici kimse, örfe uygun şekilde talepte bulunmalı; katil de bunu ona güzellikle ödemelidir. Çünkü daha önce açıkladığımız gibi Allah’ın “Size kısas yazıldı” sözünün anlamı, kasten öldüren, yaralayan veya baş yaran kişiden kısas alınmasıdır. Buna göre burada zikredilen af da aynı şeyden, yani kısastan vazgeçmek anlamındadır.

“Örfe uygun takip” sözünün anlamı şudur: Öldürülenin velisi, katilden Allah’ın kendisine gerekli kıldığı haktan fazlasını istemeden, diyet yaşlarında veya başka hususlarda üzerine düşmeyen bir şeyi yüklemeden hakkını güzelce talep eder. Katilin güzellikle ödemesi ise, işlediği öldürme sebebiyle kendisine gerekli olan diyeti, hak sahibini eksiltmeden, onu sürekli istemek ve takip etmek zorunda bırakmadan ödemesidir. Katâde’den bize ulaştığına göre Peygamber şöyle buyurmuştur: “Kim diyet develerinde ve farz miktarlarında bir deve artırır veya artırılmasını isterse, bu cahiliye işindendir.”

Eğer biri “Neden ‘örfe uygun takip ve güzellikle ödeme’ denildi de ‘örfe uygun takip ediniz ve güzellikle ödeyiniz’ şeklinde mansup emir kalıbıyla söylenmedi?” derse ona şöyle cevap verilir: Eğer ayet mansup gelseydi, Arapça bakımından bu da doğru olurdu ve emir anlamı taşırdı. Nitekim “vurun, vurun” anlamında mastarla emir verilebilir. Fakat ayet merfu gelmiştir; bu da Arapların dilinde daha fasih bir kullanımdır. Bu tür ifadeler, yapılmış veya henüz yapılmamış bir iş hakkında genel ve farz bir hüküm bildirirken merfu gelir. Buna göre anlam şöyledir: “Kardeşi tarafından kendisine bir şey bağışlanan kimse hakkında hüküm, örfe uygun takip ve güzellikle ödemedir.” Yahut “bu konuda yargı ve hüküm örfe uygun takip ve güzellikle ödemedir.” Bazı Arap dili âlimleri de bunun anlamını “Kardeşi tarafından kendisine bir şey bağışlanan kimseye düşen, örfe uygun takip etmektir” şeklinde açıklamıştır. Kur’an’daki benzer ifadelerin merfu gelişi de bu yöndedir. Mesela “Sizden kim onu kasten öldürürse, cezası öldürdüğünün benzeri bir hayvandır” (Mâide 95) ve “Ya örfe uygun tutmak ya da güzellikle salıvermek” (Bakara 229) ayetleri böyledir. “Kâfirlerle karşılaştığınızda boyunları vurun” (Muhammed 4) ayetinde ise mansup geliş doğrudur; çünkü burada Allah kullarını düşmanla karşılaşınca öldürmeye teşvik etmektedir. Bu, “Düşmanla karşılaştığınızda tekbir ve tehlil getirin” denilmesi gibi teşvik üslubudur; genel bir hükmün bildirilmesi tarzında değildir.

Allah Teâlâ’nın “Bu, Rabbinizden bir hafifletme ve rahmettir” sözüne gelince; bunun anlamı şudur: Ey bu ümmet! Öldürüleninizin katilinden kısas almak yerine diyeti kabul edip onu diğer mallarınız gibi mülk edinmenizi size mubah kılmam, sizden önceki ümmetlere yasakladığım bu hükmü size kolaylaştırmamdır. Bu, Rabbinizden size bir hafifletme ve rahmettir.

İbn Abbas şöyle demiştir: “İsrailoğullarında kısas vardı, fakat diyet yoktu. Allah bu ayette ‘Öldürülenler hakkında size kısas yazıldı… Kim kardeşi tarafından bir şeyle affedilirse…’ buyurdu. Af, kasten öldürmede diyeti kabul etmektir. ‘Bu, Rabbinizden bir hafifletmedir’ sözü ise, sizden öncekilere ağır kılınan hükmün sizden hafifletilmesi demektir. Hak sahibi örfe uygun istemeli, ödeyen de güzellikle ödemelidir.” Yine İbn Abbas’tan rivayet edildiğine göre sizden öncekilerde katil öldürülür, diyet kabul edilmezdi. Allah bu ümmetten bunu hafifletti. İsrailoğullarında can ve yaralar konusunda diyet yoktu; bu, Allah’ın “Biz onlara orada cana can, göze göz…” (Mâide 45) ayetinde bildirdiği hükümdü. Allah Muhammed ümmetinden bunu hafifletti ve can ile yaralar konusunda diyeti kabul etti.

Katâde de şöyle demiştir: “Bu, Allah’ın bu ümmete rahmetidir. Allah onlara diyeti verdi ve onu helal kıldı; bu, onlardan önce hiçbir ümmete helal değildi. Tevrat ehli için ya kısas ya da af vardı, aralarında diyet yoktu. İncil ehline ise yalnızca af emredilmişti. Allah bu ümmete kısas, af ve isterlerse diyet imkânı verdi; bunu onlara helal kıldı ve onlardan önce hiçbir ümmete vermedi.”

Kısasın bu ayette diyetlerin birbirine mahsup edilmesi anlamına geldiğini söyleyen Süddî ve onun gibi düşünenlere göre ise ayetin anlamı şöyle olur: Ey müminler! Öldürülenlerinizin diyetlerini birbirine mahsup etmem ve sizden geriye kalanlara öldürdükleri kişi sebebiyle kısas veya diyet yükümlülüğünü zorunlu kılmayıp bunu hafifletmem, Rabbinizden size bir kolaylık ve rahmettir.

Allah Teâlâ’nın “Bundan sonra kim haddi aşarsa, onun için acı bir azap vardır” sözüyle kastettiği şudur: Kim diyet aldıktan sonra Allah’ın kendisi için belirlediği sınırı aşar, zulüm ve haksızlık ederek kendisine verilmemiş olan bir şeye, yani yakınını öldüren katili öldürmeye ve onun kanını dökmeye yönelirse, bu yaptığı ve Allah’ın kendisine haram kıldığı şeye taşması sebebiyle onun için acı bir azap vardır. “Haddi aşma”nın anlamını daha önce açıkladığımız için burada tekrar etmiyoruz.

Tefsir ehli de bu konuda bizim söylediğimize yakın açıklamalarda bulunmuştur. Mücâhid, “Bundan sonra kim haddi aşarsa” sözü hakkında “Diyet aldıktan sonra öldürürse, onun için acı bir azap vardır” demiştir. Katâde de şöyle demiştir: “Kim diyeti aldıktan sonra haddi aşar ve öldürürse, onun için acı bir azap vardır.” Yine Katâde’den nakledildiğine göre Resûlullah şöyle buyururdu: “Diyet aldıktan sonra öldüren kimseyi affetmem.” Rebî‘ de ayeti “Diyeti aldıktan sonra haddi aşan kimse için acı bir azap vardır” diye açıklamıştır. Hasan’dan rivayet edildiğine göre cahiliye döneminde bir kimse birini öldürdüğünde kendi kavmine kaçardı; kavmi onun adına diyet vererek sulh yapardı, böylece kaçan kişi canı konusunda emin olurdu, sonra dışarı çıkınca öldürülür ve diyet ona geri atılırdı. Hasan, “İşte haddi aşma budur” demiştir. İkrime’ye “Diyet aldıktan sonra öldüren kimse ne olur?” diye sorulunca “Öldürülür. Allah’ın ‘Bundan sonra kim haddi aşarsa onun için acı bir azap vardır’ buyurduğunu işitmedin mi?” demiştir. İbn Abbas ve İbn Zeyd de bunun, diyeti aldıktan sonra öldürmek olduğunu söylemiştir.

Müfessirler, Allah’ın diyeti aldıktan sonra haddi aşan kimse için belirlediği “acı azap”tan ne kastedildiği konusunda da ihtilaf etmiştir. Bazıları bunun, diyeti aldıktan ve kısastan affettikten sonra katili öldüren kimsenin, öldürdüğü kişi karşılığında öldürülmesi olduğunu söylemiştir. Dahhâk bu ayet hakkında “Öldürülür; işte acı azap budur” demiştir. Saîd b. Cübeyr ve İkrime’den de aynı görüş nakledilmiştir. Başka bazıları ise bu azabın, devlet başkanının uygun gördüğü bir cezalandırma olduğunu söylemiştir. İbn Cüreyc’in naklettiğine göre Resûlullah, kan hakkından vazgeçip diyeti aldıktan sonra tekrar saldırarak öldüren bir kimse hakkında affedilmemesini hükme bağlamıştır. Yine Ömer’den gelen bir yazıda Resûlullah’tan şöyle nakledilmiştir: “Allah’ın zikrettiği haddi aşma, bir kişinin diyet alması veya kısas uygulaması yahut hâkimin yaralar konusunda hüküm vermesi, sonra hak tamamen alındıktan sonra taraflardan birinin yeniden saldırmasıdır. Kim bunu yaparsa haddi aşmıştır; bu konudaki hüküm, uygun gördüğü ceza ile devlet başkanına aittir.” Hasan’dan da, bir adam birini öldürüp ondan diyet alındıktan sonra öldürülenin velisi katili öldürürse, alınan diyetin geri alınacağı fakat onun öldürülmeyeceği görüşü rivayet edilmiştir.

Bize göre Allah’ın “Bundan sonra kim haddi aşarsa, onun için acı bir azap vardır” sözü hakkında en doğru yorum şudur: Kim diyeti aldıktan sonra haddi aşar ve yakınını öldüren katili öldürürse, onun için dünyada acı bir azap vardır; bu da öldürülmesidir. Çünkü Allah, haksız yere öldürülen her maktulün velisine katile karşı yetki vermiş ve şöyle buyurmuştur: “Kim haksız yere öldürülürse, biz onun velisine yetki vermişizdir; fakat öldürmede aşırı gitmesin.” (İsrâ 33) Durum böyle olduğuna ve bütün ilim ehli, velinin katili affedip ondan diyet aldıktan sonra onu öldürmesi hâlinde bu öldürmenin zulüm olduğunda ittifak ettiğine göre, haksız yere öldürülen bu kişinin velisine de kısas, af veya diyet alma konusunda yetki verilmiş olduğu açıktır. Bu durumda onun azabının bu olduğu anlaşılır. Çünkü dünyada kendisine had uygulanan kimse, o günahının cezasını görmüş olur ve Resûlullah’tan sabit olan habere göre ahirette ayrıca onunla takip edilmez.

İbn Cüreyc’in, katilin diyeti alındıktan sonra öldürülmesi durumunda hükmün öldürülenin velilerine değil imama ait olduğu sözüne gelince; bu, Allah’ın kitabının zahirinin ve ümmet âlimlerinin icmâının gösterdiğine aykırı bir görüştür. Çünkü Allah, haksız yere öldürülen her maktulün velisine yetki vermiştir; bu hükümde bir maktulü diğerinden ayırmamıştır. Bu sebeple öldürülen kişi, daha önce katil olan biri de olsa başkası da olsa hüküm aynıdır. Kim bu genel hükümden bir kısmını ayırırsa, ondan buna dair asıl veya benzer bir delil istenir; sonra da kendi görüşü ona tersinden uygulanır. Bu konuda ne söylerse, benzeri diğer tarafta da ona gerekli olur. Ayrıca delil ehlinin icmâının onun görüşüne aykırı olması, bu görüşün bozukluğunu göstermek için yeterlidir.

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

İyilik, yüzlerinizi doğu ve batı tarafına çevirmeniz değildir. Fakat iyilik; Allah’a, ahiret gününe, meleklere, kitaba ve peygamberlere iman eden; mala olan sevgisine rağmen onu yakınlara, yetimlere, yoksullara, yolda kalmışa, dilenenlere ve kölelerin özgürlüğüne veren; namazı dosdoğru kılan, zekâtı veren; sözleştiklerinde sözlerini yerine getiren; sıkıntıda, hastalıkta ve savaş anında sabreden kimselerin yaptığıdır. İşte onlar doğru olanlardır ve işte onlar takva sahipleridir.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Leyse (değildir) l-birra (iyilik) en (şu ki) tuvellu (çevirmeniz) vucuhakum (yüzlerinizi) kıbele (tarafına) l-meşriki (doğunun) vel-maghribi (ve batının) velakin (fakat) l-birra (iyilik) men (kimsedir ki) amene (iman etti) billahi (Allah’a) vel-yevmi (ve güne) l-ahiri (ahiret) vel-melaiketi (meleklere) vel-kitabi (kitaba) ven-nebiyyin (peygamberlere) ve ata (ve verdi) l-male (malı) ala (rağmen) hubbihi (sevgisine) zevil-kurba (yakınlara) vel-yetama (yetimlere) vel-mesakin (yoksullara) vebne s-sebil (yolda kalmışa) ves-sailin (isteyenlere) ve fi (ve) r-rikab (köle azat etmeye) ve ekame (ve kıldı) s-salata (namazı) ve ata (ve verdi) z-zekata (zekâtı) vel-mufuna (ve sözlerini yerine getirenler) bi-ahdihim (verdikleri sözde) iza (ne zaman) ahadu (söz verdilerse) ves-sabirine (ve sabredenler) fi (sıkıntıda) l-be’sai (darlıkta) ved-darrai (zorlukta) ve hina (ve anında) l-be’s (savaşın) ulaike (işte onlar) ellezine (o kimseler ki) sadaku (doğru oldular) ve ulaike (işte onlar) hum (onlar) l-muttakun (sakınanlardır)

Mukatil Tefsiri
Allah bu ayette, gerçek iyiliğin yalnızca namazda yüzü doğuya veya batıya çevirmekten ibaret olmadığını bildirdi. Buradaki “iyilik”, takvâ ve gerçek din anlamındadır. Asıl iyiliğin; Allah’a iman etmek, O’nun bir olduğuna ve ortağı bulunmadığına inanmak, ahiret gününü ve amellerin karşılığının verileceği dirilişi tasdik etmek olduğu açıklandı. Ayrıca meleklere, Allah’ın indirdiği kitaplara ve bütün peygamberlere iman etmek de gerçek iyiliğin kapsamına dahil edildi.
Ayette, kişinin malını sevmesine rağmen onu yakın akrabalarına, yetimlere, yoksullara, yolcuya, misafire, isteyen kimselere ve köleleri özgürlüğüne kavuşturmak için vermesi de iyilik olarak zikredildi. Burada geçen infakın, farz olan zekât dışında gönüllü verilen sadakalar olduğu belirtildi.
Bunun ardından Allah, farz namazın dosdoğru kılınmasını ve farz zekâtın verilmesini emretti. İnsanlarla yapılan sözleşme ve ahitlere bağlı kalmanın da gerçek iyilik olduğu bildirildi. Ayette geçen “sıkıntı ve darlık”, fakirlik ve musibet anlamında açıklanmıştır. “Savaş zamanı” ifadesi ise savaş ve çatışma anında sabretmeyi ifade etmektedir.
Allah, bütün bu özelliklere sahip olanların imanlarında doğru kimseler olduklarını ve gerçek takvâ sahiplerinin de onlar olduğunu haber vermiştir.

Taberi Tefsiri
Müfessirler Allah Teâlâ’nın “İyilik, yüzlerinizi doğuya ve batıya çevirmeniz değildir” sözünün anlamı hakkında farklı görüşler ileri sürmüşlerdir. Bazıları bunun anlamının “İyilik yalnızca namaz değildir; asıl iyilik size açıklayacağım hasletlerdir” olduğunu söylemiştir. İbn Abbas bu ayet hakkında şöyle demiştir: “Burada kastedilen namazdır. Yani yalnızca namaz kılıp başka hiçbir amel işlememeniz iyilik değildir. Bu ayet kıblenin Mekke’den Medine’ye çevrilmesinden sonra, farzların indirildiği ve hükümler konulduğu dönemde nazil olmuştur. Allah Teâlâ kullarına farzları yerine getirmelerini ve onlarla amel etmelerini emretmiştir.”

Mücâhid ise “İyilik, doğuya ve batıya yönelmek değildir; asıl iyilik Allah’a itaati kalplerde yerleşik hale getirmektir” demiştir. Dahhâk da aynı şekilde “Yalnızca namaz kılıp başka amel işlememeniz iyilik değildir” demiş ve bunun Medine döneminde farzların ve sınırların belirlenmesiyle ilgili olduğunu açıklamıştır.

Başka bir grup ise ayetin Yahudiler ve Hristiyanlar hakkında indiğini söylemiştir. Çünkü Yahudiler namazlarında batıya, Hristiyanlar ise doğuya yöneliyorlardı. Allah Teâlâ bu ayeti indirerek onlara gerçek iyiliğin onların yaptığı yöneliş olmadığını, ayette açıklanan vasıflar olduğunu bildirmiştir. Katâde şöyle demiştir: “Yahudiler batıya, Hristiyanlar doğuya yönelerek namaz kılıyorlardı. Bunun üzerine Allah ‘İyilik yüzlerinizi doğuya ve batıya çevirmeniz değildir’ ayetini indirdi.” Yine Katâde’den rivayet edildiğine göre bir adam Peygamber’e iyiliğin ne olduğunu sormuş, bunun üzerine bu ayet indirilmiş ve Peygamber onu çağırarak ayeti kendisine okumuştur. Katâde ayrıca şöyle demiştir: “Farzlar inmeden önce kişi Allah’tan başka ilah olmadığına ve Muhammed’in O’nun kulu ve elçisi olduğuna şahitlik edip bu inanç üzere ölürse onun için hayır umulurdu. Sonra Allah bu ayeti indirdi.”

Rebî b. Enes de Yahudilerin batıya, Hristiyanların doğuya yöneldiklerini ve ayetin bunun üzerine indiğini söylemiştir. Bana göre ayetin en doğru açıklaması Katâde ve Rebî’nin görüşüdür. Çünkü bu ayetten önceki ayetlerde Yahudiler ve Hristiyanlar kınanmış, azarlanmış ve onlar için hazırlanmış acı azaptan söz edilmiştir. Bu ayet de aynı bağlam içinde gelmektedir. Buna göre ayetin anlamı şöyledir: “Ey Yahudiler ve Hristiyanlar! İyilik, bazınızın doğuya bazınızın batıya yönelmesi değildir. Asıl iyilik Allah’a, ahiret gününe, meleklere ve kitaba iman etmektir.”

Eğer biri “İyilik bir fiildir, ‘iman eden kimse’ ise insandır; nasıl olur da fiil insan olur?” diye sorarsa cevap şudur: Burada kastedilen anlam senin düşündüğün gibi değildir. Ayetin anlamı “Asıl iyilik Allah’a iman eden kimsenin iyiliğidir” demektir. Araplar bazen fiili bırakıp onun yerine o fiille meşhur olan kişiyi zikrederler. Mesela “Cömertlik Hâtim’dir, cesaret Antara’dır” derler. Bunun anlamı “Hâtim’in cömertliği” ve “Antara’nın cesareti”dir. Fakat Hâtim cömertlikle meşhur olduğu için yalnızca onun adı zikredilir. Aynı şekilde “Köye sor” (Yusuf 82) ayetinde de aslında “köy halkına sor” anlamı kastedilmiştir. Burada da “iyilik” kelimesiyle “iyilik sahibi kimse” kastedilmiştir.

Allah Teâlâ’nın “Malı, onu sevmesine rağmen yakınlara, yetimlere, miskinlere, yolcuya, isteyenlere ve kölelerin kurtarılmasına veren” sözü ise şu anlama gelir: Kişi malını sevdiği, ona düşkün olduğu, onu biriktirmeyi istediği ve cimrilik ettiği halde yine de onu Allah yolunda verir. Abdullah b. Mesud bu ayet hakkında şöyle demiştir: “Bu, kişinin sağlıklı olduğu, yaşamayı umduğu ve fakirlikten korktuğu halde mal vermesidir.” Şa‘bî de bu ayeti okuyarak “Maldan zekât dışında da hak vardır” demiştir. Fâtıma bint Kays’ın rivayet ettiğine göre Peygamber ona “Altınlarını akrabalarına ver” buyurmuştur. Yine Peygamber’den “Maldan zekât dışında da hak vardır” hadisi rivayet edilmiştir.

Bu ayetin anlamı şudur: Kişi malını sevmesine, ona düşkün olmasına ve onu kaybetmekten korkmasına rağmen akrabalarına vererek akrabalık bağlarını gözetir. Burada “yakınlar” ifadesiyle kişinin kendi akrabaları kastedilmiştir. Çünkü Peygamber’in Fâtıma bint Kays’a akrabalarına vermesini emretmesi ve “Sadakanın en faziletlisi, düşmanlık besleyen akrabaya verilen sadakadır” buyurması bunu göstermektedir.

“Yetimler” ve “miskinler”in anlamını daha önce açıklamıştık. “İbnü’s-sebîl” ise yolcu demektir. Âlimler bunun niteliği konusunda ihtilaf etmişlerdir. Bazıları bunun misafir olduğunu söylemiştir. Katâde şöyle demiştir: “İbnü’s-sebîl misafirdir.” Ardından Peygamber’in şu sözünü nakletmiştir: “Allah’a ve ahiret gününe iman eden kimse ya hayır söylesin ya da sussun.” Yine şöyle buyurmuştur: “Misafirlik hakkı üç gündür; bundan sonrası sadakadır.”

Başka âlimler ise “İbnü’s-sebîl, bir beldeden başka bir beldeye yolculuk eden kimsedir” demiştir. Mücâhid ve Katâde de “Yanından geçen yolcu” anlamını vermişlerdir. Yolcuya “yolun oğlu” denilmesinin sebebi, yol ile sürekli beraber olmasıdır. Tıpkı su kuşuna “suyun oğlu” denmesi gibi.

“İsteyenler” ifadesi ise ihtiyaçlarını gidermek için insanlardan yardım isteyen kimselerdir. İkrime bu ayet hakkında “Bu, senden isteyen kişidir” demiştir.

“Boyunların kurtarılması” ifadesiyle de kölelerin özgürlüğe kavuşturulması kastedilmiştir. Bunlar efendileriyle anlaşma yaparak özgürlüklerini satın almaya çalışan mukâteb kölelerdir.

Allah Teâlâ’nın “Namazı dosdoğru kılan, zekâtı veren ve söz verdiklerinde sözlerini yerine getirenler” sözüne gelince; “namazı dosdoğru kılan” ifadesi, namazı sınırlarına riayet ederek sürekli yerine getiren kimseler demektir. “Zekâtı veren” ifadesi ise, zekâtı Allah’ın kendisine farz kıldığı şekilde veren kimse anlamındadır. Eğer biri “Malda verilmesi farz olan zekât dışında başka bir hak var mıdır?” diye sorarsa, buna şöyle cevap verilir: Tefsir ehli bu konuda ihtilaf etmiştir. Bazıları malda zekât dışında da verilmesi gereken haklar bulunduğunu söylemiş ve bu ayeti delil getirmişlerdir. Onlara göre Allah önce “Malı, onu sevmesine rağmen yakınlara…” diyerek bazı kimselere mal vermekten söz etmiş, sonra ayrıca “namazı dosdoğru kılan ve zekâtı veren” buyurmuştur. Bundan, ayetin başında verilen malın zekâttan başka bir mal olduğu anlaşılır. Çünkü eğer ikisi aynı şey olsaydı, tekrar edilmesinin anlaşılır bir anlamı olmazdı. Allah’ın anlamsız söz söylemesi mümkün olmadığına göre, ilk zikredilen malın zekât dışında bir hak olduğu, daha sonra zikredilen zekâtın ise ondan farklı olduğu anlaşılmıştır. Bu görüş sahipleri ayrıca tefsir ehlinin açıklamalarının da bu görüşü desteklediğini söylemişlerdir.

Başka bazıları ise ayetin başında zikredilen malın da zekât olduğunu söylemiştir. Onlara göre Allah, ayetin başında müminlerin zekâtlarını hangi kimselere verdiklerini açıklamış, böylece kullarına zekâtlarını hangi yerlere koymaları gerektiğini bildirmiştir. Sonra “zekâtı veren” buyurarak, önce zikredilen bu malın kendilerine farz kılınmış zekât olduğunu göstermiştir. Çünkü ayetin başında sayılan kimseler, zekâtın verileceği pay sahipleridir.

Allah Teâlâ’nın “Söz verdiklerinde sözlerini yerine getirenler” sözüne gelince; bunun anlamı, Allah’a verdikleri sözü bozmayan, aksine kiminle ne üzerine sözleşmişlerse onu tamamlayıp yerine getiren kimselerdir. Ammâr b. Hasan’dan rivayet edildiğine göre, İbn Ebî Ca‘fer, babasından, o da Rebî‘ b. Enes’ten bu ayet hakkında şöyle rivayet etmiştir: “Kim Allah adına söz verir de sonra onu bozarsa, Allah ondan intikam alır. Kim de Peygamber’in zimmetini verip sonra ona ihanet ederse, kıyamet günü Peygamber onun hasmı olur.” “Ahd” kelimesinin anlamını daha önce açıkladığımız için burada tekrar etmiyoruz.

Allah Teâlâ’nın “Sıkıntıda, darlıkta ve savaş anında sabredenler” sözüne gelince; sabrın anlamını daha önce açıklamıştık. Buna göre sözün anlamı şudur: Allah’ın kendileri için hoş görmediği şeylerden nefislerini alıkoyan, sıkıntı, darlık ve savaş anında Allah’ın emrettiği itaate nefislerini bağlı tutan kimseler. Tefsir ehli “be’sâ” ve “darrâ” kelimelerinin anlamı hakkında da açıklamalarda bulunmuştur. İbn Mesud’dan rivayet edildiğine göre “be’sâ” fakirlik, “darrâ” ise hastalıktır. Başka bir rivayette “be’sâ” açlık, “darrâ” hastalık olarak açıklanmıştır. Yine Abdullah’tan “be’sâ ihtiyaç, darrâ hastalık” şeklinde rivayet edilmiştir. Katâde şöyle demiştir: “Bize anlatıldığına göre be’sâ yoksulluk ve fakirlik, darrâ ise hastalıktır. Nitekim Allah’ın peygamberi Eyyûb şöyle demiştir: ‘Bana zarar dokundu; sen merhametlilerin en merhametlisisin.’” (Enbiyâ 83) Rebî‘ de “be’sâ, ihtiyaç ve fakirliktir; darrâ ise kişinin bedeninde meydana gelen ağrı veya hastalıktır” demiştir. Dahhâk da “be’sâ ve darrâ hastalıktır” demiş, başka bir rivayette ise “be’sâ fakirlik, darrâ hastalıktır” açıklamasını yapmıştır.

Arap dili âlimleri de “be’sâ” ve “darrâ” kelimeleri hakkında ihtilaf etmişlerdir. Bazıları bunların “fa‘lâ” kalıbında gelen mastarlar olduğunu, “ef‘al” karşılıklarının bulunmadığını söylemiştir. Çünkü bunlar isimdir. Nitekim bazı isimlerde “ef‘al” kalıbı bulunur fakat “fa‘lâ” karşılığı bulunmaz; “Ahmed” kelimesi buna örnektir. Bazı sıfatlarda da “ef‘al” gelir ama “fa‘lâ” gelmez; “sen bundan daha çok korkansın” anlamındaki “evcel” denilir, fakat “veclâ” denilmez. Başka bazıları ise bunun fiilin ismi olduğunu söylemiştir. Buna göre “be’sâ” büs, “darrâ” ise zarar anlamındadır. Bu isim ister müennes ister müzekker için kullanılabilir. Züheyr’in “Size hepsi uğursuz olan çocuklar doğurur; Âd kavminin kızılı gibi, sonra emzirir ve sütten keser” sözü buna örnektir. Yani “size uğursuz çocuklar doğurur” demek istemiştir.

Bazıları da eğer bu kelime müzekker ve müennese çevrilebilen bir isim olsaydı, nekre durumda “ef‘al” kalıbının çekimli kullanılması gerekirdi; fakat böyle değildir demiştir. Onlara göre bu, mastar yerine geçen bir isimdir. Delili de Arapların “Onların yardımını istersen onları daha uzak bulmazsın” sözünde “eb‘ad” kelimesini çekimsiz kullanmalarıdır. Onlara göre bu kelime mastarın ismidir; çünkü zikredildiğinde mastar anlamının kastedildiği anlaşılır.

Başka bir görüş sahibi ise şöyle demiştir: Eğer bu gerçekten mastar olsaydı ve müennes kalıpla kullanılsaydı müzekker kalıpla kullanılmazdı; müzekker kalıpla kullanılsaydı müennes kalıpla kullanılmazdı. Çünkü “ef‘al” kalıbıyla isimlendirilen bir kelime “fu‘lâ” kalıbına çevrilmez, “fu‘lâ” kalıbıyla isimlendirilen de “ef‘al” kalıbına çevrilmez. Her isim kendi şekli üzere kalır ve başka kalıba çevrilmez. Buna göre bunlar iki ayrı kullanımdır. Müzekker olarak geldiğinde “uğursuz iş”, “be’sâ” ve “darrâ” olarak geldiğinde ise “sıkıntılı hâl” ve “zararlı hâl” anlamı kastedilir. Müennesinden müzekker, müzekkerinden de müennes yapılmak istenmemiştir. Tıpkı “güzel kadın” anlamında “hasnâ” denilip “ahsen adam” denilmemesi; “tüysüz adam” anlamında “emred” denilip “merdâ kadın” denilmemesi gibi. “Zararlı durum” ve “uğursuz iş” denildiğinde mastar anlamı anlaşılır ve ayrıca isim olmasına gerek kalmaz; gerçi mastar yerine geçmesi yeterlidir.

Bu Arapça yönünden sahih bir açıklama olsa da, zikrettiğimiz tefsir ehlinin yorumuna aykırıdır. Çünkü tefsir ehli “be’sâ”yı yoksulluk ve fakirlik, “darrâ”yı ise bedendeki zarar, ağrı ve hastalık anlamında yorumlamıştır. Onların bu yorumu, bu kelimeleri isimlerin sıfatları ve nitelikleri olarak değil, fiil isimleri olarak değerlendirmelerine dayanır. Bu yüzden tefsir ehlinin görüşüne göre en uygun olan, “be’sâ” ve “darrâ”nın fiil isimleri olmasıdır; “be’sâ” büsün, “darrâ” da zarar ve hastalığın adıdır.

“Sabredenler” kelimesi mansuptur ve “men” zamirinin övgü yoluyla sıfatıdır. Çünkü Arapların üslubunda, tek bir kişinin vasıfları uzadığında bazen övgü veya yergi için araya mansup ya da merfu ifadeler konur. Şairin şu sözü buna örnektir: “Büyük hükümdara, kahramanın oğluna, kalabalık savaşta ordunun aslanına ve işler zorlaştığında keskin kılıçlar ve gemler arasında görüş sahibine…” Burada “ordunun aslanı” ve “görüş sahibi” ifadeleri övgü maksadıyla mansup getirilmiştir; halbuki önceki isim mecrurdur, çünkü hepsi aynı kişinin sıfatıdır. Başka bir şair de şöyle demiştir: “Keşke yıldızların bulunduğu gök, onların zayıf ve şişman her birinin üzerine inseydi; kuraklık ve darlık zamanlarında halkın yağmurları olan, her inini koruyan orman aslanlarının üzerine.”

Bazıları “sıkıntıda ve darlıkta sabredenler” ifadesinin “isteyenler” kelimesine atfen mansup olduğunu ileri sürmüştür. Buna göre anlam sanki “Malı yakınlara, yetimlere, miskinlere, yolcuya, isteyenlere ve sıkıntıda, darlıkta sabredenlere verdi” şeklinde olur. Fakat Allah’ın kitabının zahiri bu görüşün yanlış olduğunu göstermektedir. Çünkü sıkıntıda ve darlıkta sabredenler, bedenlerinde hastalık bulunan veya mallarında darlık yaşayan kimselerdir. Oysa Allah daha önce “miskinler, yolcu ve isteyenler” diyerek bu tür kimselere mal verilmesini zaten zikretmiştir. Fakirlik ve darlık içinde olanlar zaten “be’sâ” ve “darrâ” ehli kimselerdir. Eğer bedeninde hastalık bulunan kişi fakir değilse sadaka alacak kimselerden olmaz. Sadaka alması ancak hastalıkla birlikte fakirlik de bulunduğunda söz konusu olur. Fakirlik de varsa zaten daha önce zikredilen miskinler kapsamına girer. Böyle olunca “sabredenler” kelimesini “malı verdi” fiiline bağlamak, faydasız bir tekrar olur. Allah ise kullarına hitabında böyle bir faydasız tekrardan yücedir. Aksine ayetin anlamı şudur: “Fakat iyilik, Allah’a ve ahiret gününe iman eden, söz verdiklerinde sözlerini yerine getiren ve sıkıntıda, darlıkta sabreden kimselerin iyiliğidir.” “Sözlerini yerine getirenler” merfudur; çünkü “men”in sıfatıdır ve “men” de merfudur. “Sabredenler” ise yine onun sıfatı olmakla birlikte, açıkladığımız övgü üslubu sebebiyle mansup gelmiştir.

Allah Teâlâ’nın “savaş anında” sözüne gelince; bunun anlamı, savaşın şiddetlendiği vakitte sabredenler demektir. İbn Mesud’dan rivayet edildiğine göre “savaş anında” ifadesi “çarpışma anında” demektir. Mücâhid bunu “savaş” diye açıklamıştır. Katâde “savaş meydanlarında” demiştir. Rebî‘ ise “düşmanla karşılaşma anında” demiştir. Dahhâk da bunu “savaş” olarak yorumlamıştır.

Allah Teâlâ’nın “İşte onlar doğru olanlardır ve işte onlar takva sahipleridir” sözünün anlamı şudur: Allah’a, ahiret gününe iman eden ve bu ayette kendilerine nispet edilen vasıfları taşıyan kimseler, imanlarında Allah’a karşı doğru olan kimselerdir. Onlar sözlerini fiilleriyle gerçekleştirmişlerdir. Yoksa yüzünü doğuya veya batıya çevirip Allah’ın emrine muhalefet eden, ahdini ve sözleşmesini bozan, Allah’ın açıklamasını emrettiği hakikatleri insanlardan gizleyen ve peygamberleri yalanlayan kimseler doğru kimseler değildir.

“İşte onlar takva sahipleridir” sözünün anlamı ise şudur: Onlar Allah’ın azabından sakınmış, O’na isyandan uzak durmuş, tehdidinden korkarak sınırlarını aşmamış ve O’ndan çekindikleri için farzlarını yerine getirmiş kimselerdir. Rebî‘ b. Enes bu ayet hakkında şöyle demiştir: “Onlar iman sözünü söylediler; bu sözün hakikati ise ameldir. Böylece Allah’a karşı doğru oldular.” Hasan da şöyle derdi: “Bu, iman sözüdür; onun hakikati ise ameldir. Sözle birlikte amel yoksa hiçbir şey yoktur.”

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

Bu, Allah’ın kitabı hak ile indirmiş olmasındandır. Şüphesiz kitap hakkında ayrılığa düşenler uzak bir ayrılık içindedir.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Zalike (bu) bi-enne (şundandır ki) llaha (Allah) nezzele (indirdi) l-kitabe (kitabı) bil-hakkı (hak ile) ve inne (ve şüphesiz) ellezine (o kimseler ki) ihtelefu (ihtilaf ettiler) fi (hakkında) l-kitabi (kitabın) le-fi (elbette içindedirler) şikakin (derin bir ayrılıkta) be‘id (uzak)

Mukatil Tefsiri
Bu azabın sebebi, Allah’ın kitabı hak olarak indirmesine rağmen onların ona iman etmemeleridir. Buradaki kitap Kur’an’dır. Allah, onu boş yere değil hak ile indirmiştir. Kur’an hakkında ihtilafa düşenler, yani ona iman etmeyenler ve onu inkâr edenler uzun ve derin bir sapıklık içindedirler.

Taberi Tefsiri
Allah Teâlâ’nın “Bu, Allah’ın kitabı hak olarak indirmesi sebebiyledir” sözü hakkında müfessirler farklı görüşler ileri sürmüşlerdir. Bazıları “bu” ifadesiyle, onların Allah’ın azabına karşı gösterdikleri cüretin kastedildiğini söylemiştir. Yani onların Allah’ın emrine karşı gelmeleri, kitabında indirdiği hakikatleri gizlemeleri ve Muhammed’in peygamberliği ile dini hakkında insanlara açıklamalarını emrettiği şeyleri saklamaları sebebiyle ateşe karşı böylesine cesur davranmalarıdır. Çünkü Allah kitabı hak ile indirmiştir. Allah’ın kitabı hak ile indirmesi de, onların durumunu daha önce “İnkâr edenleri uyarsan da uyarmasan da birdir, inanmazlar. Allah onların kalplerini ve kulaklarını mühürlemiştir” (Bakara 6-7) ayetlerinde haber vermesidir. Allah onların iman etmeyeceklerini haber verdiği için, onların hidayet yerine sapıklığı ve mağfiret yerine azabı tercih etmelerinden başka bir sonuç ortaya çıkmamıştır.

Bazı âlimler ise ayetin anlamının şöyle olduğunu söylemiştir: Bu azabın onların hakkı olduğu bilinmektedir. Çünkü Allah kitabında ateşin kâfirler için olduğunu haber vermiştir ve Allah’ın kitabı haktır. Buna göre ayette gizli bırakılmış bir ifade vardır. Yani “Bu azap onlar içindir; çünkü Allah kitabı hak olarak indirmiştir” anlamı kastedilmiştir.

Başka bazıları da şöyle demiştir: Allah önce cehennem ehlinin durumunu anlattı ve “Onlar ateşe karşı ne kadar da cüretlidir!” buyurdu. Ardından “Bu azap onların küfrü sebebiyledir” anlamında “Bu, Allah’ın kitabı hak ile indirmesi sebebiyledir” buyurdu. Onlara göre burada geçen “bu” ifadesi “şu” anlamında kullanılmıştır. Bu durumda “ذلك” kelimesi mansup olur, “bâ” harfi ise onu merfu yapar.

Bana göre ayetin en doğru açıklaması şudur: Allah Teâlâ “Bu” sözüyle, “Allah’ın indirdiği kitaptan bir kısmını gizleyenler…” ifadesinden başlayıp “Allah kitabı hak ile indirmiştir” sözüne kadar geçen bütün açıklamaları kastetmiştir. Yani Allah Teâlâ Yahudi hahamlarının Muhammed’in peygamberliği hakkındaki bilgileri bilmelerine rağmen basit dünya menfaatleri uğruna gizlemelerini, Allah’ın emrine karşı gelmelerini, onları temizlememeyi, onlarla hoşnutluk ifade eden bir konuşma yapmamayı ve kendileri için acı bir azap hazırlamasını hep birlikte zikretmiş ve bütün bunların sebebinin Allah’ın kitabı hak ile indirmesi olduğu halde onların buna küfredip ihtilafa düşmeleri olduğunu açıklamıştır.

Buna göre ayetin anlamı şöyledir: Yahudi hahamlarının Muhammed’in peygamberliği hakkındaki bilgileri gizlemeleri, dünya menfaatleri uğruna Allah’ın emrine karşı gelmeleri, Allah’ın da onları temizlememesi, arındırmaması, kıyamet günü kendileriyle hoşnutluk ifade eden bir konuşma yapmaması ve onlar için acı bir azap hazırlaması; bütün bunlar Allah’ın kitabı hak ile indirmesi, onların ise buna küfredip ihtilafa düşmeleri sebebiyledir. Ayette “onlar küfrettiler ve ihtilafa düştüler” ifadesi açıkça zikredilmemiş, önceki sözlerin buna delalet etmesi sebebiyle ayrıca tekrar edilmemiştir.

Allah Teâlâ’nın “Kitap hakkında ihtilafa düşenler uzak bir ayrılık içindedirler” sözüyle kastettiği ise Yahudiler ve Hristiyanlardır. Yahudiler Allah’ın kitabında Meryem oğlu İsa hakkında anlatılanları inkâr etmişlerdir. Hristiyanlar ise bunların bir kısmını kabul edip bir kısmını inkâr etmişlerdir. Her iki grup da Allah’ın Muhammed’i tasdik etmeyi emreden hükümlerini reddetmiştir.

Bu yüzden Allah Teâlâ Peygamberi Muhammed’e şöyle buyurmuştur: “Ey Muhammed! Sana indirilen kitap hakkında ihtilafa düşen bu kimseler, haktan uzak bir ayrılık ve düşmanlık içindedirler.” Nitekim Allah başka bir ayette şöyle buyurmuştur: “Eğer onlar da sizin iman ettiğiniz gibi iman ederlerse doğru yolu bulmuş olurlar. Eğer yüz çevirirlerse ancak ayrılık ve düşmanlık içindedirler.” (Bakara 137)

Süddî de bu ayet hakkında şöyle demiştir: “Burada kastedilenler Yahudiler ve Hristiyanlardır. Onlar uzak bir düşmanlık ve ayrılık içindedirler.” Daha önce “şikak” kelimesinin anlamını açıkladığımız için burada tekrar etmiyoruz.

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

İşte onlar hidayeti sapıklıkla, mağfireti de azapla değiştiren kimselerdir. Onları ateşe karşı ne kadar da sabırlı kılmıştır!

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Ulaike (işte onlar) ellezine (o kimseler ki) şterevu (satın aldılar) d-dalalete (sapıklığı) bil-huda (hidayet karşılığında) vel-azabe (ve azabı) bil-magfireti (bağışlanma karşılığında) fe-ma (ne kadar da) asberahum (dayanıklıdırlar) ala (karşı) n-nar (ateşe)

Mukatil Tefsiri
Yahudi âlimleri, Muhammed’in gönderilmesinden önce sahip oldukları hidayeti terk ederek sapıklığı seçtiler. Bağışlanma yerine azabı tercih ettiler. “Ateşe karşı ne kadar da dayanıklıdırlar!” ifadesiyle onların cehenneme götüren amelleri işlemekte ne kadar cüretkâr oldukları anlatılmıştır. Onları ateşe sürükleyen şeyin kötü amelleri olduğu açıklanmıştır.

Taberi Tefsiri
Allah Teâlâ’nın “İşte onlar, hidayet karşılığında sapıklığı satın alanlardır” sözüyle kastettiği şudur: Onlar hidayeti bırakıp sapıklığı alan, Allah’ın mağfiretini ve rızasını kazandıracak şeyi terk edip, kıyamet gününde kendilerine Allah’ın azabını gerektirecek şeyi tercih eden kimselerdir. Allah Teâlâ burada azap ve mağfireti zikretmekle, bunlara sebep olan şeyleri ayrıca açıklamaya ihtiyaç bırakmamıştır. Çünkü bunu işiten kimse, neyin kastedildiğini zaten anlamaktadır. Daha önce “sapıklığı hidayet karşılığında satın almak” ifadesinin açıklamasını, bu konuda farklı görüşleri ve tercih edilen görüşün delillerini anlattığımız için burada tekrar etmiyoruz.

Allah Teâlâ’nın “Onlar ateşe karşı ne kadar da dayanıklıdırlar!” sözü hakkında tefsir ehli farklı görüşler ileri sürmüştür. Bazıları bunun anlamının “Onları ateşe götürecek amelleri işlemeye ne kadar da cüretliler!” olduğunu söylemiştir. Katâde şöyle demiştir: “Onları ateşe yaklaştıracak amelleri işlemeye ne kadar da cesaretliler!” Hasan-ı Basrî ise şöyle demiştir: “Vallahi onların ateşe dayanacak sabrı yoktur; fakat ateşe karşı ne kadar da cüretliler!” Mücâhid de “Cehennem ehlinin amellerini ne kadar çok işliyorlar!” diyerek aynı anlamı kastetmiştir.

Âlimler ayette geçen “mâ” edatının anlamı konusunda da ihtilaf etmişlerdir. Bazıları bunun soru anlamında olduğunu söylemişlerdir. Buna göre ayetin anlamı şöyle olur: “Onları ateşe karşı sabırlı yapan şey nedir?” Süddî bu ayet hakkında şöyle demiştir: “Bu bir soru ifadesidir; yani onları ateşe karşı sabırlı yapan şey nedir?” Atâ da şöyle demiştir: “Hakkı bırakıp batıla uymaları sebebiyle onları buna sürükleyen nedir?” Ebû Bekir b. Ayyâş da bunun soru anlamı taşıdığını söylemiş ve “Eğer bu sabır anlamında olsaydı farklı okunurdu” demiştir. İbn Zeyd de ayetin soru anlamı taşıdığını söylemiş ve “Onları bu amelleri işlemeye sevk eden şey nedir?” demiştir.

Başka bir grup ise ayetin hayret anlamı taşıdığını söylemiştir. Buna göre anlam şöyledir: “Cehennem ehlinin amellerini işlemekte ne kadar da cüretliler!” Çünkü Allah Teâlâ onların durumunu hayret verici bir şekilde anlatmaktadır. Tıpkı “Kahrolası insan! Ne kadar da inkârcıdır!” (Abese 17) ayetinde olduğu gibi. Çünkü Allah Teâlâ insanı yaratıp düzgün bir biçimde şekillendirdiği halde onun inkâr etmesine dikkat çekmekte ve bundan dolayı hayret bildirmektedir.

Soru anlamı verenlere göre ayetin manası şöyledir: “Bunlar hidayet karşılığında sapıklığı, mağfiret karşılığında azabı satın alan kimselerdir. Ateşe sabretmek mümkün olmadığı halde onları ateşe sürükleyen şey nedir ki mağfireti bırakıp ateşi tercih ettiler?”

Bize göre bu görüşlerin en doğrusu, ayetin “Onlar ateş azabına karşı ne kadar da cüretliler!” anlamında olmasıdır. Çünkü Araplar “Falanca Allah’a karşı ne kadar da sabırlıdır!” derken aslında “Allah’a karşı ne kadar da cüretlidir!” anlamını kastederler. Allah Teâlâ burada, Muhammed’in peygamberliği ve nübüvveti hakkındaki bilgileri gizleyen, bunu dünyevî menfaat ve rüşvet karşılığında yapan kimselerin durumunu hayret verici bir şekilde anlatmaktadır. Çünkü onlar yaptıkları şeyin Allah’ın gazabını ve acı azabını gerektirdiğini bildikleri halde yine de bunu işlemeye devam etmişlerdir.

Buradaki asıl anlam şudur: “Onlar ateş azabına karşı ne kadar da cüretlidirler!” Ayette yalnızca “ateş” zikredilmiş, “azabı” ayrıca söylenmemiştir. Çünkü maksat zaten anlaşılmaktadır. Bu, Arapların “Cömertliğin Hâtim’e ne kadar benziyor!” sözünde aslında “Hâtim’in cömertliğine” demeleri gibidir.

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

Şüphesiz Allah’ın kitaptan indirdiğini gizleyenler ve onun karşılığında az bir bedel alanlar var ya, işte onlar karınlarına ateşten başka bir şey yemezler. Allah kıyamet günü onlarla konuşmaz, onları temize çıkarmaz ve onlar için acı bir azap vardır.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Inne (şüphesiz) ellezine (o kimseler ki) yektumune (gizlerler) ma (şeyi ki) enzela (indirdi) llahu (Allah) mine (şeylerden) l-kitabi (kitaptan) ve (ve) yeşterune (satarlar) bihi (onunla) semenen (bir karşılık) kalilen (az) ulaike (işte onlar) ma (yemezler) ye’kulune (yemezler) fi (karınlarına) butunihim (karınlarına) illa (ancak) n-nara (ateşi) ve (ve) la (konuşmaz) yukellimuhumu (onlarla konuşmaz) llahu (Allah) yevme (gününde) l-kiyameti (kıyamet) ve (ve) la (temizlemez) yuzekkihim (temizlemez onları) ve (ve) lehum (onlar için) azabun (bir azap) elim (acı verici)

Mukatil Tefsiri
Bu ayet Yahudi önderleri hakkında nazil oldu. Ka‘b b. Eşref ve İbn Sûriyâ gibi kişiler Tevrat’ta bulunan Muhammed’in peygamberliğiyle ilgili bilgileri gizlediler. Bunun karşılığında Yahudilerin alt tabakasından elde ettikleri dünya menfaatlerini tercih ettiler. Eğer Muhammed’e uyacak olsalardı bu menfaatleri kesilecekti. Allah, onların dünya menfaati uğruna hakkı gizlediklerini ve karınlarına ancak ateş doldurduklarını bildirdi. Kıyamet günü Allah’ın onlarla konuşmayacağı, onları temize çıkarmayacağı ve kendileri için acı verici bir azap bulunduğu haber verildi.

Taberi Tefsiri
Allah Teâlâ’nın “Allah’ın kitaptan indirdiğini gizleyenler” sözüyle kastettiği kimseler, insanlardan Muhammed’in peygamberliğini gizleyen Yahudi hahamlarıdır. Çünkü onlar, Muhammed’in peygamberliğini Tevrat’ta yazılı buluyorlardı; fakat bunun karşılığında aldıkları rüşvetler sebebiyle onu gizlediler.

Nitekim Bişr b. Muâz bana rivayet etti; dedi ki: Yezîd b. Zürey‘ bize rivayet etti; o da Saîd’den, o da Katâde’den şöyle rivayet etti:

“Allah’ın kitaptan indirdiğini gizleyenler…” (Bakara 174) ayetinin tamamı hakkında Katâde şöyle dedi: “Bunlar Ehl-i Kitap’tır. Allah’ın kendilerine indirdiği ve açıkladığı hak ve hidayeti; Muhammed’in gönderilişini ve onun işini gizlediler.”

Müsennâ bana rivayet etti; dedi ki: İshak bize rivayet etti; o da İbn Ebî Ca‘fer’den, o da babasından, o da Rebî‘den şöyle rivayet etti:

“Allah’ın kitaptan indirdiğini gizleyenler ve onu az bir bedel karşılığında satanlar…” (Bakara 174) ayeti hakkında Rebî‘ şöyle dedi: “Bunlar Ehl-i Kitap’tır. Allah’ın kendilerine indirdiği hak, İslam ve Muhammed’in durumu hakkındaki bilgileri gizlediler.”

Mûsâ b. Harun bana rivayet etti; dedi ki: Amr bize rivayet etti; o da Esbât’tan, o da Süddî’den şöyle rivayet etti:

“Allah’ın kitaptan indirdiğini gizleyenler…” ayeti hakkında Süddî şöyle dedi: “Bunlar Yahudilerdir. Muhammed’in ismini gizlediler.”

Kâsım bana rivayet etti; dedi ki: Hüseyin bize rivayet etti; dedi ki: Haccâc bana rivayet etti; o da İbn Cüreyc’den, o da İkrime’den şöyle rivayet etti:

“Allah’ın kitaptan indirdiğini gizleyenler…” (Bakara 174) ayeti ile Âl-i İmrân’daki:

“Allah’ın ahdini ve yeminlerini az bir bedel karşılığında satanlar…” (Âl-i İmrân 77)

ayetlerinin ikisi de Yahudiler hakkında inmiştir.

“Onu az bir bedel karşılığında satıyorlar” sözünün tevili ise şudur: Onunla alışveriş yapıyorlar. Buradaki “onunla” zamiri gizlemeye dönmektedir. Yani onlar, Muhammed’in peygamberliği ve risaleti hakkındaki bilgileri gizlemeleri karşılığında az bir bedel satın aldılar.

Çünkü Allah’ın kitabını tahrif etmeleri, onu gerçek anlamı dışında yorumlamaları ve hakkı gizlemeleri karşılığında aldıkları şey, dünya malından çok az bir menfaatti.

Nitekim Mûsâ b. Harun bana rivayet etti; dedi ki: Amr bize rivayet etti; o da Esbât’tan, o da Süddî’den şöyle rivayet etti:

“Onu az bir bedel karşılığında satıyorlar” sözü hakkında Süddî şöyle dedi: “Muhammed’in ismini gizlediler ve bunun karşılığında az bir menfaat elde ettiler. İşte bu, o az bedeldir.”

Onların bu alışverişinin niteliğini daha önce açıkladığımız için burada tekrar etmiyoruz.

Allah Teâlâ’nın “İşte onlar karınlarında ancak ateş yerler; Allah kıyamet günü onlarla konuşmaz, onları temize çıkarmaz. Onlar için acı bir azap vardır” sözünün tevili şöyledir:

Allah Teâlâ’nın “İşte onlar” sözüyle kastettiği kimseler, Muhammed’in durumu hakkındaki bilgileri küçük düşürücü rüşvetler karşılığında gizleyenlerdir. Bu yüzden Allah’ın ayetlerini tahrif eder ve anlamlarını değiştirirler.

“Karınlarında ancak ateş yerler” sözü ise şu anlama gelir:

Rüşvet, ücret ve karşılığında aldıkları şeyleri yemekle aslında kendilerini ateşe götürecek şeyi yemektedirler. Çünkü bunlar onları ateşe sürükleyecek ve ateşe sokacaktır.

Nitekim Allah Teâlâ şöyle buyurmuştur:

“Yetimlerin mallarını haksız yere yiyenler, karınlarına ancak ateş doldurmaktadırlar. Onlar alevli ateşe gireceklerdir.” (Nisâ 10)

Yani: Ateşe götürecek şeyi yemektedirler. Ateşi zikretmek, dinleyicilerin manayı anlaması için yeterli olduğundan “onları ateşe götüren şeyi” ifadesi ayrıca zikredilmemiştir.

Bu konuda söylediğimize benzer şekilde tefsir âlimlerinden bir topluluk da görüş belirtmiştir.

Müsennâ bana rivayet etti; dedi ki: İshak bize rivayet etti; o da Abdullah b. Ebî Ca‘fer’den, o da babasından, o da Rebî‘den şöyle rivayet etti:

“Karınlarında ancak ateş yerler” sözü hakkında Rebî‘ şöyle dedi: “Yani bunun karşılığında aldıkları ücret.”

Eğer biri şöyle derse: “Yemek zaten karında yenir; öyleyse neden ‘karınlarında yerler’ denmiştir?”

Buna şöyle cevap verilir:

Araplar “Karnım dışında acıktım” ve “Karnım dışında doydum” şeklinde ifadeler kullanırlar. Bu sebeple “karınlarında” denmiştir. Tıpkı “Falanca bunu kendi nefsi yaptı” denilmesi gibi. Bu hususu daha önce başka yerlerde açıklamıştık.

“Kıyamet günü Allah onlarla konuşmaz” sözüne gelince; bunun anlamı şudur:

Allah onların hoşlanacağı ve arzu edeceği şekilde konuşmaz. Yoksa onları rahatsız edecek ve üzecek şekilde mutlaka konuşacaktır. Çünkü Allah Teâlâ onların şöyle diyeceğini haber vermiştir:

“Rabbimiz! Bizi buradan çıkar; eğer tekrar dönersek gerçekten zalimlerden oluruz.” Bunun üzerine Allah şöyle buyurur: “Aşağılık halde kalın orada ve benimle konuşmayın!” (Mü’minûn 107-108)

“Onları temize çıkarmaz” sözü ise şu anlama gelir:

Onları günah ve küfür pisliğinden temizlemez.

“Onlar için acı bir azap vardır” sözü de:

Onlar için elem verici, can yakıcı bir azap vardır anlamındadır.

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

O size ancak leşi, kanı, domuz etini ve Allah’tan başkası adına kesileni haram kılmıştır. Kim bunlardan yemeye mecbur kalırsa, taşkınlık yapmadan ve sınırı aşmadan, ona günah yoktur. Şüphesiz Allah bağışlayandır, merhamet edendir.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Innema (şüphesiz) harreme (haram kıldı) aleykumu (size) l-meytete (leşi) ve (ve) d-deme (kanı) ve (ve) lahme (etini) l-hinziri (domuzun) ve (ve) ma (şeyi ki) uhille (kesildi) li-gayrillahi (Allah’tan başkası adına) bih (onunla) fe-men (kim) d-turra (zorlanırsa) gayra (ne) bagin (isteyerek) ve la (ve ne de) adin (sınırı aşarak) fe-la (yoktur) isme (günah) aleyhi (ona) innallaha (şüphesiz Allah) gafurun (bağışlayıcıdır) rahim (merhametlidir)

Mukatil Tefsiri
Allah, müminlere leşi, akıtılmış kanı, domuz etini ve putlar adına kesilen hayvanları haram kıldığını açıkladı. Ancak kişi zaruret hâlinde kalırsa, haramı helal saymaksızın ve ihtiyaç miktarını aşmaksızın bunlardan yiyebilir. Böyle bir durumda ona günah yoktur. Allah’ın, zaruret anında haramdan yemeye izin vermesi O’nun bağışlayıcılığı ve merhameti olarak açıklanmıştır. Zaruret içindeki kişinin sadece kendisini ayakta tutacak kadar yemesi gerektiği belirtilmiştir. Bu hükmün benzerinin En‘âm suresinde de bulunduğu ifade edilmiştir.

Taberi Tefsiri
Yüce Allah’ın bu sözüyle kastettiği şudur: Ey Allah’a ve resulüne iman edenler, bahîre, sâibe ve bunlara benzer olarak kendiliğinizden haram saydığınız şeyleri kendinize haram kılmayın; aksine onları yiyin. Çünkü Allah size yalnızca ölüyü, kanı, domuz etini ve Allah’tan başkası adına kesilenleri haram kılmıştır. “Şüphesiz size ancak ölüyü haram kıldı” ifadesinde geçen “ancak” tek bir edat hükmündedir; bu yüzden “ölü”, “kan” gibi kelimeler mansup gelmiştir. Eğer bu iki ayrı edat kabul edilseydi, anlam “Allah’ın size haram kıldığı şey yalnızca ölü, kan ve domuz etidir” olurdu ve kelimeler merfu olurdu. Nitekim bazı kıraatlerde bu şekilde okunduğu nakledilmişse de, kıraat imamlarının ittifakı buna aykırı olduğu için bu okunuş tercih edilmez. Aynı şekilde “haram kıldı” fiili meçhul okunacak olsaydı “ölü” kelimesinin merfu gelmesi mümkün olurdu; ancak bu da tercih edilmemiştir.

“Ölü” kelimesinin okunuşunda da ihtilaf vardır: Bazıları hafif, bazıları şeddeli okumuştur. Hafif okuyanlar telaffuz kolaylığı için böyle yapmıştır; şeddeli okuyanlar ise kelimenin aslını korumuştur. Çünkü kelimenin aslı “meyvut” olup, harflerin dönüşmesiyle “meyyit” şeklini almıştır. Arap dilinde bu tür dönüşümler “seyyid” ve “ceyyid” örneklerinde olduğu gibi yaygındır. Her iki okunuş da sahih olup anlam bakımından fark yoktur.

“Allah’tan başkası adına kesilen” ifadesi, putlar ve ilahlar için kesilen veya kesilirken Allah’tan başkasının adı anılan hayvanları ifade eder. Çünkü müşrikler kurban keserken putlarının adını yüksek sesle söylerlerdi; bu yüksek sesle söylemeye “ihlâl” denirdi. Bu yüzden hacda telbiye getiren kişiye “muhill”, doğan çocuğun ağlamasına “istihlâl”, yağmurun sesle inişine de aynı kökten gelen ifadeler kullanılmıştır. Şairin “yağmurun inişiyle vadiler doldu” anlamındaki beyti de buna örnektir.

Bu ifade hakkında müfessirler iki ana görüş ileri sürmüştür: Bir kısmı bunun Allah’tan başkası için kesilen hayvanlar olduğunu söylemiştir; Katâde, Mücâhid, İbn Abbas ve Dahhâk’tan gelen rivayetlerde bunun tağutlar ve putlar adına kesilen hayvanlar olduğu belirtilmiştir. Diğer bir grup ise bunun üzerinde Allah’tan başkasının adı anılan hayvanlar olduğunu söylemiştir. İbn Zeyd, bunun putlar için kesilen veya onların adı anılarak kesilen hayvanlar olduğunu açıklamıştır. Yine bazı rivayetlerde kilise bayramları için kesilen hayvanların hükmü tartışılmış ve bunun mecusiler ve putperestlere ait olduğu belirtilmiştir.

“Kim zor durumda kalırsa” ifadesi, açlık gibi bir zaruret sebebiyle bu haram kılınan şeyleri yemek zorunda kalan kimseyi ifade eder. Böyle bir kimse belirtilen şartlara uyarak yerse ona günah yoktur. “Zor durumda kalırsa” ifadesi zaruret anlamındadır. “Baği ve âdi olmaksızın” ifadesi ise hâl olarak kullanılmıştır; yani taşkınlık yapmadan ve sınırı aşmadan. Bazı müfessirler bunu zorla yedirilme şeklinde de açıklamıştır.

“Baği ve âdi” ifadesi hakkında farklı görüşler vardır. Bir görüşe göre “baği”, yönetime isyan eden; “âdi” ise yol kesen kimsedir. Mücâhid’den gelen rivayetlerde bu kişinin yol kesmeyen, topluluktan ayrılmayan ve Allah’a isyan için yola çıkmayan kimse olduğu belirtilmiştir. Bu görüşe göre isyan eden veya yol kesen kimseye ruhsat yoktur. Başka bir görüşe göre “baği”, haramı isteyerek yiyen; “âdi” ise sınırı aşan kimsedir. Katâde ve Hasan’dan gelen rivayetlerde bu, helal bulduğu halde harama yönelmemek ve zaruret miktarını aşmamaktır. Yine başka bir görüşe göre “baği”, iştah için yiyen; “âdi” ise ihtiyacından fazla yiyendir. Süddî, kişinin sadece kendisini ayakta tutacak kadar yemesi gerektiğini söylemiştir. Bir başka açıklamada ise “baği”, haramı arayan; “âdi” ise kendini koruyacak miktarın ötesine geçen kişi olarak tanımlanmıştır ve bu yorum (Müminun 7) ayetiyle desteklenmiştir.

Bu görüşler arasında tercih edilen yorum şudur: “Baği ve âdi olmaksızın” ifadesi, kişinin haramı isteyerek yememesi ve zaruret miktarını aşmaması anlamına gelir. Çünkü Allah hiçbir kimseye kendini öldürmeyi helal kılmamıştır. Bu sebeple isyan eden veya yol kesen kimse bile kendini açlıktan ölüme sürükleyemez; aksine tövbe edip Allah’a dönmesi gerekir. Dolayısıyla ruhsat, zaruret içinde olan ve sınırı aşmayan kimse içindir.

“Artık ona günah yoktur” ifadesi, bu şartlara uyan kimsenin bu yiyecekleri yemesi sebebiyle sorumlu olmayacağını ve kendisine bir vebal yüklenmeyeceğini bildirir.

“Şüphesiz Allah bağışlayandır, merhamet edendir” ifadesi ise şunu anlatır: Allah, iman edip O’nun emrine uyan, haramlardan kaçınan ve şeytanın yolunu terk eden kullarını bağışlar. Cahiliye döneminde işledikleri hataları affeder, onları cezalandırmaz ve onlara merhamet eder.

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

Ey iman edenler! Size verdiğimiz rızıkların temiz olanlarından yiyin ve eğer yalnız O’na kulluk ediyorsanız Allah’a şükredin.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Ya (ey) eyyuhellezine (o kimseler ki) amenu (iman ettiler) kulu (yiyin) min (şeylerden) tayyibati (temiz olanlardan) ma (şeyleri ki) razaknakum (size rızık verdik) ve (ve) şkuru (şükredin) li-llah (Allah’a) in (eğer) kuntum (iseniz) iyyahu (yalnız ona) ta‘budun (ibadet ediyorsanız)

Mukatil Tefsiri
Allah, müminlere helal kıldığı ekinlerden ve hayvanlardan yemelerini emretti. Ayette geçen “temiz şeyler”, helal olan rızıkları ifade etmektedir. Müminlere, Allah’ın helal kıldığı şeyleri kendilerine haram saymamaları ve bu nimetlerden dolayı Allah’a şükretmeleri emredildi. Şükretmenin gereği olarak yalnız Allah’a kulluk etmeleri gerektiği bildirildi.

Taberi Tefsiri
Allah Teâlâ’nın “Ey iman edenler!” sözüyle kastettiği şudur: Ey Allah’ı ve Resûlünü tasdik edenler, Allah’ın kulluğunu kabul edip O’na itaatle boyun eğenler!

Nitekim Müsennâ bana rivayet etti; dedi ki: İshak bize rivayet etti; o da Ebû Züheyr’den, o da Cüveybir’den, o da Dahhâk’tan şöyle rivayet etti:

“Ey iman edenler!” sözü hakkında Dahhâk şöyle dedi: “Yani tasdik edenler.”

“Size verdiğimiz rızıkların temizlerinden yiyin” sözü ise şu anlama gelir:

Size helal kıldığımız rızıklardan yiyin. Benim helal kılmam sebebiyle sizin için temiz ve hoş olmuş bulunan şeylerden yiyin. Sizin kendi kendinize haram saydığınız, halbuki benim size haram kılmadığım yiyecek ve içeceklerden faydalanın.

“Allah’a şükredin” sözü de şu demektir:

Size rızık olarak verdiği ve helal kılıp temiz yaptığı nimetler sebebiyle Allah’a, O’nun layık olduğu şekilde övgüde bulunun.

“Eğer yalnız O’na kulluk ediyorsanız” sözü ise şu anlama gelir:

Eğer O’nun emrine boyun eğen, dinleyen ve itaat eden kimselerseniz; Allah’ın size helal kıldığı, yenmesini mubah ve temiz yaptığı şeylerden yiyin. Şeytanın adımlarına uyarak bunları haram saymayı bırakın.

Daha önce onların cahiliye döneminde haram saydıkları bazı yiyecekleri zikretmiştik. Allah Teâlâ burada onları bunları yemeye teşvik etmiş ve haram olduklarına inanmalarını yasaklamıştır. Çünkü onların cahiliyedeki bu haram saymaları, şeytana itaat etmeleri ve Allah’a karşı inkâr içinde bulunan ataları ile geçmişlerinin yoluna uymaları sebebiyledir.

Daha sonra Allah Teâlâ, kendilerine gerçekten haram kıldığı şeyleri açıklamış ve tafsilatlı biçimde beyan etmiştir.

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

İnkâr edenlerin durumu, ancak bir çağrı ve bağırıştan başka bir şey işitmeyen kimseye bağıran kimsenin durumu gibidir. Sağırdırlar, dilsizdirler, kördürler; bu yüzden akletmezler.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Ve (ve) meselu (örneği) ellezine (o kimseler ki) keferu (inkâr ettiler) ke-meseli (örneği gibidir) ellezi (o kimse ki) yeniku (bağırır) bima (şeye ki) la (duymaz) yesmeu (işitmez) illa (ancak) duaen (bir çağrı) ve nidaen (bir sesleniş) summun (sağırlar) bukmun (dilsizler) umyun (körler) fe-hum (artık onlar) la (değil) ya‘kılun (akletmezler)

Mukatil Tefsiri
Allah, kâfirler için bir örnek verdi. Çobanın koyun veya eşeğe bağırması gibi, hayvan sadece sesi işitir fakat söylenen sözü anlamaz. Kâfir de kendisine yapılan hidayet çağrısını ve öğüdü işitir; ancak anlamaz ve kavrayamaz. Bu yüzden Allah onları sağır, dilsiz ve kör olarak nitelendirdi. Onlar hidayeti işitmez, hak sözü söylemez ve doğru yolu görmezler; bu sebeple akıllarını kullanamazlar.

Taberi Tefsiri
Te’vil ehli bu ifadenin anlamı hakkında ihtilaf etti. Onlardan bir kısmı şöyle dedi: Bunun anlamı şudur: Kâfirin, Allah’tan kendisine kitabında okunan şeyi az anlaması, Allah’ın birliğine çağrıldığında bunu kötü karşılaması ve kendisine verilen öğütten faydalanmaması, kendisine seslenildiğinde sesi duyan fakat kendisine söyleneni anlamayan hayvanın durumuna benzer.

Bunu söyleyenlerin zikri: Bize Hennâd b. es-Serî rivayet etti, dedi ki: Ebû’l-Ahvâs bize rivayet etti, Semâk’tan, o da İkrime’den, dedi ki: Deve veya eşek gibidir; onu çağırırsın, sesi duyar fakat ne söylediğini anlamaz. Bana Muhammed b. Abdullah b. Zürey‘ rivayet etti, dedi ki: Yusuf b. Hâlid es-Semtî bize rivayet etti, dedi ki: Nâfi‘ b. Mâlik, İkrime’den, o da İbn Abbas’tan rivayet etti; dedi ki: Koyun ve benzeri gibidir. Bana Muhammed b. Sa‘d rivayet etti, dedi ki: Babam bana rivayet etti, dedi ki: Amcam bana rivayet etti, dedi ki: Babam, babasından, o da İbn Abbas’tan rivayet etti: Deve, eşek ve koyun gibidir; onlardan birine “ye” desen ne söylediğini bilmez, sadece sesini duyar. Kâfir de böyledir; ona iyiliği emretsen, kötülükten sakındırsan veya öğüt versen ne söylediğini anlamaz, sadece sesini duyar.

Bana el-Kasım rivayet etti, dedi ki: el-Hüseyin bana rivayet etti, dedi ki: Haccâc, İbn Cüreyc’den rivayet etti; İbn Abbas şöyle dedi: Hayvana seslenirsin, o sesi duyar fakat kendisine söyleneni anlamaz; kâfir de böyledir, sesi duyar fakat anlamaz. Bize Süfyân b. Vekî‘ rivayet etti, dedi ki: Babam, Süfyân’dan, o da Husayf’tan, o da Mücâhid’den rivayet etti; dedi ki: Kâfirin durumu, sesi duyan fakat anlamayan hayvan gibidir. Bana el-Müsennâ rivayet etti, dedi ki: Ebû Huzeyfe bize rivayet etti, dedi ki: Şibl, İbn Ebî Necîh’ten, o da Mücâhid’den rivayet etti; dedi ki: Bu, Allah’ın kâfir için verdiği bir örnektir; kendisine söyleneni duyar fakat anlamaz, tıpkı bağırışı duyan fakat anlamayan hayvan gibi.

Bize Bişr b. Muâz rivayet etti, dedi ki: Yezîd bize rivayet etti, dedi ki: Saîd, Katâde’den rivayet etti; dedi ki: Kâfirin durumu deve ve koyun gibidir; sesi duyar fakat ne kastedildiğini anlamaz. Bize el-Hasen b. Yahyâ rivayet etti, dedi ki: Abdürrezzâk bize haber verdi, dedi ki: Ma‘mer, Katâde’den rivayet etti; dedi ki: Bu, Allah’ın kâfir için verdiği bir örnektir; sesi duyan fakat kendisine söyleneni bilmeyen hayvan gibidir; kâfir de kendisine söylenenlerden faydalanmaz.

Bana el-Müsennâ rivayet etti, dedi ki: İshak bize rivayet etti, dedi ki: İbn Ebî Ca‘fer, babasından, o da Rebî‘den rivayet etti; dedi ki: Kâfir, sesi duyar fakat kendisine söyleneni anlamaz. Bize el-Kasım rivayet etti, dedi ki: el-Hüseyin bize rivayet etti, dedi ki: Haccâc dedi ki: İbn Cüreyc şöyle dedi: Atâ’ya sordum; dedim ki: Hayvan akletmez denir, ancak kendisine bağırıldığında sesi duyar; onlar da böyledir, duyarlar fakat anlamazlar. O da “evet” dedi. Mücâhid dedi ki: “Bağıran” çobandır, hayvanlara seslenir.

Bana Muhammed b. Amr rivayet etti, dedi ki: Ebû Âsım bize rivayet etti, dedi ki: Îsâ, İbn Ebî Necîh’ten, o da Mücâhid’den rivayet etti; çoban, işitmeyen hayvanlara seslenir. Bana Musa rivayet etti, dedi ki: Amr bize rivayet etti, dedi ki: Esbât, Süddî’den rivayet etti; dedi ki: Hayvan kendisine söyleneni anlamaz; sadece çağrıldığında gelir veya seslenildiğinde gider. Bağıran ise çobandır. Peygamber de böyle kimseleri çağırır; onlar sözün sadece sesini duyar. Allah şöyle buyurur: “Sağır, dilsiz ve kördürler” (Bakara 18).

Bu görüş sahiplerinin te’viline göre anlam şudur: Kâfirlere yapılan öğüt ve öğüt verenin durumu, çobanın hayvanlarına bağırması gibidir. Örnek kâfirlere nispet edilmiş, öğüt ve öğüt verenden söz edilmemiştir; çünkü söz buna delalet etmektedir. Nitekim “Onu sultanın yüceltmesi gibi yücelt” denir, yani sultanı yücelttiğin gibi. Şairin şu sözü de böyledir: “Hayatta olduğum sürece Zeyd’e, emire selam verildiği gibi selam vermem.” Yani emire verildiği gibi.

Bu te’vile göre bir başka ihtimal de şudur: Kâfirlerin, Allah’ı ve Resulünü anlamadaki zayıflıkları, kendisine bağırılan hayvan gibidir; emir ve yasaktan sadece sesi anlar. Ona “yem ye” veya “suya dön” dense ne dendiğini bilmez, sadece sesi duyar. Kâfir de böyledir; kendisine emredilen ve yasaklanan şeyi kötü düşünmesi ve az düşünmesi sebebiyle anlamaz.

Arapların sözlerinde bunun benzerleri çoktur; bir şeyin haberi, ona bitişik olan şeye yöneltilir. “Havuzu deveye arz et” denir, aslında deve havuza arz edilir ve buna benzer birçok ifade vardır.

Bazıları da şöyle dedi: Anlam şudur: Kâfirlerin, işitmeyen ve anlamayan ilahlarına dua etmeleri, yalnızca bir yankı işiten kimsenin durumu gibidir; o yankı sesi geri döndürür fakat hiçbir şey anlatmaz. Buna göre anlam: Kâfirlerin ve ilahlarının durumu böyledir; onlar dua eder fakat karşılık sadece ses olarak döner.

Bunu söyleyenlerin zikri: Bana Yunus rivayet etti, dedi ki: İbn Vehb bize haber verdi, dedi ki: İbn Zeyd şöyle dedi: Bu, dağların içinde bağıran adam gibidir; sesi yankı olarak kendisine döner, buna “yankı” denir. Onların ilahları da böyledir; sadece bir ses verir, fayda sağlamaz.

Bu te’vile göre başka bir ihtimal daha vardır: Kâfirlerin ilahlarına dua etmeleri, çobanın sürüsüne seslenmesi gibidir; sürü onu işitmez ve faydalanmaz, o ise sadece boşuna bağırır. Kâfir de ilahlarına boşuna dua eder, fayda görmez.

Taberî der ki: Bana göre en doğru te’vil, İbn Abbas ve ona uyanların söylediği ilk görüştür; yani kâfire yapılan öğüt ve öğüt verenin durumu, çobanın hayvanlarına bağırması gibidir. O sesi duyar fakat sözün anlamını kavrayamaz.

Bu görüşü tercih etmemizin sebebi şudur: Bu ayet Yahudiler hakkında inmiştir; onlar putlara tapan kimseler değildi. Bu nedenle ayeti “ilahlara dua etmek” şeklinde yorumlamak uygun değildir.

Eğer biri “Bu ayetin Yahudiler hakkında olduğuna delilin nedir?” derse, denir ki: Öncesindeki ve sonrasındaki ayetler onları anlatmaktadır. Ayrıca bu konuda rivayetler de vardır. Atâ da şöyle demiştir: Bu ayet, Allah’ın “Allah’ın indirdiğini gizleyenler ve onunla az bir bedel satın alanlar…” (Bakara 174) ile “Onlar ateşe karşı ne kadar sabırlıdırlar!” (Bakara 175) ayetleri arasında zikredilen Yahudiler hakkında inmiştir.

“Bağırmak” ifadesi, çobanın koyunlara seslenmesidir. Şair şöyle demiştir: “Ey Cerîr, koyunlarına seslen; çünkü yalnızken nefsin seni saptırdı.” Yani: Seslen.

Yüce Allah’ın “Onlar sağırdır, dilsizdir, kördür; bu yüzden akletmezler” sözü hakkında: Bu, kâfirler için söylenmiştir. Onlar hakka karşı sağırdır, duymazlar; hak sözü söylemekte dilsizdirler, konuşmazlar; hidayeti görmekte kördürler, görmezler.

Bize Bişr b. Muâz rivayet etti, dedi ki: Yezîd bize rivayet etti, dedi ki: Saîd, Katâde’den rivayet etti; dedi ki: Onlar hakka karşı sağırdır, onu duymaz ve ondan faydalanmazlar; hakka karşı kördürler, onu görmezler; hakka karşı dilsizdirler, onu söylemezler. Bana Musa b. Harun rivayet etti, dedi ki: Amr b. Hammâd bize rivayet etti, dedi ki: Esbât, Süddî’den rivayet etti; dedi ki: Bu, hakka karşıdır. Bana el-Müsennâ rivayet etti, dedi ki: Ebû Sâlih bana rivayet etti, dedi ki: Muâviye, Ali b. Ebî Talha’dan, o da İbn Abbas’tan rivayet etti; dedi ki: Onlar hidayeti ne işitir ne görür ne de akleder.

Bu ifadelerin merfu gelmesi, cümlenin başlangıç ve yeni bir haber oluşundandır; “onlar akletmezler” ifadesi de buna delildir. Nitekim “O sağırdır, işitmez; o dilsizdir, konuşmaz” denir.

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

Onlara: Allah’ın indirdiğine uyun denildiğinde: Hayır, biz atalarımızı üzerinde bulduğumuz şeye uyarız derler. Peki ya ataları bir şey akletmeyen ve doğru yolu bulamayan kimseler idiyse?

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Ve (ve) izâ (ne zaman) kîle (denildi) lehum (onlara) ttebi‘û (uyun) mâ (şeye ki) enzela (indirdi) llâhu (Allah) kâlû (dediler) bel (hayır) nettebi‘u (uyarız) mâ (şeyi ki) ألفينا (bulduk) ‘aleyhi (üzerinde) âbâenâ (atalarımızı) e-ve-lev (ya) kâne (olsa da) âbâuhum (ataları) lâ (hiç) ya‘kılûne (akletmez) şey’en (hiçbir şey) ve (ve) lâ (ve) يهtedûn (hidayet bulmazlardı)

Mukatil Tefsiri
Müşriklere, Allah’ın Kur’an’da helal kıldığı şeylere uymaları söylendiğinde, atalarının dinine uyacaklarını söylediler. Atalarının taptığı şeylere tapmayı sürdürdüler. Bunun üzerine Allah, atalarının dinden hiçbir şey anlamayan ve doğru yolu bulamayan kimseler olduklarını bildirerek onları kınadı. İnsanların, hakikati bırakıp körü körüne atalarını taklit etmeleri eleştirildi.

Taberi Tefsiri
Bu ayetin tevilinde iki yön vardır.

Birinci görüşe göre, “Onlara denildiğinde” sözündeki “onlar” zamiri, “İnsanlardan öylesi vardır ki Allah’tan başka denkler edinir” (Bakara 165) ayetindeki “kimselere” dönmektedir. Buna göre ayetin anlamı şöyle olur: İnsanlardan öyleleri vardır ki Allah’tan başka eşler edinirler; onlara “Allah’ın indirdiğine uyun” denildiğinde ise: “Hayır, biz atalarımızı üzerinde bulduğumuz yola uyarız” derler.

İkinci görüşe göre ise “onlara” zamiri, “Ey insanlar! Yeryüzündeki helal ve temiz şeylerden yiyin” (Bakara 168) ayetindeki “insanlar”a dönmektedir. Böylece hitaptan gaib sigasına geçilmiş olur. Bu durum, Allah Teâlâ’nın şu sözündeki gibidir:

“Nihayet siz gemilerde bulunduğunuzda ve onlar güzel bir rüzgârla akıp giderken…” (Yûnus 22)

Bana göre ayete daha uygun ve daha güçlü olan görüş, “onlara” zamirinin “insanlar”a dönmesi ve burada hitaptan gaibe geçiş bulunmasıdır. Çünkü bu ifade, “Ey insanlar! Yeryüzündekilerden yiyin” sözünün hemen ardından gelmektedir. Bu sebeple, haberin onlardan olması; “İnsanlardan öylesi vardır ki Allah’tan başka eşler edinir” ayetinde sözü edilen kimselerden olması ihtimalinden daha uygundur. Özellikle de iki bölüm arasında başka ayetlerin bulunması ve ilk kıssanın sona erip yeni bir kıssanın başlaması sebebiyle böyledir.

Bu ayet, İslam’a davet edildiklerinde bu sözü söyleyen Yahudiler hakkında indirilmiştir.

İbn Humeyd bana rivayet etti; dedi ki: Seleme b. Fadl bize rivayet etti; o da Muhammed b. İshak’tan, o da Muhammed b. Ebî Muhammed’den, o da İkrime veya Said b. Cübeyr’den, o da İbn Abbas’tan şöyle rivayet etti:

Resûlullah Yahudileri İslam’a çağırdı, onları buna teşvik etti ve Allah’ın azabı ile intikamından sakındırdı. Bunun üzerine Râfi‘ b. Hârice ile Mâlik b. Avf şöyle dediler: “Hayır, biz atalarımızı üzerinde bulduğumuz yola uyarız. Çünkü onlar bizden daha bilgili ve daha hayırlıydılar.” Bunun üzerine Allah onların bu sözü hakkında şu ayeti indirdi:

“Onlara: ‘Allah’ın indirdiğine uyun’ denildiğinde: ‘Hayır! Biz atalarımızı üzerinde bulduğumuz yola uyarız’ derler. Ya ataları hiçbir şey akletmiyor ve doğru yolu bulamıyor idiyseler?” (Bakara 170)

Ebu Küreyb bana rivayet etti; dedi ki: Yunus b. Bükeyr bize rivayet etti; o da Muhammed b. İshak’tan, o da Muhammed b. Ebî Muhammed Mevlâ Zeyd b. Sâbit’ten, o da Said b. Cübeyr veya İkrime’den, o da İbn Abbas’tan aynı rivayeti nakletti. Ancak onda şöyle geçmektedir: “Bunun üzerine Ebû Râfi‘ b. Hârice ile Mâlik b. Avf ona şöyle dediler…”

“Allah’ın indirdiğine uyun” sözünün tevili şudur: Allah’ın kitabında Resûlüne indirdiği hükümlerle amel edin; helalini helal, haramını haram kabul edin. Onu kendinize uyulan bir önder ve hükümlerine tabi olunan bir rehber edinin.

“Atalarımızı üzerinde bulduğumuz şeye uyarız” sözündeki “elfeynâ” ise “bulduk” anlamındadır. Nitekim şair şöyle demiştir:

“Onu ne özür dileyen biri olarak buldum
Ne de Allah’ı pek anan biri olarak.”

Yani: “Onu böyle buldum.”

Yine Bişr b. Muâz bana rivayet etti; dedi ki: Yezîd bize rivayet etti; o da Said’den, o da Katâde’den şöyle rivayet etti:

“Dediler ki: ‘Hayır! Biz atalarımızı üzerinde bulduğumuz yola uyarız.’” (Bakara 170) yani: “Atalarımızı üzerinde bulduğumuz şeye.”

Müsennâ bana rivayet etti; dedi ki: İshak bize rivayet etti; o da İbn Ebî Ca‘fer’den, o da babasından, o da Rebî‘den aynı şekilde rivayet etti.

Ayetin anlamı şudur:

Bu kâfirlere: “Allah’ın size helal kıldığı şeylerden yiyin, şeytanın adımlarını ve yolunu bırakın, Allah’ın kitabında Peygamberine indirdiği hükümlere uyun” denildiğinde; onlar hakka boyun eğmeyi kibirlerine yediremezler ve şöyle derler:

“Hayır! Biz atalarımıza uyacağız; onların helal saydığını helal, haram saydığını haram kabul edeceğiz.”

Bunun üzerine Allah Teâlâ şöyle buyurur:

“Ya ataları…” (Bakara 170)

Yani bu kâfirlerin, Allah’a küfür üzere ölüp gitmiş ataları; Allah’ın dini, farzları, emir ve yasakları hakkında hiçbir şey akletmiyor olsalar da mı onlara uyulacak? Onlar doğru yolu bulamamışken, insanlar onları mı örnek alacak? Dini ve hakkı arayan kimse, nasıl olur da doğruyu bulamayan kimselere uyabilir?

Allah Teâlâ bu kâfirlere şöyle demektedir:

Ey insanlar! Atalarınız Allah’ın emrinden hiçbir şey anlamıyor, hakka ulaşamıyor ve doğru yolu bulamıyor oldukları halde, nasıl olur da Rabbinizin size emrettiğini bırakıp onların yoluna uyarsınız?

Çünkü bir kimse ancak bir şeyi bilen ve onu kendi hayatında uygulayan kişiye tabi olur. Bilgisiz kimseye ise, ancak aklı ve ayırt etme yeteneği olmayan biri uyar.

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

O size ancak kötülüğü, hayasızlığı ve Allah hakkında bilmediğiniz şeyleri söylemenizi emreder.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
İnnemâ (şüphesiz o) ye’murukum (size emreder) bi-s-sû’i (kötülüğü) vel-fahşâi (çirkinliği) ve (ve) en (ki) tekûlû (söyleyesiniz) ‘alâllâhi (Allah hakkında) mâ (şeyi ki) lâ (siz) ta‘lemûn (bilmiyorsunuz)

Mukatil Tefsiri
Şeytan insanlara günahı, isyanı ve çirkin işleri emreder. Ayrıca Allah’ın haram kılmadığı şeyleri haram sayarak Allah adına bilgisizce konuşmayı telkin eder. İnsanların, Allah’ın hükmü olmadan bazı şeyleri haram saymaları şeytanın aldatması olarak açıklanmıştır.

Taberi Tefsiri
Allah Teâlâ’nın “Şüphesiz o size kötülüğü, hayasızlığı ve Allah hakkında bilmediğiniz şeyleri söylemenizi emreder” sözüyle kastettiği şudur: Şeytan size kötülüğü, hayasızlığı ve Allah hakkında bilmediğiniz şeyleri söylemeyi emretmektedir.

“Kötülük” anlamındaki “sû’”, günah demektir. Bu, “Bu iş seni üzdü” anlamındaki “sâeke hâzâ’l-emru yesûuke sûen” sözünden gelir. Yani faili üzen şeydir.

“Fahşâ” ise “serrâ” ve “darrâ” gibi bir mastardır. Çirkin görülen, anılması kötü kabul edilen her şey için kullanılır.

Bazıları şöyle demiştir: Burada Allah’ın zikrettiği “sû’”, Allah’a karşı işlenen günahlardır. Eğer bu doğruysa Allah onları “sû’” diye isimlendirmiştir; çünkü onların sonucu kul için Allah katında kötü olacaktır.

Bazıları da şöyle demiştir: “Fahşâ”, zinadır. Eğer bu doğruysa, bu isim ona, zikredilmesinin çirkin olması ve faili hakkında söylenmesinin kötü görülmesi sebebiyle verilmiştir.

Bu görüşü söyleyenlerden biri şudur: Musa b. Harun bana rivayet etti, dedi ki: Amr bize rivayet etti, dedi ki: Esbât, Süddî’den rivayet etti. Süddî, “Şüphesiz o size kötülüğü ve hayasızlığı emreder” sözü hakkında şöyle dedi: “Kötülük günah, hayasızlık ise zinadır.”

“Allah hakkında bilmediğiniz şeyleri söylemeniz” sözüne gelince; bu, onların bahîre, sâibe, vasîle ve hâm gibi şeyleri haram saymaları ve Allah’ın bunları haram kıldığını ileri sürmeleridir. Bunun üzerine Allah Teâlâ onlara şöyle buyurmuştur:

“Allah ne bahîre, ne sâibe, ne vasîle, ne de hâm diye bir şey meşru kılmıştır. Fakat inkâr edenler Allah’a karşı yalan uyduruyorlar. Onların çoğu akletmez.” (Mâide 103)

Allah Teâlâ bu ayette onlara şunu haber vermektedir: “Allah bunu haram kıldı” şeklindeki sözleri, şeytanın kendilerine emrettiği yalanlardandır. Allah bunları kendilerine helal ve temiz kılmıştır; yemelerini haram etmemiştir. Fakat onlar, şeytana itaat ederek, onun adımlarını izleyerek ve sapık atalarının izlerine uyarak Allah hakkında hakikatini bilmedikleri şeyleri söylemektedirler. Çünkü onların ataları Allah’ı ve Resûlüne indirdiği vahyi bilmeyen kimselerdi; haktan ve doğru yoldan sapmışlardı. Allah Teâlâ kitabında Resûlüne bu konuda şöyle buyurmuştur:

“Onlara: ‘Allah’ın indirdiğine uyun’ denildiğinde: ‘Hayır! Biz atalarımızı üzerinde bulduğumuz yola uyarız’ derler. Ya ataları hiçbir şey akletmiyor ve doğru yolu bulamıyor idiyseler?” (Bakara 170)

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

Ey insanlar! Yeryüzünde bulunanların helâl ve temiz olanlarından yiyin ve şeytanın adımlarına uymayın. Çünkü o sizin için apaçık bir düşmandır.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Yâ (ey) eyyuhâ (siz) n-nâsu (insanlar) kulû (yiyin) mimmâ (şeylerden ki) fî (yeryüzünde) l-ardi (yeryüzünde) halâlen (helal) tayyiben (temiz) ve (ve) lâ (uymayın) tettebi‘û (uymayın) hutuvâti (adımlarına) ş-şeytân (şeytanın) innehu (şüphesiz o) lekum (size) ‘aduvvun (bir düşmandır) mubîn (apaçık)

Mukatil Tefsiri
Bu ayet, ekinleri ve hayvanları kendilerine haram kılan Sakîf, Benî Âmir b. Sa‘saa, Huzâa, Benî Müdlic ile Âmir ve Hâris oğulları hakkında nazil oldu. Allah insanlara yeryüzündeki helal ve temiz rızıklardan yemelerini emretti ve şeytanın süsleyip güzel gösterdiği haram kılma yoluna uymamalarını bildirdi. Şeytanın insan için apaçık bir düşman olduğu vurgulandı.

Taberi Tefsiri
Allah Teâlâ bununla şöyle buyurmaktadır: Ey insanlar! Resûlüm Muhammed’in diliyle size helal kıldığım yiyeceklerden yiyin. Kendinize haram saydığınız bahîre, sâibe, vasîle ve bunlara benzer, sizin için haram kılmadığım şeyleri değil; sizin için haram kıldığım, murdar saydığım ölü hayvan, kan, domuz eti ve Allah’tan başkası adına kesilen şeyler gibi yiyeceklerden uzak durun. Sizi helake sürükleyen, yok oluş yollarına götüren, mallarınızı size haram kılan şeytanın adımlarını bırakın; onları izlemeyin ve onlarla amel etmeyin.

Allah’ın “Şüphesiz o sizin için apaçık bir düşmandır” sözüne gelince; buradaki “o” zamiri şeytana dönmektedir. “Şüphesiz o sizin için apaçık bir düşmandır” sözüyle Allah Teâlâ şunu kastetmektedir: Şeytan, atanız Âdem’e secde etmeyi reddederek, onu aldatarak cennetten çıkmasına sebep olarak ve günahla kaydırıp ağaca yedirmek suretiyle size düşmanlığını açıkça göstermiştir. Allah Teâlâ şöyle buyurmaktadır: Ey insanlar! Size düşmanlığını açıkça ortaya koymuşken ona öğüt danışmayın. Onun size emrettiği şeyleri bırakın. Benim size emrettiklerime ve yasakladıklarıma itaat edin. Size helal kıldığım ve haram ettiğim şeylere uyun; sizin kendi kendinize haram saydığınız veya şeytana itaat ederek helal kabul ettiğiniz şeylere değil.

“Helal” sözünün anlamı, serbest ve bırakılmış demektir. Bu, Arapların “Bu şey sana helal oldu” sözünden gelen bir mastardır. Yani o şey senin için serbest bırakılmış oldu demektir. Arapların dilinde “O senin için hıll’dir” denilir; yani serbesttir.

“Tayyib” sözü ise temiz, murdar olmayan ve haram kılınmamış şey demektir.

“Adımlar” anlamındaki “hutuvât” kelimesi ise “hutve”nin çoğuludur. “Hutve”, yürüyen kişinin iki ayağı arasındaki mesafedir. “Hatve” ise bir defalık adım demektir. Arap “Bir adım attım” anlamında “hatavtu hatveten vâhideten” der. “Hutve” kelimesi bazen “hutâ”, bazen “hatavât”, bazen de “hitâ” şeklinde çoğul yapılır.

Şeytanın adımlarını izlemeyi yasaklamanın anlamı ise, onun yolunu ve Allah’ın itaatine aykırı olarak çağırdığı hususlardaki izini takip etmeyi yasaklamaktır.

Tefsir ehli “şeytanın adımları” ifadesinin anlamı hakkında ihtilaf etmiştir. Bazıları şöyle demiştir: “Şeytanın adımları onun amelidir.”

Bu görüşü söyleyenlerden biri şudur: Müsennâ b. İbrahim bana rivayet etti, dedi ki: Abdullah b. Salih bize rivayet etti, dedi ki: Muâviye b. Salih, Ali b. Ebî Talha’dan, o da İbn Abbas’tan rivayet etti. İbn Abbas, “Şeytanın adımları” sözü hakkında şöyle dedi: “Onun amelidir.”

Başka bazıları şöyle demiştir: “Şeytanın adımları onun günahlarıdır.”

Bu görüşü söyleyenlerden biri şudur: Muhammed b. Amr bana rivayet etti, dedi ki: Ebû Âsım bize rivayet etti, dedi ki: Îsâ, İbn Ebî Necîh’ten, o da Mücahid’den rivayet etti. Mücahid, “Şeytanın adımları” sözü hakkında şöyle dedi: “Onun günahıdır.” Müsennâ bana rivayet etti, dedi ki: Ebû Huzeyfe bize rivayet etti, dedi ki: Şibl, İbn Ebî Necîh’ten, o da Mücahid’den rivayet etti. Mücahid şöyle dedi: “Onun günahlarıdır.” Hasan b. Yahyâ bize rivayet etti, dedi ki: Abdürrezzâk bize haber verdi, dedi ki: Ma‘mer, Katâde’den rivayet etti. Katâde, “Şeytanın adımlarını izlemeyin” sözü hakkında şöyle dedi: “Onun günahlarıdır.” Yahyâ b. Ebî Tâlib bana rivayet etti, dedi ki: Yezîd bize rivayet etti, dedi ki: Cüveybir, Dahhâk’tan rivayet etti. Dahhâk, “Şeytanın adımları” sözü hakkında şöyle dedi: “Şeytanın emrettiği günahlardır.”

Başka bazıları ise şöyle demiştir: “Şeytanın adımları ona itaattir.”

Bu görüşü söyleyenlerden biri şudur: Musa b. Harun bana rivayet etti, dedi ki: Amr bize rivayet etti, dedi ki: Esbât, Süddî’den rivayet etti. Süddî, “Şeytanın adımlarını izlemeyin” sözü hakkında şöyle dedi: “Yani ona itaat etmeyin.”

Başka bazıları da şöyle demiştir: “Şeytanın adımları, günah konusunda yapılan adaklardır.”

Bu görüşü söyleyenlerden biri şudur: İbn Humeyd bize rivayet etti, dedi ki: Cerîr, Süleyman’dan, o da Ebû Miclaz’dan rivayet etti. Ebû Miclaz, “Şeytanın adımlarını izlemeyin” sözü hakkında şöyle dedi: “Bu, günahlar için yapılan adaklardır.”

Bu konuda naklettiğimiz görüşlerin anlamları birbirine yakındır. Çünkü bunların her biri, şeytanın izini ve amellerini takip etmeyi yasaklama anlamına işaret etmektedir. Ancak kelimenin gerçek anlamı, benim açıkladığım üzere iki ayağın arasındaki mesafedir. Daha sonra bu kelime, onun bütün izleri ve yolları için kullanılmaya başlanmıştır.

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

Uyanlar derler ki: Keşke bizim için bir dönüş olsaydı da, onların bizden uzaklaştıkları gibi biz de onlardan uzaklaşsaydık. İşte böylece Allah onlara yaptıklarını kendilerine hasretler olarak gösterir. Ve onlar ateşten çıkacak değillerdir.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Ve (ve) kâle (dediler) ellezîne (o kimseler ki) ttabi‘û (uyanlar) lev (keşke) enne (olsaydı) lenâ (bizim için) kerraten (bir dönüş) fe-netebarrae (biz de uzaklaşırdık) minhum (onlardan) kemâ (nasıl ki) teberraû (uzaklaştılar) minnâ (bizden) kezâlike (işte böyle) yurîhim (gösterir onlara) llâhu (Allah) a‘mâlehum (amellerini) haserâtin (pişmanlıklar olarak) ‘aleyhim (üzerlerine) ve (ve) mâ (onlar) hum (onlar) bi-hâricîne (çıkacak değillerdir) mine (den) n-nâr (ateşten)

Mukatil Tefsiri
Önderlerine uyan kimseler, dünyaya tekrar dönebilmeyi isteyerek, kendilerini saptıran liderlerden uzaklaşmak isteyeceklerdir. Dünyada kendilerini saptıranlardan ahirette nefret edecek ve birbirlerini lanetleyeceklerdir. Allah, onların bütün amellerini büyük bir pişmanlık olarak gösterecek ve onların cehennemden çıkamayacaklarını bildirecektir.

Taberi Tefsiri
Allah Teâlâ’nın “Uyanlar şöyle derler…” sözüyle kastettiği şudur: Allah’a isyan konusunda itaat ettikleri, Rablerine isyan ederek kendilerine uydukları ve Allah’tan başka denkler edindikleri adamların tâbileri, ahirette Allah’ın azabını gördükleri zaman şöyle derler: “Keşke bizim için bir dönüş olsaydı.” Buradaki “dönüş”ten maksat, dünyaya geri dönüştür. “Kerre” kelimesi, bir kimsenin bir topluluğa yönelip sonra onlardan ayrıldıktan sonra tekrar üzerlerine dönmesi anlamındaki “kerertü” fiilinden gelir. “Kerre” bir defalık dönüş demektir. Ahtal’ın şu sözü de bu anlamdadır: “Fazâre üzerine öyle bir dönüş yaptık ki, savaşçının dönüşü gibi döndük ve orada bir dolaşma yaptık.”

Bişr b. Muâz bize rivayet etti, dedi ki: Yezîd, Saîd’den, o da Katâde’den rivayet etti. Katâde, “Uyanlar şöyle derler: Keşke bizim için bir dönüş olsaydı da, onların bizden uzaklaştıkları gibi biz de onlardan uzaklaşsaydık” sözü hakkında şöyle dedi: “Yani dünyaya bir dönüşümüz olsaydı.” Müsennâ bize rivayet etti, dedi ki: İshak bize rivayet etti, dedi ki: İbn Ebî Ca‘fer, babasından, o da Rebî‘den rivayet etti. Rebî‘ şöyle dedi: “Tâbiler derler ki: Keşke dünyaya bir dönüşümüz olsaydı da onların bizden uzaklaştıkları gibi biz de onlardan uzaklaşsaydık.”

“Onlardan uzaklaşsaydık” sözü, temenninin cevabı olduğu için fâ ile mansup olmuştur. Çünkü o topluluk, Allah’a isyan konusunda itaat ettikleri kimselerden uzaklaşmak için dünyaya dönmeyi temenni etmişlerdir. Nitekim dünyada Allah’a küfür konusunda kendilerine uyulan reisleri, Allah’ın kendilerine indirdiği büyük azabı açıkça gördüklerinde onlardan uzaklaşmışlardı. Bu yüzden onlar şöyle derler: “Keşke dünyaya bir dönüşümüz olsaydı da onlardan uzaklaşsaydık.” Bu, şu ayetteki anlam gibidir: “Keşke geri döndürülsek de Rabbimizin ayetlerini yalanlamasak ve müminlerden olsak.” (En‘âm 27)

Allah’ın “İşte böylece Allah onlara amellerini, üzerlerine hasretler olarak gösterir” sözünün te’vili hakkında: “İşte böylece Allah onlara amellerini gösterir” sözünün anlamı şudur: Allah, “azabı gördüler” sözünde zikrettiği ve dünyada yalanladıkları azabı onlara gösterdiği gibi, kendileri sebebiyle Allah’ın cezasını hak ettikleri kötü amellerini de onlara “üzerlerine hasretler” olarak gösterir. Buradaki “hasretler”den maksat pişmanlıklardır.

“Haserât”, “hasret” kelimesinin çoğuludur. Tekili “fa‘le” vezninde olup ilk harfi üstünlü, ikinci harfi sakin olan her isim, çoğulda “fa‘alât” şeklinde gelir. “Şehvet” ve “temre” kelimelerinin “şehevât” ve “temerât” şeklinde çoğul yapılması böyledir; bu durumda ikinci harf harekeli olur. Fakat kelime sıfat ise ikinci harfi sakin bırakılır. “Dahme”nin “dahmât”, “able”nin “ablât” şeklinde çoğul yapılması buna örnektir. Bazen isimlerde de ikinci harf sakin bırakılır. Şairin şu sözü böyledir: “Belki zamanın dönüşleri veya devranın nöbetleri, onun gelişlerinden bir gelişi bize döndürür de nefis iniltilerinden rahat bulur.” Burada “zefrât” kelimesinin ikinci harfi sakin yapılmıştır; hâlbuki bu bir isimdir. “Hasret”in en şiddetli pişmanlık olduğu da söylenmiştir.

Eğer biri bize şöyle derse: “Onlar amellerini kendi üzerlerine nasıl hasret olarak görürler? Oysa pişman olan kişi, hayırları terk ettiği ve onları kaçırdığı için pişman olur. Kâfirlerin ise artırmayı terk ettikleri az da olsa iyi amelleri yoktu ki Allah onlara bunu göstersin. Aksine onların bütün amelleri Allah’a isyandı. Bu konuda hasret olmaz; hasret, Allah’a itaat olarak yapmadıkları şeyler hakkındadır.” Ona şöyle cevap verilir: Tefsir ehli bu konuda ihtilaf etmiştir. Önce onların söylediklerini zikredeceğiz, sonra da Allah’ın izniyle bu ayetin yorumunda daha doğru olanı bildireceğiz.

Bazıları şöyle demiştir: Bunun anlamı şudur: Allah onlara, dünyada kendilerine farz kıldığı fakat onların zayi edip yerine getirmedikleri amelleri gösterir. Eğer onlar bu amelleri dünyada yerine getirmiş olsalardı Allah’ın kendileri için hazırladığı meskenlere ve nimetlere kavuşacaklardı. Fakat onlar itaat etmedikleri için bu meskenler ve nimetler başkalarına verilmiştir. Böylece ateşe girdiklerinde veya bundan önce, Allah’ın kendileri için hazırlamış olduğu fakat kaçırdıkları sevapları gördüklerinde bu onlar için üzüntü, pişmanlık ve hasret olur.

Bu görüşü söyleyenlerden biri şudur: Musa b. Harun bana rivayet etti, dedi ki: Amr bize rivayet etti, dedi ki: Esbât, Süddî’den rivayet etti. Süddî, “İşte böylece Allah onlara amellerini, üzerlerine hasretler olarak gösterir” sözü hakkında şöyle dedi: “Onlara cennet yükseltilip gösterilir. Eğer Allah’a itaat etmiş olsalardı oradaki evlerine bakarlar. Onlara, ‘Allah’a itaat etmiş olsaydınız işte bunlar sizin meskenlerinizdi’ denilir. Sonra bu yerler müminler arasında paylaştırılır; onlar da kâfirlerin yerlerine mirasçı olurlar. İşte o zaman pişman olurlar.”

Muhammed b. Beşşâr bize rivayet etti, dedi ki: Abdurrahman b. Mehdî bize rivayet etti, dedi ki: Süfyân, Seleme b. Küheyl’den rivayet etti. Seleme dedi ki: Ebû’z-Za‘râ, Abdullah’tan bir kıssa içinde şöyle rivayet etti: “Hiçbir nefis yoktur ki hem cennetteki evine hem cehennemdeki evine bakmasın. İşte bu, hasret günüdür. Cehennem ehline cennetteki yerleri gösterilir ve onlara, ‘Eğer amel etmiş olsaydınız…’ denilir; bunun üzerine onları hasret kaplar. Cennet ehline de cehennemdeki yerleri gösterilir ve onlara, ‘Eğer Allah size lütfetmeseydi…’ denilir.”

Eğer biri şöyle derse: “Bu yoruma göre yapmadıkları bir amel nasıl onlara nispet edilip ‘amelleri’ denilebilir?” Ona şöyle cevap verilir: Bir kimseye, henüz yapmadan önce bir iş gösterilir ve ona “Bu senin işindir” denilir. Bununla “Bu, yapman gereken iştir” anlamı kastedilir. Yine bir kişinin öğle yemeği önüne getirilip henüz yemeden önce ona “Bugün bu senin öğle yemeğindir” denilir; bununla “Bugün yiyeceğin yemek budur” denmek istenir. Allah’ın “İşte böylece Allah onlara amellerini, üzerlerine hasretler olarak gösterir” sözü de bu anlama göre, “Allah onlara dünyada yapmaları gerekli olan amelleri hasretler olarak gösterir” demektir.

Başka bazıları ise şöyle demiştir: Allah onlara kötü amellerini hasret olarak gösterir; çünkü onlar bu kötü amelleri niçin yaptıklarına ve neden Allah’ın razı olacağı başka ameller işlemediklerine pişman olurlar.

Bu görüşü söyleyenlerden biri şudur: Müsennâ bana rivayet etti, dedi ki: İshak bize rivayet etti, dedi ki: İbn Ebî Ca‘fer, babasından, o da Rebî‘den rivayet etti. Rebî‘, “İşte böylece Allah onlara amellerini, üzerlerine hasretler olarak gösterir” sözü hakkında şöyle dedi: “Onların kötü amelleri kıyamet günü kendileri için hasret olur.”

Yûnus bana rivayet etti, dedi ki: İbn Vehb bize haber verdi. İbn Zeyd, “Amellerini üzerlerine hasretler olarak” sözü hakkında şöyle dedi: “Allah’ın onları cehenneme soktuğu kötü amelleri, onların üzerine hasretler değil midir?” Sonra şöyle dedi: “Allah cennet ehlinin amellerini kendileri için kıldı.” Ardından Allah’ın şu sözünü okudu: “Geçmiş günlerde yaptıklarınız sebebiyle…” (Hâkka 24)

Ebû Ca‘fer dedi ki: Bu iki yorum içinde ayete daha uygun olanı, Allah’ın “İşte böylece Allah onlara amellerini, üzerlerine hasretler olarak gösterir” sözünün anlamını şöyle açıklayan görüştür: Allah, kâfirlere kötü amellerini, onları niçin yaptıklarına ve neden başka ameller yapmadıklarına dair pişmanlık olarak gösterir. Böylece onlar, kötü amellerinin Allah katındaki karşılığını ve cezasını gördüklerinde, işlemiş oldukları kötü amellerden dolayı pişman olurlar. Çünkü Allah, onlara amellerini pişmanlık olarak göstereceğini haber vermiştir.

Bu yüzden ayetin yorumunda en uygun olan, ayetin zahirinin delalet ettiği anlamdır; ayetin kastettiğine dair bir delil bulunmayan iç anlam değildir. Süddî’nin bu konudaki sözü, her ne kadar ayetin ihtimal taşıdığı bir yorum olsa da uzak bir yorumdur. Onun söylediğinin kesin olduğuna dair teslim olunacak bir rivayet yoktur. Ayetin zahirinde de bunun kastedildiğine dair bir delalet bulunmamaktadır. Durum böyle olunca, vahyin açık anlamı iç yoruma çevrilmez.

Allah’ın “Onlar ateşten çıkacak değillerdir” sözünün te’vili hakkında: Allah Teâlâ bununla şunu kastetmektedir: Anlattığım bu kâfirler, Allah’ın azabından gördüklerini gördükten sonra pişman olsalar, geçmişte işledikleri kötü amellerden dolayı pişmanlıkları artsa, dünyaya tekrar dönmeyi, orada Allah’a yönelmeyi ve Allah’a isyan konusunda itaat ettikleri saptırıcılarından ve efendilerinden uzaklaşmayı temenni etseler bile, Allah’ın dünyada kendisini inkâr etmeleri sebebiyle onları soktuğu ateşten çıkacak değillerdir. O pişmanlıkları da onları o anda Allah’ın azabından kurtaracak değildir. Aksine onlar orada ebedî kalacaklardır.

Bu ayette, Allah’ın cehennem ehlinden olan kâfirlere vereceği azabın sona ereceğini, bir nihayeti bulunduğunu ve sonra yok olup biteceğini ileri sürenleri yalanlayan bir delil vardır. Çünkü Allah Teâlâ bu ayette vasıflarını anlattığı kimseler hakkında haber vermiş, sonra da onların ateşten çıkmayacaklarını bildirmiştir. Bunu belli bir vakti istisna etmeden mutlak olarak haber vermiştir. Bu da onların ateşten çıkmayışının sınırsız ve sonu olmayan bir durum olduğunu gösterir.

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

O zaman kendilerine uyulanlar, kendilerine uyanlardan uzaklaşırlar; azabı görürler ve aralarındaki bağlar kopar.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
İz (hani) teberraa (uzaklaştı) ellezîne (o kimseler ki) ttabi‘û (uyulmuşlardı) min (o kimselerden ki) ttabi‘û (uyanlar) ve (ve) raev (gördüler) l-‘azâbe (azabı) ve (ve) tekatta‘at (kesildi) bihimu (onlardan) l-esbâb (bağlar)

Mukatil Tefsiri
Kıyamet günü önderler ve liderler, kendilerine uyanlardan uzaklaşıp onları reddedeceklerdir. Hem önderler hem de onlara uyanlar azabı göreceklerdir. Dünyada Allah’a isyan üzerinde birleşmelerine sebep olan dostluklar, akrabalıklar ve bütün bağlar kesilecek, hepsi pişmanlık duyacaktır.

Taberi Tefsiri
Allah Teâlâ’nın “Kendilerine uyulanlar, kendilerine uyanlardan uzaklaştıkları zaman ve azabı gördükleri zaman…” sözüyle kastettiği anlam şudur: Kendilerine uyulanlar, kendilerine uyanlardan uzaklaşırlar. Sonra tefsir ehli, Allah’ın “Kendilerine uyulanlar, kendilerine uyanlardan uzaklaştıkları zaman” sözüyle kimleri kastettiği konusunda ihtilaf etmiştir.

Bazıları şöyle demiştir: Bişr b. Muâz bize rivayet etti, dedi ki: Yezîd b. Zürey‘ bize rivayet etti, dedi ki: Saîd, Katâde’den rivayet etti. Katâde, “Kendilerine uyulanlar uzaklaştıkları zaman” sözü hakkında şöyle dedi: “Bunlar cebbarlar, önderler ve şirk içindeki başlardır.” “Kendilerine uyanlardan” sözü hakkında da şöyle dedi: “Bunlar zayıf tâbilerdir.” Sonra “ve azabı gördükleri zaman” buyurulmuştur.

Müsennâ bana rivayet etti, dedi ki: İshak bize rivayet etti, dedi ki: İbn Ebî Ca‘fer, babasından, o da Rebî‘den rivayet etti. Rebî‘, “Kendilerine uyulanlar, kendilerine uyanlardan uzaklaştıkları zaman” sözü hakkında şöyle dedi: “Kıyamet günü önderler, tâbilerden uzaklaşır.” Kasım bana rivayet etti, dedi ki: Hüseyin bize rivayet etti, dedi ki: Haccâc bana rivayet etti. İbn Cüreyc dedi ki: Atâ’ya “Kendilerine uyulanlar, kendilerine uyanlardan uzaklaştıkları zaman” ayetini sordum. O şöyle dedi: “Başkanları, önderleri ve efendileri, kendilerine uyanlardan uzaklaşır.”

Başka bazıları ise şöyle demiştir: Musa b. Harun bana rivayet etti, dedi ki: Amr b. Hammâd bize rivayet etti, dedi ki: Esbât, Süddî’den rivayet etti. Süddî, “Kendilerine uyulanlar, kendilerine uyanlardan uzaklaştıkları zaman” sözü hakkında şöyle dedi: “Uyulanlar şeytanlardır; onlar insanlardan uzaklaşırlar.”

Ebû Ca‘fer dedi ki: Bu konuda bana göre doğru olan görüş şudur: Allah Teâlâ, Allah’a ortak koşma konusunda kendilerine uyulanların, Allah’ın azabını gördükleri zaman kendilerine uyanlardan uzaklaşacaklarını haber vermiştir. Allah burada bunlardan bir kısmını diğerlerinden ayırarak özel kılmamış, hepsini genel olarak kapsamıştır. Bu sebeple Allah’a küfür ve sapıklık konusunda kendisine uyulan herkes bu ayetin kapsamına girer. O, dünyada sapıklıkta kendisine uyanlardan, ahirette Allah’ın azabını gördükleri zaman uzaklaşacaktır.

Allah’ın “Kendilerine uyulanlar, kendilerine uyanlardan uzaklaştıkları zaman” sözüyle kimi kastettiğine dair ayetin delaletine gelince; ayet, Allah’ın “İnsanlardan kimi de Allah’tan başka birtakım denkler edinir” sözüyle vasfını anlattığı kimselerin, Allah’tan başka edindikleri denklerin kendilerine uyanlardan uzaklaşacaklarını göstermektedir. Ayet buna delalet edince, Süddî’nin “İnsanlardan kimi de Allah’tan başka birtakım denkler edinir” ayetindeki “denkler” sözünü, kendilerine emredilen işlerde itaat edilen, kendilerine itaat uğruna Allah’a isyan edilen erkekler olarak yorumlaması doğru olur. Çünkü müminler Allah’a itaat edip başkasına isyan ettikleri gibi, bu kimseler de o adamlara itaat ederler. Buna karşılık “Kendilerine uyulanlar, kendilerine uyanlardan uzaklaştıkları zaman” ayetindeki uyulanların, insan dostlarından uzaklaşan şeytanlar olduğunu söyleyen yorum bozulur. Çünkü bu ayet, denkler edinen kimseler hakkındaki haberin akışı içinde gelmiştir.

Allah’ın “Aralarındaki sebepler kesilip kopmuştur” sözünün te’vili hakkında: Allah Teâlâ bununla şunu kastetmektedir: Allah’ın azabı çok şiddetlidir; çünkü kendilerine uyulanlar kendilerine uyanlardan uzaklaştıkları zaman ve aralarındaki sebepler kesildiği zaman bu hakikat ortaya çıkar.

Sonra tefsir ehli “sebepler” kelimesinin anlamı hakkında ihtilaf etmiştir. Bazıları şöyle demiştir: Yahyâ b. Talha el-Yerbûî bana rivayet etti, dedi ki: Fudayl b. İyâz bize rivayet etti. İbn Humeyd de bize rivayet etti, dedi ki: Cerîr, Ubeyd el-Mükettib’den, o da Mücahid’den rivayet etti. Mücahid, “Aralarındaki sebepler kesilip kopmuştur” sözü hakkında şöyle dedi: “Bu, dünyada aralarında bulunan bağlılıktır.” İshak b. İbrahim b. Habîb b. Şehîd bize rivayet etti, dedi ki: Yahyâ b. Yemân bize rivayet etti, o da Süfyân’dan, o da Ubeyd el-Mükettib’den, o da Mücahid’den rivayet etti. Mücahid şöyle dedi: “Dünyadaki irtibatlarıdır.” Muhammed b. Beşşâr bize rivayet etti, dedi ki: Abdurrahman bize rivayet etti. Ahmed b. İshak el-Ehvâzî de bize rivayet etti, dedi ki: Ebû Ahmed bize rivayet etti. İkisi de dedi ki: Süfyân, Ubeyd el-Mükettib’den, o da Mücahid’den bunun benzerini rivayet etti.

Muhammed b. Amr bana rivayet etti, dedi ki: Ebû Âsım bize rivayet etti, dedi ki: Îsâ, İbn Ebî Necîh’ten, o da Mücahid’den “Aralarındaki sebepler kesilip kopmuştur” sözü hakkında rivayet etti. Mücahid şöyle dedi: “Bu, sevgidir.” Müsennâ bize rivayet etti, dedi ki: Ebû Huzeyfe bize rivayet etti, dedi ki: Şibl, İbn Ebî Necîh’ten, o da Mücahid’den bunun benzerini rivayet etti. Kasım bana rivayet etti, dedi ki: Hüseyin bana rivayet etti, dedi ki: Haccâc bana rivayet etti, o da İbn Cüreyc’den, o da Mücahid’den rivayet etti. Mücahid şöyle dedi: “Bu, dünyada sevgiyle aralarında bulunan bağlılıktır.” Muhammed b. Amr bana rivayet etti, dedi ki: Ebû Âsım, Îsâ’dan rivayet etti. Îsâ dedi ki: Kays b. Sa‘d, Atâ’dan, o da İbn Abbas’tan Allah’ın “Aralarındaki sebepler kesilip kopmuştur” sözü hakkında haber verdi. İbn Abbas şöyle dedi: “Bu, sevgidir.”

Bişr b. Muâz bize rivayet etti, dedi ki: Yezîd b. Zürey‘ bize rivayet etti, dedi ki: Saîd, Katâde’den rivayet etti. Katâde, “Aralarındaki sebepler kesilip kopmuştur” sözü hakkında şöyle dedi: “Bunlar kıyamet günündeki pişmanlık sebepleri ve dünyada aralarında bulunan, birbirleriyle bağ kurdukları ve birbirlerini sevdikleri irtibat sebepleridir. Kıyamet günü bunlar onların aleyhine düşmanlığa dönüşür. Nitekim Allah şöyle buyurmuştur: ‘Sonra kıyamet günü birbirinizi inkâr edecek ve birbirinize lanet edeceksiniz.’ Yani birbirinizden uzaklaşacaksınız. Allah Teâlâ yine şöyle buyurmuştur: ‘O gün dostlar birbirlerine düşman olacaklardır; takva sahipleri hariç.’ (Zuhruf 67) Böylece takva sahibi dostlar dışında her dostluk, sahipleri için düşmanlığa dönüşür.”

Hasan b. Yahyâ bize rivayet etti, dedi ki: Abdürrezzâk bize haber verdi, dedi ki: Ma‘mer, Katâde’den “Aralarındaki sebepler kesilip kopmuştur” sözü hakkında rivayet etti. Katâde şöyle dedi: “Bu, dünyada aralarında bulunan bağdır.” Ammâr b. Hasan’dan rivayet edildiğine göre, İbn Ebî Ca‘fer, babasından, o da Rebî‘den “Aralarındaki sebepler kesilip kopmuştur” sözü hakkında rivayet etti. Rebî‘ şöyle dedi: “Sebepler, pişmanlıklardır.”

Bazıları ise şöyle demiştir: “Sebepler”den maksat, dünyada sahip oldukları makam ve derecelerdir. Bu görüşü söyleyenlerden biri şudur: Muhammed b. Sa‘d bana rivayet etti, dedi ki: Babam bana rivayet etti, dedi ki: Amcam bana rivayet etti, dedi ki: Babam, babasından, o da İbn Abbas’tan rivayet etti. İbn Abbas, “Aralarındaki sebepler kesilip kopmuştur” sözü hakkında şöyle dedi: “Makamları ve dereceleri kesilip kopmuştur.” Müsennâ bana rivayet etti, dedi ki: İshak bize rivayet etti, dedi ki: Abdurrahman b. Sa‘d, Ebû Ca‘fer er-Râzî’den, o da Rebî‘ b. Enes’ten rivayet etti. Rebî‘ b. Enes şöyle dedi: “Sebepler, makam ve derecelerdir.”

Başka bazıları ise şöyle demiştir: “Sebepler”den maksat akrabalık bağlarıdır. Bu görüşü söyleyenlerden biri şudur: Kasım bize rivayet etti, dedi ki: Hasan bize rivayet etti, dedi ki: Hüseyin bize rivayet etti, dedi ki: Haccâc bana rivayet etti. İbn Cüreyc dedi ki: İbn Abbas şöyle dedi: “Aralarındaki sebepler kesilip kopmuştur” ayetindeki sebepler, akrabalık bağlarıdır.

Başka bazıları ise şöyle demiştir: “Sebepler”, dünyada işledikleri amellerdir. Bu görüşü söyleyenlerden biri şudur: Musa b. Harun bana rivayet etti, dedi ki: Amr b. Hammâd bize rivayet etti, dedi ki: Esbât, Süddî’den rivayet etti. Süddî, “Aralarındaki sebepler kesilip kopmuştur” sözü hakkında şöyle dedi: “Bunlar amellerdir.” Yûnus bana rivayet etti, dedi ki: İbn Vehb bize haber verdi. İbn Zeyd, “Aralarındaki sebepler kesilip kopmuştur” sözü hakkında şöyle dedi: “Bunlar onların amel sebepleridir. Takva sahiplerine amellerinin sağlam sebepleri verilir; onlar bunlara tutunur ve kurtulurlar. Diğerlerine ise kötü amellerinin sebepleri verilir; bu sebepler onların elinde kopar ve ateşe giderler.” İbn Zeyd şöyle dedi: “Sebep, kendisine tutunulan şeydir. Sebep ip demektir. ‘Esbâb’ ise ‘sebeb’in çoğuludur. Sebep, insanın isteğine ve ihtiyacına ulaşmak için vesile edindiği her şeydir. İpe ‘sebep’ denilir; çünkü kişi ancak ona tutunarak ulaşabileceği ihtiyaca onunla ulaşır. Yola da ‘sebep’ denilir; çünkü kişi onu kat ederek ancak ulaşabileceği şeye ulaşır. Sıhriyet bağına da ‘sebep’ denilir; çünkü o, mahremiyet sebebidir. Vesileye de ‘sebep’ denilir; çünkü onunla ihtiyaca ulaşılır. Aynı şekilde bir isteğe ulaşmayı sağlayan her şey, o isteğin sebebidir.”

Durum böyle olunca, Allah’ın “Aralarındaki sebepler kesilip kopmuştur” sözünün te’vili hakkında doğru olan şudur: Allah Teâlâ, kendi nefislerine zulmeden, kâfir olarak ölen küfür ehlinin Allah’ın azabını gördükleri zaman kendilerine uyulanların kendilerine uyanlardan uzaklaşacağını ve aralarındaki sebeplerin kesileceğini haber vermiştir.

Allah kitabında onların bir kısmının diğer kısmına lanet edeceğini haber vermiştir. Şeytanın dostlarına şöyle diyeceğini de haber vermiştir: “Ben sizi kurtaracak değilim, siz de beni kurtaracak değilsiniz. Ben, daha önce beni Allah’a ortak koşmanızı inkâr ettim.” (İbrahim 22) Yine Allah, o gün dostların birbirlerine düşman olacaklarını, takva sahiplerinin ise bunun dışında olduğunu haber vermiştir. Kâfirlerin o gün birbirlerine yardım edemeyeceklerini de bildirerek şöyle buyurmuştur: “Onları durdurun; çünkü onlar sorguya çekileceklerdir. Size ne oluyor ki birbirinize yardım etmiyorsunuz?” (Sâffât 24-25)

Yine Allah, onlardan bir kimseye yakın akrabasının ve soy bağının fayda vermeyeceğini, o yakını Allah’ın dostu olsa bile fayda sağlamayacağını bildirmiştir. Bu konuda Allah şöyle buyurmuştur: “İbrahim’in babası için bağışlanma dilemesi, yalnızca ona verdiği bir söz sebebiyledir. Fakat onun Allah’ın düşmanı olduğu kendisine açıkça belli olunca ondan uzaklaştı.” (Tevbe 114) Allah, onların amellerinin de kendilerine hasret olacağını haber vermiştir.

Bütün bu anlamların hepsi, dünyada kişinin isteklerine ulaşmak için sebep edindiği şeylerdir. Fakat Allah, bunların ahirette kâfirlere faydasını kesmiştir. Çünkü bunlar Allah’a itaat ve rızası dışında şeylerdi. Bu yüzden sahipleriyle birlikte kopup giderler. Rablerinin huzuruna çıktıklarında dostlukları birbirlerine fayda vermez; denklerine ibadetleri de fayda sağlamaz; şeytanlarına itaatleri onları kurtarmaz; akrabalıkları Allah’ın intikamından onları savunup yardım edemez; amelleri de onlara fayda vermez, aksine üzerlerine hasret olur.

Bu sebeple kâfirlerin bütün sebepleri kesilmiştir. Allah’ın “Aralarındaki sebepler kesilip kopmuştur” sözünün te’vili için, Allah’ın bu genel ifadesinden daha kapsamlı bir anlam yoktur. Bu da, açıkladığımız üzere onların bütün sebeplerinin kesilmesidir; yalnızca bazılarının değil. Kim burada belirli bir sebebin kastedildiğini iddia ederse, tartışmasız bir asıldan buna delil getirmesi istenir. Ayrıca ona muhalifinin sözüyle karşılık verilir. Bu konuda bir şey söylerse, aynı şey başka anlamlar için de ona gerekli olur.

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

İnsanlardan kimi de Allah’tan başka birtakım denkler edinir; onları Allah’ı sever gibi severler. İman edenlerin Allah’a olan sevgisi ise daha güçlüdür. Zulmedenler azabı gördükleri zaman bütün gücün Allah’a ait olduğunu ve Allah’ın azabının çok şiddetli olduğunu keşke görselerdi.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Ve (ve) mine (insanlardan) n-nâsi (insanlardan) men (kimseler vardır ki) yettehizu (edinirler) min (Allah’tan) dûni (başka) llâhi (Allah’tan başka) endâden (eşler) yuhibbûnehum (onları severler) ke-hubbillâh (Allah’ı sever gibi) vellezîne (ve o kimseler ki) âmenû (iman ettiler) eşeddu (daha güçlüdür) hubben (sevgi bakımından) li-llâh (Allah’a) ve (ve) lev (keşke) yerâ (görseydi) ellezîne (o kimseler ki) zalemû (zulmettiler) iz (ne zaman) yeravne (görecekler) l-‘azâbe (azabı) enne (şüphesiz) l-kuvvete (güç) li-llâhi (Allah’a aittir) cemî‘an (tamamen) ve (ve) ennallâhe (şüphesiz Allah) şedîdu (şiddetlidir) l-‘azâb (azapta)

Mukatil Tefsiri
Bu ayet müşrik Araplar hakkında nazil oldu. Onlar Allah’tan başka putları ve sahte ilahları kendilerine ortak edinmiş, onları Allah’ı sever gibi sevmişlerdi. Müminlerin ise Allah’a olan sevgilerinin, müşriklerin putlarına olan sevgisinden daha güçlü olduğu bildirildi. Allah, kıyamet gününde müşriklerin azabı gördüklerinde bütün kudretin yalnız Allah’a ait olduğunu ve O’nun azabının çok şiddetli olduğunu anlayacaklarını haber verdi.

Taberi Tefsiri
Allah Teâlâ bununla şunu kastetmektedir: İnsanlardan bazıları Allah’tan başka O’na denkler edinirler. Daha önce “denk” kelimesinin eş ve benzer anlamına geldiğini delilleriyle açıklamıştık; bu yüzden burada tekrar etmeyi uygun görmedik. Bu denkleri Allah’tan başka edinen kimseler, kendi denklerini müminlerin Allah’ı sevmesi gibi severler. Sonra Allah, müminlerin Allah’a olan sevgisinin, bu denkleri edinenlerin kendi denklerine olan sevgisinden daha güçlü olduğunu haber vermiştir.

Tefsir ehli, bu kimselerin edindikleri denklerin ne olduğu konusunda ihtilaf etmiştir. Bazıları şöyle demiştir: Bunlar, Allah’tan başka taptıkları ilahlardır. Bu görüşü söyleyenlerden biri şudur: Bişr b. Muâz bize rivayet etti, dedi ki: Yezîd, Saîd’den, o da Katâde’den rivayet etti. Katâde, “İnsanlardan kimi de Allah’tan başka birtakım denkler edinir; onları Allah’ı sever gibi severler. İman edenlerin Allah’a olan sevgisi ise daha güçlüdür” ayeti hakkında şöyle dedi: “Yani kâfirlerin putlarına olan sevgisinden daha güçlüdür.”

Muhammed b. Amr bana rivayet etti, dedi ki: Ebû Âsım bize rivayet etti, dedi ki: Îsâ, İbn Ebî Necîh’ten, o da Mücahid’den Allah’ın “Onları Allah’ı sever gibi severler” sözü hakkında rivayet etti. Mücahid şöyle dedi: “Denklerle hakka karşı övünme ve ona benzetme anlamındadır.” “İman edenlerin Allah’a olan sevgisi ise daha güçlüdür” sözü hakkında da şöyle dedi: “Yani kâfirlerin putlarına olan sevgisinden daha güçlüdür.” Müsennâ bana rivayet etti, dedi ki: Ebû Huzeyfe bize rivayet etti, dedi ki: Şibl, İbn Ebî Necîh’ten, o da Mücahid’den bunun benzerini rivayet etti.

Ammâr’dan rivayet edildiğine göre, İbn Ebî Ca‘fer, babasından, o da Rebî‘den Allah’ın “İnsanlardan kimi de Allah’tan başka birtakım denkler edinir; onları Allah’ı sever gibi severler” sözü hakkında şöyle rivayet etmiştir: “Bunlar Allah’tan başka ibadet edilen ilahlardır. Yani onlar putlarını Allah sevgisi gibi severler. ‘İman edenlerin Allah’a olan sevgisi ise daha güçlüdür’ sözü de, müminlerin Allah’a olan sevgisinin, kâfirlerin putlarına olan sevgisinden daha güçlü olduğu anlamındadır.”

Yûnus bana rivayet etti, dedi ki: İbn Vehb bize haber verdi. İbn Zeyd, “İnsanlardan kimi de Allah’tan başka birtakım denkler edinir; onları Allah’ı sever gibi severler” sözü hakkında şöyle dedi: “Bunlar müşriklerdir. Onların denkleri, Allah ile birlikte taptıkları ilahlarıdır. Onlar ilahlarını, iman edenlerin Allah’ı sevdiği gibi severler. İman edenlerin Allah’a olan sevgisi ise, onların kendi ilahlarına olan sevgisinden daha güçlüdür.”

Başka bazıları ise şöyle demiştir: Bu ayetteki denkler, Allah’a isyan konusunda itaat ettikleri önderleridir. Bu görüşü söyleyenlerden biri şudur: Musa bana rivayet etti, dedi ki: Amr bize rivayet etti, dedi ki: Esbât, Süddî’den rivayet etti. Süddî, “İnsanlardan kimi de Allah’tan başka birtakım denkler edinir; onları Allah’ı sever gibi severler” sözü hakkında şöyle dedi: “Denkler, adamlardır. Onlara Allah’a itaat eder gibi itaat ederler. Onlar kendilerine emrettiklerinde, Allah’a isyan etmek pahasına onlara itaat ederler.”

Eğer biri şöyle derse: “Nasıl ‘Allah sevgisi gibi’ denilmiştir? Allah denkleri sever mi? Yahut denkleri edinenler Allah’ı seviyorlar mıydı ki ‘onları Allah’ı sever gibi severler’ denilsin?” Ona şöyle cevap verilir: Bunun anlamı senin düşündüğün gibi değildir. Bunun benzeri, bir kimsenin “Kölemi senin köleni satman gibi sattım” demesidir. Bunun anlamı, “Onu, senin kölenin satıldığı gibi sattım” veya “Senin köleni satman gibi sattım” demektir. Yine “Hakkımı ondan senin hakkını alman gibi aldım” denilir; bunun anlamı “Senin hakkını alman gibi”dir. İkinci ifadede muhatabın zamiri, “köle” ve “hak” kelimelerinde geçen zamirle yetinildiği için hazfedilir. Şairin şu sözü de böyledir: “Hayatta olduğum sürece Zeyd’e, emire selam verilir gibi selam vererek teslim olmayacağım.” Bununla, “emire selam verildiği gibi” demek istemiştir.

Buna göre sözün anlamı şudur: Ey müminler! İnsanlardan bazıları Allah’tan başka birtakım denkler edinir; onları Allah’ı sevmeniz gibi severler.

Allah’ın “Zulmedenler azabı gördükleri zaman bütün gücün Allah’a ait olduğunu ve Allah’ın azabının çok şiddetli olduğunu keşke görselerdi” sözünün te’vili hakkında: Kıraat âlimleri bu ayetin okunuşunda ihtilaf etmişlerdir. Medine ve Şam halkının çoğu bunu “Ve lev terâ’l-lezîne zalemû” şeklinde “tâ” ile okumuştur. “İz yerevne’l-azâb” kısmını ise “yâ” ile okumuşlardır. “Enne’l-kuvvete lillâhi cemî‘an ve enne’llâhe şedîdü’l-azâb” kısmında ise iki “enne”yi de üstünlü okumuşlardır. Buna göre anlam şudur: “Ey Muhammed! Küfredip kendilerine zulmedenleri, Allah’ın azabını gördükleri ve onu açıkça müşahede ettikleri zaman görseydin; bütün gücün Allah’a ait olduğunu ve Allah’ın azabının çok şiddetli olduğunu anlardın.”

Bu kıraatte “enne”lerin üstünlü okunmasının iki yönü vardır. Birincisi, sözde hazfedilen ve aranan bir cümle sebebiyle üstünlü okunmalarıdır. Buna göre sözün anlamı şöyle olur: “Ey Muhammed! Zulmedenleri Allah’ın azabını gördükleri zaman görseydin, onlar mutlaka ikrar ederlerdi.” Burada “görmek” fiilinin anlamı “gözle görmek”tir. “Bütün gücün Allah’a ait olduğunu ve Allah’ın azabının çok şiddetli olduğunu” ifadesi de bu görülen şeyin sonucunu bildirir. Bu durumda “lev”in cevabı, sözün delalet etmesiyle hazfedilmiş olur.

İkinci yön ise şudur: Anlam, “Ey Muhammed! Zulmedenler Allah’ın azabını gördükleri zaman, çünkü bütün güç Allah’a aittir ve Allah’ın azabı çok şiddetlidir, onları görseydin, Allah’ın azabının derecesini bilirdin” şeklindedir. Burada “çünkü” anlamındaki lâm hazfedilmiş, sözün delaletiyle anlam anlaşılmıştır.

Selef kıraat âlimlerinden bazıları ise bunu şöyle okumuştur: “Ve lev terâ’l-lezîne zalemû iz yerevne’l-azâb inne’l-kuvvete lillâhi cemî‘an ve inne’llâhe şedîdü’l-azâb.” Bu kıraatte iki “inne” kesreli okunmuştur. Buna göre anlam şudur: “Ey Muhammed! Zulmedenleri Allah’ın azabını açıkça gördükleri zaman görseydin, varacakları hâli anlardın.” Sonra Allah, ilk haber tamamlandıktan sonra kendi kudreti ve egemenliği hakkında yeni bir haber başlatmış ve şöyle buyurmuş olur: “Şüphesiz bütün güç dünyada ve ahirette, denkler ve ilahlar değil, yalnızca Allah’ındır. Şüphesiz Allah, kendisine ortak koşan, O’nunla birlikte ortaklar iddia eden ve O’na denk edinen kimseye karşı azabı çok şiddetli olandır.”

“Terâ” kelimesi “tâ” ile okunup “inne” kesreli okunduğunda başka bir anlam daha mümkündür. Buna göre sözün anlamı şöyle olur: “Ey Muhammed! Zulmedenleri azabı gördükleri zaman görseydin, onlar şöyle diyeceklerdi: Şüphesiz bütün güç Allah’a aittir ve Allah’ın azabı çok şiddetlidir.” Bu durumda “dediler” sözü hazfedilmiş, söylenen sözle yetinilmiştir.

Başka bazıları ise ayeti “Ve lev yerâ’l-lezîne zalemû” şeklinde “yâ” ile okumuştur. “İz yerevne’l-azâb enne’l-kuvvete lillâhi cemî‘an ve enne’llâhe şedîdü’l-azâb” kısmında iki “enne”yi üstünlü okumuşlardır. Buna göre anlam şudur: “Zulmedenler, Allah’ın cehennemde onlar için hazırladığı azabı görselerdi; onu gördükleri ve açıkça müşahede ettikleri zaman bütün gücün Allah’a ait olduğunu ve Allah’ın azabının çok şiddetli olduğunu bilirlerdi.” Bu durumda ilk “enne”, hazfedilen “lev” cevabına bağlı olduğu için mansup olur; cevap hazfedilmiş olur. İkinci “enne” de birincisine atfedilir. Bu, Kûfe, Basra ve Mekke kıraat âlimlerinin çoğunluğunun kıraatidir.

Basra nahivcilerinden bazıları, “yerâ” kelimesinin “yâ” ile ve iki “enne”nin üstünlü okunduğu kıraat hakkında şöyle demiştir: Bunun yorumu “keşke bilselerdi” anlamındadır. Çünkü onlar, görecekleri azabın miktarını henüz bilmiyorlardı. Peygamber ise bunu biliyordu. “Terâ” denildiğinde hitap Peygamber’e olur. “Yerâ” denilip “inne” kesreli okunsa da caizdir; çünkü “yerâ” burada “bilseydi” anlamındadır. Bazen “bilseydi” anlamı kendi başına yeterli olur. Bir kimseye “Vallahi bilseydi, bilseydi…” dersin ve cevap anlamda kalır. Şairin şu sözü de böyledir: “Eğer senin huyun naz ise, keşke geçmiş zamanlarda ve eski yıllarda…” Burada açık bir cevap yoktur, anlamdan anlaşılır. Başka bir şair de şöyle demiştir: “Sen Becat’ta yaşamazsın; boş sözler seni korkulara sürüklemesin.” Burada “yaşayışım” sözü gizlenmiştir.

Bazıları ise “terâ” şeklinde okumuş ve “enne”yi üstünlü yapmıştır. Fakat bu doğru değildir demişlerdir; çünkü Peygamber bunu bilmektedir. Ancak bununla, insanların bunu bilmesi kastedilmiştir. Nitekim Allah “Yoksa onu uydurdu mu diyorlar?” (Yûnus 38) buyurmuş ve insanların cehaletini haber vermiştir. Yine “Allah’ın göklerin ve yerin mülküne sahip olduğunu bilmez misin?” (Bakara 107) buyurmuştur.

Ebû Ca‘fer dedi ki: Bazı kimseler, “enne” üzerinde “lev yerâ” sözünün etkili olmasını reddetmiş ve şöyle demiştir: Zulmedenler azabı gördükleri zaman bütün gücün Allah’a ait olduğunu zaten bilirler. Bu yüzden “Zulmedenler bütün gücün Allah’a ait olduğunu görselerdi” şeklinde yorum yapmak doğru değildir. Onlara göre “enne” üzerinde etkili olan şey, “lev”in anlamca “bilmek” ifade eden cevabıdır; çünkü önceki bilme anlamı öne geçmiştir.

Kûfe nahivcilerinden bazıları şöyle demiştir: “Yerâ”yı “yâ” ile okuyup “bütün güç Allah’a aittir” ve “Allah’ın azabı şiddetlidir” ifadelerindeki “enne”leri üstünlü okuyan kimse, bunları “görme” fiilinin etkisiyle mansup yapmıştır. Görme fiilini bunların üzerine yöneltmiştir. “Terâ”yı “tâ” ile okuyup “enne”leri üstünlü okuyan kimse ise bunu “çünkü bütün güç Allah’a aittir ve çünkü Allah’ın azabı şiddetlidir” anlamında yapmıştır. Kim “tâ” ile okuyup “inne”leri kesreli okursa, bunu haber cümlesi olarak okumuş olur.

Onlardan başka bazıları da şöyle demiştir: “Yerâ”yı “yâ” ile okuyanların kıraatinde “enne”nin üstünlü olması, “yerâ” fiilinin onu etkilemesinden dolayıdır; bu durumda sözün cevabı hazfedilmiştir. Nitekim “Eğer kendisiyle dağların yürütüldüğü veya yerin parçalandığı bir Kur’an olsaydı…” (Ra‘d 31) ayetinde de cevap hazfedilmiştir. Çünkü cennet ve cehennem anlamı tekrar edilen ve bilinen bir anlamdır. Onlar, “yâ” ile okunan kıraatte “inne”nin kesreli okunmasını da caiz görmüşler ve bu durumda görmenin anlam bakımından “iz” üzerine yöneldiğini söylemişlerdir. Yine “tâ” ile okunan kıraatte “enne”nin üstünlü okunmasını, başka bir fiilin niyet edilmesine bağlamışlar ve anlamın şöyle olduğunu söylemişlerdir: “Zulmedenleri azabı gördükleri zaman görsen, bütün gücün Allah’a ait olduğunu görürdün.” Onlara göre “terâ” “tâ” ile okunduğunda en uygun olan, “inne”nin kesreli okunması ve yeni cümle olarak başlamasıdır. Çünkü “terâ” sözü zaten “zulmedenler” üzerine yönelmiştir.

Ebû Ca‘fer dedi ki: Bu konuda bize göre doğru kıraat şudur: “Ve lev terâ’l-lezîne zalemû” şeklinde “terâ” kelimesinin “tâ” ile okunması; “iz yerevne’l-azâb enne’l-kuvvete lillâhi cemî‘an ve enne’llâhe şedîdü’l-azâb” kısmında ise “enne”lerin üstünlü okunmasıdır. Buna göre anlam şudur: “Görürdün ki bütün güç Allah’a aittir ve Allah’ın azabı çok şiddetlidir.” Burada ikinci “görürdün” sözü hazfedilmiştir; “Zulmedenleri görseydin” ifadesi buna delalet ettiği için ayrıca zikredilmesine gerek kalmamıştır. Söz her ne kadar Peygamber’e hitap şeklinde gelmiş olsa da, anlam bakımından başkaları kastedilmiştir. Çünkü Peygamber’in bütün gücün Allah’a ait olduğunu ve Allah’ın azabının çok şiddetli olduğunu bilmediğine dair hiçbir şüphe yoktur. Bu, Allah’ın “Allah’ın göklerin ve yerin mülküne sahip olduğunu bilmez misin?” (Bakara 107) sözüne benzer; onu da yerinde açıklamıştık.

Biz “yâ” ile okunan kıraat yerine bunu tercih ettik. Çünkü o topluluk azabı gördükleri zaman artık bütün gücün Allah’a ait olduğunu ve Allah’ın azabının çok şiddetli olduğunu kesin olarak bilmiş olurlar. Böyle bir durumda “Keşke görselerdi” denilmesinin anlamı olmaz. Çünkü “keşke görseydin” sözü, görmeyen kimse için söylenir; gören kimseye “keşke görseydin” denilmez.

“Azabı gördükleri zaman” sözünün anlamı ise, azabı açıkça gördükleri ve müşahede ettikleri zaman demektir. Ammâr b. Hasan’dan rivayet edildiğine göre, İbn Ebî Ca‘fer, babasından, o da Rebî‘den bu ayet hakkında şöyle rivayet etmiştir: “Yani azabı açıkça görselerdi.”

Allah Teâlâ’nın “Zulmedenleri görseydin…” sözüyle kastettiği anlam şudur: Ey Muhammed! Kendilerine zulmeden, benden başkasını denk edinen ve onları sizin beni sevdiğiniz gibi seven kimseleri, kıyamet günü onlar için hazırladığım azabımı gördükleri zaman görseydin, bilirdiniz ki bütün güç yalnızca bana aittir; denkler ve ilahlar hiçbir güce sahip değildir. O gün o denkler onlara hiçbir fayda sağlamaz ve onların üzerlerine indirdiğim azabı onlardan savamaz. O zaman benim, beni inkâr eden, benimle birlikte başka bir ilah iddia eden kimseye karşı azabımın çok şiddetli olduğunu kesin olarak anlardınız.

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

Şüphesiz göklerin ve yerin yaratılışında, gece ile gündüzün değişmesinde, insanlara fayda veren şeylerle denizde akıp giden gemilerde, Allah’ın gökten indirdiği su ile yeryüzünü ölümünden sonra diriltmesinde, orada her çeşit canlıyı yaymasında, rüzgârları yönlendirmesinde ve gökle yer arasında emre boyun eğdirilmiş bulutlarda, aklını kullanan bir topluluk için elbette ayetler vardır.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
İnne (şüphesiz) fî (vardır) halki (yaratılışında) s-semâvâti (göklerin) vel-ard (ve yerin) vahtilâfi (ve değişmesinde) l-leyli (gecenin) ven-nehâr (ve gündüzün) vel-fulki (ve gemilerin) lletî (ki) tecrî (yüzer) fî (denizde) l-bahri (denizde) bimâ (şeylerle ki) yenfe‘u (fayda verir) n-nâse (insanlara) ve (ve) mâ (şeyi ki) enzela (indirdi) llâhu (Allah) mine (gökten) s-semâi (gökten) min (bir) mâin (su) fe-ahyâ (canlandırdı) bihî (onunla) l-arda (yeri) ba‘de (sonra) mevtihâ (ölümünden) ve (ve) besse (yaydı) fîhâ (onda) min (her) kulli (her) dâbbetin (canlıdan) ve (ve) tasrîfi (yönlendirilmesinde) r-riyâhi (rüzgârların) ves-sehâbi (ve bulutların) l-musahhari (boyun eğdirilmiş) beyne (arasında) s-semâi (gök) vel-ard (ve yer) le-âyâtin (elbette deliller vardır) li-kavmin (bir topluluk için) ya‘kılûn (aklını kullananlar)

Mukatil Tefsiri
Mekke müşrikleri Peygamber’den bir mucize isteyip Safâ tepesini altına çevirmesini talep etmişlerdi. Bunun üzerine Allah, göklerin ve yerin yaratılışını, gece ile gündüzün art arda gelişini, insanların geçimleri için denizde yürüyen gemileri, gökten indirilen yağmurla kupkuru toprağın diriltilmesini, yeryüzüne yayılan canlıları, rüzgârların azap ve rahmet için çevrilmesini ve gökle yer arasında Allah’ın emrine boyun eğdirilmiş bulutları delil olarak gösterdi. Bütün bunların Allah’ın kudretine işaret eden ayetler olduğu ve aklını kullanan kimselerin bunlardan ibret alıp Allah’ı birlemeleri gerektiği bildirildi.

Taberi Tefsiri
Tefsir ehli, Allah Teâlâ’nın bu ayeti Peygamberi Muhammed’e hangi sebeple indirdiği konusunda ihtilaf etmiştir. Bazıları şöyle demiştir: Allah bu ayeti, putlara tapan müşriklere karşı Peygamberi adına delil getirmek için indirmiştir. Çünkü Allah Teâlâ Peygamberine “Sizin ilahınız tek bir ilahtır. O’ndan başka ilah yoktur. O Rahmân’dır, Rahîm’dir.” (Bakara 163) ayetini indirdiğinde, Peygamber bunu ashabına okudu. Putperest müşrikler de bunu işittiler ve şöyle dediler: “Bunun böyle olduğuna dair delil ve hüccet nedir? Biz bunu inkâr ediyoruz ve birçok ilahımız olduğunu söylüyoruz.” Bunun üzerine Allah, “Şüphesiz göklerin ve yerin yaratılışında…” ayetini indirdi. Bu ayet, Peygamber adına, müşriklerin söylediklerine karşı bir delildir.

Bu görüşü söyleyenlerden biri şudur: Müsennâ bana rivayet etti, dedi ki: Ebû Huzeyfe bize rivayet etti, dedi ki: Şibl, İbn Ebî Necîh’ten, o da Atâ’dan rivayet etti. Atâ şöyle dedi: Peygamber’e Medine’de “Sizin ilahınız tek bir ilahtır. O’ndan başka ilah yoktur. O Rahmân’dır, Rahîm’dir.” (Bakara 163) ayeti indirildiğinde, Mekke’deki Kureyş kâfirleri şöyle dedi: “Tek bir ilah bütün insanlara nasıl yeter?” Bunun üzerine Allah Teâlâ, “Şüphesiz göklerin ve yerin yaratılışında, gece ile gündüzün değişmesinde…” ayetini “aklını kullanan bir topluluk için ayetler vardır” kısmına kadar indirdi. Böylece onlar, O’nun tek ilah olduğunu, her şeyin ilahı ve yaratıcısı olduğunu anlasınlar diye bu ayet indirildi.

Başka bazıları ise şöyle demiştir: Bu ayet, müşriklerin Peygamber’den bir mucize istemeleri üzerine indirilmiştir. Allah bu ayette onlara, göklerin ve yerin yaratılışında ve ayette zikredilen diğer şeylerde, düşünen ve doğru anlayan kimseler için Allah’ın birliğine ve mülkünde ortağı bulunmadığına dair açık deliller bulunduğunu öğretmiştir.

Bu görüşü söyleyenlerden biri şudur: Süfyân b. Vekî‘ bize rivayet etti, dedi ki: Babam, Süfyân’dan, o da babasından, o da Ebû’d-Duhâ’dan rivayet etti. Ebû’d-Duhâ şöyle dedi: “Sizin ilahınız tek bir ilahtır. O’ndan başka ilah yoktur. O Rahmân’dır, Rahîm’dir.” (Bakara 163) ayeti inince müşrikler şöyle dediler: “Eğer durum böyleyse bize bir mucize getirsin.” Bunun üzerine Allah Teâlâ “Şüphesiz göklerin ve yerin yaratılışında…” ayetini indirdi.

Müsennâ bana rivayet etti, dedi ki: İshak b. Haccâc bize rivayet etti, dedi ki: İbn Ebî Ca‘fer, babasından rivayet etti. Babası şöyle dedi: Saîd b. Mesrûk, Ebû’d-Duhâ’dan rivayet etti. Ebû’d-Duhâ şöyle dedi: “Sizin ilahınız tek bir ilahtır…” ayeti inince müşrikler hayret etmeye başladılar ve şöyle dediler: “Siz ilahınızın tek ilah olduğunu söylüyorsunuz; eğer doğru sözlüyseniz bize bir ayet getirin.” Bunun üzerine Allah Teâlâ “Şüphesiz göklerin ve yerin yaratılışında…” ayetini indirdi.

Kasım bize rivayet etti, dedi ki: Hüseyin bize rivayet etti, dedi ki: Haccâc, İbn Cüreyc’den, o da Atâ b. Ebî Rebâh’tan rivayet etti. Atâ şöyle dedi: “Müşrikler Peygamber’e: ‘Bize bir mucize göster’ dediler. Bunun üzerine şu ayet indirildi: ‘Şüphesiz göklerin ve yerin yaratılışında…’”

İbn Humeyd bize rivayet etti, dedi ki: Yakub el-Kummî, Ca‘fer’den, o da Saîd’den rivayet etti. Saîd şöyle dedi: Kureyş, Yahudilere gidip “Musa size hangi mucizeleri getirmişti?” diye sordu. Yahudiler onlara asayı ve bembeyaz eli anlattılar. Sonra Hristiyanlara gidip “İsa size hangi mucizeleri getirmişti?” diye sordular. Onlar da körü ve alacalıyı iyileştirdiğini ve Allah’ın izniyle ölüleri dirilttiğini anlattılar. Bunun üzerine Kureyş Peygamber’e şöyle dedi: “Rabbine dua et de Safa tepesini bizim için altın yapsın; böylece yakînimiz artsın ve düşmanımıza karşı güç kazanalım.” Peygamber Rabbine dua etti. Allah ona şöyle vahyetti: “Ben onlara bunu vereceğim ve Safa’yı altın yapacağım. Fakat bundan sonra inkâr ederlerse, âlemlerden hiç kimseye etmediğim bir azapla onları azaplandırırım.” Bunun üzerine Peygamber şöyle dedi: “Beni kavmimle baş başa bırak; onları günbegün davet edeyim.” Ardından Allah şu ayeti indirdi: “Şüphesiz göklerin ve yerin yaratılışında…” Yani eğer onlar gerçekten Safa’nın altın yapılmasını istiyorlarsa, göklerin ve yerin yaratılması ile gece ve gündüzün değişmesi, onların yakîn kazanması için Safa’nın altına çevrilmesinden daha büyük bir ayettir.

Musa bana rivayet etti, dedi ki: Amr bize rivayet etti, dedi ki: Esbât, Süddî’den rivayet etti. Süddî şöyle dedi: Müşrikler Peygamber’e şöyle dediler: “Eğer doğru söylüyorsan Safa’yı bizim için altına çevir.” Bunun üzerine Allah şöyle buyurdu: “Şüphesiz bunlarda aklını kullanan topluluk için ayetler vardır.” Sonra şöyle buyurdu: “Sizden öncekiler de mucizeler istediler; sonra onları gördükten sonra inkâr ettiler.”

Bu konuda doğru olan görüş şudur: Allah Teâlâ bu ayette kullarını, kendi birliğine ve ilahlıkta tek oluşuna delil teşkil eden şeylere dikkat çekmiştir. Ayetin Atâ’nın söylediği sebeple inmiş olması da mümkündür; Saîd b. Cübeyr ile Ebû’d-Duhâ’nın söylediği sebeple inmiş olması da mümkündür. Bizde bu iki görüşten birini kesinleştirecek sahih bir haber bulunmadığı için, bunlardan birini diğerine tercih edemeyiz. Hangi görüş doğru olursa olsun, ayetin muradı bizim açıkladığımız anlamdır.

Allah’ın “Şüphesiz göklerin ve yerin yaratılışında…” sözünün te’vili hakkında: Allah Teâlâ bu sözüyle göklerin ve yerin yaratılması ve yoktan var edilmesini kastetmektedir. Allah’ın bir şeyi yaratmasının anlamı, o şeyi daha önce yokken icat edip var etmesidir. Daha önce “arz” kelimesinin neden “semâvât” gibi çoğul yapılmadığını açıkladığımız için burada tekrar etmiyoruz.

Eğer biri şöyle derse: “Göklerin ve yerin yaratılışı, onların kendilerinden ayrı bir şey midir ki ‘göklerin ve yerin yaratılışında’ deniliyor?” Ona şöyle cevap verilir: Bu konuda ihtilaf edilmiştir. Bazıları şöyle demiştir: Onların yaratılışı kendilerinden başka bir şeydir. Buna delil olarak da bu ayeti ve “Onları ne göklerin ve yerin yaratılışına ne de kendi nefislerinin yaratılışına şahit tuttum.” (Kehf 51) ayetini göstermişlerdir. Onlar şöyle demiştir: Allah hiçbir şeyi irade olmaksızın yaratmamıştır. Eşya Allah’ın iradesiyle meydana gelmiştir; irade de onların yaratılışıdır.

Başka bazıları ise şöyle demiştir: Bir şeyin yaratılışı, onun bir sıfatıdır; ne kendisinin aynısıdır ne de kendisinden başkadır. Çünkü eğer yaratılışı ondan başka bir şey olsaydı, onun da ayrıca nitelenmiş olması gerekirdi. Eğer yaratılışının ondan başka olduğu ve ayrıca nitelenmiş bulunduğu kabul edilirse, o sıfatın da ayrıca bir yaratılışı olması gerekir; bu ise sonsuz bir zincire yol açar. Bundan dolayı yaratılışın, şeyin sıfatı olduğu anlaşılmış olur. Onlar, göklerin ve yerin yaratılışının da bu şekilde onların sıfatı olduğunu söylemişlerdir. Bu görüşe de, öncekilerin delil getirdiği şekilde ayetlerden deliller göstermişlerdir.

Başka bazıları ise şöyle demiştir: Göklerin ve yerin yaratılışı ve bütün mahlukların yaratılışı, o şeylerin kendisidir; ondan başka bir şey değildir. Buna göre “Şüphesiz göklerin ve yerin yaratılışında…” sözünün anlamı, “Şüphesiz göklerde ve yerde…” demektir.

Allah’ın “Gece ile gündüzün değişmesinde” sözünün te’vili hakkında: Allah Teâlâ bununla, gece ve gündüzün insanlar üzerindeki ardışıklığını kastetmektedir. Buradaki “değişme”, her birinin diğerinin ardından gelmesi anlamındadır. Nitekim Allah şöyle buyurmuştur: “O, düşünüp ibret almak veya şükretmek isteyenler için gece ile gündüzü birbiri ardınca getirmiştir.” (Furkan 62) Yani gece gidince gündüz gelir, gündüz gidince de gece onun yerine gelir. Bundan dolayı “Falanca, ailesi konusunda falancanın yerine kötü bir halef oldu” denilir. Züheyr’in şu sözü de bu anlamdadır: “Orada yaban sığırları ve ceylanlar birbiri ardınca yürür, yavruları ise yuvalarından kalkardı.”

“Leyl” kelimesi, “leyle”nin çoğuludur. Bu, “temr”in “temre”nin çoğulu olması gibidir. Bazen “leyâl” şeklinde de çoğul yapılır; bu durumda kelimenin tekilinde bulunmayan bir harf eklenmiş olur. Buradaki “yâ” harfi eklenmesi, “rubâiyye”, “semâniyye” ve “kerâhiyye” gibi kelimelerdeki eklemeye benzer. “Nehâr” kelimesini ise Araplar pek çoğul yapmazlar; çünkü bu kelime “ışık” gibidir. Bunun çoğulu olarak “nühur” kullanıldığı işitilmiştir. Şair şöyle demiştir: “İki çeşit tirit olmasaydı zayıflıktan helâk olurduk: biri gece tiridi, diğeri gündüz tiridi.” Azının çoğulu olarak “enhira” denilmesi de kıyasa uygun olurdu.

Allah’ın “Denizde insanlara fayda veren şeylerle akıp giden gemilerde…” sözünün te’vili hakkında: Allah Teâlâ bununla denizde akıp giden gemileri kastetmektedir. “Fülk”, gemiler demektir. Tekili de çoğulu da aynı lafızla kullanılır; hem müzekker hem müennes olabilir. Allah başka bir ayette onu müzekker olarak kullanmış ve şöyle buyurmuştur: “Onlar için bir ayet de, soylarını dolu gemide taşımamızdır.” (Yâsîn 41) Bu ayette ise “Denizde akıp giden gemiler” buyurarak müennes kullanmıştır. Çünkü gemiler yürütüldüğünde artık “giden” sıfatını alırlar; bu yüzden kendilerine ait sıfatla nitelenmişlerdir.

“İnsanlara fayda veren şeylerle” sözünün anlamı ise, insanların denizde faydalandıkları şeyler demektir.

Allah’ın “Allah’ın gökten indirdiği su ile yeryüzünü ölümünden sonra diriltmesinde…” sözünün te’vili hakkında: Allah Teâlâ bununla gökten indirilen suyu, yani yağmuru kastetmektedir. “Yeryüzünü ölümünden sonra diriltmesi” ise, onu mamur hale getirmesi ve bitkilerini çıkarmasıdır. “Onunla” sözündeki zamir suya, “ölümünden sonra” sözündeki zamir ise yere dönmektedir. Yerin ölümü, harap olması, mamurluğunun yok olması ve insanlar için gıda, canlılar için rızık olan bitkilerinin kesilmesidir.

Allah’ın “Orada her çeşit canlıyı yaymasında…” sözünün te’vili hakkında: Bunun anlamı, Allah’ın yeryüzünde her çeşit canlıyı dağıtıp yaymasıdır. “Yaydı” sözü, “emir sahibi ordularını dağıttı” sözündeki gibi dağıtmak anlamındadır. Buradaki zamir de yere dönmektedir. “Dâbbe” ise, yerde yürüyen her canlı için kullanılan bir isimdir; iki kanadıyla uçan kuşlar bunun dışındadır.

Allah’ın “Rüzgârları yönlendirmesinde…” sözünün te’vili hakkında: Burada maksat, Allah’ın rüzgârları yönlendirmesidir. Fiilin faili zikredilmeyip fiil mefule izafe edilmiştir. Tıpkı “Kardeşine ikram edilmesi hoşuma gidiyor” denilmesi gibi; burada aslında “senin kardeşine ikram etmen” kastedilir. Allah’ın rüzgârları yönlendirmesi; onları bazen aşılayıcı, bazen kısır yapması, bazen de helâk edici bir azap olarak göndermesidir. Bişr b. Muâz bize rivayet etti, dedi ki: Yezîd bize rivayet etti, dedi ki: Saîd, Katâde’den “Rüzgârların yönlendirilmesi ve emre boyun eğdirilmiş bulutlar…” sözü hakkında rivayet etti. Katâde şöyle dedi: “Rabbimiz Allah buna elbette kadirdir. Dilerse rüzgârları azap yapar; onları kısır ve aşılamayan rüzgârlar hâline getirir. Böyle olunca onlar, gönderildikleri kimseler için bir azap olur.”

Bazı Arap dili âlimleri ise “rüzgârların yönlendirilmesi”nin, onların bazen güneyden, bazen kuzeyden, bazen doğudan, bazen batıdan esmesi anlamına geldiğini söylemişlerdir. Fakat bu, rüzgârların “hareket etmesi”nin sıfatıdır; “yönlendirilmesi”nin değil. Çünkü yönlendirme Allah’ın onları yönlendirmesidir; hareket etmeleri ise farklı yönlerden esmeleridir. Bununla birlikte, “rüzgârların yönlendirilmesi” ifadesinin, Allah’ın onların esişlerini çeşitli yönlere çevirmesi anlamında olması da mümkündür.

Allah’ın “Gökle yer arasında emre boyun eğdirilmiş bulutlarda, aklını kullanan bir topluluk için ayetler vardır” sözünün te’vili hakkında: “Bulut”, “bulutlar”ın cins ismidir. Allah’ın “Ağır bulutları meydana getirir.” (Ra‘d 12) buyurması bunu göstermektedir. Burada “musahhar” kelimesi tekil ve müzekker getirilmiştir; tıpkı “Bu bir hurmadır, bu ise çok hurmadır” denilmesi gibi. Buluta “sehâb” denilmesinin sebebi, Allah en doğrusunu bilir ki, bir kısmının diğer kısmını sürükleyip çekmesidir. Nitekim “Falanca eteğini sürüyerek geçti” denilir.

“Şüphesiz bunlarda ayetler vardır” sözünün anlamı ise şudur: Bunların hepsi, onları yaratan ve var edenin tek bir ilah olduğuna dair işaretler ve delillerdir. “Aklını kullanan bir topluluk için” demek ise, delillerin yerini anlayan ve Allah’ın birliğine dair hüccetlerini kavrayan kimseler için demektir.

Allah Teâlâ böylece kullarına, delil ve hüccetlerin ancak akıl ve anlayış sahibi kimseler için konulduğunu bildirmiştir. Çünkü emir ve yasaklarla muhatap olanlar, kulluk ve itaatle yükümlü tutulanlar onlardır. Sevap da onlar içindir, ceza da onlaradır.

Eğer biri şöyle derse: “Allah, göklerin ve yerin yaratılışı ile gece ve gündüzün değişmesini kendi birliğine nasıl delil getirmiştir? Oysa bazı inkârcı grupların göklerin, yerin ve bu ayette sayılan şeylerin yaratılmış olduğunu inkâr ettiklerini biliyoruz.” Ona şöyle cevap verilir: Bu şeyleri inkâr edenlerin inkârı, bunların yaratıcıya ve sanatkâra delil olmasını ortadan kaldırmaz. Bunlar, kendilerine benzemeyen bir düzenleyici ve benzeri bulunmayan bir yaratıcı bulunduğuna delildir.

Bununla birlikte Allah, bu delili, kendilerini yaratanın Allah olduğunu kabul ettikleri hâlde putlara ibadet eden müşrik topluluğa karşı getirmiştir. Allah Teâlâ, onların “Sizin ilahınız tek bir ilahtır” sözünü inkâr edip Allah’a ortaklar isnat etmeleri üzerine şöyle buyurmuştur: Sizin ilahınız; gökleri yaratan, güneşi ve ayı sizin rızıklarınız için sürekli hareket ettiren Allah’tır. Gece ve gündüzün değişmesi bunun anlamıdır. Denizde insanların faydası için gemileri yürüten O’dur. Gökten yağmur indirip onunla kurumuş toprağınızı dirilten, kıtlık ve umutsuzluktan sonra sizi canlandıran O’dur. “Allah’ın gökten indirdiği su ile yeryüzünü ölümünden sonra diriltmesi”nin anlamı budur.

Yeryüzünde sizin için hayvanları yaratan da O’dur. Onlardan yiyecekler, binekler, süsler, eşyalar ve giysiler elde edersiniz. “Orada her çeşit canlıyı yayması”nın anlamı budur.

Ağaçlarınızı, ürünlerinizi ve rızıklarınızı aşılayan rüzgârları gönderen de O’dur. Sizin ve hayvanlarınızın hayat kaynağı olan yağmuru taşıyan bulutları yöneten de O’dur. “Rüzgârları yönlendirmesi ve gökle yer arasında emre boyun eğdirilmiş bulutlar”ın anlamı budur.

Allah onlara, kendilerine bütün bu nimetleri veren ve bunlarda tek olan ilahın Allah olduğunu bildirmiş, sonra da şöyle demiştir: “Sizin ortak koştuklarınızdan bunlardan herhangi birini yapan var mı?” Eğer yoksa, nasıl olur da onları bana ortak koşar, bana denk ve eş yaparsınız?

Eğer aklınızı kullanıyor, hak ile batılın, zulüm ile adaletin yerini biliyorsanız; size verdiğim nimetlerde ve yalnızca size mahsus kıldığım iyiliklerde deliller vardır. Çünkü size iyilik eden yalnızca benim; siz ise bana ibadette ortaklar koşuyorsunuz.

İşte ayetin anlamı budur. Bu ayetle uyarılan ve kendilerine delil getirilenler, bizim vasfını anlattığımız müşrik topluluktur; tamamen inkârcı ve dehrîler değildir. Bununla birlikte Allah’ın bu ayette saydığı delillerin en küçüğünde bile bütün insanlar için yeterli ve güçlü bir hüccet bulunmaktadır. Ancak kitabı gereğinden fazla uzatmamak için bunların ayrıntılı açıklamasını terk ettik.

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

Sizin ilahınız tek bir ilahtır. O’ndan başka ilah yoktur. O Rahmân’dır, Rahîm’dir.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Ve (ve) ilâhukum (ilahınız) ilâhun (bir ilahtır) vâhid (tek) lâ (yoktur) ilâhe (ilah) illâ (ancak) huve (o) r-rahmân (çok merhametli) r-rahîm (çok bağışlayıcı)

Mukatil Tefsiri
Allah, Ehl-i kitaba hitap ederek Rablerinin tek bir Rab olduğunu bildirdi ve kendisini birledi. O’ndan başka ilah olmadığını, Rahmân ve Rahîm olduğunu açıkladı.

Taberi Tefsiri
Daha önce açıkladığımız üzere “ulûhiyet”, yaratılmışların kulluğu ve ibadeti anlamına gelir. Buna göre Allah’ın “Sizin ilahınız tek bir ilahtır. O’ndan başka ilah yoktur. O Rahmân’dır, Rahîm’dir.” (Bakara 163) sözünün anlamı şudur: Ey insanlar! Kendisine itaat etmeniz gereken, sizin ibadetinizi hak eden mabud bir tanedir, Rab de birdir. O hâlde O’ndan başkasına kulluk etmeyin ve O’na hiçbir şeyi ortak koşmayın. Çünkü sizin O’na ibadette ortak koştuğunuz şeyler de, sizin gibi ilahınızın yarattığı mahluklardır. Sizin ilahınız ise tektir; onun benzeri ve dengi yoktur.

Allah’ın birliğinin anlamı hakkında ihtilaf edilmiştir. Bazıları şöyle demiştir: Allah’ın bir olması, O’ndan benzerlerin ve eşlerin nefyedilmesi demektir. Nitekim “Falanca insanların biricik adamıdır” veya “kavminin bir tanesidir” denir. Bununla, insanlar arasında onun bir benzerinin bulunmadığı, kavmi içinde ona denk ve eş kimsenin olmadığı kastedilir. Aynı şekilde “Allah birdir” sözü de, O’nun benzeri ve dengi bulunmadığı anlamına gelir.

Onlar şöyle demiştir: “Bir” sözü dört anlamda kullanılabilir. Birincisi, bir cinsin tek ferdi olmasıdır; insanlardan bir insan gibi. İkincisi, parçalanmamış olmasıdır; bölünmeyen bir parça gibi. Üçüncüsü, benzerlik ve uygunluk anlamıdır; bir kimsenin “Bu iki şey birdir” demesi gibi. Bununla, iki şeyin birbirine o kadar benzediği, anlam bakımından âdeta tek bir şey hâline geldiği kastedilir. Dördüncüsü ise, benzerin ve eşin nefyedilmesi anlamıdır. Onlar şöyle demiştir: Bu üç anlam Allah hakkında geçersiz olduğuna göre, geriye bizim açıkladığımız dördüncü anlam kalmaktadır.

Başkaları ise şöyle demiştir: Allah’ın birliği, varlıklardan ayrı olması ve varlıkların da O’ndan ayrı olması anlamındadır. Onlara göre Allah’ın tek oluşu, hiçbir şeyin içine girmemesi ve hiçbir şeyin de O’nun içine girmemesi sebebiyledir. Onlar, “bir” sözü için bundan başka doğru bir anlam olmadığını söylemişlerdir. Bu görüşü savunanlar, diğerlerinin zikrettiği dört anlamı reddetmişlerdir.

Allah’ın “O’ndan başka ilah yoktur” sözü ise, âlemlerin Rabbi’nin O’ndan başka olmadığını, kulların O’ndan başkasına ibadet etmeyi hak etmediğini bildirmektedir. O’ndan başka her şey O’nun mahlukudur. Hepsine düşen görev, O’na itaat etmek, emrine boyun eğmek, O’ndan başka eşleri ve ilahları terk etmek, putlardan ve heykellerden uzak durmaktır. Çünkü bunların hepsi O’nun yaratıklarıdır ve hepsinin O’nun birliğini ve ilahlığını kabul etmesi gerekir. Ulûhiyet yalnızca O’na yaraşır. Çünkü dünyadaki bütün nimetler, onların taptıkları putlardan ve ortak koştukları şeylerden değil, yalnızca O’ndandır. Ahirette kavuşacakları nimetler de yine O’ndandır. O’na ortak koştukları şeyler ise ne dünyada ne ahirette, ne yakın zamanda ne uzak zamanda fayda ve zarar verme gücüne sahip değildir.

Bu, Allah’ın müşriklere kendi sapıklıklarını gösteren bir uyarısıdır. Aynı zamanda onları küfürlerinden dönmeye ve şirklerinden vazgeçmeye çağırmasıdır.

Sonra Allah Teâlâ, akıl sahiplerinin kendi birliğinin hakikatine delil getirecekleri yeri ve özürlerini ortadan kaldıran açık hüccetlerini bir sonraki ayette bildirmiştir. Şöyle buyurmuştur: Ey müşrikler! Eğer size haber verdiğim “ilahınızın tek bir ilah olduğu” gerçeğini bilmiyor veya bunda şüphe ediyorsanız; sizin Allah’a ortak koştuğunuz putların ve eşlerin ilahlığında tereddüt ediyorsanız, delillerimi düşünün ve onlar üzerinde tefekkür edin.

Benim delillerimden biri göklerin ve yerin yaratılmasıdır. Gece ile gündüzün değişmesidir. İnsanlara fayda sağlayan gemilerin denizde akıp gitmesidir. Gökten indirdiğim su ile yeryüzünü ölümünden sonra diriltmemdir. Orada her çeşit canlıyı yaymamdır. Gökle yer arasında emre boyun eğdirilmiş bulutlardır.

Eğer sizin taptığınız putlar, ilahlar, eşler ve ortak koştuğunuz bütün şeyler bir araya gelseler yahut içlerinden biri tek başına kalsa, size saydığım yaratıklardan bir benzerini yaratmaya güç yetirebilirse, o zaman bana değil de onlara ibadet etmeniz konusunda bir mazeretiniz olabilir. Fakat buna güç yetiremiyorlarsa, benim dışımda bir ilah edinmeniz için hiçbir mazeretiniz yoktur. Sizin de, taptığınız şeylerin de benden başka ilahı yoktur.

Akıl sahipleri, Allah’ın bu ayette ve ardından gelen ayette, kendisini inkâr eden ve O’nun birliğinden sapan bütün insanlara karşı delil getirişindeki özlü anlatımı düşünsünler. Çünkü Allah burada en kısa sözle, en güçlü delille ve en ince anlamlarla kendi hikmetinin ve açıklamasının üstünlüğünü ortaya koymuştur.

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

Orada ebedî kalacaklardır. Onlardan azap hafifletilmez ve kendilerine mühlet de verilmez.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Hâlidîne (ebedî kalıcıdırlar) fîhâ (onda) lâ (hafifletilmez) yuhaffefu (hafifletilmez) ‘anhumu (onlardan) l-‘azâb (azap) ve (ve) lâ (onlar) hum (onlar) yunzârûn (ertelenmezler)

Mukatil Tefsiri
Kâfirler lanetin ve ateşin içinde ebedî kalacaklardır. Kendilerinden azap hafifletilmeyecek ve cezaları ertelenmeyecektir.

Taberi Tefsiri
Eğer biri bize şöyle derse: “ ‘Orada ebedî kalacaklar’ sözündeki ‘ebedî kalacaklar’ ifadesini nasbeden şey nedir?” Ona şöyle cevap verilir: Bu ifade, “onların üzerine” sözündeki “onlar” zamirinden hâl olarak nasbedilmiştir. Çünkü “İşte onların üzerine Allah’ın laneti vardır” sözünün anlamı şudur: Allah, melekler ve bütün insanlar onlara lanet ederler; onlar da bu lanetin içinde ebedî kalırlar.

Bu sebeple bazıları ayeti şöyle okumuştur: “İşte onların üzerine Allah’ın, meleklerin ve bütün insanların laneti vardır; hepsi de ebedîdir.” Bu okuyuşu yapan kimse, ayeti anlattığımız manaya yöneltmiştir. Bu anlam Arapça bakımından caiz olsa da, bu şekilde okumak caiz değildir. Çünkü bu, Müslümanların mushaflarına ve Müslümanlar arasında yaygın olarak nakledilen kıraate aykırıdır. Nakli yaygın ve sabit olan bir kıraate, şaz bir görüşle itiraz etmek caiz değildir.

“Orada” sözündeki “hâ” ve “elif” zamirleri ise “lanet”e dönmektedir. Fakat burada kastedilen, kâfirin Allah’ın, meleklerin ve insanların laneti sebebiyle varacağı sonuçtur. Onun bu lanet sebebiyle varacağı yer ise cehennem ateşidir. Söz, lanet üzerine yürütülmüş; fakat kastedilen, kâfirin lanet sonucunda ulaşacağı şey olmuştur. Daha önce bunun benzer örneklerini açıklamıştık.

Ammâr’dan rivayet edildiğine göre, İbn Ebî Ca‘fer, babasından, o da Rebî‘den, o da Ebû’l-Âliye’den “Orada ebedî kalacaklardır” sözü hakkında şöyle rivayet etmiştir: “Yani cehennemde ve lanet içinde ebedî kalacaklardır.”

“Onlardan azap hafifletilmez” sözü ise, Allah Teâlâ’nın azabın sonsuza kadar devam edeceğini, onun için bir süre belirlenmediğini ve hafifletilmeyeceğini haber vermesidir. Nitekim Allah şöyle buyurmuştur: “İnkâr edenler için cehennem ateşi vardır. Onlar hakkında ölüm hükmü verilmez ki ölsünler; azapları da hafifletilmez.” (Fâtır 36) Yine şöyle buyurmuştur: “Derileri piştikçe, azabı tatsınlar diye onları başka derilerle değiştiririz.” (Nisâ 56)

“Ve kendilerine mühlet verilmez” sözü ise, onların mazeret ileri sürmeleri için kendilerine süre tanınmayacağı anlamına gelir. Ammâr’dan rivayet edildiğine göre, İbn Ebî Ca‘fer, babasından, o da Rebî‘den, o da Ebû’l-Âliye’den “Kendilerine mühlet verilmez” sözü hakkında şöyle rivayet etmiştir: “Yani onlara mühlet verilmez ki özür beyan etsinler.” Bu, Allah’ın şu sözü gibidir: “Bu, konuşamayacakları gündür. Kendilerine izin verilmez ki özür beyan etsinler.” (Mürselât 35-36)

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

Şüphesiz inkâr edenler ve kâfir olarak ölenler var ya, işte Allah’ın, meleklerin ve bütün insanların laneti onların üzerinedir.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
İnne (şüphesiz) ellezîne (o kimseler ki) keferû (inkâr ettiler) ve (ve) mâtû (öldüler) ve (ve) hum (onlar) kuffâr (inkârcılar olarak) ulâike (işte onlar) aleyhim (üzerlerine vardır) la‘netullâhi (Allah’ın laneti) vel-melâiketi (ve meleklerin) ve (ve) n-nâsi (ve insanların) ecma‘în (hepsinin)

Mukatil Tefsiri
Bu ayet, Yahudilerden küfür üzere ölenler hakkında nazil oldu. Allah onların üzerine kendi lanetinin, meleklerin lanetinin ve bütün mümin insanların lanetinin olduğunu haber verdi.

Taberi Tefsiri
Allah Teâlâ bu sözüyle şunu kastetmektedir: “Şüphesiz inkâr edenler”, yani Yahudi ve Hristiyanlardan Muhammed’in peygamberliğini inkâr eden, onu yalanlayanlar ile diğer din mensupları ve putperest müşriklerdir. “Ve kâfir olarak ölenler” demek, Muhammed’i yalanlama ve onu inkâr etme hâli üzere ölenler demektir. “İşte onların üzerine Allah’ın ve meleklerin laneti vardır” sözünün anlamı da şudur: Muhammed’i inkâr edip bu inkâr üzere ölen kimseleri Allah rahmetinden uzaklaştırır, kovar ve helâke sürükler. “Melekler ve bütün insanlar” ifadesi ise, meleklerin ve insanların onlara lanet ettiğini bildirir. Meleklerin ve insanların onlara laneti, “Allah’ın laneti onların üzerine olsun” demeleridir. Lanetin anlamını daha önce açıkladığımız için burada tekrar etmiyoruz.

Eğer biri şöyle derse: “Muhammed’e iman etmeyen ve onu tasdik etmeyen ümmetlerin çoğunluğu bulunduğu hâlde, nasıl olur da Muhammed’i inkâr ederek ölen herkesin üzerine bütün insanların laneti olur?” Ona şöyle cevap verilir: Bunun anlamı senin düşündüğün gibi değildir.

Tefsir ehli bu ayetin anlamı hakkında ihtilaf etmiştir. Bazıları şöyle demiştir: Allah’ın “bütün insanlar” sözüyle kastettiği, sadece Allah’a ve Resulüne iman eden kimselerdir; diğer insanlar değildir. Bu görüşü söyleyenlerden biri şudur: Bişr b. Muâz bize rivayet etti, dedi ki: Yezîd b. Zürey‘ bize rivayet etti, dedi ki: Saîd, Katâde’den rivayet etti. Katâde, “bütün insanlar” ifadesi hakkında şöyle dedi: “Burada kastedilen müminlerdir.” Müsennâ bana rivayet etti, dedi ki: İshak bize rivayet etti, dedi ki: İbn Ebî Ca‘fer, babasından, o da Rebî‘den rivayet etti. Rebî‘ de “bütün insanlar” sözünün “müminler” anlamında olduğunu söylemiştir.

Başka bazıları ise şöyle demiştir: Bu olay kıyamet gününde olacaktır. Kâfir, bütün yaratılmışların önünde durdurulacak ve insanlar hep birlikte ona lanet edecektir. Bu görüşü söyleyenlerden biri şudur: Ammâr’dan rivayet edildiğine göre, İbn Ebî Ca‘fer, babasından, o da Rebî‘den, o da Ebû’l-Âliye’den şöyle rivayet etmiştir: “Kâfir kıyamet gününde durdurulur; önce Allah ona lanet eder, sonra melekler lanet eder, ardından bütün insanlar ona lanet eder.”

Başka bazıları ise şöyle demiştir: Bunun anlamı, kim olursa olsun bir kişinin “Allah zalime lanet etsin” demesidir. Çünkü bu lanet her kâfire ulaşır; zira her kâfir zalimdir. Bu görüşü söyleyenlerden biri şudur: Musa b. Harun bana rivayet etti, dedi ki: Amr b. Hammâd bize rivayet etti, dedi ki: Esbât, Süddî’den rivayet etti. Süddî, “İşte onların üzerine Allah’ın, meleklerin ve bütün insanların laneti vardır” sözü hakkında şöyle dedi: “İki kişi birbirine lanet ettiğinde, ister mümin ister kâfir olsunlar, biri diğerine: ‘Allah zalime lanet etsin’ dediği zaman, bu lanet mutlaka kâfire ulaşır. Çünkü o zalimdir. Böylece bütün yaratılmışlar ona lanet etmiş olur.”

Bize göre bu görüşler içinde doğruya en yakın olanı, Allah’ın “bütün insanlar” sözüyle gerçekten bütün insanları kastettiğini söyleyen görüştür. Bunun anlamı da insanların, “Allah zalime” veya “zalimlere lanet etsin” demeleridir. Çünkü Âdemoğullarından hiçbir kimse, hangi milletten olursa olsun, böyle bir söz söylemekten kaçınmaz. Böyle olunca bu lanetin içine bütün kâfirler girer. Bu anlam, Ebû’l-Âliye’nin söylediği manaya da uygundur. Çünkü Allah Teâlâ, kıyamet günü şahitlerin kâfirleri lanetleyeceğini haber vermiş ve şöyle buyurmuştur: “Allah’a karşı yalan uydurandan daha zalim kim olabilir? İşte onlar Rablerine arz edilirler. Şahitler de: ‘Rablerine karşı yalan söyleyenler bunlardır’ derler. Dikkat edin! Allah’ın laneti zalimlerin üzerinedir.” (Hûd 18)

Katâde’nin, burada bazı insanların kastedildiği yönündeki sözüne gelince; Kur’an’ın açık anlamı bunun aksinedir. Ayrıca bunu doğrulayacak ne bir haber ne de bir aklî delil vardır. Eğer Katâde, kâfirlerin kendilerine veya dostlarına lanet etmeyeceklerini düşünerek burada sadece müminlerin kastedildiğini sanmışsa, Allah Teâlâ onların ahirette birbirlerine lanet edeceklerini haber vermiştir. Ayrıca bilinmektedir ki insanlar zalimlere lanet ederler. Her kâfir de, kendisine zulmetmesi, Rabbinin nimetini inkâr etmesi ve O’nun emrine karşı gelmesi sebebiyle zalimlerin kapsamına girer.

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

Ancak tövbe edenler, kendilerini düzeltenler ve açıklayanlar müstesna; işte ben onların tövbelerini kabul ederim. Ben tövbeleri çok kabul edenim, çok merhametliyim.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
İllâ (ancak) ellezîne (o kimseler ki) tâbû (tövbe ettiler) ve (ve) aslahû (düzeldiler) ve (ve) beyyenû (açıkladılar) fe-ulâike (işte onlar) etûbu (tövbe kabul ederim) aleyhim (onların üzerine) ve (ve) ene (ben) t-tevvâbu (tevbeleri kabul edenim) r-rahîm (merhametliyim)

Mukatil Tefsiri
Allah, Yahudiler içinden iman edip küfürden dönenleri istisna etti. Bunlar amellerini düzelten ve Muhammed’in peygamberliğini insanlara açıklayan kimselerdir. Allah onların tevbesini kabul edeceğini ve kendisinin tevbeleri kabul eden, merhamet sahibi olduğunu bildirdi.

Taberi Tefsiri
Allah Teâlâ bununla şunu kastetmektedir: Allah ve lanet edenler, Allah’ın indirdiği kitapta açıklayıp insanlara bildirdiği Muhammed’in peygamberliği, vasfı ve niteliği hakkındaki bilgileri insanlardan gizleyen kimselere lanet ederler. Ancak bunlardan, gizledikleri şeyi terk edip dönüş yapanlar, Muhammed’e iman ederek, onun peygamberliğini kabul ederek, Allah katından getirdiklerini tasdik ederek, Allah’ın peygamberlerine indirdiği kitaplarda ona uyulmasını emrettiğini açıklayarak tövbe edenler müstesnadır. Ayrıca onlar, Allah’ın rızasını kazanacak salih amellerle kendi durumlarını düzeltirler; Allah’ın peygamberlerine vahyettiği ve kitaplarında kendilerine emanet ettiği bilgileri açıklarlar, gizlemezler ve saklamazlar. İşte bunlar, yani kendilerinden anlattığım bu işleri yapanlar var ya, onların tövbelerini kabul ederim; onları bana yönelen, itaetime dönen ve rızamı isteyen kullarım arasına katarım.

Sonra Allah Teâlâ şöyle buyurmuştur: “Ben Tevvâb’ım, Rahîm’im.” Bunun anlamı şudur: Ben, kullarımın benden yüz çevirmiş olan kalplerini tekrar bana döndürenim. İtaatimden uzaklaştıktan sonra onları yeniden sevgimi istemeye yöneltenim. Bana yöneldikten sonra onlara merhamet edenim; onları affımla kuşatır, benimle kendi aralarında işledikleri büyük suçları rahmetimin fazlıyla bağışlarım.

Eğer biri şöyle derse: “Tövbe eden kimsenin üzerine nasıl tövbe edilir? ‘Ancak tövbe edenler var ya, işte onların tövbelerini kabul ederim’ sözünün anlamı nedir? Tövbe eden bir kimse zaten tövbesi kabul edilmiş değil midir? Yahut tövbesi kabul edilmiş olan kimse zaten tövbe etmiş değil midir?” Ona şöyle cevap verilir: Bu iki durum birbirinden ayrılmaz. “Tövbeleri kabul edildi de tövbe ettiler” denilmesi ile “Tövbe ettiler de ben tövbelerini kabul ettim” denilmesi aynı anlama gelir. Bu üslubun benzerini kitabımızın önceki bölümlerinde açıklamıştık; burada tekrar etmeyi uygun görmedik.

Bu konuda tefsir ehli de bizim söylediğimiz gibi söylemiştir. Bişr b. Muâz bize rivayet etti, dedi ki: Yezîd bize rivayet etti, dedi ki: Saîd, Katâde’den Allah’ın “Ancak tövbe edenler, düzeltenler ve açıklayanlar…” sözü hakkında rivayet etti. Katâde şöyle dedi: “Onlar, kendileriyle Allah arasındaki durumu düzelttiler ve Allah’tan kendilerine gelen bilgileri açıkladılar; onları gizlemediler ve inkâr etmediler. İşte onların tövbelerini kabul ederim ve ben Tevvâb’ım, Rahîm’im.”

Yûnus bana rivayet etti, dedi ki: İbn Vehb bize haber verdi. İbn Zeyd, Allah’ın “Ancak tövbe edenler, düzeltenler ve açıklayanlar…” sözü hakkında şöyle dedi: “Onlar, Allah’ın kitabında bulunan bilgileri müminlere açıkladılar ve kendilerine Peygamber’in durumu hakkında sorulan şeyleri gizlemediler.” Sonra şöyle dedi: “Bütün bunlar Yahudiler hakkındadır.”

Bazıları ise “açıklayanlar” sözünün anlamının, “ameli ihlaslı yapmak suretiyle tövbelerini açıklayanlar” olduğunu ileri sürmüştür. Fakat kitabın açık anlamı ve ayetin bağlamı bunun aksinedir. Çünkü bu ayetten önce onlar, Allah’ın Muhammed’in durumu ve dini hakkında kitabında açıkladığı şeyleri gizlemeleri sebebiyle kınanmışlardı. Daha sonra Allah, Muhammed’in durumunu ve dinini açıklayan, inkâr ve gizleme hâlinden tövbe edenleri istisna etmiş ve onları Allah’ın ve lanet edenlerin lanetine uğrayan kimselerin azabından çıkarmıştır. Kınama, onların ihlaslı amel ile tövbelerini açıklamamalarından dolayı değildi.

Allah’ın, “İndirdiğimiz apaçık delilleri ve hidayeti gizleyenler…” ayetinde istisna ettiği kimseler ise Abdullah b. Selâm ve onun gibi kitap ehlinden olup İslam’a giren, İslam’ı güzel yaşayan ve Resulullah’a uyan kimselerdir.

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

Şüphesiz indirdiğimiz açık delilleri ve hidayeti, biz onu kitapta insanlara açıkladıktan sonra gizleyenler var ya, işte onlara Allah lanet eder ve lanet ediciler de lanet eder.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
İnne (şüphesiz) ellezîne (o kimseler ki) yektumûne (gizlerler) mâ (şeyi ki) enzelnâ (indirdik) mine (açık delillerden) l-beyyinâti (delillerden) vel-hudâ (ve hidayetten) min (sonra) ba‘di (ardından) mâ (şeyi ki) beyyennâhu (açıkladık) li-n-nâsi (insanlara) fî (içinde) l-kitâbi (kitapta) ulâike (işte onlar) yel‘anuhum (lanetler onları) llâhu (Allah) ve (ve) yel‘anuhum (lanetler onları) l-lâ‘inûn (lanet edenler)

Mukatil Tefsiri
Muâz b. Cebel, Sa‘d b. Muâz ve Hârise b. Zeyd, Yahudilere Muhammed’in durumu, recm hükmü ve diğer hükümler hakkında soru sordular. Yahudilerden Ka‘b b. Eşref ve İbn Sûriyâ gibi kişiler bunları gizlediler. Allah’ın Tevrat’ta açıkladığı delilleri, helal ve haram hükümlerini ve Muhammed’in peygamberliğini insanlardan sakladılar. Allah, bunları kitapta açıkça bildirdiği hâlde gizleyenlerin lanete uğrayacağını haber verdi. “Lanet edenler” ifadesiyle de bütün mahlûkatın kastedildiği belirtilmiştir. Kâfir kabirde azap görünce bağırır, sesini cin ve insanlar dışında bütün yaratılmışlar duyar ve onun günahı sebebiyle rızıklarının engellendiğini söyleyerek ona lanet ederler.

Taberi Tefsiri
Şöyle der: İndirdiğimiz apaçık delilleri gizleyenler, Yahudi âlimleri ve hahamları ile Hristiyan âlimleridir. Çünkü onlar, Muhammed’in durumunu insanlardan gizlemiş, ona uymayı terk etmişlerdir. Oysa onu kendi yanlarında Tevrat ve İncil’de yazılı olarak buluyorlardı. Allah’ın indirdiği apaçık delillerden maksat, Muhammed’in peygamberliğini, gönderilişini ve vasfını açıklayan şeylerdir. Allah, bu iki kitabın ehlinin onun vasfını kendi kitaplarında bulduklarını haber vermiştir. Allah’ın “hidayet” ile kastettiği ise, onun durumunu peygamberlerine indirdiği kitaplarda onlar için açıkça ortaya koyduğu bilgilerdir. Buna göre Allah şöyle buyurmuş olmaktadır: Bizim kitaplarında indirdiğimiz, Muhammed’in durumunu, peygamberliğini, onu gönderdiğimiz dinin doğruluğunu ve hak oluşunu açıklayan bilgileri insanlardan gizleyen, bunu onlara haber vermeyen ve benim insanlara bu konudaki açıklamamı, peygamberlerine indirdiğim kitapta onlar için ortaya koymamı bildirmeyen kimseler var ya, işte onlara Allah lanet eder, lanet edenler de lanet eder; ancak tövbe edenler müstesnadır.

Ebû Küreyb bize rivayet etti, dedi ki: Yûnus b. Bükeyr bize rivayet etti. İbn Humeyd de bize rivayet etti, dedi ki: Seleme bize rivayet etti. İkisi de şöyle dedi: Muhammed b. İshak bize rivayet etti, dedi ki: Zeyd b. Sâbit’in azatlısı Muhammed b. Ebî Muhammed bana rivayet etti, dedi ki: Saîd b. Cübeyr veya İkrime, İbn Abbas’tan rivayet etti. İbn Abbas şöyle dedi: Benî Seleme’nin kardeşi Muâz b. Cebel, Benî Abdüleşhel’in kardeşi Sa‘d b. Muâz ve Benî Hâris b. Hazrec’in kardeşi Hârice b. Zeyd, Yahudi hahamlarından bazı kimselere soru sordular. Ebû Küreyb’in rivayetinde “Tevrat’ta bulunan şey hakkında” denildi; İbn Humeyd’in rivayetinde ise “Tevrat’ta bulunan bazı şeyler hakkında” denildi. Onlar bunu kendilerinden gizlediler ve onlara haber vermeyi kabul etmediler. Bunun üzerine Allah onlar hakkında şu ayeti indirdi: “İndirdiğimiz apaçık delilleri ve hidayeti, biz onu Kitap’ta insanlara açıkladıktan sonra gizleyenler var ya, işte onlara Allah lanet eder ve lanet edenler de lanet eder.”

Muhammed b. Amr bana rivayet etti, dedi ki: Ebû Âsım, Îsâ’dan, o da İbn Ebî Necîh’ten, o da Mücahid’den Allah’ın “İndirdiğimiz apaçık delilleri ve hidayeti gizleyenler…” sözü hakkında rivayet etti. Mücahid şöyle dedi: “Onlar kitap ehlidir.” Müsennâ bana rivayet etti, dedi ki: Ebû Huzeyfe bize rivayet etti, dedi ki: Şibl, İbn Ebî Necîh’ten, o da Mücahid’den bunun benzerini rivayet etti. Müsennâ bana rivayet etti, dedi ki: İshak bize rivayet etti, dedi ki: İbn Ebî Ca‘fer, babasından, o da Rebî‘den Allah’ın “İndirdiğimiz apaçık delilleri ve hidayeti gizleyenler…” sözü hakkında rivayet etti. Rebî‘ şöyle dedi: “Onlar Muhammed’i gizlediler. Onu kendi yanlarında yazılı olarak buluyorlardı; fakat kıskançlık ve haddi aşma sebebiyle onu gizlediler.” Bişr b. Muâz bize rivayet etti, dedi ki: Yezîd bize rivayet etti, dedi ki: Saîd, Katâde’den rivayet etti. Katâde şöyle dedi: “Bunlar kitap ehlidir. Allah’ın dini olan İslam’ı ve Muhammed’i gizlediler. Oysa onu kendi yanlarında Tevrat ve İncil’de yazılı olarak buluyorlardı.” Musa bana rivayet etti, dedi ki: Amr bize rivayet etti, dedi ki: Esbât, Süddî’den rivayet etti. Süddî şöyle dedi: “Rivayet edildiğine göre Yahudilerden bir adamın Ensar’dan Sa‘lebe b. Ğaneme adında bir dostu vardı. Ona, ‘Muhammed’i yanınızda buluyor musunuz?’ dedi. O da, ‘Hayır’ dedi.” Süddî şöyle dedi: “Muhammed, ‘apaçık deliller’ kapsamındadır.”

Allah’ın “Biz onu Kitap’ta insanlara açıkladıktan sonra” sözünün te’vili hakkında: Burada “insanlar”dan maksat, bazı insanlardır. Çünkü Muhammed’in peygamberliği, vasfı ve gönderilişi hakkındaki bilgi, kitap ehlinden başkasının yanında bulunmuyordu. Allah’ın “Kitap’ta insanlara” sözüyle kastettiği de onlardır. Buradaki “Kitap” ile Tevrat ve İncil kastedilmiştir. Bu ayet belirli kişiler hakkında inmiş olsa da, anlam bakımından Allah’ın insanlara açıklanmasını farz kıldığı bir ilmi gizleyen herkes hakkında geçerlidir. Bu, Resulullah’tan rivayet edilen şu haberin benzeridir: “Kim bildiği bir ilimden sorulur da onu gizlerse, kıyamet günü ateşten bir gemle gemlenir.”

Ebû Hureyre şöyle derdi: Nasr b. Ali el-Cehdamî bize rivayet etti, dedi ki: Hâtim b. Verdân bize rivayet etti, dedi ki: Eyyûb es-Sahtiyânî, Ebû Hureyre’den rivayet etti. Ebû Hureyre şöyle dedi: “Allah’ın kitabındaki bir ayet olmasaydı size hiçbir şey rivayet etmezdim.” Sonra şu ayeti okudu: “İndirdiğimiz apaçık delilleri ve hidayeti, biz onu Kitap’ta insanlara açıkladıktan sonra gizleyenler var ya, işte onlara Allah lanet eder ve lanet edenler de lanet eder.”

Muhammed b. Abdullah b. Abdülhakem bana rivayet etti, dedi ki: Ebû Zür‘a ve Abdullah b. Râşid, Yûnus’tan rivayet etti. Yûnus dedi ki: İbn Şihâb şöyle dedi; İbnü’l-Müseyyeb şöyle dedi; Ebû Hureyre şöyle dedi: “Allah’ın kitabında indirdiği iki ayet olmasaydı hiçbir şey rivayet etmezdim. Biri, ‘İndirdiğimiz apaçık delilleri…’ ayetidir. Diğeri ise, ‘Allah, kendilerine kitap verilenlerden, onu insanlara mutlaka açıklayacaksınız ve onu gizlemeyeceksiniz diye söz almıştı.’” (Âl-i İmrân 187)

Allah’ın “İşte onlara Allah lanet eder ve lanet edenler de lanet eder” sözünün te’vili hakkında: Allah’ın “İşte onlara Allah lanet eder” sözünün anlamı şudur: Allah’ın Muhammed’in durumu, vasfı ve dininin hak oluşu hakkında indirdiği bilgileri, Allah bunu kitaplarında kendilerine açıkladıktan sonra gizleyen kimselere Allah, bunu gizlemeleri ve insanlara açıklamayı terk etmeleri sebebiyle lanet eder. “Lanet”, “Allah ona lanet etti” sözünden gelen bir fiildir; anlamı, onu uzaklaştırdı, rahmetinden kovdu ve iyice uzak etti demektir. Lanetin asıl anlamı kovmaktır. Şemmâh b. Dırâr’ın bir su başından söz ederek söylediği şu söz de böyledir: “Orada bağırtlak kuşlarını ürküttüm ve kovulmuş adam gibi olan kurdun durduğu yeri oradan uzaklaştırdım.” Burada “lanetli” kelimesi kurdun sıfatıdır. Şair, kovulmuş kurdun yerini kastetmiştir; “lanetli” de adam gibi kovulmuş anlamındadır.

Buna göre ayetin anlamı şudur: Allah onları kendisinden ve rahmetinden uzaklaştırır. Lanet edenler de Rablerinden onlara lanet etmesini isterler. Çünkü Âdemoğullarının ve Allah’ın diğer yaratıklarının laneti, “Allah’ım ona lanet et” demeleridir. Zira lanetin anlamı, anlattığımız gibi uzaklaştırma ve kovmadır.

Muhammed b. Hâlid b. Hidâş ve Yakub b. İbrahim bana rivayet ettiler, dediler ki: İsmail b. Uleyye bize rivayet etti, İbn Ebî Necîh’ten, o da Mücahid’den “İşte onlara Allah lanet eder ve lanet edenler de lanet eder” ayeti hakkında rivayet etti. Mücahid şöyle dedi: “Bunlar hayvanlardır.” Dedi ki: “Kuraklık olduğu zaman hayvanlar, ‘Bu, Âdemoğullarının günahkârları yüzündendir. Allah Âdemoğullarının günahkârlarına lanet etsin’ derler.”

Sonra te’vil ehli, Allah’ın “lanet edenler” sözüyle kimi kastettiği konusunda ihtilaf etti. Bazıları şöyle dedi: Bununla yeryüzündeki hayvanlar ve haşereler kastedilmiştir. Muhammed b. Humeyd bize rivayet etti, dedi ki: Cerîr, Mansûr’dan, o da Mücahid’den rivayet etti. Mücahid şöyle dedi: “Yeryüzündeki hayvanlar ve Allah’ın dilediği böcekler ve akrepler onlara lanet eder ve şöyle derler: Yağmur onların günahları yüzünden bizden alıkonuldu.” İbn Beşşâr bize rivayet etti, dedi ki: Abdurrahman bize rivayet etti, dedi ki: Süfyân, Mansûr’dan, o da Mücahid’den rivayet etti. Mücahid şöyle dedi: “Yeryüzündeki hayvanlar, akrepler ve böcekler, ‘Âdemoğullarının hataları sebebiyle yağmurdan mahrum bırakıldık’ derler.”

İbn Humeyd bize rivayet etti, dedi ki: Hakkâm, Amr’dan, o da Mansûr’dan, o da Mücahid’den rivayet etti. Mücahid şöyle dedi: “Haşereler ve yeryüzündeki hayvanlar onlara lanet eder ve ‘Âdemoğullarının hataları sebebiyle yağmur bizden tutuldu’ derler.” Bağdatlı Müşerrif b. Ebân el-Hattâb bize rivayet etti, dedi ki: Vekî‘, Süfyân’dan, o da Husayf’tan, o da İkrime’den rivayet etti. İkrime şöyle dedi: “Her şey onlara lanet eder; hatta böcekler ve akrepler bile, ‘Âdemoğullarının günahları sebebiyle yağmurdan mahrum bırakıldık’ derler.”

Muhammed b. Amr bana rivayet etti, dedi ki: Ebû Âsım bize rivayet etti, dedi ki: Îsâ, İbn Ebî Necîh’ten, o da Mücahid’den rivayet etti. Mücahid şöyle dedi: “Lanet edenler hayvanlardır.” Müsennâ bana rivayet etti, dedi ki: Ebû Huzeyfe bize rivayet etti, dedi ki: Şibl, İbn Ebî Necîh’ten, o da Mücahid’den rivayet etti. Mücahid şöyle dedi: “Hayvanlar, Âdemoğullarının günahkârlarına lanet eder. Allah, Âdemoğullarının günahları sebebiyle onlardan yağmuru alıkoyunca hayvanlar çıkar ve onlara lanet eder.”

Yûnus b. Abdüla‘lâ bana rivayet etti, dedi ki: İbn Vehb bize haber verdi, dedi ki: Müslim b. Hâlid, İbn Ebî Necîh’ten, o da Mücahid’den rivayet etti. Mücahid şöyle dedi: “Bunlar hayvanlardır: develer, sığırlar ve koyunlar. Yeryüzü kuraklaştığında Âdemoğullarının günahkârlarına lanet ederler.”

Bize biri şöyle derse: “Lanet edenler” ifadesini böcekler, akrepler ve benzeri yeryüzü haşereleri olarak yorumlayanların bu yorumu nasıl doğru olabilir? Çünkü bilindiği gibi hayvan türünden olan ve Âdemoğullarından olmayan varlıklar çoğul yapıldığında, Arapçada yâ ve nûn yahut vav ve nûn ile değil, tâ ile çoğul yapılır. Yani ‘lanet eden erkekler’ anlamındaki çoğul kalıbıyla değil, ‘lanet eden dişiler’ anlamındaki çoğul kalıbıyla kullanılması gerekir. Böyle olunca “lâ‘inât” denmesi gerekmez miydi?” Ona şöyle denilir: Durum her ne kadar böyle olsa da, Arapların âdeti şudur: Normalde çoğulu tâ ile yapılan hayvanlar veya benzeri varlıklar, Âdemoğullarına ait bir sıfatla nitelendirilirse, onları insan erkeklerinin çoğulu gibi çoğul yaparlar. Nitekim Allah şöyle buyurmuştur: “Derilerine: Niçin aleyhimize şahitlik ettiniz? dediler.” (Fussilet 21) Burada deriler onlarla konuştuğu, onlar da derilerle konuştukları için hitap, Âdemoğullarına yapılan hitap gibi getirilmiştir. Yine Allah şöyle buyurmuştur: “Ey karıncalar! Yuvalarınıza girin.” (Neml 18) Yine şöyle buyurmuştur: “Güneşi ve ayı bana secde ederlerken gördüm.” (Yûsuf 4)

Başka bazıları ise Allah’ın “Lanet edenler de lanet eder” sözüyle melekleri ve müminleri kastettiğini söylemiştir. Bişr b. Muâz bize rivayet etti, dedi ki: Yezîd b. Zürey‘, Katâde’den rivayet etti. Katâde şöyle dedi: “Bunlar Allah’ın meleklerinden ve müminlerden lanet edenlerdir.” Hasan b. Yahyâ bize rivayet etti, dedi ki: Abdürrezzâk bize haber verdi, dedi ki: Ma‘mer, Katâde’den rivayet etti. Katâde şöyle dedi: “Meleklerdir.” Müsennâ bana rivayet etti, dedi ki: İshak bize rivayet etti, dedi ki: İbn Ebî Ca‘fer, babasından, o da Rebî‘ b. Enes’ten rivayet etti. Rebî‘ şöyle dedi: “Lanet edenler, Allah’ın melekleri ve müminlerdir.”

Başka bazıları da şöyle dedi: “Lanet edenler” ile Âdemoğulları ve cinler dışındaki bütün varlıklar kastedilmiştir. Musa bana rivayet etti, dedi ki: Amr bize rivayet etti, dedi ki: Esbât, Süddî’den rivayet etti. Süddî şöyle dedi: Berâ b. Âzib şöyle demiştir: “Kâfir kabrine konulduğunda, gözleri bakır kazanlar gibi olan bir yaratık ona gelir. Yanında demirden bir sopa vardır. Onunla iki omuzu arasına bir darbe vurur. Bunun üzerine öyle bir çığlık atar ki cinler ve insanlar dışında onun sesini işiten herkes ona lanet eder.”

Bu görüşler içinde bize göre doğruya en yakın olan görüş, “lanet edenler”in melekler ve müminler olduğunu söyleyenlerin görüşüdür. Çünkü Allah, kâfirler hakkında kendilerine gelen lanetin Allah’tan, meleklerden ve bütün insanlardan olduğunu bildirmiş ve şöyle buyurmuştur: “Şüphesiz inkâr edip kâfir olarak ölenler var ya, işte onların üzerine Allah’ın, meleklerin ve bütün insanların laneti vardır.” (Bakara 161)

Aynı şekilde Allah’ın, indirdiği apaçık delilleri ve hidayeti insanlara açıkladıktan sonra gizleyen diğer grup hakkında haber verdiği lanet de, kâfir olarak ölenler hakkında haber verdiği lanetin aynısıdır. Bunlara lanet edenler de melekler ve müminlerdir. Çünkü her iki grup da küfür ehlidir.

Böcekler, akrepler ve benzeri yeryüzü haşerelerinin “lanet edenler” olduğunu söyleyenlerin görüşüne gelince, bunun hakikat olduğu ancak Allah’tan gelen ve delil teşkil eden bir haberle bilinebilir. Bunun Resulullah’tan gelen bir haberi yoktur ki bunun böyle olduğu söylenebilsin. Durum böyle olunca, onların söyledikleri hakkında doğru olan şudur: Allah’ın kitabının zahirinde, bu yorum ehlinin görüşüne aykırı delil vardır; o da bizim açıkladığımız delildir. Eğer hayvanların ve Allah’ın diğer yaratıklarının, Allah’ın kitabında Muhammed’in vasfı, niteliği ve peygamberliği hakkında indirdiği bilgileri, bunu bildikten sonra gizleyenlere lanet etmesi mümkünse; onlarla birlikte bütün zalimlere lanet etmeleri de mümkün olabilir. Fakat Allah’ın “lanet edenler” ile hayvanları, haşereleri ve yeryüzünde hareket eden canlıları kastettiğine kesin olarak şahitlik etmek caiz değildir. Bunun için kesin bir haber gerekir; böyle bir haber yoktur. Allah’ın kitabının zikrettiğimiz zahiri ise bunun aksine delalet etmektedir.

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

Şüphesiz Safa ile Merve Allah’ın nişanelerindendir. Kim evi hacceder veya umre yaparsa, onların arasında sa‘y etmesinde kendisine bir günah yoktur. Kim gönüllü olarak bir hayır yaparsa, şüphesiz Allah karşılık verendir, bilendir.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
İnne (şüphesiz) s-safâ (Safa) vel-mervete (Merve) min (Allah’ın) şa‘âiri (nişanelerindendir) llâhi (Allah’ın) fe-men (kim) haccel (hac yaparsa) l-beyte (evi) ev (ya da) i‘temere (umre yaparsa) fe-lâ (yoktur) cunâha (bir sakınca) aleyhi (ona) en (ki) yattavvefe (tavaf etsin) bihimâ (ikisi arasında) ve (ve) men (kim) tetavva‘a (gönüllü olarak yaparsa) hayran (bir hayır) fe-inne (şüphesiz) llâhe (Allah) şâkirun (karşılık verendir) ‘alîm (bilendir)

Mukatil Tefsiri
Kureyş, Kinâne, Huzâa ve Âmir b. Sa‘saa’dan oluşan Hums topluluğu, Safâ ile Merve’nin Allah’ın şiarlarından olmadığını söylüyordu. Cahiliye döneminde Safâ üzerinde Nâile, Merve üzerinde ise İsâf adlı putlar bulunuyordu. Bu sebeple Safâ ile Merve arasında sa‘y etmenin kendileri için günah olduğunu düşünüyor ve tavaf etmiyorlardı. Bunun üzerine Allah, Safâ ile Merve’nin Allah’ın emrettiği hac menasikinden olduğunu bildirdi. Beyt’i hacceden veya umre yapan kimsenin bu iki tepe arasında sa‘y etmesinde bir sakınca olmadığını açıkladı. Ayette geçen “Kim gönüllü olarak bir hayır yaparsa” ifadesi, farzdan sonra daha fazla tavaf ve ibadet eden kimseyi ifade etmektedir. Allah, kulların amellerini bilen ve onların ibadetlerine karşılık verendir. Ayrıca İbrahim’in de Safâ ile Merve arasında sa‘y ettiği belirtilmiştir.

Taberi Tefsiri
Safâ, “safât” kelimesinin çoğuludur. Safât ise düz ve kaygan kaya demektir. Tarmaḥ’ın şu sözü de bu anlamdadır: “Güç ve kudret sahibi olan bana şunu kabul ettirmedi: Bir nal, kayalarımı asla aşındırmasın.” Bazıları ise “Safâ”nın tekil bir isim olduğunu, ikilisinin “Safevân”, çoğullarının da “Asfâ”, “Sufiyy” ve “Sifiyy” şeklinde geldiğini söylemişlerdir. Buna delil olarak şu recez şiirini göstermişlerdir: “Sırtının iki yanı, sanki uzak çölden gelen kuşların kayalık üzerindeki konak yerleri gibidir.” Bunun “asa-usiyy”, “raha-ruhiyy-erhâ” örneklerine benzediğini söylemişlerdir.

Merve ise küçük taş demektir. Azının çoğulu “mervât”, çoğunun çoğulu ise “merv” olur. Bu da “temre-temerât-temr” örneğine benzer. A‘şâ Meymûn b. Kays şöyle demiştir: “Yerde kayan bir nal izi görürsün; küçük taşlara rastlayınca sıçrar.” Burada “merv” ile küçük taşlar kastedilmiştir. Ebû Züeyb el-Hüzelî’nin şu sözü de aynı anlamdadır: “Nihayet ben, olayların karşısında, doğu tarafındaki Safâ’da her gün dövülen bir taş gibiyim.” Buna “el-Muşakkar” da denilir.

Allah’ın “Şüphesiz Safâ ile Merve…” sözüyle kastettiği şey, diğer bütün safâ ve merve türleri değil, Harem bölgesindeki bu iki dağdır. Bu sebeple onların başına elif-lâm getirilmiştir ki kulları bunun herhangi bir taş veya kaya değil, bu isimlerle bilinen iki özel dağ olduğunu anlasınlar. Allah’ın “Allah’ın şeâirindendir” sözü ise, onların Allah’ın kulları için belirlediği dinî alametlerden olduğunu ifade eder. Bunlar, kulların yanında dua ettikleri, Allah’ı zikrettikleri ve Allah’ın emrettiği ibadetleri yerine getirdikleri nişanelerdir. Kümeýt’in şu sözü de bu anlamdadır: “Onları nesil nesil öldürüyoruz; onlar, kendileriyle yakınlık kurulan kurban alametleri gibidir.”

Mücahid, “şeâir” hakkında şöyle demiştir: “Bu, size bildirilen haberlerdendir.” Ancak onun bu yorumu, yani “şeâir”in Allah’ın kullarına Safâ ile Merve’nin hükmünü bildirmesi anlamına geldiği görüşü, lafzın açık anlamından uzaktır. Allah’ın bu ayetteki maksadı, mümin kullarına Safâ ile Merve arasındaki sa‘yin Allah’ın meşru kıldığı hac menasikinden olduğunu bildirmektir. Allah bunu dostu İbrahim’e göstermiş, İbrahim de hac ibadetini insanlar için bir sünnet olarak bırakmıştır. Her ne kadar ayet haber şeklinde gelmiş olsa da anlam bakımından emir ifade eder. Çünkü Allah, Peygamberi Muhammed’e İbrahim’in dinine uymasını emretmiş ve şöyle buyurmuştur: “Sonra sana: Hanif olarak İbrahim’in dinine uy diye vahyettik.” (Nahl 123) Allah, İbrahim’i kendisinden sonrakilere imam yapmıştır. Safâ ile Merve arasında tavaf ve sa‘yin Allah’ın şeâirinden olduğu sabit olunca, İbrahim’in bunu yaptığı ve insanlara sünnet olarak bıraktığı da anlaşılmış olur. Peygamber de ümmetine ona uymalarını emretmiştir. Bu sebeple insanların, Resulullah’ın açıkladığı şekilde bununla amel etmeleri gerekir.

Allah’ın “Kim Beyt’i hacceder veya umre yaparsa…” sözüne gelince; burada “hac” kelimesi, tekrar tekrar yönelmek ve gidip gelmek anlamındadır. Bir yere çokça gidip gelen kimse için “ona haccediyor” denir. Şairin şu sözü de bunun örneğidir: “Avf kabilesinden birçok kişinin bulunduğuna şahit oldum; onlar, zaferanlı Zibrikân’ın evine sürekli gidip geliyorlardı.” Burada “haccediyorlar” ifadesiyle, onun şeref ve liderliğinden dolayı sürekli ziyaret edilmesi kastedilmiştir.

Hacıya “hâcc” denmesinin sebebi şudur: O, Arafat vakfesinden önce Beyt’e gelir, sonra vakfeden sonra kurban günü tavafı için tekrar döner, ardından Mina’ya gider ve daha sonra veda tavafı için yeniden Beyt’e döner. Sürekli tekrar dönmesinden dolayı ona “hacı” denmiştir. Umre yapan kimseye “mu‘temir” denmesinin sebebi ise, Beyt’i ziyaret edip tavaf ettikten sonra oradan ayrılmasıdır. Allah’ın “veya umre yaparsa” sözüyle kastettiği de Beyt’i ziyaret etmektir. Çünkü “i‘timâr”, ziyaret anlamına gelir. Bir şeyi kasteden herkes için “ona umre yaptı” denebilir. Accâc’ın şu sözü de böyledir: “İbn Ma‘mer yükseldi, yöneldiği zaman, uzak bir hedefe, uzak bir yerden ve zorluklardan geçerek.” Burada “umre yaptığı zaman” ifadesiyle “onu kastettiği ve yöneldiği zaman” anlamı kastedilmiştir.

Allah’ın “Onların arasında tavaf etmesinde ona günah yoktur” sözü ise, Safâ ile Merve arasında sa‘y etmenin kişiye günah yüklemeyeceği anlamındadır. Eğer biri, “Bu nasıl olur? Siz ayetin aslında sa‘y emri ifade ettiğini söylediniz; o halde nasıl hem emir veriliyor hem de ‘günah yoktur’ deniliyor?” diye sorarsa, buna şöyle cevap verilir: Bunun sebebi, bazı Müslümanların cahiliye dönemindeki uygulamalardan dolayı Safâ ile Merve arasında sa‘y etmekten çekinmeleridir. Çünkü cahiliye döneminde Safâ üzerinde “İsâf”, Merve üzerinde ise “Nâile” adında iki put bulunuyordu. İnsanlar Beyt’i tavaf ettiklerinde bu iki puta dokunurlar ve onları yüceltirlerdi. İslam gelip putlar kırılınca bazı Müslümanlar, “Biz cahiliyede bu iki put sebebiyle tavaf ediyorduk; şimdi nasıl sa‘y edelim?” diye tereddüt ettiler. Bunun üzerine Allah, Safâ ile Merve’nin Allah’ın şeâirinden olduğunu bildirerek, müşriklerin orada küfür için yaptıkları amelle Müslümanların iman ederek yaptıkları ibadetin aynı olmadığını açıkladı. Müşrikler bunu putlar için yapıyorlardı; Müslümanlar ise Allah’a itaat ve Resulünü tasdik için yapmaktadırlar. Bu sebeple onların arasında sa‘y etmelerinde bir günah yoktur.

“Cünah” kelimesi günah demektir. Süddî bu ayeti açıklarken şöyle demiştir: “Üzerinde günah yoktur; aksine sevap vardır.” Sahabe ve tâbiînden gelen rivayetlerin çoğu da bu anlamı desteklemektedir.

Şa‘bî şöyle rivayet etmiştir: Cahiliye döneminde Safâ üzerinde “İsâf”, Merve üzerinde ise “Nâile” adlı iki put bulunuyordu. İnsanlar Beyt’i tavaf ettiklerinde bu iki puta dokunurlardı. İslam gelip putlar kırılınca Müslümanlar, “Safâ ile Merve arasında tavaf sadece bu iki put için yapılıyordu; bu sebeple artık orada sa‘y etmeyelim” dediler. Bunun üzerine Allah şu ayeti indirdi: “Şüphesiz Safâ ile Merve Allah’ın şeâirindendir. Kim Beyt’i hacceder veya umre yaparsa onların arasında tavaf etmesinde ona günah yoktur.”

Enes b. Mâlik’e, “Bu ayet inmeden önce Safâ ile Merve arasında sa‘y etmekten hoşlanmıyor muydunuz?” diye sorulduğunda şöyle demiştir: “Evet, onları cahiliye alametlerinden saydığımız için hoş karşılamıyorduk. Nihayet şu ayet indi: ‘Şüphesiz Safâ ile Merve Allah’ın şeâirindendir.’”

İbn Abbas da şöyle demiştir: “İnsanlardan bazıları Safâ ile Merve arasında sa‘y etmekten çekiniyorlardı. Allah ise onların kendi şeâirinden olduğunu haber verdi ve onların arasında sa‘y etmeyi sevdiğini bildirdi. Böylece sünnet, onların arasında sa‘y etmek üzere yerleşti.”

Süddî’den gelen başka bir rivayette ise şöyle denilmektedir: Cahiliye döneminde Safâ ile Merve arasında geceleri şeytanların çalgılar çaldığı ve iki tarafta putların bulunduğu söylenirdi. İslam gelince Müslümanlar, “Ey Allah’ın Resulü! Biz cahiliyede şirk olarak yaptığımız bir işi artık yapmayalım” dediler. Bunun üzerine Allah, “Onların arasında tavaf etmesinde ona günah yoktur” ayetini indirdi.

Mücahid de şöyle demiştir: “Ensar, bu iki taş arasında sa‘y etmenin cahiliye işi olduğunu söylüyorlardı. Bunun üzerine Allah: ‘Şüphesiz Safâ ile Merve Allah’ın şeâirindendir’ ayetini indirdi.”

İbn Zeyd ise şöyle demiştir: “Cahiliye ehli Safâ ile Merve’nin üzerine iki put yerleştirmiş ve onları yüceltmişti. Müslümanlar İslam’a girdiklerinde bu iki put sebebiyle orada sa‘y etmekten hoşlanmadılar. Bunun üzerine Allah: ‘Şüphesiz Safâ ile Merve Allah’ın şeâirindendir’ ayetini indirdi.” Ardından şu ayeti okudu: “Kim Allah’ın şeâirini yüceltirse, şüphesiz bu kalplerin takvasındandır.” (Hac 32) Sonra Resulullah Safâ ile Merve arasında sa‘y etmeyi sünnet olarak uyguladı.

Daha sonra başka bir görüş daha nakledilmiştir. Buna göre ayet, cahiliye döneminde Safâ ile Merve arasında hiç sa‘y etmeyen bir topluluk hakkında inmiştir. İslam gelince de, cahiliyede kaçındıkları gibi yine bundan çekinmişlerdir. Katâde şöyle demiştir: “Tihâme halkından bazı insanlar cahiliye döneminde Safâ ile Merve arasında sa‘y etmezlerdi. Allah onlara, Safâ ile Merve’nin Allah’ın şeâirinden olduğunu bildirdi. Safâ ile Merve arasında sa‘y etmek, İbrahim ve İsmail’in sünnetindendi.”

Urve b. Zübeyr şöyle anlatmıştır: “Âişe’ye, ‘Allah’ın: Şüphesiz Safâ ile Merve Allah’ın şeâirindendir… ayeti hakkında ne dersin? Bana göre bir kimsenin onların arasında sa‘y etmemesinde günah yoktur’ dedim. Bunun üzerine Âişe şöyle dedi: ‘Ey kız kardeşimin oğlu! Ne kötü söyledin! Eğer ayet senin dediğin gibi olsaydı, “onların arasında sa‘y etmemesinde ona günah yoktur” denirdi. Fakat ayet ensar hakkında indi. Onlar İslam’dan önce Müşellel’de tapındıkları Menât adlı puta telbiye getiriyorlardı. Menât’a telbiye getirenler Safâ ile Merve arasında sa‘y etmekten çekinirlerdi. Daha sonra Resulullah’a gelip: “Ey Allah’ın Resulü! Biz Safâ ile Merve arasında sa‘y etmekten çekiniyorduk” dediler. Bunun üzerine Allah bu ayeti indirdi.’”

Âişe daha sonra şöyle dedi: “Resulullah Safâ ile Merve arasında sa‘y etmeyi sünnet olarak uyguladı. Artık hiç kimsenin bunu terk etmeye hakkı yoktur.”

Zührî de şöyle demiştir: “Bunu Ebû Bekir b. Abdurrahman’a anlattım. O da, ‘İşte gerçek ilim budur’ dedi.” Ardından şöyle dedi: “İlim ehlinin şöyle dediğini işittim: Allah Beyt’in tavafını emrettiği halde başlangıçta Safâ ile Merve arasındaki sa‘yi zikretmemişti. Bunun üzerine insanlar, ‘Biz cahiliyede Safâ ile Merve arasında sa‘y ediyorduk. Allah Beyt’in tavafını zikretti fakat Safâ ile Merve’yi zikretmedi. Onların arasında sa‘y etmememizde bir sakınca var mı?’ diye sordular. Bunun üzerine Allah şu ayeti indirdi: ‘Şüphesiz Safâ ile Merve Allah’ın şeâirindendir…’”

Ebû Bekir şöyle dedi: “Ben, bu ayetin her iki grup hakkında da indiğini düşünüyorum; hem Safâ ile Merve arasında sa‘y edenler hem de etmeyenler hakkında.” Hasan b. Yahyâ bize rivayet etti, dedi ki: Ma‘mer bize Katâde’den haber verdi. Katâde şöyle dedi: “Tihâme halkından bazı insanlar Safâ ile Merve arasında tavaf etmezlerdi. Bunun üzerine Allah şu ayeti indirdi: ‘Şüphesiz Safâ ile Merve Allah’ın şeâirindendir.’”

Bu konuda bize göre doğru olan görüş şudur: Allah Teâlâ, Safâ ile Merve arasında sa‘y etmeyi kendi şeâirinden kılmıştır; tıpkı Beyt’i tavaf etmeyi şeâirinden kıldığı gibi. “Onların arasında tavaf etmesinde ona günah yoktur” ayetinin ise, iki grubun her biri hakkında söylenmiş olması mümkündür. Bunlardan bir kısmı Şa‘bî’nin zikrettiği iki put sebebiyle orada sa‘y etmekten çekiniyor, bir kısmı da Âişe’den rivayet edildiği gibi cahiliye dönemindeki anlayışları sebebiyle bunu hoş karşılamıyordu. Her hâlükârda Allah’ın “Onların arasında tavaf etmesinde ona günah yoktur” sözü, daha önce Allah’ın bu sa‘yi haram kıldığı ve sonra ruhsat verdiği anlamına gelmez. Çünkü bütün âlimler ittifak etmişlerdir ki Allah Teâlâ hiçbir zaman Safâ ile Merve arasında sa‘yi haram kılmamış, daha sonra da “günah yoktur” diyerek buna izin vermiş değildir.

Âlimler arasındaki ihtilaf başka yönlerdedir. Onlardan bazıları şöyle demiştir: Safâ ile Merve arasındaki sa‘yi terk eden kimse, haccının bir menâsikini terk etmiş olur; bunun yerine başka hiçbir şey geçmez ve bizzat geri dönüp onu yerine getirmesi gerekir. Nasıl ki ifâda tavafını terk eden kimse için onun yerine başka bir şey geçerli olmazsa, aynı şekilde sa‘y de böyledir. Bunlar şöyle demişlerdir: Allah iki tavaf emretmiştir; biri Beyt’in tavafı, diğeri ise Safâ ile Merve arasındaki tavaftır.

Bazıları ise şöyle demiştir: Sa‘yi terk eden kimse için bir kurban yeterlidir. Onlara göre Safâ ile Merve arasındaki sa‘yin hükmü, bazı cemreleri taşlamanın, Meş‘ar’da vakfenin veya veda tavafının hükmü gibidir. Bunları terk eden kimse bir fidye verir; ayrıca geri dönüp aynısını yeniden yapması gerekmez.

Başka bazıları da şöyle demiştir: Safâ ile Merve arasındaki sa‘y nafiledir. Kim yaparsa güzel bir iş yapmış olur; kim terk ederse üzerine bir şey gerekmez. Allah en iyi bilendir.

Sa‘yin vacip olduğunu, fidyenin yeterli olmayacağını ve terk edenin geri dönmesi gerektiğini söyleyenlerin rivayetleri şöyledir:

Ebû Küreyb bize rivayet etti, dedi ki: Vekî‘, Hişâm b. Urve’den, o da babasından, o da Âişe’den rivayet etti. Âişe şöyle dedi: “Canım hakkı için, Safâ ile Merve arasında sa‘y etmeyen kimse hac yapmış olmaz. Çünkü Allah: ‘Şüphesiz Safâ ile Merve Allah’ın şeâirindendir’ buyurmuştur.”

Yûnus bana rivayet etti, dedi ki: İbn Vehb bize haber verdi. Mâlik b. Enes şöyle dedi: “Bir kimse Safâ ile Merve arasındaki sa‘yi unutur da Mekke’den uzaklaşırsa geri dönüp sa‘y etsin. Eğer bu sırada kadınlarla ilişkiye girmişse, üzerine umre ve kurban gerekir.”

Şâfiî de şöyle diyordu: “Safâ ile Merve arasındaki sa‘yi yapmadan memleketine dönen kimsenin Mekke’ye geri dönüp sa‘y etmesi gerekir; bunun yerine başka hiçbir şey geçmez.” Rebî‘ bunu Şâfiî’den rivayet etmiştir.

Sa‘yin terk edilmesi hâlinde sadece kurban gerektiğini söyleyenler ise şöyle demişlerdir: Süfyân es-Sevrî, Ali b. Sehl’in kendisine Zeyd b. Ebî’z-Zerkâ’dan rivayet ettiği haberde şöyle demiştir: “Safâ ile Merve arasındaki sa‘yi terk eden kimse geri dönüp onu yaparsa güzel olur; dönmezse üzerine bir kurban gerekir.” Ebû Hanîfe, Ebû Yusuf ve Muhammed de bu görüştedir.

Sa‘yin nafile olduğunu ve terk eden kimseye bir şey gerekmediğini söyleyenler ise, ayeti şöyle okuyorlardı: “Onların arasında tavaf etmemesinde ona günah yoktur.”

Muhammed b. Beşşâr bize rivayet etti, dedi ki: Ebû Âsım bize rivayet etti, dedi ki: İbn Cüreyc şöyle dedi: Atâ şöyle dedi: “Bir hacı Akabe cemresini taşladıktan sonra Beyt’i tavaf etse fakat Safâ ile Merve arasında sa‘y etmese, sonra da hanımıyla birlikte olsa, üzerine hiçbir şey gerekmez; ne hac ne de umre gerekir. Çünkü Abdullah b. Mesud’un mushafında ayet şöyleydi: ‘Kim Beyt’i hacceder veya umre yaparsa onların arasında tavaf etmemesinde ona günah yoktur.’”

İbn Cüreyc dedi ki: Daha sonra Atâ’ya tekrar sordum ve dedim ki: “Ama bu, Peygamberin sünnetini terk etmek olmaz mı?” Atâ şöyle dedi: “Allah’ın ‘Kim gönüllü olarak bir hayır yaparsa…’ buyurduğunu duymuyor musun?” Böylece Atâ, sa‘yi terk eden kimse üzerine bir şey vacip görmedi.

Yakub b. İbrahim bize rivayet etti, dedi ki: Heşîm bize haber verdi, dedi ki: Abdülmelik, Atâ’dan, o da İbn Abbas’tan rivayet ettiğine göre İbn Abbas ayeti şöyle okuyordu: “Şüphesiz Safâ ile Merve Allah’ın şeâirindendir… onların arasında tavaf etmemesinde ona günah yoktur.”

Ali b. Sehl bize rivayet etti, dedi ki: Müemmel bize rivayet etti, dedi ki: Süfyân, Âsım’dan rivayet etti. Âsım şöyle dedi: “Enes’i işittim; Safâ ile Merve arasındaki sa‘y nafiledir diyordu.”

Müsennâ bize rivayet etti, dedi ki: Haccâc bize rivayet etti, dedi ki: Hammâd bize haber verdi, dedi ki: Âsım el-Ahvel şöyle dedi: “Enes b. Mâlik: ‘İkisi de nafiledir’ dedi.”

Mücahid’den de buna benzer rivayetler gelmiştir. Yine Abdullah b. Zübeyr’den de “İkisi nafiledir” sözü rivayet edilmiştir. Âsım şöyle dedi: “Enes b. Mâlik’e: ‘Safâ ile Merve arasındaki sa‘y nafile midir?’ diye sordum. O da: ‘Nafiledir’ dedi.”

Fakat bize göre doğru olan görüş şudur: Safâ ile Merve arasındaki sa‘y farz ve vaciptir. Onu terk eden kimsenin, ister unutarak ister kasten terk etmiş olsun, geri dönüp onu yerine getirmesi gerekir; çünkü bunun yerine başka hiçbir şey geçmez. Bunun delili, Resulullah’ın insanlarla birlikte hac yaptığı sırada onlara öğrettiği hac menâsikinden birinin de Safâ ile Merve arasında sa‘y olmasıdır.

Bu konuda gelen rivayetlerden biri şöyledir:

Yusuf b. Süleyman bize rivayet etti, dedi ki: Hâtim b. İsmail bize rivayet etti, dedi ki: Ca‘fer b. Muhammed, babasından, o da Câbir’den rivayet etti. Câbir şöyle dedi: “Resulullah hac sırasında Safâ’ya yaklaştığında şöyle buyurdu: ‘Şüphesiz Safâ ile Merve Allah’ın şeâirindendir. Allah’ın zikretmeye başladığı yerden başlayın.’ Sonra Safâ’dan başladı ve onun üzerine çıktı.”

Ebû Küreyb bize rivayet etti, dedi ki: Mahmud b. Meymûn Ebû’l-Hasen bize rivayet etti, o da Ebû Bekir b. Ayyâş’tan, o da İbn Atâ’dan, o da babasından, o da İbn Abbas’tan rivayet ettiğine göre Peygamber şöyle buyurmuştur: “‘Şüphesiz Safâ ile Merve Allah’ın şeâirindendir.’ Ardından Safâ’ya geldi ve ondan başladı; üzerine çıktı. Sonra Merve’ye geldi, üzerine çıktı, tavaf etti ve sa‘y yaptı.”

Bütün ümmetin ittifakıyla sabittir ki Resulullah, hac ve umre menâsikini öğretirken Safâ ile Merve arasında sa‘y etmiş ve ümmetine de bunu öğretmiştir. Resulullah’ın ümmetine yaptığı açıklamalar, Allah’ın kitabında genel olarak zikrettiği ve ancak Peygamberin açıklamasıyla anlaşılabilecek hükümlerin beyanıdır. Bu sebeple ümmetin onun açıklamalarıyla amel etmesi gerekir. Ümmet, sa‘yin vacip olup olmadığı konusunda ihtilaf etmiş olsa da, Resulullah’ın bunu bizzat yapmış ve öğretmiş olması onun farz olduğuna delildir. Aynı şekilde onu terk edenin geri dönüp yapması gerektiği de bundan anlaşılır. Çünkü bütün âlimler Resulullah’ın bunu hac ve umrede yaptığı ve ümmetine öğrettiği konusunda ittifak etmişlerdir.

Nasıl ki Beyt tavafını terk eden kimse için fidye veya başka bir şey yeterli olmayıp bizzat geri dönüp tavafı yerine getirmesi gerekiyorsa, Safâ ile Merve arasındaki sa‘y de bunun gibidir. Çünkü bunların ikisi de tavaftır; biri Beyt’in tavafı, diğeri Safâ ile Merve arasındaki tavaftır. Kim bunların hükmünü birbirinden ayırırsa, ondan bunun delili istenir.

Eğer biri, “Onların arasında tavaf etmemesinde ona günah yoktur” şeklindeki kıraati delil getirirse ona şöyle denilir: Bu, Müslümanların mushaflarında bulunan metne aykırıdır. Hiç kimsenin mushaflarda bulunmayan bir lafzı Kur’an’a eklemesi caiz değildir. Aynı şekilde biri çıkıp: “Sonra kirlerini gidersinler, adaklarını yerine getirsinler ve Beyt-i Atîk’i tavaf etsinler; onu tavaf etmemelerinde onlara günah yoktur” diye bir ilave okusa, bunun da aynı derecede batıl olduğu söylenir. Eğer mushaflarda bulunmayan bir ziyadeyi kabul edeceksek, diğerini de kabul etmek gerekir. Birini kabul edip diğerini reddeden kimse keyfî davranmış olur; keyfî davranmak ise herkesin yapabileceği bir şeydir.

Âişe’den bu kıraatin reddedildiği de rivayet edilmiştir. Yûnus b. Abdüla‘lâ bize rivayet etti, dedi ki: İbn Vehb bize haber verdi. Mâlik b. Enes, Hişâm b. Urve’den, o da babasından rivayet etti. Urve şöyle dedi: “Genç olduğum bir dönemde Âişe’ye şöyle dedim: ‘Allah’ın şu sözü hakkında ne dersin: Şüphesiz Safâ ile Merve Allah’ın şeâirindendir… onların arasında tavaf etmesinde ona günah yoktur. Biz bundan, bir kimsenin onları tavaf etmese de bir şey gerekmediğini anlıyoruz.’ Bunun üzerine Âişe şöyle dedi: ‘Hayır! Eğer dediğin gibi olsaydı ayet: onların arasında tavaf etmemesinde ona günah yoktur şeklinde olurdu. Bu ayet, Menât için telbiye getiren Ensar hakkında indi. Menât, Kudeyd tarafında bulunuyordu. Onlar Safâ ile Merve arasında tavaf etmekten çekiniyorlardı. İslam gelince bunu Resulullah’a sordular; bunun üzerine Allah bu ayeti indirdi.’”

Bununla birlikte “Onların arasında tavaf etmemesinde ona günah yoktur” şeklindeki kıraat, dil bakımından şu anlama da gelebilir: Buradaki “lâ” harfi fazladır. Çünkü öncesinde zaten olumsuzluk vardır: “Ona günah yoktur…” Bu durumda anlam, “Onların arasında tavaf etmesinde ona günah yoktur” olur. Tıpkı Allah’ın: “Sana emrettiğimde seni secde etmekten alıkoyan nedir?” (A‘râf 12) ayetinde olduğu gibi. Burada anlam “Seni secde etmekten alıkoyan nedir?” demektir. Şairin şu sözü de buna benzer: “Allah’ın Resulü onların yaptığını hoş görmezdi; Ebû Bekir ve Ömer de hoş görmezdi.”

Kaldı ki mushaf yazımı böyle olsaydı bile, Resulullah’ın hac menâsikinde bunu bizzat öğretmiş olması ve kıyasın da bunu desteklemesi sebebiyle, bu kıraati delil alan kimsenin elinde yine de kesin bir delil olmazdı. Hele ki bu kıraat Müslümanların mushaflarına aykırı iken ve bugün biri bunu Kur’an diye okusa, Allah’ın kitabına olmayan bir şeyi eklediği için cezayı hak edecek durumda iken, artık bunun delil olması hiç mümkün değildir.

Allah’ın “Kim gönüllü olarak bir hayır yaparsa, şüphesiz Allah şükredendir, bilendir” sözü hakkında da kıraat farklılığı vardır. Medine ve Basra kıraat imamlarının çoğu bunu “Ve men tetavva‘a hayran” şeklinde okumuşlardır. Kûfe kıraat imamlarının çoğu ise “Ve men yattavva‘ hayran” şeklinde okumuştur ki anlamı “Kim gönüllü olarak bir hayır yaparsa” demektir. Abdullah b. Mesud’un kıraatinde de “Kim gönüllü olarak yaparsa” şeklinde olduğu zikredilmiştir. Her iki kıraat de sahih ve meşhurdur; anlamları aynıdır. Çünkü şart cümlelerinde mazi fiil, gelecek anlamı taşır. Bu sebeple hangi kıraatle okunursa okunsun doğrudur.

Bu ayetin anlamı şudur: Kim farz olan hac ve umresini yerine getirdikten sonra gönüllü olarak hac veya umre yaparsa, Allah onun bu gönüllü ibadetini bilir ve onun karşılığını verir. Allah, onun niyetini ve maksadını en iyi bilendir.

Biz, ayetteki “Kim gönüllü olarak bir hayır yaparsa” ifadesinin, bazılarının söylediği gibi sadece Safâ ile Merve arasında sa‘y etmeyi kastetmediğini söylüyoruz. Çünkü bir kimse ancak nafile hac veya nafile umre içerisinde bu sa‘yi gönüllü olarak yapmış olur. Bu sebeple ayette kastedilen, sa‘yin kendisi değil; kişinin gönüllü olarak yaptığı hac veya umredir.

Sa‘yin nafile olduğunu söyleyenlere göre ise ayetin anlamı şöyle olur: “Kim Safâ ile Merve arasında gönüllü olarak sa‘y ederse, Allah onun bu amelini bilir ve karşılığını verir.” Çünkü onların görüşüne göre hacı veya umre yapan kişi ister sa‘y eder ister etmez; serbesttir.

Mücahid bu ayeti şöyle açıklamıştır: “Kim gönüllü olarak bir hayır yaparsa, bu onun için daha hayırlıdır. Resulullah gönüllü olarak bunu yaptı ve bu sünnetlerden oldu.”

Başkaları ise ayetin anlamının “Kim gönüllü olarak umre yaparsa” olduğunu söylemişlerdir. İbn Zeyd şöyle demiştir: “‘Kim gönüllü olarak bir hayır yaparsa’ yani kim umre yaparsa; Allah onun amelini bilir ve karşılığını verir. Hac farzdır; umre ise nafiledir. Umre insanlar üzerine farz değildir.”

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

İşte onlar, Rablerinden bağışlamalar ve rahmet üzerinedir. İşte onlar doğru yola erenlerin ta kendileridir.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Ulâike (işte onlar) aleyhim (üzerlerine vardır) salavâtun (rahmetler) min (tarafından) rabbihim (Rablerinden) ve (ve) rahmetun (bir rahmet) ve (ve) ulâike (işte onlar) hum (onlar) l-muhtedûn (hidayete erenler)

Mukatil Tefsiri
Allah, bu şekilde sabredip teslimiyet gösterenlerin üzerine mağfiret ve rahmet olduğunu bildirdi. Buradaki “salavat”, bağışlanma anlamındadır. “Onlara dua et” anlamındaki ifade ile “Senin duan onlar için huzurdur” ifadesi (Tevbe 103) buna benzetildi. Allah’ın onları doğru yola erişmiş kimseler kıldığı ve istircâ sözünü söylemeye muvaffak ettiği ifade edildi.

Taberi Tefsiri
Allah Teâlâ’nın “İşte onlar…” buyruğuyla kastettiği kimseler, daha önce sıfatlarını ve özelliklerini anlattığı sabredenlerdir. “Onların üzerine Rablerinden salavat vardır” buyruğundaki “salavat”, mağfiret anlamındadır. Allah’ın kullarına salatı, onları bağışlaması demektir. Nitekim Peygamber’in şöyle dediği rivayet edilmiştir:

“Allah’ım! Ebû Evfâ ailesine salat et.”

Yani: “Onları bağışla.”

Daha önce başka bir yerde salatın anlamını ve aslını açıklamıştık.

“Ve rahmet” buyruğu ise şu anlama gelir:

Onlar için, Allah’ın günahlarını bağışlayıp örtmesiyle gerçekleşen mağfiretin yanında ayrıca Allah’tan bir rahmet ve şefkat de vardır.

Ardından Allah Teâlâ, sabredenlerin; imtihanlarına karşı gösterdikleri teslimiyet sebebiyle mağfiret ve rahmet kazanacaklarını bildirdikten sonra, onların doğru yolu bulan, hakka isabet eden, Allah’ın razı olduğu sözü söyleyen ve büyük sevabı hak edecek ameller işleyen kimseler olduklarını haber vermektedir.

Daha önce “hidayet”in anlamını açıklamıştık. Buradaki anlamı, doğruya isabet eden bir olgunluk ve doğruluk üzere bulunmaktır.

Bu konuda tefsir ehlinin görüşleri de bizim söylediğimiz gibidir.

Müsennâ bana rivayet etti; dedi ki: Abdullah b. Salih bize rivayet etti; dedi ki: Muâviye b. Salih, Ali b. Ebî Talha’dan, o da İbn Abbas’tan şu ayet hakkında rivayet etti:

“Onlara bir musibet isabet ettiğinde: ‘Biz Allah’a aidiz ve O’na döneceğiz’ derler. İşte onların üzerine Rablerinden salavat ve rahmet vardır. İşte onlar doğru yolu bulanlardır.” (Bakara 156-157)

İbn Abbas dedi ki:

“Allah Teâlâ haber vermektedir ki mümin, bir musibet anında işi Allah’a teslim eder, ‘İnnâ lillâhi ve innâ ileyhi râciûn’ derse, Allah ona üç hayır yazar: Allah’tan mağfiret, rahmet ve hidayet yolunu gerçekleştirme.”

Resûlullah da şöyle buyurmuştur:

“Kim bir musibet anında ‘İnnâ lillâhi ve innâ ileyhi râciûn’ derse, Allah onun musibetini telafi eder, sonunu güzelleştirir ve ona razı olacağı hayırlı bir karşılık verir.”

Müsennâ bana rivayet etti; dedi ki: İshak bize rivayet etti; dedi ki: İbn Ebî Cafer, babasından, o da Rebî’den şu ayet hakkında rivayet etti:

“İşte onların üzerine Rablerinden salavat ve rahmet vardır.”

Rebî dedi ki:

“Salavat ve rahmet; sabreden ve musibet anında istircâ eden kimseler içindir.”

Ebû Küreyb bize rivayet etti; dedi ki: Vekî‘, Süfyân el-Asferî’den, o da Saîd b. Cübeyr’den rivayet etti. Saîd şöyle dedi:

“Hiçbir ümmete bu ümmete verilen kadar büyük bir nimet verilmemiştir:

‘Onlara bir musibet isabet ettiğinde: Biz Allah’a aidiz ve O’na döneceğiz, derler. İşte onların üzerine Rablerinden salavat ve rahmet vardır.’ (Bakara 156-157)

Eğer bu nimet bir başkasına verilmiş olsaydı Yakub’a verilirdi. Onun şu sözünü işitmedin mi?

‘Yusuf’a olan üzüntüm ne büyük!’ (Yusuf 84)”

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

Onlar ki kendilerine bir musibet isabet ettiğinde: ‘Biz Allah’a aidiz ve biz O’na döneceğiz’ derler.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Ellezîne (onlar ki) izâ (ne zaman) esâbethum (onlara isabet ettiğinde) musîbetun (bir musibet) kâlû (derler) innâ (şüphesiz biz) li-llâhi (Allah’a aitiz) ve (ve) innâ (şüphesiz biz) ileyhi (ona) râci‘ûn (döneceğiz)

Mukatil Tefsiri
Musibetlere uğrayan müminlerin vasfı anlatıldı. Onlar başlarına gelen bela ve sıkıntılar karşısında: “Biz Allah’a aidiz ve sonunda O’na döneceğiz.” diyerek teslimiyet gösterirler.

Taberi Tefsiri
Allah Teâlâ şöyle buyurmaktadır:

“Ey Muhammed! Sabredenleri müjdele. Onlar, kendilerindeki bütün nimetlerin benden olduğunu bilen kimselerdir. Bu sebeple bana kulluk ettiklerini kabul eder, rubûbiyette beni birler, dönüşün ve yeniden dirilişin bana olacağını tasdik ederler. Böylece benim hükmüme teslim olurlar, sevabımı umarlar ve azabımdan korkarlar. Kendilerini korku, açlık, mallardan, canlardan ve ürünlerden eksiltme gibi kendileri için vaat ettiğim imtihanlarla sınadığımda ve diğer musibetlerle denediğimde şöyle derler:

‘Biz Rabbimizin ve mabudumuzun kulları ve mülküyüz. Hayatta olduğumuz müddetçe O’nun kullarıyız; öldükten sonra da yine O’na döneceğiz.’

Bunu, benim hükmüme teslimiyet göstererek ve verdiğim kararlardan razı olarak söylerler.”

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

Andolsun sizi biraz korku, açlık, mallardan, canlardan ve ürünlerden eksiltmekle deneriz. Sabredenleri müjdele.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Ve (ve) le-nebluvennekum (sizi mutlaka imtihan edeceğiz) bi-şey’in (birazıyla) mine (şeylerden) l-havfi (korku) vel-cû‘i (açlık) ve (ve) nakşin (eksilme ile) mine (mallardan) l-emvâli (mallardan) vel-enfusi (canlardan) ve (ve) s-semerât (ürünlerden) ve (ve) beşşir (müjdele) s-sâbirîn (sabredenleri)

Mukatil Tefsiri
Allah, müminleri korku, kıtlık, açlık, malların azalması, ölümler ve ürünlerin eksilmesiyle sınayacağını haber verdi. Yağmur azlığı ve kıtlık da bu imtihanın bir parçası olarak zikredildi. Allah, bu musibetlere sabredenleri cennetle müjdeledi.

Taberi Tefsiri
Bu, Allah’ın Resulüne uyanlara bir haberidir: Onları çeşitli sıkıntılarla deneyecek ve imtihan edecektir ki, Resule uyan ile gerisin geriye dönen ayırt edilsin. Nitekim onları daha önce Beytü’l-Makdis’ten Kâbe’ye kıblenin çevrilmesiyle imtihan etmişti. Onlardan önceki seçkin kullarını da bu şekilde denemiştir. Bunu başka bir ayette şöyle bildirmiştir:

Yoksa siz, sizden önce gelip geçenlerin durumu başınıza gelmeden cennete gireceğinizi mi sandınız? Onlara öyle sıkıntılar ve zorluklar dokundu, öyle sarsıldılar ki, peygamber ve onunla birlikte iman edenler “Allah’ın yardımı ne zaman?” dediler. Dikkat edin! Allah’ın yardımı yakındır. (Bakara 214)

Bu anlamda İbn Abbas ve başkaları da aynı görüşü ifade etmiştir. Müsenna’nın, Abdullah b. Salih’ten, onun Muaviye’den, onun Ali b. Ebi Talha’dan, onun da İbn Abbas’tan rivayetine göre İbn Abbas şu ayet hakkında şöyle demiştir: “Andolsun sizi biraz korku ve açlıkla deneyeceğiz…” ifadesiyle Allah, müminlere dünyanın bir imtihan yeri olduğunu haber vermiştir. Onları burada deneyeceğini bildirmiş, sabretmelerini emretmiş ve onları müjdelemiştir. Sonra da bunun peygamberler ve seçkin kullar için de böyle olduğunu bildirerek onların gönüllerini rahatlatmıştır: Onlara sıkıntı ve darlık dokundu ve sarsıldılar (Bakara 214).

“Sizi mutlaka deneriz” ifadesinin anlamı: sizi sınarız, test ederiz demektir. “Biraz korku ile” ifadesi: düşmandan gelecek korku demektir. “Açlık ile” ifadesi: kıtlık demektir. Yani Allah şöyle buyurur: Sizi düşman korkusuyla, kıtlıkla, geçim sıkıntısıyla, mallarınızın azalmasıyla, savaşlar sebebiyle canlarınızın eksilmesiyle, çocuklarınızın ölmesiyle ve kuraklık sebebiyle ürünlerinizin azalmasıyla imtihan edeceğiz. Bunların hepsi birer denemedir; böylece imanında samimi olan ile yalancı olan ortaya çıkar, basiret sahibi olan ile nifak ve şüphe içinde olan ayırt edilir.

Bu hitap, Resulün ashabına yöneliktir. Nitekim Harun b. İdris’in, Abdurrahman b. Muhammed’den, onun Abdülmelik’ten, onun da Ata’dan rivayetine göre Ata şöyle demiştir: Bu ayette kastedilenler Muhammed’in ashabıdır.

Allah’ın “biraz korku” demesi, farklı imtihan türlerini kapsadığı içindir. “Biraz korku, biraz açlık, mallardan eksilme…” gibi her biri ayrı ayrı kast edilmiştir; bu yüzden “biraz” ifadesi genel olarak kullanılmıştır. Gerçekten de Allah onları bu şekilde denemiştir ve daha ağır imtihanlar da olacaktır. Nitekim Rebi‘ şöyle demiştir: Bunlar oldu, bundan daha şiddetlisi de olacaktır.

Bunun ardından Allah şöyle buyurur: Sabredenleri müjdele. Onlar ki kendilerine bir musibet geldiğinde “Biz Allah’a aidiz ve O’na döneceğiz” derler. İşte Rablerinden bağışlanmalar ve rahmetler onların üzerinedir ve doğru yolda olanlar da onlardır.

Sonra Allah, Peygamberine şöyle emreder: Ey Muhammed, benim imtihanlarıma sabredenleri, yasaklarıma karşı kendilerini tutanları ve farzlarımı yerine getirenleri müjdele. Onlar ki başlarına bir musibet geldiğinde “Biz Allah’a aidiz ve O’na döneceğiz” derler. Böylece Allah, bu müjdeyi özellikle sabredenlere tahsis etmiştir.

“Müjdelemek (tebşir)” kelimesinin aslı, bir kimseye daha önce duymadığı, onu sevindiren veya üzen bir haberi vermektir.

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

Allah yolunda öldürülenlere ‘ölüler’ demeyin; bilakis onlar diridirler, fakat siz farkında değilsiniz.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Ve (ve) lâ (demeyin) tekûlû (demeyin) li-men (o kimseler için ki) yuktelu (öldürülür) fî (yolunda) sebîlillâhi (Allah yolunda) emvât (ölülerdir) bel (aksine) ahyâun (diridirler) velâkin (fakat) lâ (siz) teş‘urûn (farkında değilsiniz)

Mukatil Tefsiri
Bu ayet Bedir’de şehit edilen Müslümanlar hakkında nazil oldu. Muhacirlerden Ubeyde b. Hâris, Umeyr b. Nadle, Akîl b. Bekîr, Mihca‘ b. Abdullah, Safvân b. Beydâ; Ensardan ise Sa‘d b. Hayseme, Mübeşşir b. Abdülmünzir, Yezîd b. Hâris, Umeyr b. Humâm, Râfi‘ b. Muallâ, Hârise b. Surâka, Muavviz b. Afrâ ve Avf b. Afrâ şehit olmuştu. İnsanlar şehit olanlar için “Falanca öldü.” deyince Allah, Allah yolunda öldürülenler hakkında “ölüler” denilmesini yasakladı ve onların Allah katında cennette rızıklandırılan diri kimseler olduklarını bildirdi. İnsanlar bunu duyularıyla anlayamazlar. Şehitlerin ruhlarının makamının Sidretü’l-Müntehâ yanında, Cennetü’l-Me’vâ’da olduğu ifade edilmiştir.

Taberi Tefsiri
Allah Teâlâ bu ayette şöyle buyurmaktadır:

“Ey iman edenler! Düşmanlarınızla cihad ederken, bana itaat etmekte, günahlarımı terk etmekte ve üzerinize farz kıldığım diğer görevleri yerine getirmekte sabırla yardım isteyin. Allah yolunda öldürülen kimseler için ‘ölülerdir’ demeyin. Çünkü ölü, hayatı elinden alınmış, duyu organları yok edilmiş, artık hiçbir nimetten lezzet alamayan ve hiçbir mutluluğu idrak edemeyen kimsedir. Oysa sizden veya diğer kullarımdan benim yolumda öldürülenler, benim katımda diridirler; onlar hayat, nimet, hoş bir yaşayış ve bol rızık içindedirler. Benim kendilerine verdiğim fazilet ve ikramdan dolayı sevinç içerisindedirler.”

Nitekim Muhammed b. Amr bana rivayet etti; dedi ki: Ebû Âsım bize rivayet etti; dedi ki: İsa, İbn Ebî Necîh’ten, o da Mücahid’den şu ayet hakkında rivayet etti:

“Bilakis onlar diridirler, Rableri katında rızıklandırılırlar.” (Âl-i İmrân 169)

Mücahid dedi ki:

“Onlar cennet meyvelerinden yerler ve cennetin kokusunu duyarlar; fakat henüz cennetin içinde değillerdir.”

Müsennâ bana rivayet etti; dedi ki: Ebû Huzeyfe bize rivayet etti; dedi ki: Şibl, İbn Ebî Necîh’ten, o da Mücahid’den bunun benzerini rivayet etti.

Bişr b. Muâz bize rivayet etti; dedi ki: Yezîd bize rivayet etti; dedi ki: Saîd, Katâde’den şu ayet hakkında rivayet etti:

“Allah yolunda öldürülenlere ‘ölüler’ demeyin. Bilakis onlar diridirler; fakat siz fark edemezsiniz.” (Bakara 154)

Katâde dedi ki:

“Bize anlatıldığına göre şehitlerin ruhları beyaz kuşların içindedir. Cennet meyvelerinden yerler. Barınakları Sidretü’l-Müntehâ’dadır. Allah yolunda cihad eden kimse için üç hayır vardır: Allah yolunda öldürülürse diri ve rızıklandırılmış olur; galip gelirse Allah ona büyük ecir verir; ölürse Allah ona güzel bir rızık verir.”

Hasen b. Yahyâ bize rivayet etti; dedi ki: Abdürrezzâk bize haber verdi; dedi ki: Ma‘mer, Katâde’den şu ayet hakkında rivayet etti:

“Allah yolunda öldürülenlere ‘ölüler’ demeyin; bilakis onlar diridirler.”

Katâde dedi ki:

“Şehitlerin ruhları beyaz kuş suretlerindedir.”

Müsennâ bana rivayet etti; dedi ki: İshak bize rivayet etti; dedi ki: İbn Ebî Cafer, babasından, o da Rebî’den şu ayet hakkında rivayet etti:

“Allah yolunda öldürülenlere ‘ölüler’ demeyin.”

Rebî dedi ki:

“Onlar yeşil kuşlar suretindedirler; cennette diledikleri yerde uçarlar ve istedikleri yerden yerler.”

Müsennâ bana rivayet etti; dedi ki: Muhammed b. Cafer bize rivayet etti; dedi ki: Osman b. Gıyâs dedi ki: İkrime’nin şöyle dediğini işittim:

“Allah yolunda öldürülenlere ‘ölüler’ demeyin; bilakis onlar diridirler; fakat siz fark edemezsiniz.”

İkrime dedi ki:

“Şehitlerin ruhları cennette yeşil kuşlar içindedir.”

Eğer biri bize şöyle sorarsa:

“Allah yolunda öldürülen kimse hakkında gelen ‘ölüler demeyin, bilakis diridirler’ ifadesinde, diğer insanlardan farklı olarak ona özgü ne vardır? Oysa Resûlullah’tan gelen rivayetlerde müminlerin ve kâfirlerin ölümden sonraki halleri anlatılmıştır. Müminler için kabirlerinden cennete açılan kapılar olduğu, cennetin kokusunu duydukları, kıyametin kopmasını arzuladıkları; kâfirler için ise cehenneme açılan kapılar olduğu, onun pis kokusunu ve azabını tattıkları bildirilmiştir. Böyleyse şehitlere özgü olan nedir?”

Buna şöyle cevap verilir:

Allah’ın şehitlere özel olarak verdiği fazilet şudur: Allah, müminlere şehitlerin berzah hayatında, henüz kıyamet kopmadan önce cennet nimetlerinden rızıklandırıldıklarını bildirmiştir. Onlar cennet ehlinin tattığı nimetlerden yerler. Bu nimet, diğer insanlara berzahta verilmemiştir. İşte onların diğer insanlardan üstün tutulduğu özellik budur.

Bu yüzden Allah Teâlâ Peygamberine şöyle buyurmuştur:

“Allah yolunda öldürülenleri sakın ölü sanma. Bilakis onlar diridirler; Rableri katında rızıklandırılırlar. Allah’ın kendilerine verdiği faziletten dolayı sevinç içindedirler.” (Âl-i İmrân 169-170)

Bu konuda Resûlullah’tan da benzer rivayetler gelmiştir.

Ebû Küreyb bize rivayet etti; dedi ki: Abdurrahîm b. Süleyman ve Abde b. Süleyman, Muhammed b. İshak’tan, o da Hâris b. Fudayl’dan, o da Mahmud b. Lebîd’den, o da İbn Abbas’tan rivayet etti ki, Resûlullah şöyle buyurdu:

“Şehitler cennet kapısındaki bir nehir üzerinde, yeşil bir kubbe içindedirler.”

Abde’nin rivayetinde ise şöyle geçmektedir:

“Yeşil bir bahçe içindedirler. Sabah akşam rızıkları cennetten kendilerine gelir.”

Ebû Küreyb bize rivayet etti; dedi ki: Câbir b. Nuh, İfrîkî’den, o da İbn Beşşâr es-Sülemî yahut Ebû Beşşâr’dan rivayet etti —Ebû Cafer hangisi olduğunda şüphe etti— şöyle dedi:

“Şehitlerin ruhları cennet kubbelerinden beyaz kubbeler içindedir. Her kubbede iki eş vardır. Her gün güneş doğduğunda rızık olarak kendilerine bir öküz ve bir balık getirilir. Öküzde cennetteki bütün meyvelerin tadı vardır; balıkta ise cennetteki bütün içeceklerin tadı vardır.”

Eğer biri şöyle derse:

“Allah’ın şehitler hakkında müminlere verdiği bu nimet haberi, ‘ölüler demeyin, bilakis diridirler’ ifadesinde açıkça yer almıyor. Ayette sadece onların ölü mü diri mi oldukları bildiriliyor.”

Buna şöyle cevap verilir:

Bu ayette onların diri olduklarının belirtilmesinden maksat, içinde bulundukları nimeti haber vermektir. Allah Teâlâ daha önce:

“Allah yolunda öldürülenleri ölü sanmayın; bilakis onlar Rableri katında diridirler ve rızıklandırılırlar.” (Âl-i İmrân 169)

ayetinde şehitlere verdiği özel nimeti zaten açıklamıştı. İnsanlar onların durumunu bu ayetle öğrenmişlerdi. Daha sonra:

“Allah yolunda öldürülenlere ‘ölüler’ demeyin; bilakis onlar diridirler.”

buyurarak kullarını şehitlere “ölü” demekten menetti. Çünkü onların hali daha önce açıklanmıştı; tekrar etmeye gerek yoktu.

“Fakat siz fark edemezsiniz” ifadesinin anlamı ise şudur:

“Siz onları görüp de diri olduklarını bilemezsiniz. Ancak bunu benim size haber vermemle öğrenirsiniz.”

“Ahvât” kelimesinin merfû okunmasının sebebi, “Allah yolunda öldürülenler” için gizli bir zamirin takdir edilmesidir. Yani anlam şöyledir:

“Allah yolunda öldürülenler hakkında ‘onlar ölüdür’ demeyin.”

Bu kelimenin mansup okunması caiz değildir. Çünkü “demek” fiili burada onun üzerinde amel etmez. Aynı şekilde “bilakis onlar diridirler” ifadesi de “onlar diridir” anlamıyla merfû gelmiştir.

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

Ey iman edenler! Sabır ve namazla yardım isteyin. Şüphesiz Allah sabredenlerle beraberdir.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Yâ (ey) ellezîne (o kimseler ki) âmenû (iman ettiler) iste‘înû (yardım isteyin) bi-s-sabri (sabırla) ve (ve) s-salâti (namazla) innallâhe (şüphesiz Allah) me‘a (beraberdir) s-sâbirîn (sabredenlerle)

Mukatil Tefsiri
Allah, müminlere ahireti kazanmak için farzlara sabrederek ve beş vakit namazı vaktinde kılarak yardım istemelerini emretti. Bu emir, Yahudilerin kıble değişikliği sebebiyle müminleri ayıplamaları üzerine verildi. Allah’ın, farzlara ve namaza sabredenlerle beraber olduğu bildirildi.

Taberi Tefsiri
Bu ayet, Allah Teâlâ tarafından kullarını itaate teşvik etmek ve bu uğurda bedenlere ve mallara gelen sıkıntılara katlanmaya yöneltmek için indirilmiştir. Allah Teâlâ şöyle buyurmaktadır:

“Ey iman edenler! Bana itaati yerine getirmede, farzlarımı uygulamada, hükümlerimden neshettiğim şeyleri terk edip sizin için yeni kıldığım farzlara yönelmede; size yüklediğim hükümlere teslim olmada; sizi bir hükümden başka bir hükme çevirdiğimde buna boyun eğmede sabır ve namazla yardım isteyin. Bu hususta kâfir düşmanlarınızın size attığı iftiralar sebebiyle hoşunuza gitmeyen sözler işitseniz, bedenlerinize meşakkat gelse veya mallarınız eksilse bile dayanınız. Düşmanlarınızla savaşmada ve benim yolumda cihad etmede de sabırla yardım isteyin. Çünkü bu sıkıntıların zorluğuna katlanmanız, ağırlığını sabırla taşımanız gerekir. Sonra başınıza gelen korkunç olaylarda namaza yönelin. Çünkü siz, sıkıntılara sabrederek benim rızamı elde edersiniz; bana namaz kılarak da benden isteklerinizi elde eder ve ihtiyaçlarınıza ulaşırsınız. Şüphesiz ben, farzlarımı yerine getirmede ve günahlarımı terk etmede sabredenlerle beraberim; onlara yardım eder, onları korur ve gözetirim; sonunda benden istediklerine ve umduklarına ulaşırlar.”

Daha önce sabır ve namazın anlamını açıkladığımız için burada tekrar etmeyi uygun görmedik.

Nitekim Müsennâ bana rivayet etti; dedi ki: Âdem bize rivayet etti; dedi ki: Ebû Cafer, Rebî’den, o da Ebû’l-Âliye’den rivayet etti ki, “Sabır ve namazla yardım isteyin” ayeti hakkında şöyle demiştir:

“Allah’ın rızasını elde etmek için sabır ve namazla yardım isteyin. Bilin ki bunların ikisi de Allah’a itaattendir.”

Yine Ammâr’dan rivayet edildi; dedi ki: İbn Ebî Cafer, babasından, o da Rebî’den rivayet etti ki, “Ey iman edenler! Sabır ve namazla yardım isteyin” ayeti hakkında şöyle demiştir:

“Bilin ki bu ikisi, Allah’a itaatte yardımcıdır.”

“Şüphesiz Allah sabredenlerle beraberdir” buyruğunun anlamı ise şudur:

Allah onların yardımcısı, destekçisi ve yaptıklarından razı olandır. Nitekim bir kimsenin başka birine “Şunu yap, ben seninle beraberim” demesi, “Bu işte sana yardım eder ve seni desteklerim” anlamına gelir.

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

Öyleyse beni anın ki ben de sizi anayım. Bana şükredin, bana nankörlük etmeyin.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Fe-uzkurûnî (beni anın) ezkurkum (ben de sizi anayım) ve (ve) şkurû (şükredin) lî (bana) ve (ve) lâ (sakın) tekfurûn (nankörlük etmeyin)

Mukatil Tefsiri
Allah, müminlere kendisini itaatle anmalarını emretti ve onları hayırla anacağını bildirdi. Kendilerine verilen nimetlerden dolayı Allah’a şükretmeleri, bu nimetleri inkâr etmemeleri emredildi. Bu nimetlerin başında da içlerinden bir peygamber gönderilmesi gelmektedir.

Taberi Tefsiri
Yüce Allah’ın bu buyruğunun anlamı şudur: Ey müminler! Bana itaat ederek, size emrettiğim şeyleri yerine getirip yasakladıklarımdan sakınarak beni anın ki ben de sizi rahmetim ve mağfiretimle anayım.

Nitekim İbn Humeyd bize rivayet etti; dedi ki: İbn Mübarek bize rivayet etti; o da İbn Lehia’dan, o da Atâ b. Dînâr’dan, o da Saîd b. Cübeyr’den rivayet etti ki o, “Beni anın ki ben de sizi anayım” ayeti hakkında şöyle demiştir: “Beni itaâtimle anın, ben de sizi mağfiretimle anayım.”

Bazıları ise bu ayeti övgü ve sena ile anmak şeklinde tevil etmiştir.

Müsennâ bana rivayet etti; dedi ki: İshak bize rivayet etti; dedi ki: İbn Ebî Cafer, babasından, o da Rebî’den rivayet etti ki Rebî, “Beni anın ki ben de sizi anayım. Bana şükredin, nankörlük etmeyin” ayeti hakkında şöyle demiştir: “Allah, kendisini ananı anar; kendisine şükredenin nimetini artırır; kendisine nankörlük edene ise azap eder.”

Musa bana rivayet etti; dedi ki: Amr bize rivayet etti; dedi ki: Esbat, Süddî’den rivayet etti. Süddî şöyle dedi: “Hiçbir kul yoktur ki Allah’ı ansın da Allah onu anmasın. Mümin Allah’ı anarsa Allah onu rahmetiyle anar; kâfir anarsa onu azabıyla anar.”

“Bana şükredin, nankörlük etmeyin” buyruğunun tefsiri ise şöyledir:

Allah Teâlâ bununla şöyle buyurmaktadır: Ey müminler! Size İslam nimetini vermem, peygamberlerim ve seçkin kullarım için koyduğum dine sizi hidayet etmem sebebiyle bana şükredin.

“Nankörlük etmeyin” buyruğu ise: Size yaptığım ihsanı inkâr etmeyin demektir. Yoksa size verdiğim nimeti elinizden alırım. Bilakis bana şükredin ki size nimetimi artırayım, üzerinizdeki nimetimi tamamlayayım ve razı olduğum kullarımı ulaştırdığım hidayete sizi de ulaştırayım. Çünkü ben mahlûkatıma şu vaatte bulundum: Bana şükredeni artırırım; bana nankörlük edeni ise mahrum bırakır ve verdiğimi ondan çekip alırım.

Araplar “Sana öğüt verdim” anlamında “nasah-tu leke” ve “Sana şükrettim” anlamında “şekertu leke” derler; “nasah-tuke” demeleri pek yaygın değildir. Bununla beraber bazen “şekertuke” ve “nasah-tuke” de derler. Şairin şu sözü buna örnektir:

“Onlar sizin üzerinizde hem sıkıntıyı hem nimeti topladılar;
Hiç değilse savaşmıyorsan o topluluğa şükretseydin!”

Nâbiğa da “Sana öğüt verdim” anlamında şöyle demiştir:

“Ben Benî Avf’a öğüt verdim ama kabul etmediler;
Elçim de, vasıtalarım da onların yanında fayda vermedi.”

Daha önce şükrün, kişinin güzel fiilleri sebebiyle övülmesi anlamına geldiğini; küfrün ise bir şeyi örtmek anlamına geldiğini açıklamıştık. Bu sebeple burada yeniden açıklamaya gerek yoktur.

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

Nitekim içinizden size bir peygamber gönderdik; o size ayetlerimizi okur, sizi arındırır, size kitabı ve hikmeti öğretir ve size bilmediğiniz şeyleri öğretir.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Kemâ (nasıl ki) erselnâ (gönderdik) fîkum (sizin içinizden) rasûlen (bir elçi) minkum (sizden) yetlû (okuyan) ‘aleykum (size) âyâtinâ (ayetlerimizi) ve (ve) yuzekkîkum (sizi arındıran) ve (ve) yu‘allimukum (size öğreten) l-kitâbe (kitabı) vel-hikmete (hikmeti) ve (ve) yu‘allimukum (size öğreten) mâ (şeyleri ki) lem (siz) tekûnû (değildiniz) ta‘lemûn (bilenler)

Mukatil Tefsiri
Allah, müminlere kendi içlerinden Muhammed’i peygamber olarak gönderdiğini bildirdi. O peygamber onlara Kur’an ayetlerini okumakta, onları şirk ve küfürden temizlemekte, kitabı yani Kur’an’ı öğretmekte, hikmeti yani helal ve haram hükümlerini açıklamakta ve daha önce bilmedikleri şeyleri öğretmektedir.

Taberi Tefsiri
Yüce Allah’ın “Size bir peygamber gönderdiğimiz gibi” buyruğunun anlamı şudur: Hanif dininizin hükümlerini açıklamak, sizi dostum İbrahim’in dinine iletmek ve İbrahim’in bana yaptığı duayı sizin hakkınızda gerçekleştirmek suretiyle üzerinizdeki nimetimi tamamlayacağım. Çünkü İbrahim şöyle dua etmişti: “Rabbimiz! Bizi sana teslim olmuş kimseler kıl, soyumuzdan da sana teslim olmuş bir ümmet çıkar. Bize ibadet yollarımızı göster ve tevbemizi kabul et. Şüphesiz sen tevbeleri çok kabul eden, çok merhamet edensin.” (Bakara 128)

Yine İbrahim’in şu duasını da sizin hakkınızda gerçekleştirdim: “Rabbimiz! İçlerinden onlara senin ayetlerini okuyacak, kitabı ve hikmeti öğretecek, onları arındıracak bir peygamber gönder. Şüphesiz sen mutlak güç sahibi ve hikmet sahibisin.” (Bakara 129)

Bunun üzerine dostum İbrahim ile oğlu İsmail’in soylarından gönderilmesini istedikleri elçiyi, yani kendi peygamberimi sizin içinizden gönderdim.

Bu durumda “Size bir peygamber gönderdiğimiz gibi” ifadesi, Allah’ın “Üzerinizdeki nimetimi tamamlayayım” buyruğuna bağlıdır. “Size kendi içinizden bir peygamber gönderdiğimiz gibi” buyruğu, “Beni anın ki ben de sizi anayım” buyruğuna bağlı değildir.

Bazı kimseler şöyle demiştir: Ayetin anlamı “Sizi andığım gibi siz de beni anın” demektir. Onlar bunun takdim-tehir olduğunu ileri sürmüşlerdir. Fakat bu görüş çok uzak ve isabetsizdir. Çünkü onlar sözü bilinen anlamından çıkarmış, anlaşılır yönünü bozmuşlardır.

Arapların konuşmalarında bilinen ve anlaşılan kullanım şudur: Bir kimse başka birine “Ben sana iyilik ettiğim gibi sen de iyilik et” dediğinde, burada karşı taraftan ayrıca bir şart koşulmaz. Çünkü “kemâ”daki kef harfi şart anlamı taşır; manası “Sen de benim yaptığım gibi yap” demektir. Bu sebeple “Beni anın ki ben de sizi anayım” buyruğunun ardından cevap cümlesi olarak “Ben de sizi anayım” ifadesinin gelmesi, “Size bir peygamber gönderdiğimiz gibi” buyruğunun kendinden önceki ifadeye bağlı olduğunun en açık delilidir. “Beni anın ki ben de sizi anayım” ise yeni başlayan bağımsız bir haberdir; önceki cümleyle bağlantılı değildir.

Bazı nahiv alimleri ise şöyle iddia etmişlerdir: “Beni anın” buyruğuna “Size bir peygamber gönderdiğimiz gibi” ifadesiyle birlikte “Ben de sizi anayım” buyruğu cevap olmaktadır. Buna örnek olarak şu sözleri göstermişlerdir: “Falan kişi sana gelirse sen de ona git, böylece onu razı edersin.” Burada “ona git” ve “onu razı edersin” ifadeleri, “gelirse” şartının iki cevabı olmaktadır. Yine “Bana gelirsen sana iyilik eder, sana ikram ederim” sözünde de durum böyledir.

Her ne kadar bu görüş bir dil kullanım şekli olarak mümkün olsa da Arap dilinde en açık ve en fasih kullanım değildir. Allah’ın kitabı ise Arap dilinin en fasih ve en bilinen kullanımına göre anlaşılmalıdır; garip ve zayıf kullanımlara göre değil. Üstelik bu görüş mana bakımından da oldukça uzaktır.

“Size bir peygamber gönderdiğimiz gibi” buyruğunun “Beni anın” emrine cevap olduğunu söyleyenlerin görüşü de rivayet edilmiştir. Muhammed b. Amr bize rivayet etti; dedi ki: Ebû Âsım bize rivayet etti; dedi ki: İsa, İbn Ebî Necîh’ten rivayet etti. Mücahid, “Size kendi içinizden bir peygamber gönderdiğimiz gibi” buyruğu hakkında şöyle demiştir: “Size yaptığım gibi siz de beni anın.”

Allah Teâlâ’nın “Size kendi içinizden bir peygamber gönderdik” buyruğuyla Arapları kastettiği anlaşılmaktadır. Allah onlara şöyle buyurmaktadır: Ey Araplar! Bana itaat edin ve size yönelmenizi emrettiğim kıbleye yönelin ki Yahudilerin size karşı hücceti kesilsin, size karşı ileri sürebilecekleri bir delilleri kalmasın. Ayrıca üzerinizdeki nimetimi tamamlayayım ve doğru yolu bulasınız. Çünkü ben size nimetimi daha önce de başlatmış ve içinizden size bir peygamber göndermiştim. Onlara gönderilen bu peygamber Muhammed’dir.

Rebî, “Size kendi içinizden bir peygamber gönderdik” buyruğu hakkında şöyle demiştir: Burada kastedilen Muhammed’dir.

“O size ayetlerimizi okur” buyruğu ise Kur’an ayetlerini okur demektir.

“Sizi arındırır” buyruğu, sizi günah kirlerinden temizler anlamındadır.

“Size kitabı öğretir” buyruğundaki kitap, Furkan yani Kur’an’dır. Bunun anlamı, Peygamberin onlara Kur’an’ın hükümlerini öğretmesidir.

“Hikmet” ise sünnet ve dinde anlayış sahibi olmak demektir. Daha önce bunun delilleri açıklanmıştı.

“Size bilmediklerinizi öğretir” buyruğunun anlamı ise şudur: Peygamber size geçmiş peygamberlerin haberlerini, eski ümmetlerin kıssalarını ve ileride meydana gelecek olaylarla ilgili haberleri öğretir. Araplar bunları bilmiyorlardı; onları Resulullah’tan öğrendiler. Allah Teâlâ böylece bütün bu bilgilerin ancak Peygamber aracılığıyla elde edildiğini haber vermiştir.

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

Her nereden çıkarsan, yüzünü Mescid-i Haram tarafına çevir. Nerede olursanız olun, yüzlerinizi onun tarafına çevirin ki, içlerinden zulmedenler dışında insanların size karşı bir delili olmasın. Onlardan korkmayın, benden korkun; nimetimi üzerinizde tamamlayayım ve umulur ki doğru yolu bulursunuz.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Ve (ve) min (nereden) haysu (nereden) haracte (çıksan) fe-velli (çevir) vecheke (yüzünü) şatra (tarafına) l-mescidi (mescidin) l-harâm (haram olanın) ve (ve) haysu (nerede) mâ (olursanız) kuntum (siz) fe-vellû (çevirin) vücûhekum (yüzlerinizi) şatrahû (ona doğru) li-ellâ (olmasın diye) yekûne (olsun) li-n-nâsi (insanlar için) ‘aleykum (size karşı) huccetun (bir delil) illâ (ancak) ellezîne (o kimseler ki) zalemû (zulmettiler) minhum (onlardan) fe-lâ (onlardan) tahşevhum (korkmayın) vahşevnî (benden korkun) ve (ve) li-utimme (tamamlayayım diye) ni‘metî (nimetimi) ‘aleykum (üzerinize) ve (ve) le‘allekum (umulur ki siz) تهtedûn (hidayet bulursunuz)

Mukatil Tefsiri
Allah, Mescid-i Haram’ın tamamının kıble olduğunu bildirdi ve müminlere her yerde ona yönelmelerini emretti. Böylece Yahudilerin: “Gerçek kıble Kâbe’dir.” diye Müslümanlara karşı ileri sürebilecekleri bir delil bırakılmadı. Ancak Mekke müşrikleri: “Kâbe gerçek kıbleyse Muhammed neden onu terk etmişti?” diyerek itiraz ettiler. Allah müminlere onlardan korkmamalarını, yalnız kendisinden korkmalarını emretti. Kâbe’ye yönelmenin Allah’ın nimetini tamamlaması ve müminleri sapıklıktan kurtarıp doğru yola ulaştırması için olduğu bildirildi. Çünkü Beytülmakdis’e yönelme hükmü kaldırıldıktan sonra ona yönelmeye devam etmek sapıklık sayılmıştır.

Taberi Tefsiri
Yüce Allah’ın “Nereden çıkarsan çık yüzünü Mescid-i Haram tarafına çevir” buyruğunun anlamı şudur: Ey Muhammed! Hangi yerden ayrılır, hangi bölgeye gider olursan ol, yüzünü Mescid-i Haram’ın yönüne çevir. Buradaki “şatr” kelimesi onun tarafı, yönü ve istikameti demektir. “Nerede olursanız olun yüzlerinizi ona doğru çevirin” buyruğuyla da Allah Teâlâ müminlere hitap ederek şöyle buyurmaktadır: Ey müminler! Allah’ın yeryüzünün neresinde bulunursanız bulunun, namazlarınızda yüzlerinizi Mescid-i Haram’a yöneltin, ona doğru dönün ve onu hedef alın.

Allah Teâlâ’nın “İnsanların sizin aleyhinizde bir hücceti olmasın diye; içlerinden zulmedenler hariç. Artık onlardan korkmayın, benden korkun” buyruğunun tefsiri hakkında müfessirlerin bir kısmı, burada “insanlar” ile Ehl-i Kitabın kastedildiğini söylemiştir. Katade şöyle demiştir: Peygamber Kâbe’ye çevrilince Ehl-i Kitap şöyle dedi: “Adam babasının evine ve kavminin dinine özlem duydu.” Rebî de aynı şekilde onların: “Muhammed babasının evine ve kavminin dinine özlem duydu” dediklerini rivayet etmiştir.

Eğer biri şöyle sorarsa: “Peygamberin ve ashabının Beytülmakdis’e yönelerek namaz kılması konusunda Ehl-i Kitabın onlara karşı ne delili vardı?” Buna şöyle cevap verilir: Daha önce nakledildiği üzere onlar şöyle diyorlardı: “Muhammed ve ashabı kıblelerinin ne olduğunu bilmiyordu; onlara biz yol gösterdik.” Ayrıca: “Muhammed dinimizde bize muhalefet ediyor ama kıblemize uyuyor” diyorlardı. İşte onların Peygamber ve ashabına karşı kullandıkları hüccet buydu. Bu sözleri çekişme ve tartışma amacıyla söylüyor, müşriklerden inatçı ve cahil olanları da bu şekilde aldatmaya çalışıyorlardı. Daha önce açıklandığı gibi Kur’an’da geçen “hacc” ve “muhâcce” kelimeleri burada haklı delil anlamında değil, çekişme ve tartışma anlamındadır. Allah Teâlâ, Peygamberinin ve müminlerin kıblesini Yahudilerin kıblesinden dostu İbrahim’in kıblesine çevirmek suretiyle onların bu tartışmasını kesmiş ve ileri sürdükleri bahaneyi ortadan kaldırmıştır. İşte “İnsanların sizin aleyhinizde bir hücceti olmasın diye” buyruğunun anlamı budur. Buradaki “insanlar”, bu şekilde tartışma çıkaran kimselerdir.

“İçlerinden zulmedenler hariç” buyruğunda kastedilenlerin ise Arap müşrikleri, yani Kureyş müşrikleri olduğu söylenmiştir. Mücahid, Süddî, Rebî, Katade ve Atâ bunun Kureyş müşrikleri olduğunu söylemiştir.

Eğer biri şöyle sorarsa: “Kureyş müşriklerinin, Peygamber ve ashabının Kâbe’ye yönelmesi konusunda ne hücceti olabilirdi? Allah’ın emrettiği bir konuda müşriklerin müminlere karşı delili olabilir mi?” Buna şöyle cevap verilir: Buradaki “hüccet” kelimesi senin sandığın gibi haklı delil anlamında değildir. Burada kastedilen çekişme, tartışma ve boş iddiadır. Ayetin anlamı şudur: İnsanlardan hiç kimsenin sizin aleyhinizde bir çekişme ve batıl iddiası kalmasın; yalnızca Kureyş müşrikleri size karşı asılsız iddialarda bulunsunlar. Çünkü onlar şöyle diyeceklerdi: “Muhammed bizim kıblemize döndü; yakında dinimize de dönecek.” İşte onların bu sözü, batıl kuruntuları ve asılsız iddialarıdır. Allah Teâlâ bu yüzden Kureyş müşriklerini diğer insanlardan ayrı tutmuş ve onları istisna etmiştir.

Mücahid bu ayeti şöyle açıklamıştır: “Onların hücceti, ‘Sen bizim kıblemize döndün’ sözüdür.” Katade ve Mücahid şöyle demiştir: “Kıble Kâbe’ye çevrilince Arap müşrikleri: ‘Muhammed sizin kıblenize döndü; yakında sizin dininize de döner’ dediler.” Katade ayrıca şöyle rivayet etmiştir: “Kureyş müşrikleri, Peygamberin Beytülharam’a yönelmesini onun kendi dinlerine döneceğinin işareti saydılar ve bu sözleri ileri sürdüler.”

Süddî’nin rivayetinde ise şöyle denilmektedir: Peygamber Beytülmakdis’ten Kâbe’ye çevrilince Mekke müşrikleri: “Muhammed dininde şaşırdı, kıblesini size çevirdi; sizin daha doğru yolda olduğunuzu anladı, yakında dininize girecek” dediler. Bunun üzerine Allah Teâlâ şu ayeti indirdi: “İnsanların sizin aleyhinizde bir hücceti olmasın diye; içlerinden zulmedenler hariç. Onlardan korkmayın, benden korkun.”

Atâ da şöyle demiştir: Kureyş, Peygamber Kâbe’ye yönelince: “Bizden vazgeçemedi; sonunda bizim kıblemize döndü” dedi. İşte onların hücceti buydu.

Bütün bu rivayetler göstermektedir ki “İçlerinden zulmedenler hariç” ifadesi, bilinen istisna anlamındadır. Yani Allah Teâlâ, insanların Peygamber ve müminler aleyhine delil ileri süremeyeceğini bildirmiş; yalnızca Kureyş müşriklerinin boş iddia ve çekişmelerini bundan istisna etmiştir. Çünkü onlar şöyle diyeceklerdi: “Siz Beytülmakdis’e yönelirken sapıklık içindeydiniz; şimdi bizim kıblemize döndünüz ve bizim daha doğru yolda olduğumuzu anladınız.”

Bu sebeple “İlla” kelimesinin burada “ve” anlamında olduğunu söyleyenlerin görüşü yanlıştır. Çünkü böyle olsaydı ayetin manası bozulur ve ifade karışık hale gelirdi. Aynı şekilde “Buradaki istisna, ‘Ama zulmedenlerin hücceti zayıftır’ anlamındadır” diyenlerin sözü de yanlıştır. Çünkü müfessirlerin tamamı burada müşriklerin ileri sürdüğü batıl çekişmenin kastedildiğini söylemiştir. Amaç onların sözünün zayıf veya güçlü olduğunu açıklamak değil, onların boş bir tartışma ortaya attıklarını bildirmektir.

Rebî’nin rivayetine göre bir Yahudi, Ebü’l-Âliye ile tartışarak: “Musa Beytülmakdis kayasına doğru namaz kılardı” dedi. Ebü’l-Âliye ise şöyle cevap verdi: “O, kayanın yanında durur ama Beytülharam’a doğru namaz kılardı.” Daha sonra Ebü’l-Âliye, Zülkarneyn Mescidi’nin kıblesinin de Kâbe’ye dönük olduğunu haber vermiştir.

“Onlardan korkmayın, benden korkun” buyruğunun anlamı da şudur: Ey müminler! Bu zalimlerin tartışmalarından, sözlerinden ve “Muhammed bizim kıblemize döndü, yakında dinimize de döner” şeklindeki iddialarından korkmayın. Onların sizi dininizden çevirmesinden endişe etmeyin. Siz yalnızca Benim azabımdan korkun. Eğer emrime karşı gelir, sizi yönelttiğim kıbleden yüz çevirirseniz azabıma uğrarsınız. Allah Teâlâ böylece müminleri kıblelerine bağlı kalmaya, namazlarını ona yönelerek kılmaya teşvik etmiş ve başka yönlere dönmelerini yasaklamıştır.

Süddî bu ayeti şöyle açıklamıştır: “Sizi kendi dinlerine geri döndürmelerinden korkmayın.”

Ardından Allah Teâlâ şöyle buyurmuştur: “Üzerinizdeki nimetimi tamamlayayım ve doğru yolu bulasınız diye.” Bunun anlamı şudur: Ey Muhammed! Nereden çıkarsan çık yüzünü Mescid-i Haram’a çevir. Sen ve müminler nerede olursanız olun namazlarınızda ona yönelin ve onu kıble edinin ki Kureyş müşrikleri dışında kimsenin size karşı bir bahanesi kalmasın. Böylece Ben de dostum İbrahim’in kıblesine yöneltmek suretiyle size olan nimetimi tamamlayayım. Çünkü İbrahim’i insanlara imam yaptım. Onun kıblesine yönelmenizle size olan lütfumu tamamlıyor, hanif ve teslim olmuş dininizin hükümlerini kemale erdiriyorum. Bu din; Nuh’a, İbrahim’e, Musa’ya, İsa’ya ve diğer bütün peygamberlere tavsiye ettiğim dindir. İşte Allah’ın, Peygamberine ve müminlere tamamladığını bildirdiği nimet budur.

“Umulur ki doğru yolu bulursunuz” buyruğunun anlamı ise şudur: Böylece kıble konusunda doğru yolu bulasınız, hak olan istikamete yönelesiniz. Buradaki ifade, “Üzerinizdeki nimetimi tamamlayayım” cümlesine bağlıdır.

Müsennâ bize rivayet etti; dedi ki: İshak bize rivayet etti; dedi ki: İbn Ebî Cafer, babasından, o da Rebî’den bunun benzerini rivayet etti.

Musa b. Harun bana rivayet etti; dedi ki: Amr b. Hammad bize rivayet etti; dedi ki: Esbat, Süddî’den rivayet etti. Süddî’nin Ebû Malik’ten, Ebû Salih’ten, İbn Abbas’tan, Murre el-Hemdânî’den, İbn Mesud’dan ve Resulullah’ın bazı ashabından aktardığına göre onlar şöyle demişlerdir: Peygamber Beytülmakdis’e yönelerek namaz kıldıktan sonra kıblesi Kâbe’ye çevrilince Mekke müşrikleri şöyle dediler: “Muhammed dininde şaşırdı. Kıblesini size çevirdi. Sizin kendisinden daha doğru yolda olduğunuzu anladı. Yakında sizin dininize de girecek.” Bunun üzerine Allah Teâlâ onlar hakkında şu ayeti indirdi: “İnsanların sizin aleyhinizde bir hücceti olmasın diye; içlerinden zulmedenler hariç. Artık onlardan korkmayın, benden korkun.”

Kasım bana rivayet etti; dedi ki: Hüseyin bana rivayet etti; dedi ki: Haccac, İbn Cüreyc’den rivayet etti. İbn Cüreyc şöyle dedi: Atâ’ya: “İnsanların sizin aleyhinizde bir hücceti olmasın diye; içlerinden zulmedenler hariç” ayeti hakkında sordum. Atâ şöyle dedi: Kureyş, Peygamber Kâbe’ye yönelip bununla emrolununca şöyle dedi: “Bizden vazgeçemedi; sonunda bizim kıblemize yöneldi.” İşte onların hücceti buydu ve onlar zulmeden kimselerdi.

İbn Cüreyc dedi ki: Abdullah b. Kesîr’in Mücahid’den aynı sözü işittiğini bana haber verdi. Mücahid şöyle dedi: Onların hücceti şu sözleriydi: “Sen bizim kıblemize döndün.”

Tefsirlerini aktardığımız alimlerin açıklamaları, “İçlerinden zulmedenler hariç” buyruğunun bizim açıkladığımız şekilde olduğunu göstermektedir. Bu ifade, bilinen istisna türündendir. Yani istisna edatından sonra gelenlere, önceki cümlede olumsuzlanan şeyin ispat edilmesi anlamındadır. Nitekim bir kimsenin: “İnsanlardan senden başka hiç kimse yürümedi” sözü, yürümeyi bütün insanlardan nefyedip yalnız kardeşe ispat etmektedir. Aynı şekilde Allah’ın: “İnsanların sizin aleyhinizde bir hücceti olmasın diye; içlerinden zulmedenler hariç” buyruğu da Peygamber ve ashabına karşı, Kâbe’ye yönelmeleri sebebiyle hiç kimsenin çekişme ve batıl iddia ileri süremeyeceğini bildirmekte; yalnızca kendilerine zulmeden Kureyşlileri bundan istisna etmektedir. Çünkü onların Peygamber ve ashabına karşı şu şekilde batıl bir çekişmeleri vardı: “Siz bize ve bizim kıblemize yöneldiniz; çünkü bizim sizden daha doğru yolda olduğumuzu anladınız. Beytülmakdis’e yönelmeniz sapıklık ve batıl üzereydi.”

Madem ki ayetin anlamı, tefsir ehlinin ittifakıyla budur; o halde “İçlerinden zulmedenler hariç” ifadesinin “İçlerinden zulmedenler de değil” anlamında olduğunu ve “illâ” edatının burada “ve” anlamına geldiğini iddia edenlerin görüşünün yanlışlığı açıkça ortaya çıkmaktadır. Çünkü böyle olsaydı, ilk cümlede bütün insanlardan Peygamber ve ashabına karşı hüccet bulunması nefyedilmiş olur; ardından gelen “İçlerinden zulmedenler hariç” ifadesi ise anlatılmak istenen manayı bozup karıştırmış olurdu. Böyle bir karışıklığın Allah’a nispet edilmesi veya O’nun sözü olarak görülmesi mümkün değildir.

Bu, “illâ” edatını “ve” anlamına hamletmenin, Arap dilindeki kullanım bakımından sözün manasını bozduğunu gösterir. Çünkü “illâ”nın “ve” anlamında kullanılması Arapların sözünde ancak daha önce bir istisna bulunursa mümkündür. Mesela bir kimsenin: “Topluluk yürüdü; Amr hariç, kardeşin hariç” sözü, “Amr ve kardeşin hariç” anlamındadır. Bu durumda ikinci “illâ”, birinci “illâ”ya bağlı olduğu için “ve”nin gördüğü görevi görür. Hatta bazen “illâ” ile “ve” birlikte de kullanılır ve şöyle denilir: “Topluluk yürüdü; Amr hariç ve kardeşin hariç.” Sonra bunlardan biri hazfedilir, diğeri onun yerine geçer ve: “Topluluk yürüdü; Amr hariç ve kardeşin” yahut “Amr hariç kardeşin hariç” denilir. Daha önce açıkladığımız sebep budur.

Durum böyle olunca hiçbir kimsenin bu ayetteki “illâ”nın atıf manası taşıyan “ve” anlamında olduğunu iddia etmesi caiz değildir.

Ayrıca şu görüşün bozukluğu da açıktır: “İçlerinden zulmedenler hariç; çünkü onların bir hücceti yoktur, onlardan korkmayın.” Bu, bir kimsenin: “Bütün insanlar seni övüyor; yalnız sana zulmeden düşman hariç” demesine benzer. Çünkü o düşmanın düşmanlığı ve seni övmemesi dikkate alınmaz; zira bu, düşmanlığından kaynaklanmaktadır. Aynı şekilde zalimin de bir hücceti yoktur. Zaten ona “zalim” denilmesi, yaptığı tevilin yanlış olduğunda bütün tefsir ehlinin ittifak etmiş olmasındandır. Onların bu görüşü yanlış sayma konusundaki ittifakı, onun sözünün hatalı olduğuna yeterli bir delildir.

Burada “zulmedenler” ile Yahudi veya Hristiyan olmuş bazı Arapların kastedildiğini söyleyen görüşün yanlışlığı da açıktır. Bu görüş sahiplerine göre onlar Peygambere karşı delil ileri sürüyor, diğer Arapların ise bir hücceti bulunmuyordu. Halbuki bir kimsenin delilini çürütmek istediğinde ona: “Senin bana karşı bir hüccetin var; fakat o çürük bir hüccettir. Sen aslında hüccetsiz tartışıyorsun; delilin zayıftır” dersin. Bu görüş sahipleri, “İçlerinden zulmedenler hariç” ifadesini: “Ehl-i Kitaptan zulmedenler hariç; çünkü onların size karşı çürük ve zayıf bir hücceti vardır” şeklinde anlamışlardır.

Aynı şekilde burada “illâ”nın “lakin/fakat” anlamında olduğunu söyleyenlerin görüşü de zayıftır. “Bu, yeni bir başlangıç cümlesidir; yani ‘İçlerinden zulmedenler hariç, onlardan korkmayın’ demektir” diyenlerin sözü de zayıftır. Çünkü tefsir ehlinin açıklamalarına göre Allah Teâlâ burada, zulmedenlerin Peygambere ve ashabına karşı daha önce zikredilen sözlerle tartıştıklarını haber vermektedir. Amaç onların hüccetlerinin güçlü veya zayıf olduğunu anlatmak değildir. Gerçi o hüccet zayıftır; çünkü batıldır. Fakat burada asıl maksat, istisnadan önceki cümlede insanlardan nefyedilen özelliğin, zulmedenlere ispat edilmesidir.

Müsennâ bana rivayet etti; dedi ki: İshak bize rivayet etti; dedi ki: İbn Ebî Cafer, babasından rivayet etti. Rebî şöyle dedi: Bir Yahudi, Ebü’l-Âliye ile tartıştı ve şöyle dedi: “Musa, Beytülmakdis kayasına doğru namaz kılardı.” Ebü’l-Âliye ise şöyle cevap verdi: “O, kayanın yanında durur ama Beytülharam’a doğru namaz kılardı.”

Yahudi şöyle dedi: “Benimle senin aranda sağlam bir mescit vardır; çünkü o dağdan oyularak yapılmıştır.” Ebü’l-Âliye şöyle dedi: “Ben orada namaz kıldım; kıblesi Beytülharam’a doğrudur.” Rebî dedi ki: Ebü’l-Âliye bana ayrıca Zülkarneyn Mescidi’nin yanından geçtiğini ve onun kıblesinin de Kâbe’ye dönük olduğunu haber verdi.

“Onlardan korkmayın, benden korkun” buyruğunun anlamı şudur: Size durumlarını anlattığım bu zalimlerden korkmayın. Onların tartışmalarından, çekişmelerinden ve “Muhammed bizim kıblemize döndü; yakında dinimize de döner” şeklindeki sözlerinden çekinmeyin. Onların size dininiz konusunda zarar vermelerinden veya Allah’ın size gösterdiği haktan sizi çevirmelerinden korkmayın. Fakat benden korkun. Emrime aykırı davranırsanız azabımdan korkun.

Bu ifade, Allah Teâlâ’nın mümin kullarına kıblelerine bağlı kalmaları ve namazlarını ona yönelerek kılmaları konusunda yaptığı bir teşviktir. Aynı zamanda onları başka yönlere dönmekten sakındırmaktadır. Allah Teâlâ şöyle buyurmaktadır: Ey müminler! Sizi Mescid-i Haram tarafına yönelerek namaz kılmakla emrettiğim konuda bana itaatsizlik etmekten korkun.

Süddî’den şu rivayet aktarılmıştır: “Onlardan korkmayın” yani “Sizi kendi dinlerine geri döndürmelerinden korkmayın.”

“Üzerinizdeki nimetimi tamamlayayım ve umulur ki doğru yolu bulursunuz” buyruğunun tefsiri ise şöyledir:

Allah Teâlâ’nın “Üzerinizdeki nimetimi tamamlayayım” buyruğunun anlamı şudur: Ey Muhammed! Hangi ülkeden ve hangi bölgeden çıkarsan çık, yüzünü Mescid-i Haram tarafına çevir. Sen ve müminler nerede olursanız olun, namazlarınızda yüzlerinizi ona yöneltin ve onu kıble edinin. Böylece Kureyş müşrikleri dışında hiçbir insanın size karşı bir hücceti kalmasın. Bununla sizi dostum İbrahim’in kıblesine yöneltmek suretiyle nimetimi tamamlayayım. Çünkü onu insanlara imam kılmıştım. Böylece size olan lütfumu kemale erdireyim ve Nuh’a, İbrahim’e, Musa’ya, İsa’ya ve diğer bütün peygamberlere tavsiye ettiğim hanif ve teslim olmuş dininizin hükümlerini tamamlayayım.

İşte Allah Teâlâ’nın Peygamberine ve onun mümin ashabına tamamlayacağını haber verdiği nimet budur.

“Umulur ki doğru yolu bulursunuz” buyruğu ise: “Kıble konusunda doğru olana yönelirsiniz” anlamındadır. Buradaki “umulur ki” ifadesi, “nimetimi tamamlayayım” buyruğuna atfedilmiştir. “Nimetimi tamamlayayım” ifadesi de “İnsanların sizin aleyhinizde bir hücceti olmasın diye” buyruğuna bağlanmıştır.

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

Her nereden çıkarsan, yüzünü Mescid-i Haram tarafına çevir. Şüphesiz bu, Rabbinden gelen gerçeğin ta kendisidir. Allah yaptıklarınızdan gafil değildir.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Ve (ve) min (nereden) haysu (nereden) haracte (çıksan) fe-velli (çevir) vecheke (yüzünü) şatra (tarafına) l-mescidi (mescidin) l-harâm (haram olanın) ve (ve) innehu (şüphesiz o) le-l-hakku (elbette haktır) min (tarafından) rabbike (Rabbinden) ve (ve) mâ (değildir) llâhu (Allah) bi-gâfilin (gafil) ‘ammâ (şeylerden ki) ta‘melûn (yapıyorsunuz)

Mukatil Tefsiri
Allah, Peygamber’e yeryüzünün hangi tarafında olursa olsun namazda yüzünü Mescid-i Haram’a çevirmesini emretti. Bu emrin Rab tarafından gelen gerçek olduğu bildirildi. Allah kulların yaptıklarından habersiz değildir.

Taberi Tefsiri
Yüce Allah’ın “Nereden çıkarsan çık” sözüyle kastettiği şudur: Ey Muhammed! Hangi yerden çıkarsan çık, hangi tarafa yönelirsen yönel, yüzünü Mescid-i Haram tarafına çevir. Buradaki “yüzünü çevir” ifadesinin anlamı yüzü o tarafa yöneltmek ve o kıbleye yönelmektir. Daha önce açıklandığı gibi burada geçen “yöneltme” yüzü o tarafa döndürüp ona yönelmek anlamındadır. “Şatr” kelimesinin anlamı da daha önce geçtiği üzere yön, taraf ve istikamet demektir.

“Şüphesiz bu, Rabbinden gelen haktır” sözünün anlamı ise şudur: Mescid-i Haram tarafına yönelmek, içinde hiçbir şüphe bulunmayan gerçek bir haktır ve bu hüküm Rabbin tarafından gelmiştir. Bu sebeple o kıbleyi koruyun, ona bağlı kalın ve Allah’ın size emrettiği şekilde o tarafa yönelerek O’na itaat edin.

“Allah yaptıklarınızdan gafil değildir” ayetinin anlamı da şudur: Allah sizin amellerinizden habersiz değildir, onları unutmaz ve gözden kaçırmaz. Bilakis yaptığınız bütün amelleri sayıp kaydetmektedir. Sonra kıyamet günü bu amellerin karşılığını size eksiksiz verecektir.

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

Herkesin yöneldiği bir yön vardır. O hâlde hayırlarda yarışın. Nerede olursanız olun, Allah sizi topluca getirir. Şüphesiz Allah her şeye gücü yetendir.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Ve (ve) li-kullin (herkes için) vichetun (bir yön vardır) huve (o) muvellîhâ (ona yönelir) fe-stabikû (yarışın) l-hayrât (iyiliklerde) eynemâ (nerede) tekûnû (olursanız) ye’ti (getirir) bikumu (sizi) llâhu (Allah) cemî‘an (hep birlikte) innallâhe (şüphesiz Allah) alâ (her şeye) kulli (her) şey’in (şeye) kadîr (gücü yetendir)

Mukatil Tefsiri
Her din mensubunun yöneldiği bir kıblesi vardır. Allah müminlere hayırlı işlerde yarışmalarını emretti. İnsanlar ve kitap ehli dünyanın neresinde olursa olsun Allah kıyamet gününde hepsini bir araya getirecektir. Allah’ın diriltmeye ve diğer bütün işlere gücü yeter.

Taberi Tefsiri
Yüce Allah’ın “Herkesin yöneldiği bir yön vardır” sözüyle kastettiği şudur: Her din mensubunun kendisine yöneldiği bir kıblesi ve yönü vardır. Burada “din mensupları” ifadesi açıkça zikredilmemiş, fakat sözün anlamı buna delalet ettiği için ayrıca belirtilmesine gerek duyulmamıştır. Mücâhid bu ayeti “Her din sahibinin bir yöneldiği kıble vardır” diye açıklamıştır. Rebî‘ de “Yahudilerin bir kıblesi, Hristiyanların bir kıblesi vardır; Allah ise sizi ey Müslüman ümmet, sizin kıbleniz olan kıbleye hidayet etti” demiştir. Atâ’ya bu ayetin anlamı sorulduğunda “Bu ayet Yahudi ve Hristiyan her din ehli hakkındadır” cevabını vermiştir. İbn Zeyd ise “Yahudilerin bir kıblesi, Hristiyanların bir kıblesi, sizin de bir kıbleniz vardır” diyerek burada Müslümanların diğer din mensuplarından ayrıldığını belirtmiştir. İbn Abbas da “Her topluluğun hoşnut olduğu bir kıblesi vardır; müminler nereye yönelirse Allah’ın yönü oradadır” demiş ve “Nereye dönerseniz dönün Allah’ın yönü oradadır” (Bakara 115) ayetini delil göstermiştir. Süddî ise “Her topluluğun yöneldiği bir kıblesi vardır” diyerek aynı manayı ifade etmiştir.

Bazı âlimler ayetin anlamını farklı açıklamış ve burada kastedilenin bizzat namazların kendisi olduğunu söylemişlerdir. Katâde’ye göre ayetin anlamı “Onların Beytülmakdis’e yönelerek kıldıkları namaz ile Kâbe’ye yönelerek kıldıkları namazdır.” Yani Allah her ümmeti belli bir kıbleye yöneltmiştir.

Ayette geçen “viche” kelimesi kıble anlamındadır. Mücâhid “viche”nin kıble olduğunu söylemiştir. Rebî‘ de “yön” anlamında açıklamıştır. İbn Zeyd ise doğrudan “kıble” demiştir. “O ona yönelendir” ifadesinin anlamı ise kişinin yüzünü o kıbleye çevirmesi ve onu karşılamasıdır. Mücâhid bunu “O onu karşılayandır” diye açıklamıştır. Buradaki yönelme anlamı Arap dilindeki kullanıma uygundur. Çünkü Araplar bazen “Bana dön” diyerek aslında “Bana yönel” anlamını kastederler. Aynı şekilde “ondan yüz çevirdi” denildiği gibi “ona yöneldi” de denir. Ayetteki “o” zamiri “herkes” lafzına dönmektedir. “Herkes” lafzı tekil kabul edildiği için zamir de tekil getirilmiştir. Buna göre ayetin tam anlamı şudur: “Her din mensubunun yüzünü çevirdiği bir kıblesi vardır.”

İbn Abbas ve bazı kimselerden “O ona yöneltilmiştir” şeklinde farklı bir kıraat rivayet edilmiştir. Bu okuyuşa göre anlam “Allah her topluluğu belli bir kıbleye yöneltmiştir” olur. Ancak Taberî’ye göre doğru kıraat, kıraat imamlarının ittifak ettiği “Herkesin yöneldiği bir yön vardır” kıraatidir. Çünkü bu okuyuş sahih ve yaygın olarak nakledilmiştir. Bunun dışındaki okuyuşlar ise şaz kabul edilmiştir. Bazılarından “Ve likulli vichetin” şeklinde tenvinsiz bir okuyuş da nakledilmişse de Taberî bunu dil bakımından hatalı görmüş ve böyle bir okuyuşun caiz olmadığını söylemiştir. Çünkü bu durumda cümle tamamlanmamakta ve anlam bozulmaktadır.

Yüce Allah’ın “Hayırlarda yarışın” buyruğunun anlamı ise iyiliklerde birbirinizin önüne geçmeye çalışın, salih amellere koşun ve Allah’ın emrine süratle uyun demektir. Rebî‘ bu ayeti “Hayırlara koşun” diye açıklamıştır. Allah Teâlâ bu sözle müminlere şöyle seslenmektedir: “Ben size hakkı açıkladım, sizi Yahudi, Hristiyan ve diğer din mensuplarının şaşırdığı kıbleye yönelttim. Öyleyse Rabbinize şükretmek için salih amellere koşun, ahiretiniz için hazırlık yapın. Size kurtuluş yolunu açıkladım; artık ihmalkârlık için mazeretiniz yoktur. Kıblenizi koruyun, sizden önceki ümmetlerin kıblelerini kaybettikleri gibi kaybetmeyin.” Katâde bu ayeti “Kıbleniz konusunda mağlup olmayın” şeklinde açıklamıştır. İbn Zeyd ise burada kastedilenin “salih ameller” olduğunu söylemiştir.

“Nerede olursanız olun Allah sizi bir araya getirir” ayetinin anlamı ise şudur: Dünyanın hangi bölgesinde ölürseniz ölün Allah sizi kıyamet günü diriltip huzurunda toplayacaktır. Rebî‘ bu ayeti “Allah sizi kıyamet günü toplar” diye açıklamıştır. Süddî de aynı şekilde bunun kıyamet gününe işaret ettiğini söylemiştir. Allah Teâlâ bu ayetle müminleri itaate ve ahiret için hazırlık yapmaya teşvik etmektedir. Yani: “Ey müminler! Rabbinize itaate koşun, sizi dostu İbrahim’in kıblesine ve dinine yönelttiğim şeye sımsıkı sarılın. Çünkü Allah sizi de, size karşı çıkanları da kıyamet günü dünyanın neresinde olursanız olun bir araya getirecektir. Sonra iyilik yapanı iyiliğiyle mükâfatlandıracak, kötülük yapanı ise kötülüğüyle cezalandıracaktır; dilerse de affedecektir.”

“Şüphesiz Allah her şeye gücü yetendir” sözünün anlamı da Allah’ın ölüleri kabirlerinden çıkarıp toplamasının ve dilediği her şeyi yapmasının mümkün olduğunu bildirmektedir. Bu yüzden insanlar ölüm gelmeden önce kendilerini salih amellerle hazırlamalı, Allah’ın emrine itaat etmeli ve kendilerine gösterilen doğru yoldan ayrılmamalıdırlar.

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

Gerçek, Rabbindendir. O hâlde sakın şüphe edenlerden olma.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
El-hakku (hak) min (tarafından) rabbike (Rabbindendir) fe-lâ (o hâlde sakın) tekûnenne (olma) mine (olanlardan) l-mumterîn (şüphe edenlerden)

Mukatil Tefsiri
Allah, Peygamber’e yöneltildiği kıblenin hak olduğunu bildirdi ve bu konuda şüphe edenlerden olmamasını emretti. Buradaki hitap, ümmete bir uyarı niteliğindedir.

Taberi Tefsiri
Yüce Allah şöyle buyurmaktadır: “Ey Muhammed! Bil ki hak, Yahudi ve Hristiyanların sana söyledikleri değil; Rabbinin sana bildirdiği ve katından getirdiğidir.”

Bu, Yüce Allah’ın peygamberine, yöneltildiği kıblenin hak kıble olduğunu haber vermesidir. Bu kıble, Rahmân’ın dostu İbrahim’in ve ondan sonra gelen Allah peygamberlerinin üzerinde bulunduğu kıbledir.

Yüce Allah ona şöyle buyurmaktadır: “Ey Muhammed! Rabbinden sana gelen hak ile amel et ve şüphe edenlerden olma.”

“Şüphe edenlerden olma.” sözüyle kastettiği şudur: “Seni yönelttiğim kıblenin dostum İbrahim’in ve diğer peygamberlerin kıblesi olduğu hususunda şüphe edenlerden olma.”

Nitekim Müsenna bana rivayet etti; dedi ki: İshak bana rivayet etti; dedi ki: İbn Ebi Ca‘fer, babasından, o da Rebî‘den rivayet etti. Rebî‘ şöyle dedi: Yüce Allah peygamberine şöyle buyurdu: “Hak Rabbindendir; öyleyse şüphe edenlerden olma.” Yani: “Bunun senin kıblen ve senden önceki peygamberlerin kıblesi olduğunda şüphe etme.”

Yunus bana rivayet etti; dedi ki: İbn Vehb bize haber verdi; dedi ki: İbn Zeyd, “Şüphe edenlerden olma.” ayeti hakkında şöyle dedi: “Şüphe edenlerden.” Yani: “Bu konuda asla şüphe etme.”

“Mümterî” kelimesi “miriye” kökünden türemiştir. “Miriye” ise şüphe demektir. A‘şâ’nın şu sözü de bundandır:

“Şüphe edenlerin bacakları üzerine akar,
Serap sallandığında hızlıca koşar.”

Eğer biri bize: “Peygamber gerçekten hakkın Rabbinden geldiği konusunda veya Allah’ın kendisini yönelttiği kıblenin hak olduğunda şüphe mi ediyordu da ona ‘Şüphe edenlerden olma.’ denildi?” diye sorarsa, ona şöyle cevap verilir:

Bu, Arapların sözü muhataba yönelik emir veya yasak şeklinde söyleyip aslında başkasını kastettikleri üsluptandır. Nitekim Yüce Allah şöyle buyurmuştur:

“Ey Peygamber! Allah’tan kork ve kâfirlere ve münafıklara itaat etme.” (Ahzâb 1)

Sonra şöyle buyurmuştur:

“Rabbinden sana vahyedilene uy. Şüphesiz Allah yaptıklarınızdan haberdardır.” (Ahzâb 2)

Burada söz görünüşte Peygamber’e emir ve yasak şeklinde yöneltilmiştir; fakat maksat ona iman eden mümin ashabıdır.

Bunun benzerini daha önce yeterince açıkladığımız için tekrar etmeye gerek yoktur.

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

Kendilerine kitap verdiğimiz kimseler onu, oğullarını tanıdıkları gibi tanırlar. İçlerinden bir grup, bile bile gerçeği gizler.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Ellezîne (o kimseler ki) âteynâhum (kendilerine verdik) l-kitâbe (kitabı) ya‘rifûnehu (onu tanırlar) kemâ (nasıl ki) ya‘rifûne (tanırlar) ebnâehum (oğullarını) ve (ve) inne (şüphesiz) ferîkan (bir grup) minhum (onlardan) le-yektumûne (elbette gizlerler) l-hakka (hakkı) ve (ve) hum (onlar) ya‘lemûn (bilirler)

Mukatil Tefsiri
Yahudi ileri gelenlerinden Ebû Yâsir b. Ahtab, Ka‘b b. Eşref, Ka‘b b. Esed, Selâm b. Sûriyâ, Kinâne b. Ebî’l-Hukayk, Vehb b. Yehûzâ ve Ebû Nâfi‘ Peygamber’e: “Neden Kâbe’nin etrafında tavaf ediyorsunuz? O sadece taşlardan yapılmış bir binadır.” dediler. Peygamber ise: “Siz Kâbe’nin gerçek kıble olduğunu Tevrat ve İncil’de bildiğiniz halde bunu gizliyorsunuz.” buyurdu. Bunun üzerine İbn Sûriyâ: “Biz kitabımızdaki hiçbir şeyi gizlemedik.” dedi. Allah da onların Beytülharam’ın gerçek kıble olduğunu kendi çocuklarını tanıdıkları gibi bildiklerini, fakat buna rağmen bir kısmının hakkı bile bile gizlediğini açıkladı.

Taberi Tefsiri
Yüce Allah’ın “Kendilerine kitap verdiğimiz kimseler onu tanırlar…” sözüyle kastettiği, Yahudi hahamları ve Hristiyan âlimleridir. Yani bu Yahudi hahamları ve Hristiyan âlimleri, Beytü’l-Haram’ın kendi kıbleleri, İbrahim’in kıblesi ve senden önceki peygamberlerin kıblesi olduğunu, kendi oğullarını tanıdıkları gibi bilirler.

Nitekim Bişr b. Muaz bize rivayet etti; dedi ki: Yezid b. Zürey‘, Said’den, o da Katâde’den rivayet etti. Katâde, “Kendilerine kitap verdiğimiz kimseler onu kendi oğullarını tanıdıkları gibi tanırlar.” ayeti hakkında şöyle dedi: “Beytü’l-Haram’ın kıble olduğunu bilirler.”

Müsenna bana rivayet etti; dedi ki: İshak bize rivayet etti; dedi ki: Abdullah b. Ebi Ca‘fer, babasından, o da Rebî‘den rivayet etti. Rebî‘, Yüce Allah’ın “Kendilerine kitap verdiğimiz kimseler onu kendi oğullarını tanıdıkları gibi tanırlar.” sözü hakkında şöyle dedi: “Yani kıbleyi.”

Ammar b. Hasan’dan bana rivayet edildi; dedi ki: İbn Ebi Ca‘fer, babasından, o da Rebî‘den rivayet etti: “Kendilerine kitap verdiğimiz kimseler onu kendi oğullarını tanıdıkları gibi tanırlar.” Yani Beytü’l-Haram kıblesinin kendilerine emredilen kıble olduğunu, oğullarını tanıdıkları gibi bilirler.

Muhammed b. Sa‘d bana rivayet etti; dedi ki: Babam bana rivayet etti; dedi ki: Amcam bana rivayet etti; dedi ki: Babam, babasından, o da İbn Abbas’tan rivayet etti. İbn Abbas, “Kendilerine kitap verdiğimiz kimseler onu kendi oğullarını tanıdıkları gibi tanırlar.” ayeti hakkında şöyle dedi: “Bununla Kâbe, yani Beytü’l-Haram kastedilmektedir.”

Musa b. Harun bana rivayet etti; dedi ki: Amr b. Hammâd bize rivayet etti; dedi ki: Esbat, Süddî’den rivayet etti. Süddî şöyle dedi: “Kendilerine kitap verdiğimiz kimseler onu kendi oğullarını tanıdıkları gibi tanırlar.” Yani Kâbe’yi, peygamberlerin kıblesi olduğunu bildikleri için oğullarını tanıdıkları gibi tanırlar.

Yunus bana rivayet etti; dedi ki: İbn Vehb bize haber verdi; dedi ki: İbn Zeyd, “Kendilerine kitap verdiğimiz kimseler onu kendi oğullarını tanıdıkları gibi tanırlar.” sözü hakkında şöyle dedi: “Yahudiler bunun Mekke kıblesi olduğunu bilirler.”

Kasım bize rivayet etti; dedi ki: Hüseyin bize rivayet etti; dedi ki: Haccâc bize rivayet etti; dedi ki: İbn Cüreyc, “Kendilerine kitap verdiğimiz kimseler onu kendi oğullarını tanıdıkları gibi tanırlar.” ayeti hakkında şöyle dedi: “Kıbleyi ve Beyt’i bilirler.”

“Onlardan bir grup, gerçeği bile bile gizler.” ayetinin tefsirine gelince, Yüce Allah şöyle buyurmaktadır: “Kendilerine kitap verilenlerden bir topluluk vardır ki onlar Yahudi ve Hristiyanlardır.” Mücahid ise onların Ehl-i Kitap olduğunu söylüyordu.

Muhammed b. Amr el-Bâhilî bana rivayet etti; dedi ki: Ebu Âsım, İsa’dan, o da İbn Ebi Necih’ten, o da Mücahid’den bu şekilde rivayet etti.

Kasım bize rivayet etti; dedi ki: Hüseyin bize rivayet etti; dedi ki: Haccâc, İbn Cüreyc’den bunun benzerini rivayet etti.

Müsenna bana rivayet etti; dedi ki: Ebu Huzeyfe bize rivayet etti; dedi ki: Şibl, İbn Ebi Necih’ten bunun benzerini rivayet etti.

Ebu Ca‘fer dedi ki: “Gerçeği gizlerler.” sözündeki hak, Allah’ın peygamberi Muhammed’i yönelttiği kıbledir. Yani “Yüzünü Mescid-i Haram tarafına çevir.” emridir ki senden önceki peygamberler de oraya yöneliyorlardı. Yahudi ve Hristiyanlar bunu gizlediler; bazıları doğuya, bazıları Beytülmakdis’e yöneldiler. Allah’ın kendilerine emrettiğini terk ettiler. Bununla beraber Muhammed’in durumunu da gizlediler; hâlbuki onu Tevrat ve İncil’de yazılı buluyorlardı.

Bunun üzerine Aziz ve Celil olan Allah, Muhammed’i ve ümmetini onların Allah’a ihanetlerinden, kullarına ihanetlerinden ve bu gerçeği gizlemelerinden haberdar etti. Yaptıkları şeyi, gerçeğin başka olduğunu bildikleri hâlde yaptıklarını haber verdi. Yani Allah’ın üzerlerine farz kıldığı şeyin bunun aksi olduğunu bilmelerine rağmen böyle yaptılar. Bu yüzden şöyle buyurdu: “Gerçeği gizlerler.” Çünkü onu gizlemelerinin kendileri için caiz olmadığını biliyorlardı; buna rağmen kasten Allah’a isyan ediyorlardı.

Nitekim Bişr b. Muaz bize rivayet etti; dedi ki: Yezid b. Zürey‘ bize rivayet etti; dedi ki: Said, Katâde’den rivayet etti. Katâde, “Onlardan bir grup gerçeği bile bile gizler.” ayeti hakkında şöyle dedi: “Muhammed’i gizlediler.”

Müsenna bana rivayet etti; dedi ki: Ebu Huzeyfe bize rivayet etti; dedi ki: Şibl, İbn Ebi Necih’ten, o da Mücahid’den rivayet etti. Mücahid şöyle dedi: “Muhammed’i gizliyorlardı; hâlbuki onu Tevrat ve İncil’de yazılı buluyorlardı.”

Müsenna bana rivayet etti; dedi ki: İshak b. Haccâc bize rivayet etti; dedi ki: İbn Ebi Ca‘fer, babasından, o da Rebî‘den rivayet etti: “Onlardan bir grup gerçeği bile bile gizler.” Yani kıbleyi gizliyorlardı.

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

Andolsun, kendilerine kitap verilenlere her türlü ayeti getirsen de senin kıblene uymazlar. Sen de onların kıblesine uyacak değilsin. Zaten onların bir kısmı da bir kısmının kıblesine uymaz. Andolsun, sana gelen ilimden sonra eğer onların arzularına uyarsan, o takdirde elbette zalimlerden olursun.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Ve (ve) le-in (eğer) eteyte (getirsen) ellezîne (o kimselere ki) ûtû (verilmişti) l-kitâbe (kitap) bi-kulli (her türlü) âyetin (delille) mâ (yine de) tebi‘û (uymazlar) kıbleteke (senin kıblene) ve (ve) mâ (sen de) ente (sen) bi-tâbi‘in (uyacak değilsin) kıbletehum (onların kıblesine) ve (ve) mâ (onların bir kısmı da) ba‘duhum (bir kısmı) bi-tâbi‘in (uyacak değildir) kıblete (kıblesine) ba‘d (diğerinin) ve (ve) le-in (eğer) itteba‘te (uyarsan) ehvâehum (onların arzularına) min (sonra) ba‘di (ardından) mâ (şey ki) câeke (sana geldi) mine (bilgiden) l-‘ilmi (bilgiden) inneke (şüphesiz sen) izen (o takdirde) le-mine (elbette) z-zâlimîn (zalimlerden olursun)

Mukatil Tefsiri
Yahudilerden Yenhûm b. Sekîn, Râfi‘ b. Sekîn, Râfi‘ b. Huraymile ile Necran Hristiyanlarından Seyyid ve Âkıb Peygamber’e: “Bize peygamberlerin getirdiği gibi bir mucize getir.” dediler. Bunun üzerine Allah, Peygamber’e her türlü mucize getirse bile onların Kâbe’ye yönelmeyeceklerini bildirdi. Peygamber’in de onların kıblesine dönmeyeceği açıklandı. Çünkü Yahudiler Beytülmakdis’e doğru batıya, Hristiyanlar ise doğuya yöneliyorlardı. Allah, Peygamber’i onların arzularına uymaktan sakındırdı ve vahiy geldikten sonra onların kıblesine yönelirse zalimlerden olacağını bildirdi.

Taberi Tefsiri
Yüce Allah bununla şöyle buyurmaktadır: “Ey Muhammed! Kendilerine kitap verilen Yahudi ve Hristiyanlara her türlü delil ve hücceti getirsen de, namazda Beytülmakdis kıblesinden Mescid-i Haram kıblesine yönelme emrinin hak olduğuna dair her ayeti getirsen de, onlar bunu tasdik etmezler ve aleyhlerine delil sabit olduktan sonra bile çevrildiğin kıbleye, yani Mescid-i Haram tarafına yönelmeye uymazlar.”

“Eğer” anlamındaki ifade, aslında gelecek zaman cevabı gerektirdiği hâlde geçmiş fiille cevaplanmıştır; çünkü anlam bakımından “şayet” anlamındaki edata benzetilmiştir. İkisinin anlamı yakın olduğu için, ona da “şayet” edatına verilen cevap verilmiştir. Bunun benzeri daha önce açıklanmıştı. “Şayet” edatına yemin cevaplarıyla cevap verilmiştir. Araplar bunu yalnızca şart cümlelerinde yaparlar; çünkü şart, yemine benzer. Zira ikisinin de başı sonu olmadan tamamlanmaz; tek başına tamamlanmış ve sahih sayılmaz, kendisinden sonra onu pekiştiren cevapla tamam olur. Yeminle başlanıp şart cümlesi onun içine sokulunca birinci “lam” yemin yerine, ikinci “lam” ise onun cevabı yerine geçmiştir. Nitekim “Ömrüne yemin olsun ki mutlaka kalkacaksın.” denilmesi de böyledir. “Ömrüne yemin olsun” sözündeki “lam” çok kullanıldığı için kelimenin harflerinden biri gibi olmuş ve yemin cevaplarıyla cevaplanmıştır. Çünkü “lam”, yeminlerde, başka harflerin değil bizzat yeminlerin yerine geçer; yemine delalet eder ve cevapların işlevini görür. Diğer yemin cevapları ise bize yemini göstermez. Bu yüzden yemin cevabındaki “lam”, anlattığımız sebeple yemine benzetilmiş ve yemin cevaplarıyla cevaplandırılmıştır.

Buna göre sözün anlamı şudur: “Kendilerine kitap verilenlere her türlü ayeti getirsen de, onlar senin kıblene uymazlar.”

“Sen de onların kıblesine uyacak değilsin.” sözüne gelince, bunun anlamı şudur: “Ey Muhammed! Senin onların kıblesine uymanın bir yolu yoktur.” Çünkü Yahudiler namazlarında Beytülmakdis’e yönelirler, Hristiyanlar ise doğuya yönelirler. Kıble yönleri farklı olduğu hâlde senin onların kıblesine uyman nasıl mümkün olabilir? Yani sana şöyle denilmektedir: “Sana yönelmen emredilen kıblene bağlı kal. Yahudi ve Hristiyanların söylediklerini ve seni çağırdıkları kıbleye yönelmeyi bırak.”

“Onlardan bir kısmı da diğerinin kıblesine uyacak değildir.” sözüne gelince, bunun anlamı şudur: Yahudiler Hristiyanların kıblesine uymaz, Hristiyanlar da Yahudilerin kıblesine uyup o yöne yönelmezler.

Nitekim Musa b. Harun bana rivayet etti; dedi ki: Amr b. Hammâd bize rivayet etti; dedi ki: Esbat, Süddî’den rivayet etti: “Onlardan bir kısmı da diğerinin kıblesine uyacak değildir.” Yani Yahudiler Hristiyanların kıblesine uymaz, Hristiyanlar da Yahudilerin kıblesine uymaz. Süddî dedi ki: Bu ayet, Peygamber Kâbe’ye çevrildiğinde Yahudilerin şöyle demeleri sebebiyle inmiştir: “Muhammed babasının memleketine ve doğduğu yere özlem duydu. Eğer bizim kıblemiz üzerinde sabit kalsaydı, onun beklediğimiz kişi olmasını umardık.” Bunun üzerine Allah onlar hakkında, “Kendilerine kitap verilenler bunun Rablerinden gelen hak olduğunu elbette bilirler.” (Bakara 144) ayetinden, “Onlar hakkı bile bile gizlerler.” (Bakara 146) sözüne kadar olan ayetleri indirdi.

Yunus bize rivayet etti; dedi ki: İbn Vehb bize haber verdi; dedi ki: İbn Zeyd, “Onlardan bir kısmı da diğerinin kıblesine uyacak değildir.” sözü hakkında bunun benzerini söyledi.

Yüce Allah bununla şunu kastetmektedir: Yahudiler ve Hristiyanlar, her grup kendi dini üzere kaldıkça tek bir kıble üzerinde birleşmezler. Bu yüzden Yüce Allah peygamberi Muhammed’e şöyle demektedir: “Ey Muhammed! Bu Yahudi ve Hristiyanları razı etmeyi kendine dert edinme. Çünkü bu, ulaşılması mümkün olmayan bir şeydir. Zira dinleri farklı olduğu için onların her grubunu razı etmenin yolu yoktur. Yahudilerin kıblesine uyarsan Hristiyanları kızdırırsın; Hristiyanların kıblesine uyarsan Yahudileri kızdırırsın. O hâlde ulaşılması mümkün olmayan şeyi bırak. Onları, üzerinde birleşebilecekleri şeye çağır: Hanif ve Müslüman olan dinine, senin kıblen olan İbrahim’in ve ondan sonraki peygamberlerin kıblesine.”

“Eğer sana gelen ilimden sonra onların arzularına uyarsan, o zaman şüphesiz zalimlerden olursun.” ayetinin tefsirine gelince, Yüce Allah’ın “Eğer onların arzularına uyarsan…” sözüyle kastettiği şudur: “Ey Muhammed! Sana ve ashabına ‘Yahudi veya Hristiyan olun ki doğru yolu bulasınız.’ diyen bu Yahudi ve Hristiyanları razı etmeye çalışır, onların kıblesine uyarsan…” Yani önceki kıblelerine dönersen.

“Sana gelen ilimden sonra…” sözüyle de şunu kastetmektedir: “Onların bâtıl üzerinde durduklarını, hakka inat ettiklerini ve seni yönelttiğim kıblenin atan İbrahim’e ve ondan sonraki bütün peygamberlere farz kılınan kıble olduğunu sana bildirmemden sonra…”

“O zaman şüphesiz zalimlerden olursun.” sözü ise şu anlama gelir: “Eğer bunu yaparsan, kullarım arasında kendilerine zulmedenlerden, emrime aykırı davrananlardan, bana itaati terk edenlerden biri olur ve onların arasında sayılırsın.”

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

Yüzünün göğe çevrilip durduğunu görüyoruz. Seni elbette hoşnut olacağın bir kıbleye çevireceğiz. Artık yüzünü Mescid-i Haram tarafına çevir. Nerede olursanız olun, yüzlerinizi onun tarafına çevirin. Kendilerine kitap verilenler, bunun Rablerinden gelen gerçek olduğunu elbette bilirler. Allah onların yaptıklarından gafil değildir.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Kad (gerçekten) nerâ (görüyoruz) takallube (dönüp durmanı) vechike (yüzünün) fi-s-semâi (göğe doğru) fe-lenuvelliyenneke (seni mutlaka yönelteceğiz) kıbleten (bir kıbleye) terdâhâ (hoşnut olacağın) fe-velli (o hâlde çevir) vecheke (yüzünü) şatra (tarafına) l-mescidi (mescidin) l-harâm (haram olanın) ve (ve) haysu (nerede) mâ (olursanız) kuntum (siz) fe-vellû (çevirin) vücûhekum (yüzlerinizi) şatrahû (ona doğru) ve (ve) innellezîne (şüphesiz o kimseler ki) ûtû (verilmişti) l-kitâbe (kitap) le-ya‘lemûne (elbette bilirler) ennehu (onun) l-hakku (hak olduğunu) min (tarafından) rabbihim (Rablerinden) ve (ve) mâ (değildir) llâhu (Allah) bi-gâfilin (gafil) ‘ammâ (şeylerden ki) ya‘melûn (yapıyorlar)

Mukatil Tefsiri
Allah, Peygamber’in sürekli göğe bakıp vahiy beklediğini bildirdi ve onu hoşnut olacağı kıbleye çevireceğini haber verdi. Çünkü Kâbe, Peygamber’e Beytülmakdis’ten daha sevimliydi. Bunun üzerine Allah ona yüzünü Mescid-i Haram tarafına çevirmesini emretti. Müminlere de yeryüzünün neresinde olurlarsa olsunlar namazda Kâbe’ye yönelmeleri emredildi. Peygamber, Benî Seleme Mescidi’nde namaz kılarken bir rekât kılmıştı ki kıble Kâbe’ye çevrildi. Ramazan orucu ve kıblenin Kâbe’ye çevrilmesi Bedir’den iki ay önce farz kılındı. İçki ise Hendek savaşından önce haram kılındı.

Yahudilerden Humeys b. Amr: “Bu kıble emri sana verilmiş bir emir değildir, sen bunu kendin uydurdun.” dedi. Bunun üzerine Allah, kitap ehlinin Kâbe’nin gerçek kıble olduğunu bildiklerini açıkladı ve onların inkârlarını tehdit etti.

Taberi Tefsiri
Yüce Allah bununla şöyle buyurmaktadır: “Ey Muhammed! Biz senin yüzünü göğe çevirip durduğunu görüyoruz.” Burada “teḳallüb” ile kastedilen, dönme ve yön değiştirmedir. “Gökte” sözüyle de göğe doğru ve gök tarafına bakmak kastedilmiştir. Bize ulaştığına göre Resûlullah’a bu sözün söylenmesinin sebebi şudur: Kıblesi Beytülmakdis’ten Kâbe’ye çevrilmeden önce, Allah’ın kendisine Kâbe’ye yönelme emrini vermesini bekleyerek gözünü göğe kaldırıyordu.

Nitekim Hasan b. Yahya bize rivayet etti; dedi ki: Abdürrezzak bize haber verdi; dedi ki: Ma‘mer, Katâde’den rivayet etti. Katâde, “Biz senin yüzünün göğe çevrilip durduğunu görüyoruz.” sözü hakkında şöyle dedi: Resûlullah yüzünü gökte çevirip duruyordu; Allah’ın onu Kâbe’ye çevirmesini seviyordu. Nihayet Allah onu Kâbe’ye çevirdi.

Bişr b. Muaz bize rivayet etti; dedi ki: Yezid bize rivayet etti; dedi ki: Said, Katâde’den rivayet etti. Katâde, “Biz senin yüzünün göğe çevrilip durduğunu görüyoruz.” sözü hakkında şöyle dedi: Allah’ın peygamberi Beytülmakdis’e doğru namaz kılıyordu; fakat kıblesinin Beytü’l-Haram’a doğru olmasını arzuluyor ve istiyordu. Bunun üzerine Yüce Allah onu sevdiği ve arzuladığı kıbleye yöneltti.

Müsenna bize rivayet etti; dedi ki: İshak bana rivayet etti; dedi ki: İbn Ebi Ca‘fer, babasından, o da Rebî‘den rivayet etti. Rebî‘, “Biz senin yüzünün göğe çevrilip durduğunu görüyoruz.” sözü hakkında şöyle dedi: Yani “göğe bakışını görüyoruz.” Peygamber Beytülmakdis’e doğru namaz kılarken yüzünü namaz içinde çevirip duruyordu. Beytü’l-Haram’ın kıble olmasını arzuluyordu. Allah da onu arzuladığı kıbleye yöneltti.

Musa b. Harun bana rivayet etti; dedi ki: Amr b. Hammâd bize rivayet etti; dedi ki: Esbat, Süddî’den rivayet etti. Süddî şöyle dedi: İnsanlar Beytülmakdis’e doğru namaz kılıyorlardı. Peygamber Medine’ye hicretinden on sekiz ay sonra geldiğinde, namaz kıldığı sırada başını göğe kaldırıyor ve kendisine ne emredileceğine bakıyordu. O sırada Beytülmakdis’e doğru namaz kılıyordu. Sonra Kâbe onun hükmünü neshetti. Peygamber Kâbe’ye doğru namaz kılmayı seviyordu. Bunun üzerine Yüce Allah şu ayeti indirdi: “Biz senin yüzünün göğe çevrilip durduğunu görüyoruz…”

Sonra Resûlullah’ın Kâbe kıblesini neden arzuladığı konusunda ihtilaf edildi.

Bazıları şöyle dedi: O, Beytülmakdis kıblesinden hoşlanmıyordu. Çünkü Yahudiler şöyle demişti: “Bizim kıblemize uyuyor, ama dinimizde bize muhalefet ediyor.”

Bunu söyleyenlerin rivayeti şöyledir: Kasım bize rivayet etti; dedi ki: Hüseyin bize rivayet etti; dedi ki: Haccâc, İbn Cüreyc’den, o da Mücahid’den rivayet etti. Mücahid şöyle dedi: Yahudiler: “Muhammed bize muhalefet ediyor, fakat kıblemize uyuyor.” dediler. Bunun üzerine Peygamber Allah’a dua ediyor ve kıbleyi bekliyordu. Sonra şu ayet indi: “Biz senin yüzünün göğe çevrilip durduğunu görüyoruz. Elbette seni razı olacağın bir kıbleye çevireceğiz. Artık yüzünü Mescid-i Haram tarafına çevir.” Böylece Yahudilerin “Bize muhalefet ediyor, ama kıblemize uyuyor.” sözü kesildi. Bu olay öğle namazında oldu; erkekler kadınların yerine, kadınlar da erkeklerin yerine geçti.

Yunus bana rivayet etti; dedi ki: İbn Vehb bize haber verdi; dedi ki: İbn Zeyd’in şöyle dediğini işittim: Allah peygamberi Muhammed’e şöyle buyurdu: “Nereye yönelirseniz Allah’ın yüzü oradadır.” Peygamber şöyle dedi: “Şu Yahudi topluluğu Allah’ın evlerinden bir eve, Beytülmakdis’e yöneliyor. Biz de ona yönelsek…” Bunun üzerine Peygamber on altı ay Beytülmakdis’e yöneldi. Sonra Yahudilerin şöyle dediği ona ulaştı: “Vallahi Muhammed ve ashabı kıblelerinin neresi olduğunu bilmiyorlardı; biz onlara yol gösterdik.” Peygamber bundan hoşlanmadı ve yüzünü göğe kaldırdı. Bunun üzerine Yüce Allah şu ayeti indirdi: “Biz senin yüzünün göğe çevrilip durduğunu görüyoruz. Elbette seni razı olacağın bir kıbleye çevireceğiz. Artık yüzünü Mescid-i Haram tarafına çevir.”

Başka bazıları ise şöyle dedi: Peygamber bunu, atası İbrahim’in kıblesi olduğu için arzuluyordu.

Bunu söyleyenlerin rivayeti şöyledir: Müsenna bana rivayet etti; dedi ki: Abdullah b. Salih bize rivayet etti; dedi ki: Muaviye b. Salih, Ali b. Ebi Talha’dan, o da İbn Abbas’tan rivayet etti: Resûlullah Medine’ye hicret ettiğinde oranın halkının çoğu Yahudiydi. Aziz ve celil olan Allah ona Beytülmakdis’e yönelmesini emretti. Yahudiler buna sevindiler. Resûlullah on altı ay Beytülmakdis’e yöneldi. Resûlullah İbrahim’in kıblesini seviyordu; dua ediyor ve göğe bakıyordu. Bunun üzerine Yüce Allah “Biz senin yüzünün göğe çevrilip durduğunu görüyoruz…” ayetini indirdi.

“Elbette seni razı olacağın bir kıbleye çevireceğiz.” sözüne gelince, bunun anlamı şudur: “Seni Beytülmakdis’ten, hoşnut olacağın, arzuladığın ve sevdiğin bir kıbleye çevireceğiz.”

“Yüzünü çevir.” sözü ise “yüzünü döndür ve yönelt” demektir.

“Mescid-i Haram tarafına…” sözüne gelince, “şatr” kelimesi yön, kasıt ve karşı taraf anlamındadır. Nitekim Hüzeylî şöyle demiştir:

“Onunla beraber bulunan zorluk sürekli bir derttir;
Gözlerin bakışı onun tarafına yorgun düşmüştür.”

Buradaki “şatr” sözü “ona doğru” anlamındadır.

İbn Ahmer de şöyle demiştir:

“Bizi Cem‘ tarafına götürürken koşuyor;
Koşumunun bağı neredeyse gevşemiştir.”

Bizim bu konuda söylediğimiz gibi, tefsir ehli de böyle söylemiştir.

Süfyan b. Vekî‘ bana rivayet etti; dedi ki: Babam, Süfyan’dan, o da Davud b. Ebi Hind’den, o da İbn Ebi’l-Âliye’den rivayet etti: “Mescid-i Haram tarafına…” yani “ona doğru” demektir.

Müsenna bana rivayet etti; dedi ki: Abdullah b. Salih bana rivayet etti; dedi ki: Muaviye, Ali b. Ebi Talha’dan, o da İbn Abbas’tan rivayet etti: “Mescid-i Haram tarafına…” yani “ona doğru” demektir.

Muhammed b. Amr bize rivayet etti; dedi ki: Ebu Âsım bize rivayet etti; dedi ki: İsa, İbn Ebi Necih’ten, o da Mücahid’den rivayet etti. Mücahid “Yüzünü Mescid-i Haram tarafına çevir.” sözü hakkında şöyle dedi: “Ona doğru.”

Müsenna bana rivayet etti; dedi ki: Ebu Huzeyfe bize rivayet etti; dedi ki: Şibl, İbn Ebi Necih’ten, o da Mücahid’den bunun benzerini rivayet etti.

Bişr b. Muaz bize rivayet etti; dedi ki: Yezid b. Zürey‘, Said’den, o da Katâde’den rivayet etti: “Yüzünü Mescid-i Haram tarafına çevir.” Yani “Mescid-i Haram’a doğru” demektir.

Hüseyin b. Yahya bize rivayet etti; dedi ki: Abdürrezzak bize haber verdi; dedi ki: Ma‘mer, Katâde’den rivayet etti. Katâde, “Yüzünü Mescid-i Haram tarafına çevir.” sözü hakkında şöyle dedi: “Mescid-i Haram’a doğru.”

Müsenna bana rivayet etti; dedi ki: İshak bize rivayet etti; dedi ki: İbn Ebi Ca‘fer, babasından, o da Rebî‘den rivayet etti: “Yüzünü Mescid-i Haram tarafına çevir.” Yani “ona doğru.”

Kasım bize rivayet etti; dedi ki: Hüseyin bize rivayet etti; dedi ki: Haccâc bize rivayet etti; dedi ki: İbn Cüreyc şöyle dedi: Amr b. Dinar bana İbn Abbas’tan rivayet etti; İbn Abbas şöyle dedi: “Şatr” yani “ona doğru” demektir.

Müsenna bana rivayet etti; dedi ki: Hummânî bize rivayet etti; dedi ki: Şerik, Ebu İshak’tan, o da Berâ’dan rivayet etti: “Yüzlerinizi onun tarafına çevirin.” yani “ona karşı” demektir.

Yunus bana rivayet etti; dedi ki: İbn Vehb bize haber verdi; dedi ki: İbn Zeyd şöyle dedi: “Şatr” onun tarafı ve yanıdır. Onun yanları da “şutûr”dur.

Sonra Allah’ın Peygamberine Mescid-i Haram’dan hangi yere yüzünü çevirmesini emrettiği konusunda ihtilaf ettiler.

Bazıları şöyle dedi: Peygamber’in çevrildiği ve Allah’ın “Seni razı olacağın bir kıbleye çevireceğiz.” sözüyle kastettiği kıble, Kâbe’nin oluğunun karşısıdır.

Bunu söyleyenlerin rivayeti şöyledir: Abdullah b. Ebi Ziyad bana rivayet etti; dedi ki: Osman bize rivayet etti; dedi ki: Şu‘be, Ya‘lâ b. Atâ’dan, o da Yahya b. Kamta’dan, o da Abdullah b. Amr’dan rivayet etti: “Seni razı olacağın bir kıbleye çevireceğiz.” Yani Kâbe oluğunun karşısı.

Hasan b. Yahya bize rivayet etti; dedi ki: Abdürrezzak bize haber verdi; dedi ki: Hüşeym, Ya‘lâ b. Atâ’dan, o da Yahya b. Kamta’dan rivayet etti; şöyle dedi: Abdullah b. Amr’ı Mescid-i Haram’da oluğun karşısında otururken gördüm. O şu ayeti okudu: “Seni razı olacağın bir kıbleye çevireceğiz.” Sonra: “İşte bu kıble, bu kıbledir.” dedi.

Kasım bize rivayet etti; dedi ki: Hüseyin bize rivayet etti; dedi ki: Hüşeym senediyle Abdullah b. Amr’dan bunun benzerini rivayet etti. Ancak bu rivayette şöyle dedi: O, oluğa yöneldi ve: “Allah’ın peygamberine ‘Seni razı olacağın bir kıbleye çevireceğiz.’ dediği kıble budur.” dedi.

Başka bazıları ise şöyle dedi: Bütün Beyt kıbledir; Beyt’in kıblesi ise kapısıdır.

Bunu söyleyenlerin rivayeti şöyledir: Yakub bana rivayet etti; dedi ki: İbn Uleyye, Atâ b. Sâib’den, o da Said b. Cübeyr’den, o da İbn Abbas’tan rivayet etti: “Beyt’in tamamı kıbledir; Beyt’in kıblesi ise kapının bulunduğu yerdir.”

Bana göre bu konuda doğru olan söz, Yüce Allah’ın söylediğidir: “Yüzünü Mescid-i Haram tarafına çevir.” Kim yüzünü Mescid-i Haram tarafına çevirirse kıbleye isabet etmiş olur. Ona yönelen kişiye düşen, kalbiyle oraya yönelmeye niyet etmesidir. Nitekim bir imama uyan kimse için de gereken şey, bedeni imamın bedenine tam hizalı olmasa bile ona uymaktır. Safın bir ucunda, imam ise onun sağında veya solunda başka bir tarafta bulunsa da, arkasında ona uyarak imamın yöneldiği yöne doğru namaz kıldığı sürece ona uymuş olur. Kıblenin hükmü de böyledir. Her namaz kılanın ve ona yönelenin bedeni kıbleyle tam hizalı olmasa bile, ona yönelmiş sayılır. Kıblenin sağında veya solunda, ona karşı tarafta bulunup ona yönelmişse, aradaki mesafe uzak veya yakın olsun, ona sırtını dönmediği ve bedeniyle, yüzüyle ondan sapmadığı sürece kıbleye yönelmiş olur.

Nitekim Ahmed b. İshak el-Ahvazî bize rivayet etti; dedi ki: Ebu Ahmed ez-Zübeyrî bize rivayet etti; dedi ki: İsrail, Ebu İshak’tan, o da Umeyre b. Ziyad el-Kindî’den, o da Ali’den rivayet etti. Ali, “Yüzünü Mescid-i Haram tarafına çevir.” sözü hakkında şöyle dedi: “Şatr, ona karşı demektir.”

Ebu Ca‘fer dedi ki: Beyt’in kıblesi kapısıdır.

Nitekim Yakub b. İbrahim ve Fadl b. Sabbâh bana rivayet ettiler; dediler ki: Hüşeym bize rivayet etti; dedi ki: Abdülmelik, Atâ’dan bize haber verdi. Atâ dedi ki: Üsame b. Zeyd şöyle dedi: Resûlullah’ı Beyt’ten çıktığı zaman yüzünü kapıya çevirmiş hâlde gördüm. Şöyle dedi: “İşte kıble budur, işte kıble budur.”

İbn Humeyd ve Süfyan b. Vekî‘ bize rivayet ettiler; dediler ki: Cerîr, Abdülmelik b. Ebi Süleyman’dan, o da Atâ’dan rivayet etti; Atâ dedi ki: Üsame b. Zeyd bana rivayet etti: Peygamber Beyt’ten çıktı, yüzüyle Kâbe’ye yönelerek iki rekât namaz kıldı ve iki defa: “İşte kıble budur.” dedi.

Ebu Küreyb bize rivayet etti; dedi ki: Abdürrahim b. Süleyman, Abdülmelik’ten, o da Atâ’dan, o da Üsame b. Zeyd’den, o da Resûlullah’tan bunun benzerini rivayet etti.

Said b. Yahya el-Ümevî bize rivayet etti; dedi ki: Babam bize rivayet etti; dedi ki: İbn Cüreyc bize rivayet etti; dedi ki: Atâ’ya şöyle dedim: “İbn Abbas’ın ‘Siz sadece tavafla emrolundunuz, Beyt’e girmekle emrolunmadınız.’ dediğini işittin mi?” Atâ şöyle dedi: “O, Beyt’e girmeyi yasaklamıyordu. Fakat ben onun şöyle dediğini işittim: Üsame b. Zeyd bana haber verdi ki Resûlullah Beyt’e girdiğinde onun bütün taraflarında dua etti; dışarı çıkıncaya kadar namaz kılmadı. Çıkınca kıble tarafında iki rekât namaz kıldı ve: ‘İşte kıble budur.’ dedi.”

Ebu Ca‘fer dedi ki: Böylece Peygamber, Beyt’in kıble olduğunu ve Beyt’in kıblesinin de kapısı olduğunu haber vermiştir.

“Her nerede olursanız yüzlerinizi onun tarafına çevirin.” ayetinin tefsirine gelince, Yüce Allah bununla şöyle buyurmaktadır: “Ey müminler! Yeryüzünün neresinde olursanız olun, namazınızda yüzlerinizi Mescid-i Haram’a ve onun tarafına çevirin.” “Şatrıhî” kelimesindeki zamir Mescid-i Haram’a dönmektedir. Böylece Yüce Allah bu ayetle, müminlere Allah’ın yeryüzünün neresinde olurlarsa olsunlar namazlarında Mescid-i Haram’a yönelmelerini farz kılmıştır.

“Yüzlerinizi çevirin.” sözündeki “fe” harfi, cezanın cevabı olarak gelmiştir. Çünkü “her nerede olursanız” sözü şart anlamındadır. Anlamı şudur: “Her nerede bulunursanız, yüzlerinizi onun tarafına çevirin.”

“Kendilerine kitap verilenler bunun Rablerinden gelen hak olduğunu elbette bilirler.” ayetinin tefsirine gelince, Yüce Allah “kendilerine kitap verilenler” sözüyle Yahudi hahamlarını ve Hristiyan âlimlerini kastetmektedir. Bununla özellikle Yahudilerin kastedildiği de söylenmiştir.

Bunu söyleyenlerin rivayeti şöyledir: Musa b. Harun bize rivayet etti; dedi ki: Amr b. Hammâd bize rivayet etti; dedi ki: Esbat, Süddî’den rivayet etti: “Kendilerine kitap verilenler…” ayeti Yahudiler hakkında inmiştir.

“Bunun Rablerinden gelen hak olduğunu bilirler.” sözüne gelince, bunun anlamı şudur: Ehl-i Kitap’tan olan bu hahamlar ve âlimler, Mescid-i Haram’a yönelmenin, Allah’ın İbrahim’e, onun soyuna ve ondan sonraki bütün kullarına farz kıldığı hak olduğunu bilirler.

“Rablerinden” sözüyle de bunun Allah’ın kullarına farz kıldığı vacip bir hüküm olduğu kastedilmiştir. Bu, Rableri katından gelen haktır ve O bunu onlara farz kılmıştır.

“Allah yaptıklarınızdan gafil değildir.” ayetinin tefsirine gelince, Yüce Allah bununla şöyle buyurmaktadır: “Ey müminler! Allah, emrine uymanızdan, size farz kıldığı şeylerde O’na itaat etmenizden, Beytülmakdis’e yönelerek namaz kılarken de Mescid-i Haram tarafına yönelerek namaz kılarken de O’na iman etmiş olmanızdan gafil değildir.” O bundan habersiz değildir. Bilakis Yüce Allah bunları sizin için saymakta, katında sizin için saklamakta ve sizi bunun karşılığında en güzel karşılıkla mükâfatlandırıp en üstün sevabı vermektedir.

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

İşte böylece sizi orta bir ümmet kıldık ki insanlar üzerine şahitler olasınız ve Peygamber de sizin üzerinize şahit olsun. Senin üzerinde bulunduğun kıbleyi de ancak, Peygamber’e uyanı ökçeleri üzerinde geri dönenden ayırt edelim diye kıldık. Şüphesiz bu, Allah’ın hidayet ettiği kimseler dışında ağır bir şeydi. Allah sizin imanınızı zayi edecek değildir. Şüphesiz Allah insanlara çok şefkatli ve merhametlidir.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Ve (ve) kezâlike (işte böyle) ce‘alnâkum (sizi kıldık) ummeten (bir ümmet) vesatan (orta, dengeli) li-tekûnû (olmanız için) şuhedâe (şahitler) ‘alâ (üzerine) n-nâsi (insanların) ve (ve) yekûne (olsun) r-rasûlu (elçi) ‘aleykum (üzerinize) şehîden (şahit) ve (ve) mâ (ve) ce‘alnâ (kıldığımız) l-kıblete (kıbleyi) lletî (ki) kunte (sen idin) ‘aleyhâ (üzerinde) illâ (ancak) li-na‘leme (bilelim diye) men (kim) yettebi‘u (uyar) r-rasûle (elçiye) mimmen (kimden) yenkalibu (geri döner) ‘alâ (üzerine) ‘akibeyhi (topukları üzerinde) ve (ve) in (şüphesiz) kânet (o) le-kebîratun (çok ağırdır) illâ (ancak) ‘alellezîne (o kimseler üzerine ki) هدâ (hidayet etti) llâhu (Allah) ve (ve) mâ (değildir) llâhu (Allah) li-yudî‘a (boşa çıkaracak) îmânekum (imanınızı) innallâhe (şüphesiz Allah) bi-n-nâsi (insanlara karşı) le-raûfun (çok şefkatlidir) rahîm (merhametlidir)

Mukatil Tefsiri
Yahudilerden Merhab, Râfi‘ ve Rebîa, Muâz’a: “Muhammed kıblemizi ancak haset ettiği için terk etti. Bizim kıblemiz peygamberlerin kıblesidir. Muhammed de bizim insanlar arasında adil olduğumuzu bilir.” dediler. Muâz ise: “Biz hak ve adalet üzereyiz.” dedi. Bunun üzerine Allah: “Sizi orta bir ümmet yaptık.” buyurdu. Buradaki “orta ümmet” ifadesi adil ümmet anlamındadır. Muhammed ümmeti kıyamet gününde peygamberlerin ümmetlerine tebliğ yaptıklarına şahitlik edecektir. Peygamber de ümmeti üzerine şahit olacaktır.

“Senin üzerinde bulunduğun kıbleyi…” buyruğunda Beytülmakdis kastedilmiştir. Allah bununla Peygamber’e tabi olanla eski dinine döneni ortaya çıkarmayı murat etti. Kıblenin Beytülmakdis’ten Kâbe’ye çevrilmesi Yahudilere ağır geldi; fakat Allah’ın hidayet verdiği müminlere ağır gelmedi.

Huyey b. Ahtab ve arkadaşları Müslümanlara: “Beytülmakdis’e yönelerek kıldığınız namaz doğru muydu yoksa sapıklık mıydı? Eğer doğruysa neden terk ettiniz; yanlışsa Allah’a yanlış bir ibadetle yaklaşmış oldunuz.” dediler. Ayrıca kıble değişmeden önce ölen Müslümanların durumunu sordular. O sırada Es‘ad b. Zürâre, Berâ b. Ma‘rûr ve başka bazı müminler Beytülmakdis’e yönelerek namaz kılarken vefat etmişlerdi. Yakınları Peygamber’e gelip onların durumunu sordular. Bunun üzerine Allah: “Allah sizin imanınızı boşa çıkaracak değildir.” buyurdu. Buradaki “imanınız” ifadesi Beytülmakdis’e yönelerek kıldığınız namaz anlamındadır. Allah o namazları kabul ettiğini ve kullarına karşı çok şefkatli ve merhametli olduğunu bildirdi.

Taberi Tefsiri
Yüce Allah’ın “İşte böylece sizi orta bir ümmet kıldık.” sözüyle kastettiği şudur: “Ey Muhammed’e ve onun Allah katından getirdiğine iman edenler! Sizi nasıl hidayete erdirdiysek, İbrahim’in kıblesine ve milletine muvaffak kılmakla sizi nasıl özel kıldıysak ve bununla sizi diğer din mensuplarından üstün tuttuksak, aynı şekilde sizi orta bir ümmet kılmakla da diğer din mensuplarından ayırıp üstün kıldık.”

Daha önce “ümmet”in, insanlardan bir nesil ve bir sınıf anlamına geldiğini açıklamıştık. “Vasat” ise Arap dilinde “seçkin, hayırlı” demektir. Bir kimse için “O, kavmi içinde soy bakımından vasattır.” denildiğinde, bununla onun soyca yüksek ve seçkin olduğu kastedilir. “O, kavmi içinde vasattır ve vâsıttır.” denilir. Nitekim “sütü kesilmiş koyun” anlamında farklı biçimlerde kullanımlar vardır. Yüce Allah’ın “Onlara denizde kuru bir yol aç.” sözünde de buna benzer bir kullanım vardır.

Züheyr b. Ebi Sülmâ “vasat” hakkında şöyle demiştir:

“Onlar öyle orta ve seçkin kimselerdir ki,
Büyük bir felaket geldiğinde insanlar onların hükmünden razı olur.”

Ebu Ca‘fer dedi ki: Bana göre “vasat” burada, iki tarafın arasında bulunan orta kısım anlamındadır. Tıpkı “evin ortası” denilmesi gibi. Allah onları “vasat” diye nitelemiştir; çünkü onlar dinde orta yoldadırlar. Onlar, Hristiyanların ruhbanlıkta aşırıya gitmeleri ve İsa hakkında söyledikleri gibi dinde aşırı giden kimseler değildir. Yahudilerin Allah’ın kitabını değiştirmeleri, peygamberlerini öldürmeleri, Rableri hakkında yalan söylemeleri ve O’nu inkâr etmeleri gibi dinde eksiklik ve gevşeklik gösteren kimseler de değildir. Bilakis onlar dinde orta ve dengeli kimselerdir. Allah onları bununla nitelemiştir; çünkü Allah’a en sevimli olan işler, en orta olanlarıdır.

Tefsir yönünden ise “vasat”ın “adil” anlamına geldiği rivayet edilmiştir. Bu da “seçkin” anlamıyla aynıdır; çünkü insanların seçkinleri adil olanlarıdır.

Salim b. Cünâde ve Yakub b. İbrahim bize rivayet ettiler; dediler ki: Hafs b. Gıyâs, A‘meş’ten, o da Ebu Sâlih’ten, o da Ebu Said’den rivayet etti; Peygamber “İşte böylece sizi orta bir ümmet kıldık.” ayeti hakkında şöyle dedi: “Adil kimseler.”

Mücahid b. Musa ve Muhammed b. Beşşâr bize rivayet ettiler; dediler ki: Ca‘fer b. Avn, A‘meş’ten, o da Ebu Sâlih’ten, o da Ebu Said’den, o da Peygamber’den bunun benzerini rivayet etti.

Muhammed b. Beşşâr bize rivayet etti; dedi ki: Müemmel bize rivayet etti; dedi ki: Süfyan, A‘meş’ten, o da Ebu Sâlih’ten, o da Ebu Said el-Hudrî’den rivayet etti: “İşte böylece sizi orta bir ümmet kıldık.” Yani “adil kimseler” demektir.

Ali b. İsa bana rivayet etti; dedi ki: Said b. Süleyman, Hafs b. Gıyâs’tan, o da Ebu Sâlih’ten, o da Ebu Hüreyre’den, o da Peygamber’den rivayet etti: “Sizi orta bir ümmet kıldık.” Yani “adil kimseler” demektir.

Ebu Küreyb bize rivayet etti; dedi ki: İbn Yemân, Eş‘as’tan, o da Ca‘fer’den, o da Said’den rivayet etti: “İşte böylece sizi orta bir ümmet kıldık.” Yani “adil kimseler” demektir.

Muhammed b. Amr bana rivayet etti; dedi ki: Ebu Âsım, İsa’dan, o da İbn Ebi Necih’ten, o da Mücahid’den rivayet etti. Mücahid, Allah’ın “İşte böylece sizi orta bir ümmet kıldık.” sözü hakkında şöyle dedi: “Adil kimseler.”

Müsenna bana rivayet etti; dedi ki: Huzeyfe bize rivayet etti; dedi ki: Şibl, İbn Ebi Necih’ten, o da Mücahid’den bunun benzerini rivayet etti.

Bişr b. Muaz bize rivayet etti; dedi ki: Yezid bize rivayet etti; dedi ki: Said, Katâde’den rivayet etti. Katâde, “orta bir ümmet” sözü hakkında şöyle dedi: “Adil kimseler.”

Hasan b. Yahya bize rivayet etti; dedi ki: Abdürrezzak bize haber verdi; dedi ki: Ma‘mer, Katâde’den “orta bir ümmet” sözü hakkında rivayet etti; o da “Adil kimseler.” dedi.

Müsenna bize rivayet etti; dedi ki: İshak bize rivayet etti; dedi ki: İbn Ebi Ca‘fer, babasından, o da Rebî‘den “orta bir ümmet” sözü hakkında rivayet etti; o da “Adil kimseler.” dedi.

Muhammed b. Sa‘d bana rivayet etti; dedi ki: Babam bana rivayet etti; dedi ki: Amcam bana rivayet etti; dedi ki: Babam, babasından, o da İbn Abbas’tan rivayet etti: “İşte böylece sizi orta bir ümmet kıldık.” Yani “Sizi adil bir ümmet kıldı.” demektir.

Müsenna bana rivayet etti; dedi ki: Süveyd b. Nasr bize rivayet etti; dedi ki: İbnü’l-Mübarek, Raşid b. Sa‘d’dan haber verdi; dedi ki: İbn En‘um el-Meâfirî, Hibbân b. Ebi Cebele’den senediyle Peygamber’e kadar rivayet etti: “İşte böylece sizi orta bir ümmet kıldık.” Ayetindeki “vasat”, “adil” demektir.

Kasım bize rivayet etti; dedi ki: Hüseyin bize rivayet etti; dedi ki: Haccâc, İbn Cüreyc’den, o da Atâ, Mücahid ve Abdullah b. Kesîr’den rivayet etti: “Orta bir ümmet” yani “adil kimseler” demektir. Mücahid de “Adil kimseler.” demiştir.

Yunus bana rivayet etti; dedi ki: İbn Vehb bize haber verdi; dedi ki: İbn Zeyd “İşte böylece sizi orta bir ümmet kıldık.” sözü hakkında şöyle dedi: “Onlar Peygamber ile ümmetler arasında ortadır.”

“İnsanlar üzerine şahitler olasınız ve Peygamber de sizin üzerinize şahit olsun.” sözünün tefsirine gelince, “şühedâ” kelimesi “şehid”in çoğuludur. Buna göre anlam şudur: “Sizi böylece orta ve adil bir ümmet kıldık ki, peygamberlerimin ve elçilerimin kendi ümmetlerine, kendilerine ulaştırmaları emredilen mesajlarımı ulaştırdıklarına dair o ümmetler aleyhine şahitler olasınız. Benim elçim Muhammed de size, ona ve benden getirdiği şeylere iman ettiğinize dair şahit olsun.”

Nitekim Ebu’s-Sâib bana rivayet etti; dedi ki: Hafs, A‘meş’ten, o da Ebu Sâlih’ten, o da Ebu Said’den rivayet etti; Peygamber şöyle dedi: “Kıyamet günü Nuh çağrılır ve ona: ‘Gönderildiğin şeyi tebliğ ettin mi?’ denilir. O: ‘Evet.’ der. Kavmine: ‘Size tebliğ etti mi?’ denilir. Onlar: ‘Bize hiçbir uyarıcı gelmedi.’ derler. Bunun üzerine Nuh’a: ‘Bunu kim bilir?’ denilir. O da: ‘Muhammed ve ümmeti.’ der. İşte bu, Allah’ın ‘İşte böylece sizi orta bir ümmet kıldık ki insanlar üzerine şahitler olasınız ve Peygamber de sizin üzerinize şahit olsun.’ sözüdür.”

Mücahid b. Musa bize rivayet etti; dedi ki: Ca‘fer b. Avn bize rivayet etti; dedi ki: A‘meş, Ebu Sâlih’ten, o da Ebu Said’den, o da Peygamber’den bunun benzerini rivayet etti. Ancak o rivayette şu ek vardır: “Onlar çağrılır ve onun tebliğ ettiğine şahitlik ederler.”

Muhammed b. Beşşâr bize rivayet etti; dedi ki: Müemmel bize rivayet etti; dedi ki: Süfyan, A‘meş’ten, o da Ebu Sâlih’ten, o da Ebu Said’den rivayet etti: “İşte böylece sizi orta bir ümmet kıldık ki insanlar üzerine şahitler olasınız.” Yani “elçilerin tebliğ ettiğine şahit olasınız.” “Peygamber de sizin üzerinize şahit olsun.” Yani “yaptıklarınıza ve işlediklerinize şahit olsun.”

Ebu Küreyb bize rivayet etti; dedi ki: İbn Fudayl, Ebu Mâlik el-Eşcaî’den, o da Muğîre b. Uyeyne b. en-Nehhâs’tan rivayet etti; onların bir mükâtebi Câbir b. Abdullah’tan kendilerine şöyle rivayet etmişti: Peygamber şöyle dedi: “Ben ve ümmetim kıyamet günü yüksek bir yer üzerinde bulunacağız, yaratılmışlara yukarıdan bakacağız. Ümmetlerden hiçbir ümmet yoktur ki, ‘Keşke biz de bu ümmetten olsaydık.’ demesin. Kavmi tarafından yalanlanan hiçbir peygamber yoktur ki, kıyamet günü onun, Rabbinin mesajlarını tebliğ ettiğine ve kavmine nasihatte bulunduğuna biz şahit olmayalım.” Sonra şöyle dedi: “Peygamber de sizin üzerinize şahit olsun.”

İsâm b. Revvâd b. Cerrâh el-Askalânî bana rivayet etti; dedi ki: Babam bana rivayet etti; dedi ki: Evzâî, Yahya b. Ebi Kesîr’den, o da Abdullah b. Fadl’dan, o da Ebu Hüreyre’den rivayet etti. Ebu Hüreyre şöyle dedi: “Peygamber ile bir cenazeye çıktım. Cenaze namazını kıldıktan sonra insanlar: ‘Ne iyi adamdı.’ dediler. Peygamber: ‘Vacip oldu.’ dedi. Sonra onunla başka bir cenazeye çıktım. Cenaze namazı kılınınca insanlar: ‘Ne kötü adamdı.’ dediler. Peygamber yine: ‘Vacip oldu.’ dedi. Bunun üzerine Übey b. Ka‘b kalktı ve: ‘Ey Allah’ın elçisi, “vacip oldu” sözün ne demektir?’ dedi. Peygamber de: ‘Aziz ve celil olan Allah’ın “İnsanlar üzerine şahitler olasınız.” sözüdür.’ dedi.”

Ali b. Sehl er-Remlî bana rivayet etti; dedi ki: Velid b. Müslim bize rivayet etti; dedi ki: Ebu Amr, Yahya’dan bana rivayet etti; dedi ki: Abdullah b. Ebi Fadl el-Medenî bana rivayet etti; dedi ki: Ebu Hüreyre bana rivayet etti: “Resûlullah’a bir cenaze getirildi. İnsanlar: ‘Ne iyi adamdı.’ dediler.” Sonra İsâm’ın babasından rivayet ettiği hadisin benzerini zikretti.

Ebu Küreyb bize rivayet etti; dedi ki: Zeyd b. Hubâb bize rivayet etti; dedi ki: İkrime b. Ammâr bana rivayet etti; dedi ki: İyâs b. Seleme b. Ekva‘, babasından rivayet etti. Babası şöyle dedi: “Biz Peygamber ile birlikteydik. Yanından bir cenaze geçirildi ve onun hakkında güzel sözler söylendi. Peygamber: ‘Vacip oldu.’ dedi. Sonra başka bir cenaze geçirildi ve onun hakkında daha aşağı sözler söylendi. Peygamber yine: ‘Vacip oldu.’ dedi. Dediler ki: ‘Ey Allah’ın elçisi, ne vacip oldu?’ Peygamber şöyle dedi: ‘Melekler gökte Allah’ın şahitleridir, siz de yeryüzünde Allah’ın şahitlerisiniz. Neye şahitlik ederseniz o vacip olur.’” Sonra şu ayeti okudu: “De ki: Çalışın; Allah da, Resûlü de, müminler de amelinizi görecektir…” (Tevbe 105)

Muhammed b. Amr bana rivayet etti; dedi ki: Ebu Âsım bize rivayet etti; dedi ki: İsa, İbn Ebi Necih’ten, o da Mücahid’den rivayet etti: “İnsanlar üzerine şahitler olasınız.” Yani “Yahudiler, Hristiyanlar ve Mecusiler gibi ümmetler hakkında Muhammed lehine şahitler olasınız.”

Müsenna bana rivayet etti; dedi ki: Ebu Huzeyfe bize rivayet etti; dedi ki: Şibl, İbn Ebi Necih’ten, o da Mücahid’den bunun benzerini rivayet etti.

Muhammed b. Amr bana rivayet etti; dedi ki: Âsım, İsa’dan, o da İbn Ebi Necih’ten rivayet etti: Peygamber kıyamet günü tek başına, yanında hiç kimse olmadan gelir; Muhammed ümmeti onun, kendilerine tebliğ ettiğine şahitlik eder.

Müsenna bana rivayet etti; dedi ki: Ebu Huzeyfe bize rivayet etti; dedi ki: Şibl, Ebu Necih’ten, o da babasından rivayet etti; babası Ubeyd b. Umeyr’den bunun benzerini işitmiştir.

Kasım bize rivayet etti; dedi ki: Hüseyin bize rivayet etti; dedi ki: Haccâc, İbn Cüreyc’den rivayet etti; dedi ki: İbn Ebi Necih bana babasından rivayet etti. Peygamber kıyamet günü gelir… Sonra bunun benzerini zikretti; fakat Ubeyd b. Umeyr’i zikretmedi.

Bişr b. Muaz bize rivayet etti; dedi ki: Yezid bize rivayet etti; dedi ki: Said, Katâde’den rivayet etti: “İnsanlar üzerine şahitler olasınız.” Yani “elçilerinin kendi kavimlerine Rableri katından geleni tebliğ ettiklerine şahit olasınız.” “Peygamber de sizin üzerinize şahit olsun.” Yani “Rabbinin mesajlarını ümmetine tebliğ ettiğine şahit olsun.”

Hasan b. Yahya bize rivayet etti; dedi ki: Abdürrezzak bize haber verdi; dedi ki: Ma‘mer, Zeyd b. Eslem’den rivayet etti: Kıyamet günü Nuh’un kavmi: “Nuh bize tebliğ etmedi.” der. Nuh çağrılır ve ona: “Onlara tebliğ ettin mi?” diye sorulur. O: “Evet.” der. Ona: “Şahitlerin kimdir?” denir. O da: “Ahmed ve ümmeti.” der. Siz çağrılıp sorulursunuz. Siz de: “Evet, onlara tebliğ etti.” dersiniz. Nuh’un kavmi: “Siz bize yetişmediğiniz hâlde aleyhimize nasıl şahitlik ediyorsunuz?” der. Siz şöyle dersiniz: “Allah’ın peygamberi bize geldi ve onun size tebliğ ettiğini haber verdi. Ona bu da indirildi. Biz de onu tasdik ettik.” Bunun üzerine Nuh tasdik edilir, onlar ise yalanlanır. İşte bu, “İnsanlar üzerine şahitler olasınız ve Peygamber de sizin üzerinize şahit olsun.” ayetidir.

Hasan b. Yahya bize rivayet etti; dedi ki: Abdürrezzak bize haber verdi; dedi ki: Ma‘mer, Katâde’den rivayet etti: “İnsanlar üzerine şahitler olasınız.” Yani “bu ümmet, elçilerin insanlara tebliğ ettiğine şahit olsun; Peygamber de bu ümmet üzerine, gönderildiği şeyi tebliğ ettiğine şahit olsun.”

Hasan b. Yahya bize rivayet etti; dedi ki: Abdürrezzak bize haber verdi; dedi ki: Ma‘mer, Zeyd b. Eslem’den rivayet etti: Ümmetler kıyamet günü şöyle derler: “Allah’a yemin olsun ki, Allah’ın onlara verdiği şeyleri gördüğümüzde, neredeyse bu ümmetin hepsi peygamber olmuş sanılacak.”

Müsenna bize rivayet etti; dedi ki: Süveyd b. Nasr bize rivayet etti; dedi ki: İbnü’l-Mübarek, Raşid b. Sa‘d’dan rivayet etti; dedi ki: İbn En‘um el-Meâfirî, Hibbân b. Ebi Cebele’den senediyle Peygamber’e kadar rivayet etti. Peygamber şöyle dedi: “Allah kıyamet günü kullarını topladığında ilk çağrılacak kişi İsrafil olur. Rabbi ona: ‘Ahdim konusunda ne yaptın? Ahdimi ulaştırdın mı?’ der. O: ‘Evet Rabbim, onu Cebrail’e ulaştırdım.’ der. Cebrail çağrılır ve ona: ‘İsrafil sana ahdimi ulaştırdı mı?’ denir. O: ‘Evet Rabbim, bana ulaştırdı.’ der. Böylece İsrafil serbest bırakılır. Sonra Cebrail’e: ‘Ahdimi ulaştırdın mı?’ denir. O: ‘Evet, elçilere ulaştırdım.’ der. Elçiler çağrılır ve onlara: ‘Cebrail size ahdimi ulaştırdı mı?’ denir. Onlar: ‘Evet Rabbimiz.’ derler. Böylece Cebrail serbest bırakılır. Sonra elçilere: ‘Ahdimle ne yaptınız?’ denir. Onlar: ‘Ümmetlerimize tebliğ ettik.’ derler. Ümmetler çağrılır ve onlara: ‘Elçiler size ahdimi ulaştırdı mı?’ denir. Onlardan kimi yalanlar, kimi tasdik eder. Bunun üzerine elçiler: ‘Bizim onların aleyhine, senin şahitliğinle birlikte tebliğ ettiğimize şahitlik edecek şahitlerimiz vardır.’ derler. Allah: ‘Size kim şahitlik edecek?’ der. Onlar: ‘Muhammed ümmeti.’ derler. Muhammed ümmeti çağrılır ve Allah: ‘Bu elçilerimin, gönderildikleri kimselere ahdimi ulaştırdıklarına şahitlik eder misiniz?’ der. Onlar: ‘Evet Rabbimiz, onların tebliğ ettiklerine şahitlik ederiz.’ derler. O ümmetler ise: ‘Bize yetişmemiş kimseler aleyhimize nasıl şahitlik eder?’ derler. Bunun üzerine Rab şöyle buyurur: ‘Ulaşmadığınız kimseler aleyhine nasıl şahitlik ediyorsunuz?’ Onlar da şöyle derler: ‘Rabbimiz! Sen bize bir elçi gönderdin, bize ahdini ve kitabını indirdin, onların tebliğ ettiklerini bize haber verdin; biz de bize bildirdiğin şeye dayanarak şahitlik ettik.’ Bunun üzerine Rab: ‘Doğru söylediler.’ der. İşte bu, Allah’ın “İşte böylece sizi orta bir ümmet kıldık.” sözüdür.”

“Vasat” adil demektir. “İnsanlar üzerine şahitler olasınız ve Peygamber de sizin üzerinize şahit olsun.”

İbn En‘um dedi ki: Bana ulaştığına göre o gün Muhammed ümmeti şahitlik edecektir; ancak kalbinde kardeşine karşı kin bulunan kimse hariç.

Müsenna bana rivayet etti; dedi ki: İshak bize rivayet etti; dedi ki: Ebu Züheyr, Cüveybir’den, o da Dahhâk’tan rivayet etti. Dahhâk, “İnsanlar üzerine şahitler olasınız.” sözü hakkında şöyle dedi: Bununla hidayet üzere dosdoğru olanlar kastedilmiştir. Onlar, kıyamet günü Allah’ın elçilerini yalanlayan ve Allah’ın ayetlerini inkâr eden insanlar aleyhine şahit olacak kimselerdir.

Ammar’dan rivayet edildi; dedi ki: İbn Ebi Ca‘fer, babasından, o da Rebî‘den rivayet etti. Rebî‘, “İnsanlar üzerine şahitler olasınız.” sözü hakkında şöyle dedi: “Sizden önce gelip geçmiş ümmetler hakkında, elçilerinin onlara getirdikleri şeyler ve onların elçilerini yalanlamaları konusunda şahit olasınız.” Kıyamet günü onlar şaşırıp şöyle derler: “Bizim zamanımızda yaşamamış bir ümmet, elçilerimizin getirdiğine iman etti; biz ise onların getirdiğini yalanladık.” Buna son derece şaşırırlar.

“Peygamber de sizin üzerinize şahit olsun.” sözü ise onların ona ve ona indirilene iman etmeleri anlamındadır.

Muhammed b. Sa‘d bize rivayet etti; dedi ki: Babam bana rivayet etti; dedi ki: Amcam bana rivayet etti; dedi ki: Babam, babasından, o da İbn Abbas’tan rivayet etti: “İnsanlar üzerine şahitler olasınız.” Yani Allah’ın kendilerine bildirdiği şeylerle geçmiş nesiller üzerine şahit olurlar.

Kasım bize rivayet etti; dedi ki: Hüseyin bize rivayet etti; dedi ki: Haccâc bana rivayet etti; dedi ki: İbn Cüreyc şöyle dedi: Atâ’ya “İnsanlar üzerine şahitler olasınız.” sözünü sordum. O şöyle dedi: “Muhammed ümmeti, kendilerine iman ve hidayet geldiği hâlde hakkı terk eden, bizden önceki kimseler üzerine şahitlik eder.” Bunu Abdullah b. Kesîr söylemiştir. Atâ da şöyle dedi: “Onlar, bütün insanlar içinde hakkı terk eden herkes üzerine şahitlik ederler. Bu, Muhammed ümmetine kitaplarında gelmiştir. ‘Peygamber de sizin üzerinize şahit olsun.’ Yani Peygamber, hak onlara geldiğinde ona iman edip onu tasdik ettiklerine şahit olsun.”

Yunus bana rivayet etti; dedi ki: İbn Vehb bize haber verdi; dedi ki: İbn Zeyd “İnsanlar üzerine şahitler olasınız ve Peygamber de sizin üzerinize şahit olsun.” sözü hakkında şöyle dedi: “Resûlullah ümmeti üzerine şahittir; onlar da ümmetler üzerine şahitlerdir. Onlar, Allah’ın ‘Şahitlerin kalkacağı gün…’ (Mümin 51) diye bildirdiği şahitlerden biridir. Dört sınıf şahit vardır: Bizim lehimize ve aleyhimize amellerimizi sayan melekler.” Sonra şu ayeti okudu: “Her nefis beraberinde bir sevk edici ve bir şahit ile gelir.” (Kâf 21) Dedi ki: “Bu kıyamet günüdür. Peygamberler ümmetleri üzerine şahitlerdir. Muhammed ümmeti de diğer ümmetler üzerine şahitlerdir. Organlar, bedenler ve deriler de şahitlerdir.”

“Senin üzerinde bulunduğun kıbleyi de ancak, Peygamber’e uyanı ökçeleri üzerinde geri dönenden ayırt edelim diye kıldık.” ayetinin tefsirine gelince, Yüce Allah’ın “Senin üzerinde bulunduğun kıbleyi…” sözüyle kastettiği şudur: “Ey Muhammed! Senin yönelmekte olduğun kıbleden seni çevirip başka bir yöne yöneltmemizi ancak, sana uyan kimseyi, sana uymayıp ökçeleri üzerinde geri dönen kimseden ayırt etmek için yaptık.”

Resûlullah’ın üzerinde bulunduğu ve Allah’ın “Senin üzerinde bulunduğun kıble…” sözüyle kastettiği kıble, Allah onu Kâbe’ye çevirmeden önce yönelmekte olduğu kıbledir.

Nitekim Musa b. Harun bana rivayet etti; dedi ki: Amr bize rivayet etti; dedi ki: Esbat, Süddî’den rivayet etti: “Senin üzerinde bulunduğun kıble…” yani Beytülmakdis.

Kasım bize rivayet etti; dedi ki: Hüseyin bize rivayet etti; dedi ki: Haccâc, İbn Cüreyc’den rivayet etti; dedi ki: Atâ’ya “Senin üzerinde bulunduğun kıble…” sözünü sordum. O şöyle dedi: “Kıble, Beytülmakdis’tir.”

Burada kıbleden çevrilme ayrıca zikredilmemiştir; çünkü sözün akışı onun anlamına delalet etmektedir. Daha önce benzerlerinde açıkladığımız gibi, lafızda zikredilmeyen şey anlamdan anlaşılmıştır.

Biz bunun anlamını böyle söyledik; çünkü Allah’ın Resûlullah’ın ashabını kıble konusunda imtihan etmesi, haberlerin açıkça gösterdiğine göre, kıblenin Beytülmakdis’ten Kâbe’ye çevrilmesi sırasında gerçekleşmiştir. Öyle ki rivayet edildiğine göre, daha önce Müslüman olup Resûlullah’a uyan bazı kimseler bu sebeple dinden döndüler. Münafıklardan birçoğu da bu olay yüzünden nifaklarını açığa vurdular ve şöyle dediler: “Muhammed’e ne oluyor da bizi bir defa buraya, bir defa oraya çeviriyor?” Müslümanlar ise, daha önce Beytülmakdis’e yönelerek namaz kılmış ve ölmüş olan Müslüman kardeşleri hakkında: “Bizim ve onların amelleri boşa gitti, zayi oldu.” dediler. Müşrikler de: “Muhammed dininde şaşırdı.” dediler. Böylece bu olay insanlar için bir imtihan, müminler için de bir arındırma oldu.

Bu yüzden Yüce Allah şöyle buyurdu: “Senin üzerinde bulunduğun kıbleyi de ancak, Peygamber’e uyanı ökçeleri üzerinde geri dönenden ayırt edelim diye kıldık.” Yani: “Senin üzerinde bulunduğun kıbleden seni çevirmemizi ve başka bir yöne yöneltmemizi ancak bunun için yaptık.” Bu, Yüce Allah’ın şu sözü gibidir: “Sana gösterdiğimiz rüyayı insanlar için ancak bir imtihan kıldık.” (İsrâ 60) Yani: “Sana gösterdiğimiz rüyayı haber vermeni ancak insanlar için bir imtihan kıldık.” Çünkü Peygamber gördüğü şeyi kavmine haber vermemiş olsaydı, bunda hiç kimse için bir imtihan olmazdı. Aynı şekilde ilk kıble olan Beytülmakdis yönü de, Kâbe’ye çevrilmemiş olsaydı, hiç kimse için bir imtihan ve sınama olmazdı.

Bu konuda bizim söylediğimiz anlama gelen rivayetler şunlardır:

Bişr b. Muaz bize rivayet etti; dedi ki: Yezid, Said’den, o da Katâde’den rivayet etti; Katâde şöyle dedi: Kıble meselesinde bir imtihan ve arındırma vardı. Ensar, Allah’ın peygamberi Medine’ye gelmeden önce iki yıl Beytülmakdis’e yönelerek namaz kılmıştı. Allah’ın peygamberi de Medine’ye hicret ettikten sonra on yedi ay Beytülmakdis’e yönelerek namaz kıldı. Sonra Allah onu Kâbe’ye, Beytü’l-Haram’a yöneltti. Bunun üzerine insanlardan bazıları şöyle dedi: “Onları yöneldikleri kıbleden çeviren nedir? Adam doğduğu yere özlem duydu.” Allah şöyle buyurdu: “De ki: Doğu da batı da Allah’ındır. O dilediğini dosdoğru yola iletir.” (Bakara 142) Kıble Beytü’l-Haram’a çevrilince bazı insanlar şöyle dedi: “İlk kıblemize yönelerek yaptığımız amellerimizin durumu ne olacak?” Bunun üzerine Allah şöyle indirdi: “Allah sizin imanınızı zayi edecek değildir.” Allah kullarını dilediği emirle, bir emirden sonra başka bir emirle imtihan eder ki kimin kendisine itaat edeceğini, kimin de isyan edeceğini bilsin. Bütün bunlar Allah’a iman, O’na ihlas ve hükmüne teslimiyet içinde olduğu sürece makbuldür.

Musa bana rivayet etti; dedi ki: Amr bize rivayet etti; dedi ki: Esbat, Süddî’den rivayet etti; şöyle dedi: Peygamber Beytülmakdis’e yönelerek namaz kılıyordu. Sonra Kâbe onun hükmünü neshetti. Mescid-i Haram’a yöneltilince insanlar bu konuda ihtilaf ettiler ve sınıflara ayrıldılar. Münafıklar şöyle dedi: “Bunlara ne oluyor da bir süre bir kıble üzere kaldılar, sonra onu bırakıp başka bir yöne yöneldiler?” Müslümanlar şöyle dedi: “Keşke Beytülmakdis’e yönelerek namaz kılarken ölen kardeşlerimizin durumunu bilseydik; Allah bizden ve onlardan kabul etti mi, etmedi mi?” Yahudiler şöyle dedi: “Muhammed babasının memleketine ve doğduğu yere özlem duydu. Eğer bizim kıblemiz üzerinde sabit kalsaydı, onun beklediğimiz kişi olmasını umardık.” Mekke müşrikleri de şöyle dedi: “Muhammed dininde şaşırdı; kıblesini size doğru çevirdi ve sizin ondan daha doğru yolda olduğunuzu anladı. Yakında sizin dininize girecek.” Bunun üzerine Yüce Allah münafıklar hakkında “İnsanlardan sefihler diyecekler ki: Onları üzerinde bulundukları kıbleden çeviren nedir?” (Bakara 142) ayetinden “Şüphesiz bu, Allah’ın hidayet ettiği kimseler dışında ağır bir şeydi.” sözüne kadar indirdi. Diğerleri hakkında da bundan sonraki ayetleri indirdi.

Kasım bize rivayet etti; dedi ki: Hüseyin bize rivayet etti; dedi ki: Haccâc, İbn Cüreyc’den rivayet etti; dedi ki: Atâ’ya “Peygamber’e uyanı ökçeleri üzerinde geri dönen kimseden ayırt edelim diye…” sözünü sordum. Atâ şöyle dedi: “Allah onları imtihan eder ki emrine teslim olanı bilsin.” İbn Cüreyc dedi ki: Bana ulaştığına göre Müslüman olan bazı kimseler geri döndüler ve: “Bir defa buraya, bir defa oraya.” dediler.

Eğer biri bize şöyle derse: “Allah, Peygamber’e uyacak olanı ve ökçeleri üzerinde geri dönecek olanı, ancak uyacak kişi uyduktan ve dönecek kişi döndükten sonra mı bildi ki ‘Biz bunu ancak Peygamber’e uyanı ökçeleri üzerinde geri dönenden ayırt edelim diye yaptık.’ buyurdu?” Ona şöyle denilir: Yüce Allah, bütün şeyleri onlar meydana gelmeden önce bilendir. “Senin üzerinde bulunduğun kıbleyi ancak Peygamber’e uyanı ökçeleri üzerinde geri dönenden ayırt edelim diye kıldık.” sözü, Allah’ın bunu ancak meydana geldikten sonra bildiğini haber vermemektedir.

Eğer “Öyleyse bunun anlamı nedir?” derse, ona şöyle denilir: Bize göre bunun anlamı şudur: “Senin üzerinde bulunduğun kıbleyi ancak Resûlüm, benim tarafımda olanlar ve dostlarım, Peygamber’e uyan kimseyi ökçeleri üzerinde geri dönenden bilsin diye kıldık.” Yüce Allah “ancak bilelim diye” buyurmuş, bununla “Resûlüm ve dostlarım bilsin diye” anlamını kastetmiştir. Çünkü Resûlullah ve onun dostları Allah’ın tarafında olan kimselerdir. Arapların âdetinde, bir reisin taraftarlarının yaptığı iş reise nispet edilir; onlara yapılan da ona nispet edilir. Nitekim “Ömer b. Hattab Irak’ın Sevad bölgesini fethetti ve haracını topladı.” denilir. Oysa bunu, onun sebep olmasıyla arkadaşları yapmıştır.

Bu, görme hakkında anlattığımız anlamda caiz olsa da ilim hakkında aynı şekilde caiz değildir; ilim kelimesi zikredilerek görme anlamı kastedilemez. Çünkü kişi görmediği ve görmeyeceği birçok şeyi bilebilir; fakat gördüğü bir şeyi bilmemesi imkânsızdır. Daha önce bunu açıklamıştık. Ayrıca Arap dilinde “bildim” kelimesinin “gördüm” anlamında kullanıldığı mevcut değildir. Allah’ın Muhammed’e indirdiği kitabındaki sözlerin anlamları ancak Arap dilinde benzeri bulunan kullanımlara yöneltilebilir; Arap dilinde bulunmayan kullanımlara yöneltilemez. Arap dilinde “gördüm” kelimesinin “bildim” anlamında kullanımı vardır; fakat “bildim” kelimesinin “gördüm” anlamında kullanımı yoktur. Bu yüzden “ancak bilelim diye” sözünü “ancak görelim diye” anlamına yöneltmek caiz değildir.

Bazıları ise şöyle dedi: “Ancak bilelim diye” denilmesinin sebebi şudur: Münafıklar, Yahudiler ve Allah’ı inkâr edenler, Yüce Allah’ın bir şeyi meydana gelmeden önce bildiğini inkâr ediyorlardı. Onlara “Muhammed’in kıblesi Kâbe’ye çevrildiğinde kıble ehlinden bazı kimseler gerisin geriye dönecekler.” denildiğinde, “Bu olmaz.” veya “Bu batıldır.” dediler. Allah bunu yapıp kıbleyi çevirince ve bu sebeple inkâr edenler inkâr edince, Yüce Allah şöyle buyurdu: “Ey benim henüz olmamış şeyleri meydana gelmeden önce bildiğimi inkâr eden müşrikler! Sizin yanınızdaki durumu bilmeniz, yani benim henüz olmamış şeyleri bildiğimi size göstermek için bunu yaptım.” Bu görüşü söyleyenin ayete verdiği anlam sanki şudur: “Peygamber’e uyanı ökçeleri üzerinde geri dönenden bildiğimizi size açıklayalım diye…” Bu, çıkış yolu bulunan bir yorum olsa da anlaşılan manadan uzaktır.

Başka bazıları şöyle dedi: “Ancak bilelim diye” denilmiştir; halbuki Allah bunu meydana gelmeden önce ve her hâlde bilir. Bunun sebebi kullarına yumuşak davranmak ve onları itaate yaklaştırmaktır. Nitekim Yüce Allah şöyle buyurmuştur: “De ki: Allah; şüphesiz biz veya siz ya hidayet üzerindeyiz ya da apaçık bir sapıklık içindeyiz.” (Sebe 24) Allah, kendisinin hidayet üzere, onların ise apaçık sapıklıkta olduğunu elbette biliyordu. Fakat hitapta onlara yumuşak davrandı ve “Ben hidayet üzereyim, siz sapıklık içindesiniz.” demedi. Onlara göre “ancak bilelim diye” sözünün anlamı da şudur: “Siz, bunu meydana gelmeden önce bilmediğiniz için şimdi bilesiniz diye…” Allah burada ilmi kendisine nispet ederek onlarla hitapta yumuşak davranmıştır. Ancak biz bu konuda hakka en yakın olan görüşü açıkladık.

“Peygamber’e uyan kimse…” sözüne gelince, bunun anlamı Allah’ın kendisine emrettiği hususta Muhammed’e uyan, Muhammed’in yöneldiği yöne yönelen kimsedir.

“Ökçeleri üzerinde geri dönen kimse…” sözüne gelince, bunun anlamı, görünüşte ona tabi olduğunu gösteren kimselerden dininden dönen, münafıklaşan, küfre giren veya bu konuda Muhammed’e muhalefet eden kimsedir.

Nitekim Yunus bana rivayet etti; dedi ki: İbn Vehb bize haber verdi; dedi ki: İbn Zeyd, “Senin üzerinde bulunduğun kıbleyi ancak Peygamber’e uyanı ökçeleri üzerinde geri dönenden ayırt edelim diye kıldık.” sözü hakkında şöyle dedi: “Bu, içine bir şüphe girdiğinde Allah’tan dönen ve ökçeleri üzerinde kâfir olarak geri dönen kimse demektir.”

Ökçeleri üzerinde dönen kimsenin aslı, yürüdüğü yolu geriye doğru dönerek terk eden kimsedir. Daha sonra bu ifade, din veya hayır gibi içinde bulunduğu bir şeyden geri dönen herkes için kullanılmıştır. Nitekim Allah’ın şu sözü de bundandır: “Bunun üzerine izleri üzerinden geri döndüler.” (Kehf 64) Yani yürüdükleri yoldan geri döndüler. Dinden dönene “mürted” denilmesinin sebebi de üzerinde bulunduğu dininden ve milletinden dönmesidir. “Ökçeleri üzerinde döndü.” denilmesi ise, geri dönüşünden önce başladığı yöne doğru arkasını dönerek geri gitmesinden dolayıdır. Bu ifade, içinde bulunduğu bir şeyi bırakıp daha önce terk ettiği başka bir şeyi alan herkes için temsilî olarak kullanılır. Böyle biri için “Falanca ökçesi üzerinde döndü.” ve “ökçeleri üzerinde geri çevrildi.” denilir.

“Şüphesiz bu, Allah’ın hidayet ettiği kimseler dışında ağır bir şeydi.” ayetinin tefsirine gelince, tefsir ehli Allah’ın ağır olduğunu bildirdiği şeyin ne olduğu konusunda ihtilaf etti.

Bazıları şöyle dedi: Yüce Allah’ın “ağır” diye nitelediği şey, Beytülmakdis’ten Mescid-i Haram’a yönelme ve kıblenin çevrilmesidir. “Ağır” kelimesinin dişil gelmesi de “yönelme” anlamındaki kelimenin dişil olmasından dolayıdır.

Bunu söyleyenlerin rivayetleri şöyledir:

Müsenna bana rivayet etti; dedi ki: Abdullah b. Salih, Ali b. Ebi Talha’dan, o da İbn Abbas’tan rivayet etti. İbn Abbas, Allah’ın “Şüphesiz bu, Allah’ın hidayet ettiği kimseler dışında ağır bir şeydi.” sözü hakkında şöyle dedi: “Yani kıblenin çevrilmesi.”

Muhammed b. Amr bana rivayet etti; dedi ki: Ebu Âsım bize rivayet etti; dedi ki: İsa b. Meymûn, İbn Ebi Necih’ten, o da Mücahid’den rivayet etti. Mücahid, Allah’ın “Şüphesiz bu, Allah’ın hidayet ettiği kimseler dışında ağır bir şeydi.” sözü hakkında şöyle dedi: “Onlara Beytülmakdis’ten Kâbe’ye yönelmelerinin emredilmesidir.”

Müsenna bana rivayet etti; dedi ki: Ebu Huzeyfe bize rivayet etti; dedi ki: Şibl, İbn Ebi Necih’ten, o da Mücahid’den bunun benzerini rivayet etti.

Hasan b. Yahya bize rivayet etti; dedi ki: Abdürrezzak bize haber verdi; dedi ki: Ma‘mer, Katâde’den rivayet etti. Katâde, “Şüphesiz bu, Allah’ın hidayet ettiği kimseler dışında ağır bir şeydi.” sözü hakkında şöyle dedi: “Kıble Mescid-i Haram’a çevrildiğinde bu ağır geldi; ancak Allah’ın hidayet ettiği kimseler için ağır olmadı.”

Başka bazıları şöyle dedi: Ağır olan şey, bizzat Peygamber’in yönelmekte olduğu ilk kıble, yani çevrilmeden önceki Beytülmakdis kıblesidir.

Bunu söyleyenlerin rivayeti şöyledir:

Bana Ammar b. Hasan’dan rivayet edildi; dedi ki: Abdullah b. Ebi Ca‘fer, babasından, o da Rebî‘den, o da Ebu’l-Âliye’den rivayet etti: “Şüphesiz bu ağır bir şeydi.” Yani Beytülmakdis kıblesi, “Allah’ın hidayet ettiği kimseler dışında” ağırdı.

Bazıları ise şöyle dedi: Ağır olan şey, onların ilk kıbleye doğru kıldıkları namazdı.

Bunu söyleyenlerin rivayeti şöyledir:

Yunus b. Abdüla‘lâ bana rivayet etti; dedi ki: İbn Vehb bize haber verdi; dedi ki: İbn Zeyd “Şüphesiz bu, Allah’ın hidayet ettiği kimseler dışında ağır bir şeydi.” sözü hakkında şöyle dedi: “Allah sizi kıbleye hidayet edinceye kadar kıldığınız namazınızdır.”

Yunus bunu bana başka bir defa da rivayet etti; dedi ki: İbn Vehb bize haber verdi; dedi ki: İbn Zeyd şöyle dedi: “Şüphesiz bu ağırdı.” Yani “Beytülmakdis’e doğru on altı ay namaz kılman ve sonra buraya yönelmen ağır geldi.”

Basra nahiv âlimlerinden bazıları şöyle dedi: “Ağır” kelimesi, “kıble” kelimesinin dişil olmasından dolayı dişil getirilmiştir. Yüce Allah’ın “Şüphesiz bu ağırdı.” sözüyle kastettiği de kıbledir.

Kûfe nahiv âlimlerinden bazıları ise şöyle dedi: “Ağır” kelimesi, “yöneltme” ve “çevirme” anlamındaki kelimelerin dişil olmasından dolayı dişil getirilmiştir.

Bu görüşü söyleyenlerin yorumuna göre sözün anlamı şöyledir: “Seni üzerinde bulunduğun kıbleden çevirmemizi ve başka yöne yöneltmemizi ancak, Peygamber’e uyanı ökçeleri üzerinde geri dönen kimseden ayırt edelim diye yaptık. Seni o kıbleden çevirmemiz ve başka yöne yöneltmemiz, Allah’ın hidayet ettiği kimseler dışında, elbette ağır bir şeydi.”

Bana göre bu yorum, doğruya en yakın yorumdur. Çünkü insanlara ağır gelen şey, Peygamber’in yüzünü ilk kıbleden başka bir kıbleye çevirmesiydi; yoksa bizzat kıblenin kendisi veya namaz değildi. Çünkü ilk kıble de namaz da daha önce vardı ve onlara ağır gelmiyordu. Ancak biri “ağır” kelimesinin dişil oluşunu kıbleye bağlar ve “kıble zikredilerek yöneltme ve çevirme kastedilmiştir; çünkü sözün akışı bu anlama delalet eder” derse, bu da sahih ve anlaşılır bir yorum olur.

“Ağır” kelimesinin anlamı “büyük ve zor” demektir.

Nitekim Yunus bize rivayet etti; dedi ki: İbn Vehb bize haber verdi; dedi ki: İbn Zeyd şöyle dedi: “Şüphesiz bu, Allah’ın hidayet ettiği kimseler dışında ağırdı.” Bu, insanların göğüslerinde büyüyen, şeytanın Âdemoğluna soktuğu şeylerdendir. Şeytan şöyle der: “Bunlara ne oluyor da on altı ay buraya doğru namaz kıldılar, sonra başka yöne döndüler?” Bu, bilmeyenlerin, akletmeyenlerin ve münafıkların göğüslerinde büyüdü. Onlar: “Bu nasıl bir din?” dediler. İman edenlere gelince, Yüce Allah bunu onların kalplerinde sabit kıldı. Sonra Allah’ın “Şüphesiz bu, Allah’ın hidayet ettiği kimseler dışında ağırdı.” sözünü okudu ve şöyle dedi: “Allah sizi kıbleye hidayet edinceye kadar kıldığınız namazınız.”

Ebu Ca‘fer dedi ki: “Ancak Allah’ın hidayet ettiği kimseler dışında…” sözüne gelince, bunun anlamı şudur: “Seni üzerinde bulunduğun kıbleden çevirmemiz, Allah’ın kendisini muvaffak kıldığı, seni tasdik etmeye, sana ve buna iman etmeye, bu konuda ve Allah’ın sana indirdiği şeylerde sana uymaya hidayet ettiği kimseler dışında, elbette büyük bir şeydi.”

Nitekim Müsenna bana rivayet etti; dedi ki: Ebu Salih bize rivayet etti; dedi ki: Muaviye b. Salih, Ali b. Ebi Talha’dan, o da İbn Abbas’tan rivayet etti: “Şüphesiz bu, Allah’ın hidayet ettiği kimseler dışında ağırdı.” Yani “huşû sahibi olanlar dışında.” Bununla Allah’ın indirdiğini tasdik edenler kastedilmiştir.

“Allah sizin imanınızı zayi edecek değildir.” ayetinin tefsirine gelince, burada “iman” ile namazın kastedildiği söylenmiştir.

Bu konuda rivayet edilen haberler ve bunu söyleyenlerin sözleri şöyledir:

Ebu Küreyb bize rivayet etti; dedi ki: Vekî‘ ve Ubeydullah bize rivayet etti. Süfyan b. Vekî‘ de bize rivayet etti; dedi ki: Ubeydullah b. Musa bize rivayet etti. Hepsi İsrail’den, o da Simak’tan, o da İkrime’den, o da İbn Abbas’tan rivayet etti; şöyle dedi: Resûlullah Kâbe’ye yöneltilince insanlar şöyle dediler: “Bundan önce ölen ve Beytülmakdis’e doğru namaz kılan kardeşlerimizin hâli ne olacak?” Bunun üzerine Yüce Allah şu ayeti indirdi: “Allah sizin imanınızı zayi edecek değildir.”

İsmail b. Musa bana rivayet etti; dedi ki: Şerik, Ebu İshak’tan, o da Berâ’dan rivayet etti. Berâ, Allah’ın “Allah sizin imanınızı zayi edecek değildir.” sözü hakkında şöyle dedi: “Beytülmakdis’e doğru kıldığınız namazınız.”

Ahmed b. İshak el-Ahvazî bize rivayet etti; dedi ki: Ebu Ahmed ez-Zübeyrî bize rivayet etti; dedi ki: Şerik, Ebu İshak’tan, o da Berâ’dan bunun benzerini rivayet etti.

Müsenna bana rivayet etti; dedi ki: Abdullah b. Muhammed b. Nüfeyl el-Harrânî’den rivayet etti; dedi ki: Züheyr bize rivayet etti; dedi ki: Ebu İshak, Berâ’dan rivayet etti: Kıble Kâbe’ye çevrilmeden önce bazı kişiler bu kıble üzere ölmüş ve öldürülmüştü. Onlar hakkında ne diyeceğimizi bilemedik. Bunun üzerine Yüce Allah şu ayeti indirdi: “Allah sizin imanınızı zayi edecek değildir.”

Bişr b. Muaz el-Akadî bize rivayet etti; dedi ki: Yezid b. Zürey‘ bize rivayet etti; dedi ki: Said, Katâde’den rivayet etti: Kıble Beytü’l-Haram’a çevrilince bazı insanlar şöyle dedi: “Önceki kıblemize yönelerek yaptığımız amellerimizin durumu ne olacak?” Bunun üzerine Yüce Allah şu ayeti indirdi: “Allah sizin imanınızı zayi edecek değildir.”

Musa b. Harun bana rivayet etti; dedi ki: Amr b. Hammâd bana rivayet etti; dedi ki: Esbat, Süddî’den rivayet etti: Resûlullah Mescid-i Haram’a yönelince Müslümanlar şöyle dediler: “Keşke Beytülmakdis’e yönelerek namaz kılarken ölen kardeşlerimizin durumunu bilseydik; Allah bizden ve onlardan kabul etti mi, etmedi mi?” Bunun üzerine Yüce Allah onlar hakkında şu ayeti indirdi: “Allah sizin imanınızı zayi edecek değildir.” Yani “Beytülmakdis’e doğru kıldığınız namazınızı.” Allah şöyle demektedir: “O da bir itaatti, bu da bir itaattir.”

Ammar b. Hasan’dan rivayet edildi; dedi ki: İbn Ebi Ca‘fer, babasından, o da Rebî‘den rivayet etti: Kıble Beytü’l-Haram’a çevrilince bazı insanlar şöyle dedi: “İlk kıblemize yönelerek yaptığımız amellerimizin durumu ne olacak?” Bunun üzerine Yüce Allah şu ayeti indirdi: “Allah sizin imanınızı zayi edecek değildir.”

Kasım bize rivayet etti; dedi ki: Hüseyin bize rivayet etti; dedi ki: Haccâc bana rivayet etti; dedi ki: İbn Cüreyc şöyle dedi: Davud b. Ebi Âsım bana haber verdi: Resûlullah Kâbe’ye çevrilince Müslümanlar şöyle dedi: “Beytülmakdis’e doğru namaz kılan arkadaşlarımız helak oldu.” Bunun üzerine “Allah sizin imanınızı zayi edecek değildir.” ayeti indi.

Muhammed b. Sa‘d bana rivayet etti; dedi ki: Babam bana rivayet etti; dedi ki: Amcam bana rivayet etti; dedi ki: Babam, babasından, o da İbn Abbas’tan rivayet etti. İbn Abbas “Allah sizin imanınızı zayi edecek değildir.” sözü hakkında şöyle dedi: “Kıble değiştirilmeden önce kıldığınız namazınız.” Müminler, onlardan daha önce namaz kılanların namazlarının kabul edilmeyeceğinden endişe etmişlerdi.

Yunus b. Abdüla‘lâ bana rivayet etti; dedi ki: İbn Vehb bize haber verdi; dedi ki: İbn Zeyd “Allah sizin imanınızı zayi edecek değildir.” sözü hakkında şöyle dedi: “Namazınız.”

Muhammed b. İsmail el-Fezârî bize rivayet etti; dedi ki: Müemmel bize haber verdi; dedi ki: Süfyan bize rivayet etti; dedi ki: Yahya b. Said, Said b. Müseyyeb’den rivayet etti. O, “Allah sizin imanınızı zayi edecek değildir.” ayeti hakkında şöyle dedi: “Beytülmakdis’e doğru kıldığınız namazınız.”

Daha önce imanın tasdik olduğunu ve tasdikin bazen yalnız sözle, bazen yalnız fiille, bazen de hem söz hem fiille olabileceğini açıklamıştık. Rivayetlerin birleştiği üzere burada “iman” ile “namaz” kastedildiğine göre, “Allah sizin imanınızı zayi edecek değildir.” sözünün anlamı şudur: “Allah, emri gereği Beytülmakdis’e doğru kıldığınız namazlarla Resûlünü tasdik etmenizi zayi edecek değildir.” Çünkü bu, sizden Resûlüme bir tasdik, emrime bir uyma ve bana bir itaat idi.

Allah’ın bunu zayi etmesi, eğer zayi etseydi, onu yapanları sevaptan mahrum bırakması olurdu. Böylece amel boşa gider ve batıl olurdu. Bu, bir insanın malını zayi etmesine benzer; yani onu ne dünyada ne de ahirette karşılığını alamayacağı bir yerde yok etmesidir.

Böylece Yüce Allah haber verdi ki, kendisi için amel yapan bir kimsenin, itaat olarak yaptığı amelini boşa çıkarmaz ve onu sevapsız bırakmaz. Bu amel, kişi onu kendisine emredildiği şekilde yaptıktan sonra o farz neshedilmiş olsa bile böyledir.

Eğer biri şöyle derse: “Allah nasıl ‘sizin imanınızı’ diyerek imanı yaşayan muhataplara nispet etti? Oysa muhatap olanlar, Beytülmakdis’e doğru namaz kılarken ölen kardeşleri için endişe etmişlerdi ve ayet onların durumu hakkında inmişti.” Ona şöyle denilir: Her ne kadar onlar bu konuda ölen kardeşleri için endişelenmiş olsalar da, aynı zamanda kıble Kâbe’ye çevrilmeden önce Beytülmakdis’e doğru kıldıkları kendi namazlarının sevabının boşa gitmesinden de endişe etmişlerdi. Bu amellerinin batıl olduğunu ve zayi olduğunu sandılar. Bunun üzerine Yüce Allah bu ayeti indirdi ve hitabı yaşayanlara yöneltti; ölenler de onların içinde yer aldı. Çünkü Arapların âdeti, bir haberde muhatap ile gaip bir araya geldiğinde muhatabı üstün tutmak ve gaibi de hitabın içine katmaktır. Mesela hem huzurda bulunan bir kişiden hem de yanında bulunmayan başka birinden haber verirken, o huzurdaki kişiye “Size ikinize yaptık.” derler. Sanki ikisi de oradaymış gibi hitap ederler. Fakat onlardan biri muhatapken “O ikisine yaptık.” diyerek muhatabı gaiplerin arasına katmazlar.

“Şüphesiz Allah insanlara çok şefkatli ve merhametlidir.” ayetinin tefsirine gelince, Yüce Allah bununla şöyle buyurmaktadır: “Allah bütün kullarına karşı şefkat sahibidir.” Şefkat, rahmet anlamlarının en yücesidir. Bu, dünyada bütün yaratılmışları kapsar; ahirette ise onların bir kısmına mahsustur. “Rahîm” ise, daha önce açıkladığımız gibi, dünyada ve ahirette müminlere rahmet sahibi olan demektir.

Yüce Allah bununla şunu kastetmiştir: Allah, kullarına, kendisine itaat ettikleri bir itaati zayi edip onlara onun sevabını vermeyecek kadar merhametsiz değildir. Yine O, onlara farz kılmadığı bir şeyi terk etmeleri sebebiyle onları cezalandıracak kadar şefkatsiz değildir.

Yani: “Beytülmakdis’e doğru namaz kılarken ölen ölüleriniz için üzülmeyin. Çünkü ben, o şekilde kıldıkları namazla bana itaat ettikleri için onlara sevap vereceğim. Zira ben, benim için yaptıkları bir ameli zayi etmeyecek kadar onlara merhametliyim. Onlar için kederlenmeyin; çünkü Kâbe’ye yönelerek namaz kılmadıkları için onları cezalandıracak değilim. Zira ben bunu onlara farz kılmamıştım. Ben, yaratılmışlarıma, emretmediğim bir şeyi terk ettikleri için onları cezalandırmayacak kadar şefkatliyim.”

“Raûf” kelimesinde çeşitli lehçeler vardır. Bunlardan biri “ra’uf” şeklindedir. Bu, Kûfe kıraat âlimlerinin genel okuyuşudur. Nitekim Velid b. Ukbe şöyle demiştir:

“Arayanların en kötüsü olma;
Amcasını öldüren, şefkatli ve merhametli kimse gibi.”

Diğer şekli “raûf”tur. Bu da Medine kıraat âlimlerinin genel okuyuşudur.

Bir başka şekli “raif”tir. Bu, Gatafan lehçesidir.

Bir başka şekli de “ra’f”tir. Bu, Benî Esed lehçesidir.

Kıraat ise ilk iki okuyuş şekli üzeredir.

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

İnsanlardan birtakım beyinsizler diyecekler: Onları üzerinde bulundukları kıbleden çeviren nedir? De ki: Doğu da Batı da Allah’ındır, O dilediğini dosdoğru yola iletir.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Se-yekûlu (diyecekler) s-sufehâu (akılsızlar) mine (insanlardan) n-nâsi (insanlardan) mâ (ne) vellâhum (çevirdi onları) ‘an (den) kıbletihim (kıblelerinden) lletî (ki) kânû (idiler) ‘aleyhâ (üzerinde) kul (de ki) li-llâhi (Allah’ındır) l-meşriku (doğu) vel-mağribu (ve batı) yehdî (hidayet eder) men (dilediğini) yeşâ (diler) ilâ (doğru) sırâtin (yola) mustakîm (dosdoğru)

Mukatil Tefsiri
Peygamber ve ashabı Mekke’de sabah iki rekât, akşam iki rekât namaz kılıyorlardı. Miraç gecesinde beş vakit namaz farz kılındı. Yolcu için iki rekât bırakıldı, mukim için dört rekât oldu. Peygamber Medine’ye hicretten sonra Beytülmakdis’e yönelmekle emrolundu. Bunun sebebi, kitap ehlinin Tevrat’ta onun sıfatlarını bulmalarına rağmen başka bir kıbleye yönelmesini inkâr konusu yapmamalarıydı. Peygamber ve ashabı Medine’ye gelişlerinden itibaren on yedi ay Beytülmakdis’e yöneldiler. Ensar da hicretten önce iki yıl Beytülmakdis’e yönelerek namaz kılmıştı. Ancak Kâbe, Peygamber’e daha sevimliydi. Bu yüzden Cebrâil’e: “Rabbimin beni Yahudilerin kıblesinden başka bir kıbleye çevirmesini isterdim.” dedi. Cebrâil ise: “Ben de senin gibi bir kulum, buna gücüm yetmez; Rabbinden iste.” dedi. Bunun üzerine Peygamber göğe bakıp vahiy beklemeye başladı.

Bedir savaşından iki ay önce Receb ayında: “Yüzünün göğe çevrilip durduğunu görüyoruz…” ayeti indirildi ve kıble Kâbe’ye çevrildi. Kıble değişince Mekke müşrikleri: “Muhammed işinde kararsız kaldı, atalarının yurduna özlem duydu ve bizim dinimize dönmeye hazırlanıyor.” dediler. Allah onların bu sözünü sefihlik olarak nitelendirip: “İnsanlardan birtakım beyinsizler diyecekler…” buyurdu. Buradaki beyinsizlerden maksat Mekke müşrikleridir. “Onları kıblelerinden çeviren nedir?” sözüyle ilk kıble olan Beytülmakdis’i kastettiler. Allah da doğunun ve batının kendisine ait olduğunu, dilediğini İslam dinine ilettiğini bildirdi.

Taberi Tefsiri
Yüce Allah’ın “Sefihler diyecekler ki…” sözüyle kastettiği şudur:

“İnsanlardan birtakım cahiller diyecekler ki…”

Burada kastedilenler Yahudiler ve münafıklardır. Allah onları “sefih” diye isimlendirmiştir; çünkü onlar hakkı küçümsemiş ve akılsızlık etmişlerdir. Yahudi hahamları gerçeği bile bile görmezden geldiler; onların cahilleri ve anlayışsızları da Muhammed’e uymayı kibirlerine yediremediler. Çünkü o Araplardan idi, İsrailoğullarından değildi. Münafıklar ise şaşkınlığa düşüp bocaladılar.

“Sefihler”in Yahudiler ve münafıklar olduğu konusunda tefsir ehli de böyle söylemiştir.

Müfessirlerden bir kısmı onların Yahudiler olduğunu söylemiştir.

Muhammed b. Amr bana rivayet etti; dedi ki: Ebu Âsım bize rivayet etti; İsa, İbn Ebi Necih’ten, o da Mücahid’den Allah’ın “İnsanlardan sefihler diyecekler ki: Onları yöneldikleri kıbleden çeviren nedir?” sözü hakkında şöyle dedi: “Yahudiler bunu, Muhammed Beytülmakdis’i terk ettiğinde söylediler.”

Müsenna bana rivayet etti; dedi ki: Ebu Huzeyfe bize rivayet etti; Şibl, İbn Ebi Necih’ten, o da Mücahid’den bunun benzerini rivayet etti.

Ahmed b. Yunus’tan, o da Züheyr’den, o da Ebu İshak’tan, o da Berâ’dan rivayet edildi ki: “İnsanlardan sefihler…” ayeti hakkında şöyle dedi: “Onlar Yahudilerdir.”

Ebu Küreyb bize rivayet etti; dedi ki: Vekî‘, İsrail’den, o da Ebu İshak’tan, o da Berâ’dan rivayet etti: “İnsanlardan sefihler…” ayeti hakkında şöyle dedi: “Onlar Yahudilerdir.”

Müsenna bana rivayet etti; dedi ki: Hummânî bize rivayet etti; dedi ki: Şerik, Ebu İshak’tan, o da Berâ’dan rivayet etti ki: “Sefihler”den maksat “Ehl-i Kitap”tır.

Müsenna bana rivayet etti; dedi ki: Ebu Salih bize rivayet etti; dedi ki: Muaviye b. Salih, Ali b. Ebi Talha’dan, o da İbn Abbas’tan rivayet etti: “Onlar Yahudilerdir.”

Başka bazıları ise “Sefihler münafıklardır.” demiştir.

Musa bana rivayet etti; dedi ki: Amr bize rivayet etti; dedi ki: Esbat, Süddî’den rivayet etti. Süddî şöyle dedi: “İnsanlardan sefihler diyecekler ki…” ayeti münafıklar hakkında indi.

Yüce Allah’ın “Onları yöneldikleri kıbleden çeviren nedir?” sözüne gelince:

Bu sözün anlamı şudur:

“Onları kıblelerinden çeviren şey nedir?”

Bu ifade, “Falanca bana arkasını döndü.” sözünden gelir. Yani yüzünü başka tarafa çevirdi demektir. Buna göre “Onları çevirdi.” ifadesinin anlamı: “Yüzlerini ne çevirdi?” demektir.

“Kıble” ise kişinin yüzünü çevirdiği yön demektir. Bu kelime, “oturuş” ve “kalkış” anlamındaki kelimeler gibi bir isimdir. “Falancayla karşılaştım.” denildiğinde, yüz yüze gelmek kastedilir. Böylece her biri diğeri için kıble olmuş olur.

Buna göre ayetin anlamı şöyledir:

“Ey müminler! Sizler, Allah’ın emriyle Beytülmakdis’ten Mescid-i Haram’a yöneldiğiniz zaman, insanlardan birtakım sefihler size şöyle diyecekler:

‘Bunları daha önce namazda yöneldikleri yerden çeviren nedir?’”

Allah böylece Yahudilerin ve münafıkların kıblenin değiştirilmesi sırasında ne söyleyeceklerini önceden Peygamberine haber vermiş ve onlara nasıl cevap verilmesi gerektiğini de öğretmiştir.

Bunun üzerine Allah şöyle buyurmuştur:

“De ki: Doğu da batı da Allah’ındır. O dilediğini dosdoğru yola iletir.”

Bu olayın sebebi şuydu:

Peygamber bir süre Beytülmakdis’e yönelerek namaz kılmıştı. Daha sonra Allah onun kıblesini Mescid-i Haram’a çevirmeyi murad etti. Bunun üzerine Yahudilerin söyleyeceklerini önceden haber verdi ve cevaplarını öğretti.

Peygamberin ve ashabının Beytülmakdis’e ne kadar süre yöneldikleri konusunda âlimler ihtilaf etmişlerdir.

Bazıları şöyle demiştir:

Ebu Küreyb bize rivayet etti; dedi ki: Yunus b. Bükeyr bize rivayet etti. İbn Humeyd de dedi ki: Seleme bize rivayet etti. Her ikisi de Muhammed b. İshak’tan rivayet ettiler. O şöyle dedi: Muhammed b. Ebi Muhammed bana rivayet etti; Said b. Cübeyr veya İkrime’den, onlar da İbn Abbas’tan rivayet ettiler:

“Kıble Şam’dan Kâbe’ye çevrildiğinde, bu olay Peygamber’in Medine’ye gelişinden on yedi ay sonra Receb ayında meydana geldi. Bunun üzerine Rifâa b. Kays, Kerdem b. Amr, Ka‘b b. Eşref, Nafi‘ b. Ebi Nafi‘, Haccâc b. Amr, Rebî‘ b. Rebî‘ ve Kinâne b. Rebî‘ Peygamber’e gelip şöyle dediler:

‘Ey Muhammed! Sen İbrahim’in dini üzere olduğunu iddia ederken seni önceki kıblenden çeviren nedir? Önceki kıblene dön ki sana uyalım ve seni tasdik edelim.’

Onlar bununla Peygamber’i dininden döndürmek istiyorlardı.

Bunun üzerine Allah şu ayeti indirdi:

“İnsanlardan sefihler diyecekler ki: Bunları yöneldikleri kıbleden çeviren nedir?” (Bakara 142)

Sonra ayetin devamına kadar indi:

“Bu ancak Resule uyanı, geri dönecek olandan ayıralım diyedir.” (Bakara 143)

Ebu Küreyb bize rivayet etti; dedi ki: Ebu Bekir b. Ayyaş, Berâ’dan şöyle rivayet etti:

“Peygamber on yedi ay boyunca Beytülmakdis’e yönelerek namaz kıldı. Sonra Kâbe’ye çevrilmeyi arzuluyordu. Bir gün biz namaz kılarken yanımızdan biri geçti ve şöyle dedi:

‘Dikkat edin! Peygamber Kâbe’ye yöneltildi.’

Biz iki rekâtı eski kıbleye doğru, iki rekâtı da Kâbe’ye doğru kılmış olduk.”

İbn Vekî‘ bize rivayet etti; dedi ki: Yahya b. Âdem, Ebu Bekir b. Ayyaş’tan, o da Ebu İshak’tan, o da Berâ’dan rivayet etti:

“Peygamber Medine’ye geldikten sonra on yedi ay Beytülmakdis’e yönelerek namaz kıldık.”

Muhammed b. Beşşâr bize rivayet etti; dedi ki: Yahya, Süfyan’dan, o da Ebu İshak’tan, o da Berâ b. Âzib’den rivayet etti:

“Peygamberle birlikte on altı veya on yedi ay Beytülmakdis’e yönelerek namaz kıldım. Sonra Kâbe’ye çevrildik.”

Müsenna bana rivayet etti; dedi ki: Nüfeylî bize rivayet etti; dedi ki: Züheyr, Ebu İshak’tan, o da Berâ’dan rivayet etti:

“Peygamber Medine’ye ilk geldiğinde Ensardan olan dedelerinin veya dayılarının yanına indi. On altı ay Beytülmakdis’e yönelerek namaz kıldı. Fakat kıblesinin Kâbe olmasını seviyordu. Bir gün ikindi namazını kıldırdı. Namazdan çıkan biri başka bir mescide uğradı. Oradakiler rükûdaydılar. Adam dedi ki:

‘Şahit olun! Ben Peygamberle birlikte Mekke’ye yönelerek namaz kıldım.’

Bunun üzerine onlar namaz içinde yönlerini Kâbe’ye çevirdiler.

Yahudiler Peygamber’in Beytülmakdis’e yönelmesini sevmişlerdi. Fakat yüzünü Kâbe’ye çevirince bunu hoş karşılamadılar.”

İmran b. Musa bize rivayet etti; dedi ki: Abdülvâris, Yahya b. Said’den, o da Said b. Müseyyeb’den rivayet etti:

“Peygamber Medine’ye geldikten sonra on altı ay Beytülmakdis’e yönelerek namaz kıldı. Sonra Bedir’den iki ay önce Kâbe’ye yöneltildi.”

Başka bazıları ise şöyle rivayet etti:

Enes b. Malik şöyle dedi:

“Peygamber dokuz veya on ay Beytülmakdis’e yönelerek namaz kıldı. Bir gün öğle namazında iki rekâtı Beytülmakdis’e doğru kılmışken yüzünü Kâbe’ye çevirdi. Bunun üzerine sefihler:

‘Onları önceki kıblelerinden çeviren nedir?’ dediler.”

Âlimler Peygamber’in neden başlangıçta Beytülmakdis’e yöneldiği konusunda da ihtilaf etmişlerdir.

Bazıları bunun Peygamber’in kendi tercihi olduğunu söylemiştir.

İbn Humeyd bize rivayet etti; dedi ki: Yahya b. Vâdıh, Hüseyin b. Vâkıd’dan, o da İkrime ve Hasan-ı Basrî’den rivayet etti:

“Kur’an’da neshedilen ilk hüküm kıbleydi. Peygamber başlangıçta Yahudilerin kıblesi olan Beytülmakdis’e yöneliyordu. Onların iman etmelerini ve Arap müşriklerini İslam’a çağırmayı umuyordu.”

Bunun üzerine Allah şu ayeti indirdi:

“Doğu da batı da Allah’ındır. Nereye dönerseniz Allah’ın yüzü oradadır.” (Bakara 115)

Rebî‘ ise Ebu’l-Âliye’den şöyle rivayet etti:

“Peygamber dilediği yöne yönelmekte serbest bırakılmıştı. O da Ehl-i Kitabı İslam’a yaklaştırmak için Beytülmakdis’i tercih etti. On altı ay boyunca bu şekilde namaz kıldı. Ancak bu sırada sürekli yüzünü göğe çeviriyordu. Sonra Allah onu Mescid-i Haram’a yöneltti.”

Başka bazıları ise bunun Peygamber’in tercihi değil, Allah’ın emri olduğunu söylemiştir.

İbn Abbas şöyle demiştir:

“Peygamber Medine’ye hicret ettiğinde orada Yahudiler çoktu. Allah ona Beytülmakdis’e yönelmesini emretti. Yahudiler buna sevindiler. Peygamber birkaç ay bu şekilde namaz kıldı. Fakat İbrahim’in kıblesini seviyordu ve sürekli göğe bakıp dua ediyordu. Bunun üzerine Allah:

‘Yüzünün göğe çevrildiğini görüyoruz…’ (Bakara 144)

ayetini indirdi. Yahudiler şüpheye düştüler ve:

‘Onları önceki kıblelerinden çeviren nedir?’ dediler. Bunun üzerine Allah:

‘Doğu da batı da Allah’ındır.’ buyurdu.”

Katâde de şöyle dedi:

“Ensar, Peygamber Medine’ye gelmeden önce iki yıl Beytülmakdis’e yönelerek namaz kılmıştı. Peygamber de Medine’ye geldikten sonra on altı ay o yöne yöneldi. Sonra Allah onu Kâbe’ye çevirdi. İnsanlardan bazıları:

‘Adam doğduğu yere özlem duydu.’ dediler. Bunun üzerine Allah:

‘Doğu da batı da Allah’ındır. O dilediğini dosdoğru yola iletir.’ buyurdu.”

Münafıkların bunu alay etmek için söyledikleri de rivayet edilmiştir.

Süddî şöyle dedi:

“Peygamber Mescid-i Haram’a yöneltilince insanlar çeşitli gruplara ayrıldı. Münafıklar:

‘Bunlara ne oldu da bir süre bir kıbleye yönelip sonra onu terk ettiler?’ dediler. Bunun üzerine ‘İnsanlardan sefihler diyecekler ki…’ ayeti nazil oldu.”

“De ki: Doğu da batı da Allah’ındır. O dilediğini dosdoğru yola iletir.” ayetinin anlamı şudur:

“Ey Muhammed! Onlara de ki:

Doğunun ve batının mülkü Allah’ındır. Güneşin doğduğu ve battığı bütün yönler ve bunların arasındaki bütün âlem O’nundur. O kullarından dilediğini doğru yola iletir, sağlam ve dosdoğru olan yola yönlendirir.”

Burada kastedilen doğru yol, Allah’ın insanlara imam yaptığı İbrahim’in kıblesidir.

Allah dilediğini de yardımsız bırakır ve onu hak yoldan saptırır.

Yani Allah şöyle buyurmaktadır:

“Ey Muhammed! De ki: Allah bizi Mescid-i Haram’a yönelterek İbrahim’in kıblesine ulaştırdı. Siz Yahudiler, münafıklar ve müşrikler ise bu hidayetten mahrum bırakıldınız.”

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

Onlar bir ümmetti, gelip geçti. Onların kazandıkları kendilerine, sizin kazandıklarınız da size aittir. Siz onların yaptıklarından sorumlu tutulmazsınız.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Tilke (onlar) ummetun (bir topluluktu) kad (gerçekten) halet (geçti) lehâ (ona aittir) mâ (kazandığı) kesebet (kazandığı) ve (ve) lekum (size aittir) mâ (kazandığınız) kesebtum (kazandığınız) ve (ve) lâ (siz) tus’elûne (sorgulanmazsınız) ‘ammâ (şeylerden ki) kânû (onlar) ya‘melûn (yapıyorlardı)

Mukatil Tefsiri
Burada İbrahim, oğulları, Yakub ve oğulları kastedilmektedir. Onlar geçmiş bir topluluktur. İşledikleri ameller ve benimsedikleri din kendilerinedir. Yahudi ve Hristiyanların amelleri de kendilerinedir. Hiç kimse geçmiş ümmetlerin yaptıklarından dolayı sorguya çekilmeyecektir.

Taberi Tefsiri
Yüce Allah’ın “İşte onlar bir ümmetti…” sözüyle kastettiği; İbrahim, İsmail, İshak, Yakub ve esbattır.

Nitekim Bişr b. Muaz bize rivayet etti; dedi ki: Yezid bize rivayet etti; dedi ki: Said, Katâde’den rivayet etti. Yüce Allah’ın “İşte onlar bir ümmetti, gelip geçti.” sözü hakkında şöyle dedi: Burada kastedilen İbrahim, İsmail, İshak, Yakub ve esbattır.

Müsenna bana rivayet etti; dedi ki: İshak bize rivayet etti; dedi ki: Abdullah b. Ebi Ca‘fer, babasından, o da Rebî‘den bunun benzerini rivayet etti.

Daha önce “ümmet”in “topluluk” anlamına geldiğini açıklamıştık.

Buna göre ayetin anlamı şöyledir:

“Ey Muhammed! Allah hakkında seninle tartışan Yahudi ve Hristiyanlara de ki: Eğer onlar, İbrahim ve beraberinde zikrettiğimiz kimseler hakkında ellerindeki şahitliği gizler, onların Müslüman olduklarını saklar ve onların Yahudi veya Hristiyan olduklarını iddia ederlerse, bilin ki İbrahim, İsmail, İshak, Yakub ve esbat gelip geçmiş bir ümmettir.”

Yani onlar kendi yollarına gidip Rablerine kavuşmuşlardır. Amelleri ve ümitleriyle baş başa kalmışlardır. Dünya hayatında işledikleri iyiliklerin karşılığı Allah katında onlarındır; kötülüklerinin sorumluluğu da kendilerinedir. Onlara ancak kendi salih amelleri fayda verir, yalnızca kendi kötü amelleri zarar verir.

Ey Yahudi ve Hristiyanlar! Siz de bunu bilin. Eğer bu peygamberlerle övünüyor, onların sayesinde büyük günahlarınız ve kötülüklerinizle birlikte Rabbinizin azabından kurtulacağınızı sanıyorsanız, bilin ki onlara kendi salih amellerinden başka hiçbir şey fayda vermemiştir; kötü amellerinden başka da hiçbir şey zarar vermemiştir.

Sizler için de durum aynıdır. Allah katında size ancak kendi salih amelleriniz fayda verecek, kendi kötü amelleriniz zarar verecektir.

Öyleyse kendiniz için korkun. İçinde bulunduğunuz küfürden, sapıklıktan, Allah’a ve peygamberlerine attığınız iftiralardan tevbe edip Allah’a yönelmeye acele edin.

Babalarınızın ve atalarınızın faziletlerine güvenmeyi bırakın. Çünkü sizin kazandığınız size, işlediğiniz kötülük de sizin aleyhinizedir.

İbrahim’in, İsmail’in, İshak’ın, Yakub’un ve esbatın ne yaptıkları hakkında sorguya çekilmeyeceksiniz. Çünkü kıyamet günü her nefis Allah’ın huzuruna kendi yaptıklarıyla çıkacak ve sadece kendi kazandıklarından sorgulanacaktır; başkasının yaptıklarından değil.

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

Yoksa İbrahim, İsmail, İshak, Yakub ve torunlarının Yahudi veya Hristiyan olduklarını mı söylüyorsunuz? De ki: Siz mi daha iyi bilirsiniz, yoksa Allah mı? Allah katından kendisinde olan bir şahitliği gizleyenden daha zalim kimdir? Allah yaptıklarınızdan habersiz değildir.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Em (yoksa) tekûlûne (diyorsunuz) inne (şüphesiz) İbrâhîme (İbrahim) ve (ve) İsmâ‘île (İsmail) ve (ve) İshâka (İshak) ve (ve) Ya‘kûbe (Yakub) vel-esbâte (ve torunları) kânû (idiler) hûden (yahudi) ev (ya da) nasârâ (hıristiyan) kul (de ki) e-entum (siz mi) a‘lemu (daha iyi bilirsiniz) em (yoksa) llâhu (Allah mı) ve (ve) men (kim) azlemu (daha zalimdir) mimmen (kimseden) keteme (gizledi) şehâdeten (bir şahitliği) ‘indehû (yanında) minallâhi (Allah’tan) ve (ve) mâ (değildir) llâhu (Allah) bi-gâfilin (gafil) ‘ammâ (şeylerden ki) ta‘melûn (yapıyorsunuz)

Mukatil Tefsiri
Medine Yahudileri ve Necran Hristiyanları müminlere: “Allah’ın peygamberleri bizdendi ve onlar bizim dinimiz üzereydi.” dediler. Bunun üzerine Allah onları yalanladı. “Esbat” denilenler Yakub’un oğullarıdır; çünkü her birinin soyundan bir topluluk meydana gelmiştir. Allah Peygamber’e: “Onlara de ki: Siz mi onların dinini daha iyi biliyorsunuz, yoksa Allah mı?” buyurdu. Ardından: “Allah’tan gelen şahitliği gizleyenden daha zalim kim vardır?” buyurarak Tevrat ve İncil’de Muhammed’in peygamberliğine dair bilgileri gizlemelerini kınadı. Allah onların yaptıklarından habersiz değildir.

Taberi Tefsiri
Ebu Ca‘fer dedi ki: Bu ayetin okunmasında iki vecih vardır.

Birincisi: “Yoksa siz mi diyorsunuz?” şeklinde “te” harfiyle okunmasıdır. Böyle okuyanlara göre anlam şöyledir:

“Ey Muhammed! Sana ve ashabına ‘Yahudi veya Hristiyan olun ki doğru yolu bulasınız.’ diyen Yahudi ve Hristiyanlara de ki: ‘Allah hakkında bizimle mi tartışıyorsunuz, yoksa İbrahim’in… olduğunu mu söylüyorsunuz?’ ”

Bu durumda ayet, “Allah hakkında bizimle mi tartışıyorsunuz?” (Bakara 139) ayetine atfedilmiş olur.

İkinci vecih ise “Yoksa onlar mı diyorlar?” şeklinde “ya” harfiyle okunmasıdır. Bu şekilde okuyanlar, bu ifadeyi yeni başlayan bağımsız bir soru cümlesi kabul etmişlerdir. Tıpkı şu ayette olduğu gibi:

“Yoksa onu uydurduğunu mu söylüyorlar?”

veya Arapların:

“Bu deve midir yoksa koyun mu?”

demeleri gibidir.

Bunun bağımsız bir soru yapılmasının sebebi, ardından yeni bir haber cümlesinin gelmesidir. Nitekim Araplar şöyle derler:

“Sen mi kalkıyorsun yoksa kardeşin mi kalkıyor?”

Burada “yoksa kardeşin mi kalkıyor?” ifadesi, ilk cümleden bağımsız yeni bir haber ve yeni bir sorudur. Eğer ilk soruya bağlı olsaydı şöyle denirdi:

“Sen mi kalkıyorsun yoksa oturuyor musun?”

Bazı dil âlimleri ise şöyle demiştir: Eğer bu ayet “ya” harfiyle okunursa ve “em”den sonra tam bir cümle gelirse, bu ilk soruya atıf olur. Çünkü anlam: “Bu iki işten hangisi gerçekleşmektedir; şu mu yoksa bu mu?” demektir.

Bizce doğru kıraat “Yoksa siz mi diyorsunuz?” şeklinde “te” harfiyle okunmasıdır. Çünkü bu, “Allah hakkında bizimle mi tartışıyorsunuz?” (Bakara 139) ayetine atfedilmektedir. Bunun anlamı şöyledir:

“Bu iki işten hangisini yapıyorsunuz? Allah’ın dini hakkında bizimle tartışıp kendinizin bizden daha üstün ve daha doğru yolda olduğunuzu mu iddia ediyorsunuz? Yoksa İbrahim’in, İsmail’in, İshak’ın, Yakub’un ve Allah’ın adlarını zikrettiği diğer peygamberlerin sizin dininiz üzere Yahudi veya Hristiyan olduklarını mı söylüyorsunuz?”

Oysa onların bu iddiaları açık bir yalan ve iftiradır. Çünkü Yahudilik ve Hristiyanlık, Allah’ın adlarını andığı bu peygamberlerden sonra ortaya çıkmıştır.

Bu ayetin “ya” harfiyle okunması ise kıraat imamlarının okuyuşuna aykırı ve şaz olduğu için caiz değildir.

Bu ayet aynı zamanda Allah’ın peygamberi Muhammed lehine Yahudi ve Hristiyanlara karşı getirdiği bir delildir.

Allah, peygamberine şöyle buyurmaktadır:

“Ey Muhammed! Bu Yahudi ve Hristiyanlara de ki: Siz Allah hakkında bizimle tartışıyor, dininizin bizim dinimizden daha üstün olduğunu ve sizin hidayet üzere, bizim ise sapıklık içinde olduğumuzu Allah’tan bir delille mi iddia ediyorsunuz? Eğer öyleyse delilinizi getirin de size uyalım.”

“Yoksa İbrahim’in, İsmail’in, İshak’ın, Yakub’un ve esbatın Yahudi veya Hristiyan olduklarını mı söylüyorsunuz? Eğer böyle diyorsanız, iddianıza dair delilinizi getirin de sizi tasdik edelim. Çünkü Allah onları kendilerine uyulan imamlar kılmıştır.”

Sonra Allah peygamberine şöyle buyurdu:

“Eğer onlar İbrahim’in, İsmail’in, İshak’ın, Yakub’un ve esbatın Yahudi veya Hristiyan olduklarını iddia ederlerse onlara de ki: Siz mi onları ve onların hangi din üzere olduklarını daha iyi biliyorsunuz, yoksa Allah mı?”

“Allah katından kendisinde bulunan bir şahitliği gizleyenden daha zalim kim vardır?” ayetinin tefsiri şöyledir:

Ey Muhammed! Eğer sana ve ashabına “Yahudi veya Hristiyan olun.” diyen Yahudi ve Hristiyanlar, İbrahim’in, İsmail’in, İshak’ın, Yakub’un ve esbatın Yahudi veya Hristiyan olduklarını iddia ederlerse, onlardan daha zalim kim olabilir?

Yani: Allah katından ellerinde bulunan şu şahitliği gizlediler: İbrahim, İsmail, İshak, Yakub ve esbat Müslüman idiler. Buna rağmen bunu gizlediler ve onlara Yahudilik ve Hristiyanlık isnat ettiler.

Tefsir ehli bu ayetin anlamı hakkında ihtilaf etmiştir.

Muhammed b. Amr bana rivayet etti; dedi ki: Ebu Âsım bize rivayet etti; dedi ki: İsa, İbn Ebi Neceyh’den, o da Mücahid’den rivayet etti: “Allah katından kendisinde bulunan bir şahitliği gizleyenden daha zalim kim vardır?” ayeti hakkında şöyle dedi: Bu, Yahudilerin İbrahim’in, İsmail’in ve onlarla birlikte zikredilenlerin Yahudi veya Hristiyan olduklarını söylemeleri hakkındadır. Allah onlara şöyle demektedir: “Eğer onlar hakkında elinizde bir şahitlik varsa onu benden gizlemeyin.” Oysa Allah onların yalancı olduklarını bilmektedir.

Müsenna bana rivayet etti; dedi ki: Ebu Huzeyfe bize rivayet etti; dedi ki: Şibl, İbn Ebi Neceyh’den, o da Mücahid’den aynı şekilde rivayet etti.

Kasım bize rivayet etti; dedi ki: Hüseyin bize rivayet etti; dedi ki: İshak, Ebu’l-Eşheb’den, o da Hasan’dan rivayet etti. Hasan şu ayeti okudu:

“Yoksa siz mi diyorsunuz ki İbrahim, İsmail…” ayetinden “Siz mi daha iyi biliyorsunuz yoksa Allah mı? Allah katından kendisinde bulunan bir şahitliği gizleyenden daha zalim kim vardır?” kısmına kadar.

Sonra Hasan şöyle dedi:

“Allah’a yemin olsun ki o topluluğun yanında, peygamberlerin Yahudilik ve Hristiyanlıktan uzak olduklarına dair Allah’tan gelen bir şahitlik vardı. Tıpkı mallarınızın ve kanlarınızın aranızda haram olduğuna dair Allah’tan gelen şahitlik bulunduğu gibi. Öyleyse bunu nasıl helal saydılar?”

Ammar’dan rivayet edildi; dedi ki: İbn Ebi Ca‘fer, babasından, o da Rebî‘den rivayet etti:

“Allah katından kendisinde bulunan bir şahitliği gizleyenden daha zalim kim vardır?” ayeti Ehl-i Kitap hakkındadır. Onlar İslam’ın Allah’ın dini olduğunu bildikleri hâlde onu gizlediler. Bunun Tevrat ve İncil’de yazılı olduğunu biliyorlardı. Orada onların Yahudi veya Hristiyan olmadıkları, Yahudilik ve Hristiyanlığın ise onlardan sonra ortaya çıktığı yazılıydı.

Yüce Allah’ın bununla kastettiği şudur: Eğer Yahudi ve Hristiyanlar, İbrahim’in ve bu ayette adı geçenlerin Yahudi veya Hristiyan olduklarını iddia ederlerse, müşrikler bile onların yalan söylediklerini anlayacaktır. Çünkü Yahudilik ve Hristiyanlık onların zamanından sonra ortaya çıkmıştır.

Eğer onlar İbrahim ve diğerlerinden Yahudilik ve Hristiyanlığı nefyederlerse, onlara şöyle denir:

“Öyleyse onların üzerinde bulunduğu dine gelin. Çünkü hepimiz onların hak üzere olduklarını kabul ediyoruz. Bizim ihtilafımız ise onların dinine muhalif olan şeyler hakkındadır.”

Bazıları ise şöyle demiştir:

“Allah katından kendisinde bulunan bir şahitliği gizleyenden daha zalim kim vardır?” ayeti, Yahudilerin Muhammed’in peygamberliğini gizlemeleri hakkındadır. Çünkü onlar bunu biliyor ve kitaplarında buluyorlardı.

Bunu söyleyenler şunlardır:

Bişr b. Muaz bize rivayet etti; dedi ki: Yezid bize rivayet etti; dedi ki: Said, Katâde’den rivayet etti:

“Yoksa siz mi diyorsunuz ki İbrahim, İsmail, İshak, Yakub ve esbat Yahudi veya Hristiyan idiler?”

Bunlar Ehl-i Kitaptır. İslam’ın Allah’ın dini olduğunu bildikleri hâlde onu gizlediler. Yahudilik ve Hristiyanlığı benimsediler. Muhammed’i de gizlediler; oysa onun Allah’ın Resûlü olduğunu biliyorlardı ve onu Tevrat ile İncil’de yazılı buluyorlardı.

Hasan b. Yahya bize rivayet etti; dedi ki: Abdürrezzak bize haber verdi; dedi ki: Ma‘mer, Katâde’den rivayet etti:

“Allah katından kendisinde bulunan bir şahitliği gizleyenden daha zalim kim vardır?” ayetindeki şahitlik, kitaplarında yazılı bulunan peygamberdir; gizledikleri de odur.

Müsenna bana rivayet etti; dedi ki: İbn Ebi Ca‘fer, babasından, o da Rebî‘den, Bişr b. Muaz’ın Yezid’den yaptığı rivayete benzerini rivayet etti.

Yunus bana rivayet etti; dedi ki: İbn Vehb bize haber verdi; dedi ki: İbn Zeyd şöyle dedi:

Yahudilere peygamber ve onun kitaplarındaki sıfatı soruluyordu; onlar da bu sıfatları gizliyorlardı.

Biz bu görüşü tercih ettik. Çünkü “Allah katından kendisinde bulunan bir şahitliği gizleyenden daha zalim kim vardır?” ayeti, Allah’ın zikrettiği peygamberlerin kıssasının hemen ardından ve onun bağlamı içerisinde gelmektedir. Dolayısıyla en uygun olan, bunun onların kıssasıyla ilgili olmasıdır.

Eğer biri şöyle derse:

“Yahudi ve Hristiyanların elinde İbrahim, İsmail, İshak, Yakub ve esbat hakkında Allah’tan gelen hangi şahitlik vardı?”

Ona şöyle cevap verilir:

Onların elindeki şahitlik, Allah’ın Tevrat ve İncil’de indirdiği şeylerdir. Bu kitaplarda onlara, o peygamberlerin sünnetine uymaları, onların milletini takip etmeleri ve onların hanif Müslümanlar olduklarını kabul etmeleri emredilmişti.

İşte Resûlullah onları İslam’a çağırdığında gizledikleri şahitlik buydu. Çünkü onlar:

“Cennete ancak Yahudi veya Hristiyan olan girer.” dediler ve peygambere ve ashabına:

“Yahudi veya Hristiyan olun ki doğru yolu bulasınız.” (Bakara 135)

dediler.

Bunun üzerine Allah, onların yalanlarını, hakkı gizlemelerini ve Allah’ın peygamberlerine iftira etmelerini yalanlayan bu ayetleri indirdi.

“Allah yaptıklarınızdan gafil değildir.” ayetinin tefsiri ise şöyledir:

Ey Muhammed! Seninle tartışan bu Yahudi ve Hristiyanlara de ki:

“Allah, İbrahim, İsmail, İshak, Yakub ve esbat hakkında kitabında insanlara açıklamanızı zorunlu kıldığı hakikati gizlemenizden gafil değildir.”

Onlar Müslüman idiler ve hanif İslam dini, Yahudilik ve Hristiyanlık gibi diğer dinler değil, Allah’ın bütün kullarına emrettiği dindir.

Allah onların yaptıklarından habersiz değildir ve onları cezalandırmayı ihmal edecek de değildir. Bilakis yaptıklarını tek tek saymaktadır. Onlara hem dünyada hem ahirette hak ettikleri cezayı verecektir.

Nitekim Allah onların bir kısmını dünyada öldürerek, bir kısmını yurtlarından sürerek cezalandırdı. Ahirette ise onları aşağılayıcı bir azap beklemektedir.

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

De ki: Allah hakkında bizimle tartışıyor musunuz? O bizim de Rabbimiz, sizin de Rabbinizdir. Bizim amellerimiz bize, sizin amelleriniz size aittir. Biz ona ihlasla bağlıyız.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Kul (de ki) e-tuhâccûnenâ (bizimle tartışıyor musunuz) fi-llâhi (Allah hakkında) ve (ve) huve (o) rabbunâ (Rabbimizdir) ve (ve) rabbukum (sizin Rabbinizdir) ve (ve) lenâ (bize aittir) a‘mâlunâ (amellerimiz) ve (ve) lekum (size aittir) a‘mâlukum (amelleriniz) ve (ve) nahnu (biz) lehu (ona) muhlisûn (ihlaslıyız)

Mukatil Tefsiri
Allah Peygamber’e, Yahudi ve Hristiyanlara şöyle demesini emretti: “Allah hakkında bizimle çekişiyor musunuz? O hepimizin Rabbidir. Bizim amelimiz bize, sizin ameliniz sizedir.” Bu sözle Müslümanların kendi dinleri üzere ihlasla Allah’a kulluk ettikleri bildirildi.

Taberi Tefsiri
Yüce Allah’ın “De ki: Allah hakkında bizimle tartışıyor musunuz?” sözüyle kastettiği şudur:

“Ey Muhammed! Kendisine ve ashabına: ‘Yahudi veya Hristiyan olun ki doğru yolu bulasınız.’ diyen Yahudi ve Hristiyanlara de ki: Siz bizim dinimizden daha üstün bir dine sahip olduğunuzu, kitabınızın bizim kitabımızdan daha üstün olduğunu —çünkü sizin kitabınız bizim kitabımızdan önce geldi— ve bu yüzden Allah’a bizden daha yakın olduğunuzu iddia ederek bizimle Allah hakkında mı tartışıyorsunuz?”

Oysa Allah hem bizim Rabbimiz hem de sizin Rabbinizdir. Hayırlar O’nun elindedir. Sevap da ceza da O’nadır. İyi ve kötü amellerin karşılığını veren O’dur. O, insanları soylarına, dinlerinin veya kitaplarının eski oluşuna göre değil; yaptıkları iyi ve kötü amellere göre ödüllendirir veya cezalandırır.

“Bizimle tartışıyor musunuz?” sözüyle de şöyle demektedir: “Bizimle çekişiyor ve mücadele mi ediyorsunuz?”

Nitekim Muhammed b. Amr bana rivayet etti; dedi ki: Ebu Âsım bize rivayet etti; dedi ki: İsa, İbn Ebi Neceyh’den, o da Mücahid’den rivayet etti: “De ki: Allah hakkında bizimle tartışıyor musunuz?” ayeti hakkında şöyle dedi: “Bizimle çekişiyor musunuz?”

Yunus bana rivayet etti; dedi ki: İbn Vehb bize haber verdi; dedi ki: İbn Zeyd şöyle dedi: “Bizimle tartışıyor musunuz?” yani “Bizimle çekişiyor musunuz?”

Muhammed b. Sa‘d bana rivayet etti; dedi ki: Babam bana rivayet etti; dedi ki: Amcam bana rivayet etti; dedi ki: Babam, babasından, o da İbn Abbas’tan rivayet etti: “Bizimle tartışıyor musunuz?” yani “Bizimle mücadele ediyor musunuz?”

“Biz yalnız O’na ihlasla bağlananlarız.” sözü ise şu anlama gelir:

“Biz ibadeti ve itaati yalnız Allah’a has kılarız. O’na hiçbir şeyi ortak koşmayız. O’ndan başka hiçbir şeye kulluk etmeyiz.” Putperestlerin Allah ile birlikte putlara tapmaları veya buzağıya tapanların Allah ile birlikte buzağıya kulluk etmeleri gibi davranmayız.

Bu ayet, Yüce Allah tarafından Yahudilere yönelik bir azarlama ve iman ehli için bir delildir. Allah’ın, Muhammed’in ashabı olan müminlere şöyle demesi anlamındadır:

“Ey müminler! Size ‘Yahudi veya Hristiyan olun ki doğru yolu bulasınız.’ diyen Yahudi ve Hristiyanlara deyin ki: ‘Allah hakkında bizimle mi tartışıyorsunuz?’ ”

Burada “Allah hakkında” sözüyle kastedilen, Allah’ın bize uymamızı emrettiği dindir. Oysa bizim Rabbimiz de sizin Rabbiniz de birdir. O adildir, zulmetmez. Kullarına ancak kazandıkları amellere göre karşılık verir.

Siz ise dininizin, kitabınızın ve peygamberinizin daha eski olmasını gerekçe göstererek Allah’a bizden daha yakın olduğunuzu iddia ediyorsunuz. Halbuki biz O’na ibadeti ihlasla yapıyor, hiçbir şeyi O’na ortak koşmuyoruz. Siz ise ibadetinizde şirk koştunuz; bir kısmınız buzağıya, bir kısmınız Mesih’e kulluk etti.

Böyleyken nasıl olur da siz bizden daha hayırlı ve Allah’a daha yakın olabilirsiniz?

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

Allah’ın boyası! Allah’tan daha güzel boyası olan kimdir? Biz ona kulluk edenleriz.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Sıbgatallâhi (Allah’ın boyası) ve (ve) men (kim) ahsenu (daha güzel) minallâhi (Allah’tan) sıbgaten (boya olarak) ve (ve) nahnu (biz) lehu (ona) ‘âbidûn (ibadet edenleriz)

Mukatil Tefsiri
“Allah’ın boyası” ifadesi Allah’ın dini olan İslam anlamındadır. Yahudi ve Hristiyanların: “Bizim dinimize girin.” sözlerine karşılık Allah, en güzel dinin kendi dini olduğunu bildirdi. “Biz yalnız O’na kulluk edenleriz.” sözüyle de müminlerin tevhid ehli oldukları açıklanmıştır.

Taberi Tefsiri
Yüce Allah’ın “Allah’ın boyası…” sözüyle kastettiği, İslam’ın boyasıdır. Çünkü Hristiyanlar çocuklarını Hristiyan yapmak istediklerinde onları, kendi iddialarına göre kutsama saydıkları bir suya sokarlardı. Bu uygulamayı, Müslümanlardaki cünüplük guslü gibi kabul eder ve bunun Hristiyanlıkta onlar için bir “boya” olduğunu söylerlerdi.

Bunun üzerine Yüce Allah, peygamberi Muhammed’e ve ona iman eden ashabına: “Yahudi veya Hristiyan olun ki doğru yolu bulasınız.” (Bakara 135) dediklerinde şöyle buyurdu: “Ey Muhammed! Onlara de ki: Ey Yahudi ve Hristiyanlar! Bilakis Allah’ın boyası olan İbrahim’in milletine uyun. Çünkü o, boyaların en güzeli olan hanif ve Müslüman dindir. Allah’a ortak koşmayı ve O’nun hidayet yolundan sapmayı bırakın.”

“Boya” kelimesini nasb ile okuyanlar, onu “millet” kelimesine atıf yaparak nasb etmişlerdir. “Millet” kelimesini merfu okuyanlar ise “boya”yı ona atfederek merfu okumuşlardır.

Onun merfu okunması başka bir şekilde de mümkündür; bu durumda anlam şöyle olur: “O, Allah’ın boyasıdır.”

Yine “boya” kelimesinin, “millet”e atıf yapılmaksızın nasb okunması da mümkündür. Bu durumda şu ayete bağlanır:

“De ki: Allah’a iman ettik…” (Bakara 136)

“Ve biz O’na teslim olmuşlarız.” (Bakara 133)

Yani: “Biz bu imana, Allah’ın boyası olarak iman ettik.” Böylece iman, Allah’ın boyası olmuş olur.

Bizim “boya”nın tefsiri hakkında söylediğimiz gibi, tefsir ehlinin bir topluluğu da aynı görüştedir.

Bişr bize rivayet etti; dedi ki: Yezid bize rivayet etti; dedi ki: Said, Katâde’den rivayet etti: “Allah’ın boyası! Allah’tan daha güzel boyası olan kim vardır?” ayeti hakkında şöyle dedi: Yahudiler çocuklarını Yahudi boyasına boyarlar, Hristiyanlar da çocuklarını Hristiyan boyasına boyarlar. Allah’ın boyası ise İslam’dır. İslam’dan daha güzel ve daha temiz bir boya yoktur. Bu, Allah’ın Nuh’u ve ondan sonraki peygamberleri gönderdiği dindir.

Kasım bize rivayet etti; dedi ki: Hüseyin bize rivayet etti; dedi ki: Haccâc, İbn Cüreyc’den rivayet etti; Atâ şöyle dedi: “Allah’ın boyası…” Yahudiler çocuklarını boyadılar ve böylece fıtrata aykırı davrandılar.

Tefsir ehli “Allah’ın boyası” ifadesinin anlamı hakkında ihtilaf etmiştir.

Bazıları şöyle dedi: Bunun anlamı “Allah’ın dini”dir.

Hasan b. Yahya bize rivayet etti; dedi ki: Abdürrezzak bize haber verdi; dedi ki: Ma‘mer, Katâde’den rivayet etti: “Allah’ın boyası…” Allah’ın dini demektir.

Ebu Küreyb bize rivayet etti; dedi ki: Vekî‘, Ebu Ca‘fer’den, o da Rebî‘den, o da Ebu’l-Âliye’den rivayet etti: “Allah’ın boyası…” Allah’ın dini demektir. “Allah’tan daha güzel boyası olan kim vardır?” yani Allah’tan daha güzel dini olan kim vardır?

Müsenna bana rivayet etti; dedi ki: İshak bize rivayet etti; dedi ki: İbn Ebi Ca‘fer, babasından, o da Rebî‘den aynı şekilde rivayet etti.

Ahmed b. İshak el-Ahvazî bize rivayet etti; dedi ki: Ebu Ahmed ez-Zübeyrî bize rivayet etti; dedi ki: Süfyan, bir adamdan, o da Mücahid’den rivayet etti; aynı şekilde dedi.

Müsenna bana rivayet etti; dedi ki: Ebu Nuaym bize rivayet etti; dedi ki: Süfyan, Mücahid’den aynı şekilde rivayet etti.

Müsenna bana rivayet etti; dedi ki: Ebu Huzeyfe bize rivayet etti; dedi ki: Şibl, İbn Ebi Neceyh’den, o da Mücahid’den aynı şekilde rivayet etti.

Ahmed b. İshak bize rivayet etti; dedi ki: Ebu Ahmed bize rivayet etti; dedi ki: Fudayl b. Merzuk, Atiyye’den rivayet etti: “Allah’ın boyası…” Allah’ın dini demektir.

Musa b. Harun bize rivayet etti; dedi ki: Amr b. Hammâd bize rivayet etti; dedi ki: Esbat, Süddî’den rivayet etti: “Allah’ın boyası ve Allah’tan daha güzel boyası olan kim vardır?” yani Allah’ın dini. Allah’tan daha güzel dini olan kim vardır?

Muhammed b. Sa‘d bana rivayet etti; dedi ki: Babam bana rivayet etti; dedi ki: Amcam bana rivayet etti; dedi ki: Babam, babasından, o da İbn Abbas’tan rivayet etti: “Allah’ın boyası…” Allah’ın dini demektir.

Yunus bana rivayet etti; dedi ki: İbn Vehb bize haber verdi; dedi ki: İbn Zeyd, “Allah’ın boyası…” ayeti hakkında şöyle dedi: Allah’ın dini demektir.

İbn Berkî bana rivayet etti; dedi ki: Amr b. Ebi Seleme bize rivayet etti; dedi ki: İbn Zeyd’e “Allah’ın boyası…” ayeti hakkında sordum; o da aynı şekilde cevap verdi.

Bazıları ise şöyle dedi: “Allah’ın boyası” Allah’ın fıtratıdır.

Muhammed b. Amr bana rivayet etti; dedi ki: Ebu Âsım bize rivayet etti; dedi ki: İsa, İbn Ebi Neceyh’den, o da Mücahid’den rivayet etti: “Allah’ın boyası…” Allah’ın insanları üzerinde yarattığı fıtrattır.

Müsenna bana rivayet etti; dedi ki: İshak bize rivayet etti; dedi ki: Muhammed b. Harb bize rivayet etti; dedi ki: İbn Lehia, Ca‘fer b. Rebîa’dan, o da Mücahid’den rivayet etti: “Allah’tan daha güzel boyası olan kim vardır?” Boya, fıtrattır.

Kasım bize rivayet etti; dedi ki: Hüseyin bize rivayet etti; dedi ki: Haccâc, İbn Cüreyc’den, o da Mücahid’den rivayet etti: “Allah’ın boyası…” İslam’dır; Allah’ın insanları üzerinde yarattığı fıtrattır.

İbn Cüreyc dedi ki: Abdullah b. Kesîr bana şöyle dedi: “Allah’ın boyası…” Allah’ın dini demektir. “Allah’tan daha güzel dini olan kim vardır?” dedi ve ekledi: Bu, Allah’ın fıtratıdır.

Bu görüşü savunanlara göre “boya” fıtrat anlamındadır. Buna göre anlam şöyledir: “Bilakis biz Allah’ın insanları üzerinde yarattığı fıtrata ve O’nun dinine uyarız.” İşte dosdoğru din budur.

Bu da Yüce Allah’ın şu sözündeki anlam gibidir:

“Gökleri ve yeri yoktan var eden…” (En‘âm 14)

Yani onların yaratıcısı.

“Biz yalnız O’na kulluk edenleriz.” sözünün tefsirine gelince; Yüce Allah peygamberine, kendisine ve ashabına “Yahudi veya Hristiyan olun.” (Bakara 135) diyen Yahudi ve Hristiyanlara bunu söylemesini emretmiştir.

Allah peygamberi Muhammed’e şöyle buyurdu: “De ki: Bilakis biz hanif olarak İbrahim’in milletine, Allah’ın boyasına uyarız ve biz yalnız O’na kulluk edenleriz.”

Yani: “Biz, İbrahim’in milletine uymakta ve bu din üzere Allah’a boyun eğmekte O’na teslim olmuş kimseleriz. O’nun emrine uymakta ve peygamberlerini tasdik etmekte kibirlenmeyiz. Yahudi ve Hristiyanların kibirlendiği gibi kibirlenmeyiz. Çünkü onlar, kibir, azgınlık ve haset sebebiyle Muhammed’i inkâr ettiler.”

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

Eğer onlar da sizin iman ettiğiniz gibi iman ederlerse doğru yolu bulmuş olurlar. Eğer yüz çevirirlerse onlar ancak ayrılık içindedirler. Allah sana karşı onlara yeter. O işitendir, bilendir.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Fe-in (eğer) âmenû (iman ederlerse) bi-misli (benzeri ile) mâ (şeye ki) âmentum (siz iman ettiniz) bihî (ona) fe-kad (gerçekten) ihtedev (hidayet bulmuş olurlar) ve (ve) in (eğer) tevellev (yüz çevirirlerse) fe-innemâ (o zaman sadece) hum (onlar) fî (içinde) şikâkin (ayrılık) fe-seyekfîkehumu (sana yeter onları) llâhu (Allah) ve (ve) huve (o) s-semî‘u (işiten) l-‘alîm (bilen)

Mukatil Tefsiri
Eğer Yahudi ve Hristiyanlar da Müslümanların iman ettiği gibi bütün peygamberlere ve kitaplara iman ederlerse hidayeti bulmuş olurlar. Eğer peygamberleri ve kitapları inkâr ederek yüz çevirirlerse sapıklık ve ayrılık içinde kalırlar. Çünkü Yahudiler İsa’yı ve Muhammed’i inkâr ettiler; Hristiyanlar da Muhammed’i inkâr ettiler. Peygamber bu ayeti Yahudi ve Hristiyanlara okuyup: “Allah bana bu ayeti size bildirmemi emretti. Eğer iman ederseniz hidayete erersiniz; yüz çevirirseniz ayrılık içinde olursunuz.” dedi. Yahudiler İsa’ya iman etmeyi reddetti, Hristiyanlar ise İsa’yı peygamberlerin üstünde tutup onun Allah’ın oğlu olduğunu söylediler. Bunun üzerine Allah: “Allah sana karşı onları yeterli kılacaktır.” buyurdu. Nitekim Kurayzaoğulları öldürüldü, Nadîroğulları ise Medine’den Şam tarafına sürüldü.

Taberi Tefsiri
Yüce Allah’ın “Eğer onlar da sizin iman ettiğiniz gibi iman ederlerse…” sözüyle kastettiği şudur: Eğer Yahudi ve Hristiyanlar da Allah’a, size indirilene, İbrahim’e, İsmail’e, İshak’a, Yakub’a ve esbat’a indirilene, Musa’ya ve İsa’ya verilene, peygamberlere Rablerinden verilene iman eder; siz ey müminlerin tasdik edip kabul ettiğiniz gibi bunları tasdik eder ve kabul ederlerse, o zaman doğru yola ermiş, başarıya ulaşmış ve hak yoluna bağlanmış olurlar. Böylece onlar sizin dininize girerek sizden, siz de onlardan olmuş olursunuz.

Yüce Allah bu ayetle, daha önce saydığı bu esaslara iman olmaksızın hiç kimseden amel kabul etmeyeceğini göstermiştir.

Nitekim Müsenna bana rivayet etti; dedi ki: Ebu Sâlih bize rivayet etti; dedi ki: Muaviye b. Sâlih, Ali b. Ebi Talha’dan, o da İbn Abbas’tan rivayet etti: “Eğer onlar da sizin iman ettiğiniz gibi iman ederlerse, doğru yolu bulmuş olurlar.” ve benzeri ayetler hakkında şöyle dedi: Allah, imanın kopmak bilmeyen sağlam kulp olduğunu haber vermiştir. Onsuz hiçbir amel kabul edilmez ve onu terk eden dışında hiç kimseye cennet haram kılınmaz.

İbn Abbas’tan bu konuda, Müslümanların mushaflarına aykırı ve kıraat âlimlerinin tamamının terk ettiği bir kıraat de rivayet edilmiştir.

Bunu bize Muhammed b. Müsennâ rivayet etti; dedi ki: Muhammed b. Ca‘fer bize rivayet etti; dedi ki: Şu‘be, Ebu Hamza’dan rivayet etti; şöyle dedi: İbn Abbas şöyle dedi: “ ‘Eğer onlar da sizin iman ettiğiniz gibi iman ederlerse…’ demeyin. Çünkü Allah’ın benzeri yoktur. Fakat şöyle deyin: ‘Eğer sizin iman ettiğinize iman ederlerse…’ veya ‘Eğer sizin iman ettiğiniz şeye iman ederlerse…’ ”

Bu rivayet İbn Abbas’tan sahih ise, o burada ayetin şöyle anlaşılmasına yönelmiştir: “Allah’ın benzerine ve İbrahim’e, İsmail’e indirilenlerin benzerine iman ederlerse…” Böyle bir anlam ise şüphesiz büyük bir şirktir. Çünkü Yüce Allah’ın benzeri yoktur ki ona iman veya küfür söz konusu olsun.

Fakat ayetin anlamı, onun yönlendirdiği şekilde değildir. Bunun anlamı bizim açıkladığımız gibidir: “Eğer sizlerin tasdik ettiği kitapları ve peygamberleri, sizin tasdik ettiğiniz şekilde tasdik ederlerse, doğru yolu bulmuş olurlar.”

Buradaki benzetme, iman edilen şeyler arasında değil, iki tasdik ve iki ikrar arasındadır; yani bunların imanı ile sizin imanınız arasındadır. Bu, bir kimsenin: “Amr kardeşinin yanından, benim geçtiğim gibi geçti.” demesine benzer. Burada benzetme Amr ile konuşan kişi arasında değil, iki geçiş arasında yapılmaktadır. Aynı şekilde “Eğer onlar da sizin iman ettiğiniz gibi iman ederlerse…” ayetinde de benzetme, iman edilen şeyler arasında değil, iki iman arasındadır.

“Eğer yüz çevirirlerse, onlar ancak bir ayrılık içindedirler.” sözünün tefsirine gelince, Yüce Allah bununla şöyle buyurmaktadır: “Eğer size ‘Yahudi veya Hristiyan olun.’ diyenler yüz çevirir, sizin Allah’a ve peygamberlerin getirdiklerine olan imanınız gibi iman etmezler, Allah ile peygamberleri arasında ayırım yapar, bir kısmını tasdik edip bir kısmını inkâr ederlerse, bilin ki onlar ancak Allah’a, Resûlüne ve size karşı ayrılık, düşmanlık ve savaş içindedirler.”

Nitekim Bişr b. Muaz bize rivayet etti; dedi ki: Yezid, Katâde’den rivayet etti: “Onlar ancak bir ayrılık içindedirler.” Yani ayrılık içindedirler.

Müsenna bana rivayet etti; dedi ki: İshak bize rivayet etti; dedi ki: İbn Ebi Ca‘fer, babasından, o da Rebî‘den rivayet etti: “Şikak” yani ayrılık demektir.

Yunus bana rivayet etti; dedi ki: İbn Vehb bize haber verdi; dedi ki: İbn Zeyd şöyle dedi: “Eğer yüz çevirirlerse, onlar ancak bir ayrılık içindedirler.” Şikak; ayrılık ve savaş demektir. Bir kimse karşı gelirse savaşmış olur; savaşırsa da karşı gelmiş olur. Arap dilinde bu ikisi aynı anlamdadır. Sonra şu ayeti okudu: “Kim peygambere karşı gelirse…” (Nisâ 115)

Bize göre —Allah en iyisini bilir— şikak kelimesinin aslı, “Bu iş ona zor geldi ve eziyet verdi.” anlamındaki sözden alınmıştır. Daha sonra “Falanca falancaya karşı geldi.” denilerek, her birinin diğerine eziyet verip sıkıntı çıkarması kastedilmiştir. Bundan dolayı Yüce Allah şöyle buyurmuştur: “Eğer onların arasının açılmasından korkarsanız…” (Nisâ 35) Yani ayrılıklarından korkarsanız.

“Allah onlara karşı sana yeter.” sözünün tefsirine gelince, Yüce Allah bununla şöyle buyurmaktadır: “Ey Muhammed! Eğer sana ve ashabına ‘Yahudi veya Hristiyan olun ki doğru yolu bulasınız.’ diyen Yahudi ve Hristiyanlar, sizin Allah’a, sana indirilene, İbrahim’e, İsmail’e, İshak’a ve diğer peygamberlere indirilene olan imanınız gibi iman etmeyip yüz çevirir ve Allah ile peygamberleri arasında ayırım yaparlarsa, Allah sana karşı onların cezası konusunda yeter.”

Bu ceza bazen kılıçla öldürme, bazen yurdundan sürme, bazen de başka cezalar şeklinde olur. Çünkü Allah, onların sana dilleriyle söylediklerini, ağızlarıyla ortaya koydukları cehaleti, küfre ve sapık dinlere çağrılarını işitendir. O, onların içlerinde sana ve müminlere karşı besledikleri hasedi ve kini de bilendir.

Allah bunu hemen gerçekleştirdi ve verdiği sözü yerine getirdi. Peygamberine onları musallat etti; bir kısmını öldürdü, bir kısmını sürdü, bir kısmını ise cizye ve zilletle aşağılayıp rezil etti.

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

Deyin ki: Biz Allah’a, bize indirilene, İbrahim’e, İsmail’e, İshak’a, Yakub’a ve torunlarına indirilene; Musa’ya ve İsa’ya verilene ve peygamberlere Rablerinden verilene iman ettik. Onlardan hiçbiri arasında ayrım yapmayız. Biz ona teslim olanlarız.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Kul (de ki) âmennâ (inandık) billâhi (Allah’a) ve (ve) mâ (şeye ki) unzile (indirildi) ileynâ (bize) ve (ve) mâ (şeye ki) unzile (indirildi) ilâ (üzerine) İbrâhîme (İbrahim’e) ve (ve) İsmâ‘île (İsmail’e) ve (ve) İshâka (İshak’a) ve (ve) Ya‘kûbe (Yakub’a) vel-esbâtı (ve torunlarına) ve (ve) mâ (şeye ki) ûtiye (verildi) Mûsâ (Musa’ya) ve (ve) ‘Îsâ (İsa’ya) ve (ve) mâ (şeye ki) ûtiye (verildi) n-nebiyyûne (peygamberlere) min (tarafından) rabbihim (Rablerinden) lâ (ayırmayız) nuferriku (ayırmayız) beyne (arasında) ehadin (hiçbirinin) minhum (onlardan) ve (ve) nahnu (biz) lehu (ona) muslimûn (teslim olmuşuz)

Mukatil Tefsiri
Allah müminlere şöyle demelerini emretti: “Biz Allah’ın bir olduğuna, ortağı bulunmadığına iman ettik. Bize indirilen Kur’an’a, İbrahim, İsmail, İshak, Yakub ve Yakub’un oğullarına indirilen sahifelere, Musa’ya verilen Tevrat’a, İsa’ya verilen İncil’e ve diğer peygamberlere verilen kitaplara iman ettik.” Davud ve Süleyman’a Zebur verilmiştir. “Onlardan hiçbirini ayırmayız.” buyruğu, kitap ehlinin yaptığı gibi bazı peygamberlere inanıp bazılarını inkâr etmeyiz anlamındadır. “Biz yalnız O’na teslim olmuşuzdur.” ifadesi de Allah’a ihlasla boyun eğdiğimizi bildirir.

Taberi Tefsiri
Yüce Allah bununla şöyle buyurmaktadır: “Ey müminler! Size ‘Yahudi veya Hristiyan olun ki doğru yolu bulasınız.’ diyen Yahudi ve Hristiyanlara şöyle deyin: Biz Allah’a iman ettik.” Yani Allah’ı tasdik ettik. Daha önce imanın anlamının tasdik etmek olduğunu açıkladığımız için tekrar etmeye gerek yoktur.

“Bize indirilene…” sözüyle de şöyle demektedir: “Peygamberimiz Muhammed’e indirilen kitaba da iman ettik ve onu tasdik ettik.” Hitap, kitabın indirilişini müminlere nispet ederek yapılmıştır. Çünkü onlar o kitaba uyan, onun emir ve yasaklarıyla yükümlü olan kimselerdir. Kitap her ne kadar Resûlullah’a indirilmiş olsa da, içerdiği anlamlar bakımından onlara da indirilmiş gibidir.

“İbrahim’e indirilene…” sözüyle de şöyle demektedir: “İbrahim’e, İsmail’e, İshak’a, Yakub’a ve esbat’a indirilene de iman ettik ve tasdik ettik.” Esbat ise Yakub’un soyundan gelen peygamberlerdir.

“Musa’ya ve İsa’ya verilene…” sözüyle de şöyle demektedir: “Allah’ın Musa’ya verdiği Tevrat’a, İsa’ya verdiği İncil’e ve bütün peygamberlere verdiği kitaplara da iman ettik.” Biz bütün bunların Allah katından gelen hak, hidayet ve nur olduğuna ikrar ettik ve tasdik ettik. Allah’ın zikrettiği bütün peygamberlerin hak ve hidayet üzere olduklarını, birbirlerini tasdik ettiklerini ve Allah’ı birlemeye ve O’na itaate çağırma konusunda tek bir yol üzerinde bulunduklarını kabul ettik.

“Onlardan hiçbirinin arasında ayırım yapmayız.” sözüyle de şöyle buyurmaktadır: “Peygamberlerin bir kısmına iman edip bir kısmını inkâr etmeyiz; bazısından uzaklaşıp bazısını dost edinmeyiz.” Yahudilerin İsa ve Muhammed’i inkâr edip diğer peygamberleri kabul etmeleri gibi veya Hristiyanların Muhammed’i inkâr edip diğer peygamberleri kabul etmeleri gibi davranmayız. Bilakis onların hepsinin Allah’ın resulleri ve peygamberleri olduklarına, hak ve hidayet ile gönderildiklerine şahitlik ederiz.

“Biz O’na teslim olmuşlarız.” sözü ise şu anlama gelir: “Biz Allah’a itaatle boyun eğmiş, kullukta O’na teslim olmuş kimseleriz.”

Rivayet edildiğine göre peygamber bunu Yahudilere söylediğinde onlar İsa’yı ve ona iman edenleri inkâr ettiler.

Nitekim Ebu Küreyb bize rivayet etti; dedi ki: Yunus b. Bükeyr bize rivayet etti; dedi ki: Muhammed b. İshak bize rivayet etti; dedi ki: Muhammed b. Ebi Muhammed —Zeyd b. Sabit’in azatlısı— bana rivayet etti; dedi ki: Said b. Cübeyr veya İkrime, İbn Abbas’tan rivayet etti; şöyle dedi: İçlerinde Ebu Yasir b. Ahtab, Rafi‘ b. Ebi Rafi‘, Âzir, Halid, Zeyd, Azar b. Ebi Azar ve Eşya‘ın bulunduğu bir grup Yahudi Resûlullah’a geldi ve ona hangi peygamberlere iman ettiğini sordular. Resûlullah şöyle dedi:

“Ben Allah’a, bize indirilene, İbrahim’e, İsmail’e, İshak’a, Yakub’a ve esbat’a indirilene, Musa’ya ve İsa’ya verilene, peygamberlere Rablerinden verilene iman ettim. Onlardan hiçbirinin arasında ayırım yapmayız ve biz O’na teslim olmuşlarız.”

Resûlullah İsa’yı zikredince Yahudiler onun peygamberliğini inkâr ettiler ve şöyle dediler: “Biz İsa’ya da ona iman edenlere de iman etmeyiz.” Bunun üzerine Allah onlar hakkında şu ayeti indirdi:

“De ki: ‘Ey Ehl-i Kitap! Allah’a, bize indirilene ve daha önce indirilene iman etmiş olmamızdan ve çoğunuzun fasık kimseler olmasından başka bizden neyi hoş görmüyorsunuz?’” (Mâide 59)

İbn Humeyd bize rivayet etti; dedi ki: Seleme bize rivayet etti; dedi ki: Muhammed b. İshak bana rivayet etti; dedi ki: Muhammed b. Ebi Muhammed, İkrime’den veya Said b. Cübeyr’den, o da İbn Abbas’tan rivayet etti; şöyle dedi: Resûlullah’a geldiler… Sonra benzerini zikretti. Ancak burada “Rafi‘ b. Ebi Rafi‘” yerine “Nafi‘ b. Ebi Nafi‘” dedi.

Katâde ise şöyle dedi: Bu ayet, Allah’ın müminlere bütün peygamberlerini tasdik etmelerini emreden bir buyruğu olarak indirilmiştir.

Bişr b. Muaz bize rivayet etti; dedi ki: Yezid bize rivayet etti; dedi ki: Said, Katâde’den rivayet etti: “Allah’a iman ettik, bize indirilene ve İbrahim’e indirilene…” ayetinden “Biz O’na teslim olmuşlarız.” sözüne kadar olan bölüm hakkında şöyle dedi: Allah müminlere bütün peygamberlerine ve resullerine iman edip onları tasdik etmelerini ve hiçbirinin arasında ayırım yapmamalarını emretmiştir.

Burada zikredilen esbat ise Yakub b. İshak b. İbrahim’in on iki oğludur. Her birinden bir ümmet meydana geldiği için onlara “esbat” denilmiştir.

Nitekim Bişr b. Muaz bize rivayet etti; dedi ki: Yezid bize rivayet etti; dedi ki: Said, Katâde’den rivayet etti; şöyle dedi: Esbat, Yusuf ve kardeşleri olan Yakub oğullarıdır. On iki kişiydiler. Her birinden bir ümmet meydana geldiği için onlara esbat denildi.

Musa bana rivayet etti; dedi ki: Amr bize rivayet etti; dedi ki: Esbat, Süddî’den rivayet etti; şöyle dedi: Esbat, Yakub’un oğullarıdır: Yusuf, Bünyamin, Rubil, Yehuda, Şem‘un, Lavi, Dan ve Kehat.

Müsenna bana rivayet etti; dedi ki: İshak bize rivayet etti; dedi ki: İbn Ebi Ca‘fer, babasından, o da Rebî‘den rivayet etti; şöyle dedi: Esbat, Yusuf ve kardeşleri olan Yakub’un on iki oğludur. Her birinden bir ümmet meydana geldiği için onlara esbat denildi.

İbn Humeyd bize rivayet etti; dedi ki: Seleme bize rivayet etti; dedi ki: Muhammed b. İshak bana rivayet etti; şöyle dedi: İshak’ın oğlu Yakub —yani İsrail— dayısının kızı Liyâ bt. Liyân b. Tûbîl b. İlyas ile evlendi. Ondan şu çocukları oldu: Yakub’un en büyük oğlu Rubil, Şem‘un, Lavi, Yehuda, Riyalun, Yeşcer ve Dina adında bir kız. Sonra Liyâ bt. Liyân öldü. Bunun üzerine Yakub onun kız kardeşi Rahil bt. Liyân b. Tûbîl b. İlyas ile evlendi. Ondan da Yusuf ve Arapça’da “aslan” anlamına gelen Bünyamin doğdu. Ayrıca Zülfe ve Belhiyye adındaki iki cariyesinden dört oğlu oldu: Dan, Neftali, Gad ve İşrib.

Böylece Yakub’un on iki oğlu oldu. Allah bunlardan sayıları bilinmeyen ve soylarını Allah’tan başka kimsenin bilemeyeceği on iki sıbt meydana getirdi. Nitekim Yüce Allah şöyle buyurmuştur: “Onları on iki ümmet hâlinde sıbtlara ayırdık.”

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

Yahudi olun ya da Hristiyan olun ki doğru yolu bulasınız, dediler. De ki: Hayır! Doğru yol, hanif olan İbrahim’in dinidir. O, müşriklerden değildi.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Ve (ve) kâlû (dediler) kûnû (olun) hûden (yahudi) ev (ya da) nasârâ (hıristiyan) تهtedû (doğru yolu bulursunuz) kul (de ki) bel (hayır) millete (dinine) İbrâhîme (İbrahim’in) hanîfen (dosdoğru) ve (ve) mâ (değildi) kâne (o) mine (olanlardan) l-muşrikîn (müşriklerden)

Mukatil Tefsiri
Yahudi önderlerinden Ka‘b b. Eşref, Ka‘b b. Esed, Ebû Yâsir b. Ahtab, Mâlik b. Dayf, Azârâ, İşmâvîl ve Humeyşâ ile Necran Hristiyanlarından Seyyid ve Âkıb ve beraberindekiler müminlere: “Bizim dinimize girin; gerçek din ancak bizim dinimizdir.” dediler. Bunun üzerine Allah onları yalanladı ve: “Hayır, doğru din İbrahim’in milletidir.” buyurdu. Buradaki “İbrahim’in milleti” İslam’dır. “Hanif” sözü ise ihlasla yalnız Allah’a yönelen demektir. “O müşriklerden değildi.” buyruğuyla da İbrahim’in Yahudi ve Hristiyanların şirklerinden uzak olduğu bildirildi.

Taberi Tefsiri
Yüce Allah’ın “Dediler ki: ‘Yahudi veya Hristiyan olun ki doğru yolu bulasınız.’” sözüyle kastettiği şudur: Yahudiler, Muhammed’e ve onun mümin olan ashabına: “Yahudi olun ki doğru yolu bulasınız.” dediler. Hristiyanlar da onlara: “Hristiyan olun ki doğru yolu bulasınız.” dediler. “Doğru yolu bulasınız.” sözleriyle kastettikleri şudur: “Hak yolunu bulursunuz.”

Nitekim Ebu Küreyb bize rivayet etti; dedi ki: Yunus b. Bükeyr bize rivayet etti. Yine İbn Humeyd bize rivayet etti; dedi ki: Seleme bize rivayet etti. Her ikisi de İbn İshak’tan rivayet ettiler; dedi ki: Muhammed b. Ebi Muhammed —Zeyd b. Sabit’in azatlısı— bana rivayet etti; dedi ki: Said b. Cübeyr veya İkrime, İbn Abbas’tan rivayet etti; şöyle dedi: Abdullah b. Sûriyâ el-A‘ver, Resûlullah’a şöyle dedi: “Hidayet ancak bizim üzerinde bulunduğumuz şeydir. Ey Muhammed! Bize uy ki doğru yolu bulasın.” Hristiyanlar da aynı şeyi söylediler. Bunun üzerine Aziz ve Celil olan Allah şu ayeti indirdi: “Dediler ki: ‘Yahudi veya Hristiyan olun ki doğru yolu bulasınız.’ De ki: ‘Hayır! Biz hanif olan İbrahim’in milletine uyarız. O müşriklerden değildi.’”

Allah, peygamberi Muhammed için en güçlü, en özlü ve en mükemmel delili ortaya koydu ve bunu peygamberi Muhammed’e öğretti. Şöyle buyurdu: “Ey Muhammed! Sana ve ashabına ‘Yahudi veya Hristiyan olun ki doğru yolu bulasınız.’ diyen Yahudi ve Hristiyanlara de ki: Hayır! Gelin hepimizin Allah’ın razı olduğu, seçtiği ve emrettiği din olduğuna şahitlik ettiğimiz İbrahim’in milletine uyalım. Çünkü onun dini, hanif ve Müslüman olan dindi. Hakkında ihtilaf ettiğimiz diğer dinleri bırakalım; çünkü onların bazısını birimiz kabul ederken diğerimiz reddediyor. Bu ihtilaflı dinler üzerinde birleşmemize imkân yoktur. Oysa İbrahim’in milleti üzerinde birleşmemiz mümkündür.”

“Bilakis İbrahim’in milletine…” sözünün mansup okunmasında üç vecih vardır:

Birincisi şudur: “Yahudi veya Hristiyan olun.” sözünün anlamı “Yahudiliğe ve Hristiyanlığa uyun.” şeklinde kabul edilir. Çünkü onlar “Yahudi veya Hristiyan olun.” demekle onları Yahudiliğe ve Hristiyanlığa çağırmış oldular. Sonra buna “millet” kelimesi atfedilir. Böylece sözün anlamı şöyle olur: “Ey Muhammed! De ki: Biz Yahudiliğe ve Hristiyanlığa uymayız ve onları din edinmeyiz; bilakis hanif olan İbrahim’in milletine uyarız.” Sonra ikinci “uyarız” fiili hazfedilir ve “millet” kelimesi Yahudilik ve Hristiyanlığın irabına atfedilir.

İkinci vecih şudur: “Millet” kelimesi, takdir edilen bir fiille mansup olur; yani “Biz İbrahim’in milletine uyarız.” anlamındadır.

Üçüncü vecih ise şudur: Burada “Biz İbrahim milletinin ehli oluruz.” veya “İbrahim milletinin sahipleri oluruz.” anlamı kastedilmiştir. Sonra “ehil” ve “sahipler” kelimeleri hazfedilmiş, onların yerine “millet” geçirilmiştir. Çünkü millet kelimesi sözün anlamını karşılamaktadır. Şairin şu sözü de buna benzer:

“Bineğimin böğürmesini oğlak sandım,
Hâlbuki o, senden başkasının oğlağı değildir.”

Burada “oğlağın sesi” anlamı kastedilmiştir. Bu durumda “millet” kelimesi Yahudi ve Hristiyan kelimelerine irab bakımından atfedilmiş olur.

Bunun, teşvik anlamında mansup olması da mümkündür; yani “İbrahim’in milletine sarılın!” anlamındadır.

Bazı kıraat âlimleri ise bunu merfu okumuşlardır. Bu kıraate göre anlam şöyledir: “Bilakis doğru yol, İbrahim’in milletidir.”

“Bilakis hanif olan İbrahim’in milletine…” sözünün tefsirine gelince, millet din demektir. Hanif ise her şeyde dosdoğru olan kimse demektir.

Bazıları şöyle demiştir: Ayağı içe dönük olan kişiye “ahnef” denilmesi, onun sağlamlığına iyimserlik nazarıyla bakılması sebebiyledir. Nitekim helak tehlikesi bulunan yere “mefâze” yani “kurtuluş yeri” denilmiştir; bu, oradan sağ salim çıkma ümidiyle söylenmiştir. Yılan sokmuş kişiye de “selîm” denilir; bu da onun kurtulacağına dair iyimserlikten dolayıdır. Bunun benzeri başka örnekler de vardır.

Buna göre sözün anlamı şöyledir: “Ey Muhammed! De ki: Biz dosdoğru olan İbrahim’in milletine uyarız.” Bu durumda “hanif” kelimesi İbrahim’den hâl olur.

Tefsir ehli bu konuda ihtilaf etmiştir.

Bazıları şöyle demiştir: Hanif, hacı demektir. Onlara göre İbrahim’in dinine “haniflik” denilmesinin sebebi şudur: İbrahim, kendi zamanındaki ve kıyamete kadar kendisinden sonra gelecek insanlara hac menasikinde uyulması gereken ilk imamdır. İnsanlar hac ibadetinde ona uymakla yükümlü kılınmışlardır. Bu sebeple Kâbe’yi haccedip İbrahim’in menasikini onun dini üzere yerine getiren herkes hanif Müslümandır.

Bunu söyleyenlerin rivayetleri şöyledir:

Muhammed b. Beşşâr bize rivayet etti; dedi ki: Abdurrahman b. Mehdi bize rivayet etti; dedi ki: Kasım b. Fadl, Kesîr Ebu Sehl’den rivayet etti; şöyle dedi: Hasan’a haniflik hakkında sordum, o da: “Kâbe’yi haccetmektir.” dedi.

Muhammed b. Ubâde el-Esedî bana rivayet etti; dedi ki: Abdullah b. Musa bize rivayet etti; dedi ki: Fudayl, Atiyye’den rivayet etti: “Hanif” hacı demektir.

Hüseyin b. Ali es-Sadâî bana rivayet etti; dedi ki: Babam, Fudayl’dan, o da Atiyye’den bunun benzerini rivayet etti.

İbn Humeyd bize rivayet etti; dedi ki: Hakkâm b. Sâlim, Anbese’den, o da Muhammed b. Abdurrahman’dan, o da Kasım b. Ebi Bezzâ’dan, o da Mücahid’den rivayet etti; şöyle dedi: Hanif, hacıdır.

Hasan b. Yahya bana rivayet etti; dedi ki: Abdurrezzak bize haber verdi; dedi ki: İbn Teymî, Kesîr b. Ziyâd’dan rivayet etti; şöyle dedi: Hasan’a haniflik hakkında sordum, o da: “Bu Beyt’i haccetmektir.” dedi. İbn Teymî dedi ki: Cüveybir bana Dahhâk b. Müzâhim’den de bunun benzerini haber verdi.

İbn Beşşâr bize rivayet etti; dedi ki: İbn Mehdi bize rivayet etti; dedi ki: Süfyan, Süddî’den, o da Mücahid’den rivayet etti: “Hunefâ” yani hanifler, hacılardır.

Müsenna bana rivayet etti; dedi ki: Abdullah b. Sâlih bize rivayet etti; dedi ki: Muaviye b. Sâlih, Ali b. Ebi Talha’dan, o da İbn Abbas’tan rivayet etti: “Hanif” hacı demektir.

Bana Vekî‘den rivayet edildi; o da Fudayl b. Gazvân’dan, o da Abdullah b. Kasım’dan rivayet etti; şöyle dedi: Cahiliye döneminde Mudar kabilesinden insanlar Beyt’i hacceder ve kendilerine “hunefâ” denirdi. Bunun üzerine Yüce Allah şu ayeti indirdi: “Allah için hanifler olarak, O’na ortak koşmaksızın…” (Hac 31)

Bazıları ise şöyle demiştir: Hanif, tabi olan kimse demektir. Bu da daha önce açıkladığımız “istikamet üzere olmak” anlamına yakındır.

Bunu söyleyenlerin rivayeti şöyledir:

Muhammed b. Beşşâr bize rivayet etti; dedi ki: Abdurrahman bize rivayet etti; dedi ki: Süfyan, İbn Ebi Necîh’ten, o da Mücahid’den rivayet etti: “Hunefâ” yani tabi olanlar demektir.

Bazıları da şöyle demiştir: İbrahim’in dinine haniflik denilmesinin sebebi, kullar için sünnet olmayı ilk defa onun uygulamış olmasıdır. Ondan sonrakiler de ona uymuşlardır. Buna göre İbrahim’in sünneti üzere sünnet olan herkes, onun İslamı üzere olmuş olur; dolayısıyla hanif sayılır.

Başka bir grup ise şöyle demiştir: “Hanif olarak İbrahim’in milleti” demek, “İhlaslı olarak İbrahim’in milleti” demektir. Onlara göre hanif, dinini yalnız Allah’a has kılan ihlaslı kimse demektir.

Bunu söyleyenlerin rivayeti şöyledir:

Muhammed b. Hüseyin bize rivayet etti; dedi ki: Ahmed b. Müfaddal bize rivayet etti; dedi ki: Esbat, Süddî’den rivayet etti: “İbrahim’in hanif olan milletine uyan…” (Nisâ 125) ayeti hakkında: “İhlaslı olarak” demektir.

Başkaları da şöyle demiştir: Haniflik İslam’dır. Kim İbrahim’e dininde uyup onun yolu üzere dosdoğru giderse haniftir.

Ebu Ca‘fer dedi ki: Bana göre hanif, İbrahim’in dini üzere dosdoğru olmak ve onun milletine uymaktır. Çünkü haniflik sadece Beyt’i haccetmek olsaydı, cahiliye döneminde şirk ehli olup Beyt’i haccedenlerin de hanif olması gerekirdi. Oysa Allah bunu reddetmiş ve şöyle buyurmuştur: “Fakat o hanif bir Müslümandı ve müşriklerden değildi.” (Âl-i İmrân 67)

Aynı şekilde sünnet olma hakkında da hüküm böyledir. Eğer haniflik sadece sünnet olmak olsaydı, Yahudilerin de hanif olması gerekirdi. Oysa Allah onları bundan çıkarmış ve şöyle buyurmuştur: “İbrahim ne Yahudi idi ne de Hristiyan; fakat o hanif bir Müslümandı.” (Âl-i İmrân 67)

Böylece kesinleşmiştir ki haniflik yalnızca sünnet olmak veya yalnızca Beyt’i haccetmek değildir. Haniflik, bizim açıkladığımız üzere İbrahim’in milleti üzerinde dosdoğru olmak, ona uymak ve onu örnek edinmektir.

Eğer biri şöyle sorarsa: “Haniflik neden özellikle İbrahim’e ve onun milletine uyanlara nispet edilmiştir de ondan önceki peygamberlere ve onların ümmetlerine nispet edilmemiştir?” Ona şöyle cevap verilir:

İbrahim’den önceki bütün peygamberler de hanif idiler; yani Allah’a itaate tabi olan kimselerdi. Ancak Yüce Allah, kullarından hiçbirini kıyamete kadar kendisinden sonra gelecek insanlar için İbrahim’i yaptığı gibi imam kılmamıştır. Allah onu hac menasiki, sünnet ve İslam’ın diğer şeriatlarında insanlara imam yapmış; bunlara kıyamete kadar uyulmasını emretmiştir. Bunları, mümin kullarıyla kâfirleri ve itaat edenlerle isyan edenleri birbirinden ayıran bir alâmet kılmıştır.

Bu yüzden insanlar arasında hanif, onun milletine uyup onun yolu üzere dosdoğru giden kimseye denilmiştir. Onun milletinden sapan kimseler ise başka dinlerin isimleriyle anılmıştır; Yahudi, Hristiyan, Mecusi ve diğer milletler gibi.

“Ve o müşriklerden değildi.” sözüne gelince, bunun anlamı şudur: O, putlara ve heykellere tapanlardan değildi; ne Yahudi idi ne de Hristiyan. Bilakis o, hanif ve Müslümandı.

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

Onlar bir ümmetti, gelip geçti. Onların kazandıkları kendilerine, sizin kazandıklarınız da size aittir. Siz onların yaptıklarından sorumlu tutulmazsınız.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Tilke (onlar) ummetun (bir topluluktu) kad (gerçekten) halet (geçti) lehâ (ona aittir) mâ (kazandığı) kesebet (kazandığı) ve (ve) lekum (size aittir) mâ (kazandığınız) kesebtum (kazandığınız) ve (ve) lâ (siz) tus’elûne (sorgulanmazsınız) ‘ammâ (şeylerden ki) kânû (onlar) ya‘melûn (yapıyorlardı)

Mukatil Tefsiri
“Onlar gelip geçmiş bir ümmettir.” sözüyle İbrahim, oğulları, Yakub ve oğulları kastedilmektedir. “Onların kazandıkları kendilerine.” Yani işledikleri ameller ve dinleri kendilerinedir. “Sizin kazandıklarınız da sizedir.” buyruğu ise Yahudilere yöneliktir; sizin amelleriniz ve dininiz de sizedir demektir. “Siz onların yaptıklarından sorumlu tutulmazsınız.” Yani onlar kendi yaptıklarından hesaba çekilecek, siz de kendi amellerinizden sorgulanacaksınız.

Taberi Tefsiri
Yüce Allah’ın “Onlar gelip geçmiş bir ümmettir.” sözüyle kastettiği; İbrahim, İsmail, İshak, Yakub ve onların çocuklarıdır. Allah, Yahudi ve Hristiyanlara şöyle demektedir: “Ey Yahudi ve Hristiyan topluluğu! İbrahim, İsmail, İshak, Yakub ve onların Müslüman olan çocuklarını hak etmedikleri şeylerle anmayı bırakın. Onlara Yahudilik ve Hristiyanlık küfrünü isnat etmeyin ve bunu onlara nispet etmeyin. Çünkü onlar bir ümmettir.”

Burada “ümmet” ile kastedilen, insan topluluğu ve nesildir. “Geçip gitmiş” demektir. Ölüp giden kimse için “geçip gitti” denilmesinin sebebi, onun dünyadan ayrılması, dünyadaki ailesi ve yakınlarıyla olan ünsiyetinden kopup yalnız kalmasıdır. Bunun aslı, “Adam tenha bir yerde yalnız kaldı.” anlamındaki sözden gelir. Daha sonra bu ifade, ölen kimse için de kullanılmaya başlanmıştır.

Sonra Yüce Allah Yahudi ve Hristiyanlara şöyle buyurmuştur: “Sizin sapıklığınız ve küfrünüz sebebiyle kendi dininizi nispet ettiğiniz peygamberlerimin ve elçilerimin kazandıkları kendilerinedir.” “Lehâ” sözündeki zamir, istersen “tilke”ye, istersen “ümmet”e döner.

“Onların kazandıkları kendilerinedir.” sözünün anlamı şudur: Yaptıkları hayırlar kendilerinedir. “Sizin kazandıklarınız da sizedir.” Yani ey Yahudi ve Hristiyan topluluğu! Sizin yaptıklarınız da size aittir.

Siz, onlara isnat ettiğiniz dinlerden dolayı sorumlu tutulmazsınız; onlar da sizin yaptıklarınızdan dolayı sorgulanmazlar. İbrahim, İsmail, İshak, Yakub ve çocuklarının yaptıkları hayır ve şer ameller sizin hesabınıza yazılmaz. Çünkü her nefis için kazandığı vardır ve yaptığı kötülük de kendi aleyhinedir.

O hâlde onları kendi dininize nispet etmeyi ve onların milletlerini sahiplenmeyi bırakın. Çünkü kuru iddialar Allah katında size fayda vermez. Allah katında size fayda verecek olan şey, eğer yapmış ve önden göndermişseniz, sizin salih amellerinizdir.

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

Yoksa Yakub’a ölüm geldiğinde siz orada mıydınız? Hani oğullarına: Benden sonra neye kulluk edeceksiniz? demişti. Onlar da: Senin ilahına ve ataların İbrahim, İsmail ve İshak’ın ilahına, tek olan ilaha kulluk edeceğiz; biz ona teslim olanlarız, demişlerdi.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Em (yoksa) kuntum (siz miydiniz) şühedâe (şahitler) iz (hani) hadara (geldiğinde) Ya‘kûbe (Yakub’a) l-mevtu (ölüm) iz (hani) kâle (dedi) li-benîhi (oğullarına) mâ (neye) ta‘budûne (ibadet edeceksiniz) min (sonra) ba‘dî (benden sonra) kâlû (dediler) na‘budu (ibadet ederiz) ilâheke (senin ilahına) ve (ve) ilâhe (ilahına) âbâike (atalarının) İbrâhîme (İbrahim) ve (ve) İsmâ‘île (İsmail) ve (ve) İshâka (İshak) ilâhen (tek ilah olarak) vâhiden (bir) ve (ve) nahnu (biz) lehu (ona) muslimûn (teslim olmuşuz)

Mukatil Tefsiri
Yahudiler Peygamber’e: “Yakub ölürken oğullarına Yahudiliği vasiyet etti.” dediler. Bunun üzerine Allah bu ayeti indirdi ve onların Yakub’un vasiyetine şahit olmadıklarını bildirdi. Yakub ölüm anında Yusuf ve kardeşlerine: “Benden sonra neye kulluk edeceksiniz?” diye sordu. Onlar da: “Senin ilahına ve ataların İbrahim, İsmail ve İshak’ın ilahına kulluk edeceğiz. O tek ilahtır ve biz ona teslim olmuş kimseleriz.” dediler. Yani Allah’ı birleyen ihlaslı kullar olduklarını söylediler.

Taberi Tefsiri
Yüce Allah’ın “Yoksa siz şahitler miydiniz?” sözüyle kastettiği şudur: “Siz mi şahit oldunuz?” Ancak burada daha önce geçmiş bir söz üzerine yeniden başlayan bir soru olduğu için “em” edatıyla soru yapılmıştır. Nitekim şu ayette de böyledir: “Elif Lâm Mîm. Bu kitap, âlemlerin Rabbi tarafından indirilmiştir; onda hiçbir şüphe yoktur. Yoksa ‘Onu uydurdu.’ mu diyorlar?” (Secde 1-3) Araplar da, kendisinden önce bir söz geçmiş olan her yeni soruya “em” ile başlarlar.

“Şühedâ” kelimesi “şehid”in çoğuludur; tıpkı “şürekâ”nın “şerik”, “husamâ”nın da “hasîm” kelimesinin çoğulu olması gibi.

Sözün anlamı şöyledir: “Ey Muhammed’i yalanlayan, onun peygamberliğini inkâr eden Yahudi ve Hristiyan topluluğu! Yoksa Yakub’a ölüm geldiği sırada orada hazır mıydınız, ona şahit mi oldunuz?” Yani siz orada değildiniz. O hâlde peygamberlerime ve elçilerime yalan isnat etmeyin; onlara Yahudilik ve Hristiyanlık isnat etmeyin. Çünkü ben dostum İbrahim’i, oğlu İshak’ı, İsmail’i ve onların soylarını hanif ve Müslüman olan dinle gönderdim. Onlar da çocuklarına bunu vasiyet ettiler ve kendilerinden sonrakilere bunu emanet bıraktılar. Eğer siz onların yanında bulunsaydınız ve sözlerini işitseydiniz, onlara nispet ettiğiniz din ve milletlerden başka bir yol üzere olduklarını bilirdiniz.

Bu ayetler, Yahudi ve Hristiyanların İbrahim ve oğlu Yakub’un kendi dinleri üzere oldukları yönündeki iddialarını Allah’ın yalanlaması için indirilmiştir. Allah bu ayette onlara şöyle buyurmuştur: “Yoksa Yakub’a ölüm geldiği sırada siz şahitler miydiniz?” Böylece onların oğullarına ne söylediğini ve oğullarının ona ne cevap verdiğini bilmeleri mümkün olmadığını bildirmiştir. Ardından Allah, Yakub’un onlara ne söylediğini ve onların ona ne cevap verdiklerini haber vermiştir.

Bu konuda bizim söylediğimiz görüşü tefsir ehli de söylemiştir.

Bunu söyleyenlerin rivayeti şöyledir: Müsenna bana rivayet etti; dedi ki: İshak bize rivayet etti; dedi ki: İbn Ebi Ca‘fer, babasından, o da Rebî‘den rivayet etti: “Yoksa siz şahitler miydiniz?” sözüyle Ehl-i Kitap kastedilmektedir.

“Çocuklarına: ‘Benden sonra neye ibadet edeceksiniz?’ dediği zaman…” ayetinin tefsirine gelince, Yüce Allah’ın “Çocuklarına dediği zaman…” sözüyle kastettiği şudur: “Yakub’un çocuklarına dediği zaman…” Buradaki ikinci “iz” birinci “iz”den بدل olarak tekrar edilmiştir. Yani anlam şöyledir: “Yakub’a ölüm geldiği sırada, Yakub çocuklarına şöyle dediği zaman siz mi oradaydınız?”

“Benden sonra neye ibadet edeceksiniz?” sözünün anlamı şudur: “Ben öldükten sonra neye ibadet edeceksiniz?”

“Dediler ki: ‘Senin ilahına ibadet edeceğiz.’” Yani oğulları ona şöyle dediler: “Senin ibadet ettiğin mabuda, ataların İbrahim, İsmail ve İshak’ın mabuduna ibadet edeceğiz; tek bir ilaha.” Yani ibadeti yalnız O’na has kılacağız, rububiyette O’nu birleyeceğiz, O’na hiçbir şeyi ortak koşmayacağız ve O’ndan başka rab edinmeyeceğiz.

“Biz O’na teslim olmuşlarız.” sözünün anlamı ise şudur: “Biz O’na kullukta ve itaatte boyun eğmiş kimseleriz.”

“Biz O’na teslim olmuşlarız.” sözünün hâl anlamında olması da mümkündür. Buna göre anlam şöyledir: “Biz senin ilahına, O’na itaat ve ibadet ederek teslim olmuş kimseler olarak ibadet ederiz.”

Bu ifadenin yeni başlayan bir haber olması da mümkündür. Bu durumda anlam şöyle olur: “Biz senden sonra senin ilahına ibadet edeceğiz; biz şimdi de her durumda da O’na teslim olmuş kimseleriz.”

Bu iki yorumdan en güzeli, bunun hâl anlamında olmasıdır. Yani anlam şöyledir: “Biz senin ilahına ve ataların İbrahim, İsmail ve İshak’ın ilahına, O’na teslim olmuş kimseler olarak ibadet ederiz.”

İsmail’in, İshak’tan önce zikredilmesinin sebebi olarak, İsmail’in İshak’tan daha yaşlı olduğu söylenmiştir.

Bunu söyleyenlerin rivayeti şöyledir: Yunus b. Abdüla‘lâ bana rivayet etti; dedi ki: İbn Vehb bize haber verdi; dedi ki: İbn Zeyd “Senin ilahına ve ataların İbrahim, İsmail ve İshak’ın ilahına…” sözü hakkında şöyle dedi: “İsmail ile başlanmasının sebebi onun daha büyük olmasıdır.”

Önceki bazı kimseler ise ayeti “Baban İbrahim’in ilahına…” şeklinde okumuşlardır. Çünkü onlara göre İsmail, Yakub’un amcası olduğu için “babalar” arasında zikredilmesi uygun değildi. Fakat bu kıraati yapan kimsenin Arap dilinin kullanım yollarını az bilmesinden dolayı böyle yaptığı söylenmiştir. Çünkü Araplar amcaları babalar anlamında, dayıları da anneler anlamında kullanmaktan kaçınmazlar. Bu yüzden İsmail de “babalar” arasında zikredilmiştir.

İbrahim, İsmail ve İshak kelimeleri “babalar” kelimesinin açıklaması olup cer yerindedirler. Ancak gayr-i munsarif oldukları için mansup okunmuşlardır.

Bu konudaki doğru kıraat bize göre “Atalarının ilahına…” şeklindeki kıraattir. Çünkü kıraat âlimleri bu okuyuş üzerinde ittifak etmişlerdir; buna aykırı okuyanların kıraati ise şaz kalmıştır.

“Tek bir ilah olarak…” sözündeki “ilah” kelimesi ise “senin ilahın” sözündeki zamirden hâl olarak mansup gelmiştir.

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

İbrahim bunu oğullarına vasiyet etti, Yakub da: Ey oğullarım! Şüphesiz Allah sizin için bu dini seçti; o hâlde ancak Müslümanlar olarak ölün, dedi.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Ve (ve) vessâ (tavsiye etti) bihâ (bunu) İbrâhîmu (İbrahim) benîhi (oğullarına) ve (ve) Ya‘kûbu (Yakub da) yâ (ey) beniyye (oğullarım) innallâhe (şüphesiz Allah) istafa (seçti) lekumu (sizin için) d-dîne (dini) fe-lâ (o hâlde sakın) temûtunne (ölmeyin) illâ (ancak) ve (siz) entum (siz) muslimûn (teslim olmuş kimseler olarak)

Mukatil Tefsiri
İbrahim, ihlas ve tevhid dinini oğullarına vasiyet etti. Bunlar İsmail, İshak, Medyen ve Medâyin idi. Yakub da aynı vasiyeti Yusuf ve diğer on iki oğluna yaptı. Onlara şöyle dedi: “Allah sizin için İslam dinini seçti. Sakın bundan başka bir din üzere ölmeyin.” Buradaki “Müslümanlar olarak” sözü, Allah’ın birliğine ihlasla bağlı kimseler olarak anlamındadır.

Taberi Tefsiri
Yüce Allah’ın “İbrahim bunu oğullarına vasiyet etti.” sözüyle kastettiği şudur: “Bu sözü vasiyet etti.” Buradaki sözden maksat, “Âlemlerin Rabbine teslim oldum.” sözüdür (Bakara 131). Bu ise, peygamberine emrettiği İslam’dır. O da ibadeti yalnız Allah’a has kılmak, O’nu birlemek ve kalp ile organların O’na boyun eğmesidir.

“İbrahim bunu oğullarına vasiyet etti.” sözünün anlamı ise şudur: Onlara bunu emretti, bu hususta onlardan söz aldı ve onları buna yönlendirdi.

“Yakub da…” sözüne gelince, bunun anlamı şudur: “Yakub da aynı şeyi oğullarına vasiyet etti.”

Nitekim Bişr b. Muaz bize rivayet etti; dedi ki: Yezid b. Zürey‘ bize rivayet etti; dedi ki: Said, Katâde’den rivayet etti: “İbrahim bunu oğullarına vasiyet etti, Yakub da…” Yani Yakub da İbrahim’den sonra aynı şeyi oğullarına vasiyet etti.

Muhammed b. Sa‘d bana rivayet etti; dedi ki: Babam bana rivayet etti; dedi ki: Amcam bana rivayet etti; dedi ki: Babam, babasından, o da İbn Abbas’tan rivayet etti: “İbrahim bunu oğullarına vasiyet etti.” Yani onlara İslam’ı vasiyet etti; Yakub da aynı şekilde vasiyet etti.

Bazıları ise şöyle dedi: “İbrahim bunu oğullarına vasiyet etti.” sözü tamamlanmış bir haberdir. “Yakub da…” sözü ise yeni başlayan bir haberdir. Onlara göre anlam şöyledir: “İbrahim oğullarına: ‘Âlemlerin Rabbine teslim olduk deyin.’ diye vasiyet etti. Yakub da oğullarına şöyle vasiyet etti: ‘Ey oğullarım! Allah sizin için bu dini seçti; artık ancak Müslümanlar olarak can verin.’”

Fakat bunu söyleyen kimsenin sözünün bir anlamı yoktur. Çünkü Yakub’un oğullarına vasiyet ettiği şey, İbrahim’in oğullarına vasiyet ettiği şeyin aynısıdır: Allah’a itaate teşvik etmek, O’na boyun eğmek ve İslam üzere olmak.

Eğer biri şöyle derse: “Madem anlam, ‘İbrahim oğullarına ve Yakub da: Ey oğullarım… diye vasiyet etti.’ şeklindedir, öyleyse cümlede ‘en’ neden hazfedilmiştir?” Ona şöyle cevap verilir: Çünkü vasiyet, mana bakımından sözdür; bu yüzden mana esas alınmıştır. Eğer bu ifade doğrudan “dedi” lafzıyla gelseydi, onunla birlikte “en” kullanılması güzel olmazdı. Şöyle denirdi: “İbrahim oğullarına ve Yakub da: ‘Ey oğullarım…’ dedi.” Vasiyet de mana bakımından söz olduğu için, lafzı değil manası esas alınmış ve onunla güzel duran “en” hazfedilmiştir. Nitekim Yüce Allah şöyle buyurmuştur: “Allah çocuklarınız hakkında size şunu tavsiye eder: Erkeğe iki kadının payı kadar vardır.” (Nisâ 11)

Şairin şu sözü de böyledir:

“Ben sana açıklayacağım şeyler arasında,
Benim için iki keder vardır: biri Necid’de,
Diğeri ise Sind diyarındadır.”

Burada da “en” hazfedilmiştir. Çünkü “açıklamak”, mana bakımından dille söylenen bir sözdür. Bu yüzden lafız değil mana esas alınmıştır.

Arap dili âlimlerinden bazıları ise şöyle dedi: “İbrahim bunu oğullarına vasiyet etti, Yakub da…” sözünde “en”in hazfedilmesinin sebebi nida ile yetinilmesidir. Buradaki nida “Ey oğullarım!” sözüdür. Onlara göre Arapların âdeti, bazı edatlarla birlikte “en”e ihtiyaç duymamaktır. Mesela: “Seslendim: Kalktın mı?” veya “Seslendim: Zeyd nerede?” derler. Bazen edatlarla birlikte “en”i de getirirler ve “Seslendim: acaba kalktın mı?” derler.

“Ey oğullarım! Allah sizin için bu dini seçti.” sözünün tefsirine gelince, Yüce Allah bununla şunu kastetmektedir: “Allah size bu dini seçti.” Yani size emanet ettiği ve size tavsiye ettiği bu dini sizin için tercih etti ve seçti.

“Din” kelimesine elif-lam getirilmesinin sebebi şudur: Bu hitaba muhatap olan çocukları ve soyları, İbrahim ile Yakub’un vasiyeti sayesinde bu dini zaten tanıyorlardı. Onlar dini kendilerine tanıttıktan sonra şöyle dediler: “Allah size işte bu dini seçti; o hâlde Allah’tan korkun ve ancak bu din üzere Müslümanlar olarak ölün.”

“Ancak Müslümanlar olarak can verin.” sözünün tefsirine gelince, eğer biri bize şöyle derse: “Ölüm ve hayat Âdemoğullarının elinde midir ki, birine belirli bir hâl üzere ölmesi emrediliyor?” Ona şöyle cevap verilir: Bunun anlamı senin düşündüğün gibi değildir. Bunun anlamı şudur: “Hayatınız boyunca bu dini, yani İslam’ı bırakmayın.” Çünkü hiçbir kimse ölümünün ne zaman geleceğini bilmez. Bu yüzden onlara şöyle denilmiştir: “Ancak Müslümanlar olarak ölün.” Çünkü ölümlerinizin size gece mi gündüz mü geleceğini bilmezsiniz. Bu sebeple İslam’dan ayrılmayın ki ölümünüz size, Rabbinizin sizin için seçtiği dinin dışında bir hâl üzere gelmesin. Yoksa Rabbiniz size gazap etmiş olduğu hâlde ölür ve helak olursunuz.

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

Rabbi ona: ‘Teslim ol!’ dediğinde, o da: ‘Âlemlerin Rabbine teslim oldum.’ demişti.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
İz (hani) kâle (demişti) lehu (ona) rabbuhu (Rabbi) eslim (teslim ol) kâle (dedi) eslemtu (teslim oldum) li-rabbi (Rabbe) l-âlemîn (âlemlerin)

Mukatil Tefsiri
Allah İbrahim’e: “Teslim ol.” yani ihlaslı ol ve boyun eğ dedi. İbrahim de: “Âlemlerin Rabbine teslim oldum.” diyerek kendisini tamamen Allah’a adadığını ve ihlasla teslim olduğunu bildirdi.

Taberi Tefsiri
Yüce Allah’ın “Rabbi ona: ‘Teslim ol!’ dediğinde…” sözüyle kastettiği şudur: Rabbi ona, “İbadeti bana has kıl, itaatle bana boyun eğ.” dedi. Daha önce Arap dilinde İslam’ın anlamını açıklamıştık; bu yüzden yeniden açıklamaya gerek yoktur.

“Âlemlerin Rabbine teslim oldum.” sözünün anlamı ise şudur: İbrahim, Rabbine cevap vererek şöyle dedi: “Bütün yaratılmışların sahibi ve yöneticisi olan Allah’a itaatle boyun eğdim ve ibadeti yalnız O’na has kıldım.”

Eğer birisi şöyle derse: “‘İz’ bir zaman zarfıdır; peki hangi şeye bağlanmıştır ve neyin sılasıdır?” Ona şöyle denilir: Bu, “Biz onu dünyada seçtik.” sözüne bağlıdır (Bakara 130). Buna göre sözün anlamı şöyledir: “Biz onu dünyada, Rabbi ona ‘Teslim ol!’ dediği ve onun da ‘Âlemlerin Rabbine teslim oldum.’ dediği sırada seçtik.”

Allah’ın ismi, “Rabbi ona: ‘Teslim ol!’ dedi.” sözünde gaip sigasıyla açık şekilde zikredilmiştir; oysa daha önce kişinin kendi nefsi hakkında haber vermesi şeklinde geçmişti. Bu durum, Hufâf b. Nudbe’nin şu sözündeki gibidir:

“Mızrak sırtını eğip bükerken ona şöyle derim:
‘Hufâf’a dikkat et; işte o benim.’”

Eğer bize biri şöyle sorarsa: “Allah, İbrahim’i İslam’a mı davet etti?” Ona şöyle denilir: Evet, onu İslam’a davet etti.

Şayet: “Hangi durumda onu buna davet etti?” derse, ona şöyle cevap verilir: Şu sözleri söylediği sırada:

“Ey kavmim! Ben sizin ortak koştuklarınızdan uzağım. Ben yüzümü hanif olarak gökleri ve yeri yaratana çevirdim ve ben müşriklerden değilim.” (En‘âm 78-79)

Bu, Allah’ın onu yıldızlar, ay ve güneşle imtihan etmesinden sonra Rabbi’nin ona “Teslim ol!” dediği vakittir.

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

İbrahim’in dininden, kendini bilmezden başka kim yüz çevirir? Andolsun, biz onu dünyada seçtik; şüphesiz o ahirette de salihlerdendir.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Ve (ve) men (kim) يرغب (yüz çevirirse) ‘an (dininden) milleti (dininden) İbrâhîme (İbrahim’in) illâ (ancak) men (kim) sefihe (aklını küçültür) nefsehû (kendisini) ve (ve) lekad (andolsun) istefeynâhu (onu seçtik) fî (dünyada) d-dunyâ (dünyada) ve (ve) innehu (şüphesiz o) fî (ahirette) l-âhireti (ahirette) le-mine (elbette) s-sâlihîn (salihlerdendir)

Mukatil Tefsiri
Abdullah b. Selâm, iki yeğeni Seleme ve Muhacir’i İslam’a çağırdı ve onlara: “Siz bilmiyor musunuz ki Allah Musa’ya: ‘Ben İsmail soyundan Ahmed adında bir peygamber göndereceğim; ümmetini ateşten uzaklaştıracaktır. Ahmed’i yalanlayan da onun dinine uymayan da lanetlenmiştir.’ dedi.” Bunun üzerine Seleme Müslüman oldu, Muhacir ise kabul etmeyip İslam’dan yüz çevirdi. Bunun üzerine Allah: “İbrahim’in dininden kim yüz çevirir?” ayetini indirdi. Buradaki “İbrahim’in dini” İslam’dır. “Kendini ahmaklaştırandan başka” ifadesiyle de kitap ehli içinden kendisini ziyana sokan kimseler kastedilmiştir. “Biz onu dünyada seçtik.” Yani İbrahim’i peygamberlik ve risaletle seçtik. “Ahirette de salihlerdendir.” buyruğu da onun ahirette kurtuluşa erenlerden olduğunu bildirir.

Taberi Tefsiri
Yüce Allah’ın “İbrahim’in milletinden kim yüz çevirir?” sözüyle kastettiği şudur: İnsanlardan kim, İbrahim’in milletinden yüz çevirir, ondan uzaklaşıp başka bir şeye yönelir? Allah bununla Yahudi ve Hristiyanları kastetmiştir. Çünkü onlar, İslam yerine Yahudilik ve Hristiyanlığı tercih etmişlerdi. Oysa İbrahim’in milleti, teslim olmuş hanifliktir. Nitekim Yüce Allah şöyle buyurmuştur: “İbrahim ne Yahudi idi ne de Hristiyan; fakat o hanif bir Müslümandı.” (Âl-i İmrân 67) Yüce Allah onlara şöyle buyurmaktadır: “İbrahim’in hanif ve Müslüman olan milletinden ancak nefsini sefih kılan kimse yüz çevirir.”

Nitekim Bişr b. Muaz bize rivayet etti; dedi ki: Yezid bize rivayet etti; dedi ki: Said, Katâde’den rivayet etti: “İbrahim’in milletinden ancak nefsini sefih kılan kimse yüz çevirir.” Yahudiler ve Hristiyanlar onun milletinden yüz çevirdiler; Allah’tan olmayan Yahudilik ve Hristiyanlığı bidat olarak ortaya koydular ve İbrahim’in milleti olan hanif İslam’ı terk ettiler. Allah, peygamberi Muhammed’i de İbrahim’in milleti üzere gönderdi.

Bana Ammar’dan rivayet edildi; dedi ki: İbn Ebi Ca‘fer, babasından, o da Rebî‘den rivayet etti: “İbrahim’in milletinden ancak nefsini sefih kılan kimse yüz çevirir.” Yahudiler ve Hristiyanlar İbrahim’in milletinden yüz çevirdiler; Allah’tan olmayan Yahudilik ve Hristiyanlığı ortaya koydular ve İbrahim’in milleti olan İslam’ı terk ettiler.

“Ancak nefsini sefih kılan kimse…” sözünün tefsirine gelince, Yüce Allah bununla şunu kastetmektedir: “Ancak nefsi sefih olan kimse…” Daha önce sefihin anlamının cehalet olduğunu açıklamıştık. Buna göre sözün anlamı şöyledir: “İbrahim’in hanif milletinden ancak, nefsinin ahirette kendisine fayda ve zarar verecek hususlardaki payının yerini bilmeyen cahil ve sefih kimse yüz çevirir.”

Nitekim Yunus bana rivayet etti; dedi ki: İbn Vehb bize haber verdi; dedi ki: İbn Zeyd “Ancak nefsini sefih kılan kimse…” sözü hakkında şöyle dedi: “Ancak kendi nasibini şaşıran kimse.”

“Nefs” kelimesinin mansup gelmesinin sebebi şudur: Aslında sefihlik nefse aittir. Fakat hüküm “kim” lafzına nakledilince, “nefs” açıklama anlamında mansup olmuştur. Tıpkı “Falanca ev bakımından sizin en genişinizdir.” sözünde olduğu gibi. Burada “ev” kelimesi, genişliğin aslında kişide değil evde olduğunu açıklamak için zikredilir. Aynı şekilde burada da “nefs” kelimesi dahil edilmiştir; çünkü sefihlik “kim”e değil nefse aittir. Bu yüzden “Kardeşin sefih oldu.” denilemez; ancak nefisle açıklama yapılması caiz olmuştur. Bunun marife bir kelimeye izafe edilmiş olması da engel değildir; çünkü mana bakımından nekre hükmündedir.

Basralı nahiv âlimlerinden bazıları şöyle dedi: “Nefsini sefih kıldı.” sözü, aslında geçişsiz olan “sefih oldu” fiili gibidir. Fiil aslında geçişsizdir; fakat “nefs”, “görüş” ve benzeri kelimelere geçirilmiştir. Çünkü mana bakımından sefihlik bunlarla ilişkilidir. “Aldandı” ve “zarar etti” fiilleri ise başkasına da geçebilir. “Elli kaybetti”, “elli zarar etti” denilir.

“Biz onu dünyada seçtik.” sözünün tefsirine gelince, Yüce Allah bununla şunu kastetmektedir: “Biz İbrahim’i dünyada seçtik.” “Onu seçtik” sözündeki zamir İbrahim’e dönmektedir. “İstifâ”, “safvet” kökünden gelen iftiâl babındandır. “İstafeynâ” da aynı kökten “biz seçtik” anlamındadır. Buradaki “t” harfi, çıkış yerinin “sad” harfine yakın olması sebebiyle “tı”ya çevrilmiştir.

“Onu seçtik.” sözünün anlamı şudur: “Onu dostluk için seçtik, onu insanlar için imam kıldık.” Bu, Yüce Allah’tan gelen bir haberdir ki İbrahim’in kendisinden sonra insanlar için koyduğu yola muhalefet eden kimse, Allah’a da muhalefet etmiş olur. Yüce Allah bununla kullarına, Muhammed’in getirdiğine muhalefet eden kimsenin İbrahim’e de muhalefet etmiş olduğunu bildirmektedir. Çünkü Allah, İbrahim’i dostluğu için seçtiğini, onu insanlara imam yaptığını ve dininin hanif Müslümanlık olduğunu haber vermiştir. Bunda, ona muhalefet eden kimsenin Allah’ın kulları için imam tayin ettiği kişiye muhalefet ettiği için Allah’ın düşmanı olduğuna dair çok açık bir açıklama vardır.

“Şüphesiz o, ahirette salihlerdendir.” sözünün tefsirine gelince, Yüce Allah bununla şunu kastetmektedir: “Şüphesiz İbrahim, ahiret yurdunda salihlerdendir.” Âdemoğullarından salih olan kimse, Allah’ın üzerindeki haklarını yerine getiren kişidir. Yüce Allah böylece dostu İbrahim hakkında haber vermiştir ki o dünyada Allah’ın seçkin kuludur, ahirette de O’nun dostudur. O, Allah’ın ahdini yerine getiren dostlarının gireceği yerlere girecektir.

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

Rabbimiz! Onların içinden kendilerine bir peygamber gönder ki onlara ayetlerini okusun, kitabı ve hikmeti öğretsin ve onları arındırsın. Şüphesiz sen azizsin, hikmet sahibisin.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Rabbenâ (Rabbimiz) veb‘as (gönder) fîhim (onların içinden) rasûlen (bir elçi) minhum (onlardan) yetlû (okuyan) ‘aleyhim (onlara) âyâtike (ayetlerini) ve (ve) yu‘allimuhum (öğreten onlara) l-kitâbe (kitabı) vel-hikmete (hikmeti) ve (ve) yuzekkîhim (temizleyen onları) inneke (şüphesiz sen) ente (sensin) l-‘azîzu (güçlü) l-hakîm (hikmet sahibi)

Mukatil Tefsiri
İbrahim ile İsmail, Allah’ın soylarından Müslüman bir ümmet çıkaracağını öğrenince şöyle dua ettiler: “Rabbimiz! İçlerinden bir peygamber gönder.” Burada kastedilen Muhammed’dir. “Onlara senin ayetlerini okuyacak.” Yani onlara Kur’an ayetlerini okuyacak. “Kitabı öğretecek.” Yani Kur’an’ı ve onun hükümlerini öğretecek. “Hikmeti öğretecek.” Yani Kur’an’daki helal ve harama dair öğütleri ve hükümleri bildirecek. “Onları arındıracak.” Yani onları şirkten ve küfürden temizleyecek. “Şüphesiz sen mutlak güç sahibi ve hüküm sahibisin.” buyruğu da Allah’ın kudret ve hikmet sahibi olduğunu bildirir. Allah bu duayı kabul etmiş ve Cuma suresinde: “Ümmiler içinden kendilerine ayetlerini okuyan bir peygamber gönderen O’dur…” (Cuma 2) buyurmuştur.

Taberi Tefsiri
Bu, İbrahim ile İsmail’in özellikle bizim peygamberimiz Muhammed için yaptıkları duadır. Bu, peygamberimizin “Ben babam İbrahim’in duası ve İsa’nın müjdesiyim.” dediği duadır.

Bunu bize İbn Humeyd rivayet etti; dedi ki: Seleme, Muhammed b. İshak’tan, o da Sevr b. Yezid’den, o da Halid b. Ma‘dan el-Kelâî’den rivayet etti: Resûlullah’ın ashabından bir grup şöyle dedi: “Ey Allah’ın elçisi, bize kendinden haber ver.” O da şöyle dedi: “Evet, ben babam İbrahim’in duası ve İsa’nın müjdesiyim.”

İmran b. Bekkar el-Kelâî bana rivayet etti; dedi ki: Ebu’l-Yemân bize rivayet etti; dedi ki: Ebu Küreyb, Ebu Meryem’den, o da Said b. Süveyd’den, o da İrbâd b. Sâriye es-Sülemî’den rivayet etti; şöyle dedi: Resûlullah’ı şöyle derken işittim: “Ben Allah katında, Ana Kitap’ta peygamberlerin sonuncusuyum; Âdem henüz çamurunda yatmakta idi. Size bunun yorumunu haber vereceğim: Ben babam İbrahim’in duası, İsa’nın kavmine verdiği müjde ve annemin gördüğü rüyayım.”

Yunus b. Abdüla‘lâ bana rivayet etti; dedi ki: İbn Vehb bize rivayet etti; dedi ki: Muaviye bana haber verdi. Yine Ubeyd b. Âdem b. Ebi İyâs el-Askalânî bana rivayet etti; dedi ki: Babam bana rivayet etti; dedi ki: Leys b. Sa‘d, Muaviye b. Sâlih’ten rivayet etti. Her ikisi de Said b. Süveyd’den, o da Abdullah b. Hilal es-Sülemî’den, o da İrbâd b. Sâriye es-Sülemî’den, o da peygamberden bunun benzerini rivayet ettiler.

Müsenna bana rivayet etti; dedi ki: Ebu Sâlih bize rivayet etti; dedi ki: Muaviye, Said b. Süveyd’den, o da Abdüla‘lâ b. Hilal es-Sülemî’den, o da İrbâd b. Sâriye’den rivayet etti; İrbâd şöyle dedi: Resûlullah’ı şöyle derken işittim. Sonra bunun benzerini zikretti.

Bu konuda bizim söylediğimiz görüşü tefsir ehlinin bir topluluğu da söylemiştir.

Bunu söyleyenlerin rivayeti şöyledir: Bişr b. Muaz bize rivayet etti; dedi ki: Yezid b. Zürey‘ bize rivayet etti; dedi ki: Said, Katâde’den rivayet etti: “Rabbimiz! Onların içinde kendilerinden bir peygamber gönder.” Bunun üzerine Allah bunu yaptı ve onların içinden, yüzünü ve nesebini tanıdıkları bir peygamber gönderdi; onları karanlıklardan aydınlığa çıkarıyor ve onları güçlü ve övgüye layık olan Allah’ın yoluna iletiyordu.

Musa bize rivayet etti; dedi ki: Amr bize rivayet etti; dedi ki: Esbat, Süddî’den rivayet etti: “Rabbimiz! Onların içinde kendilerinden bir peygamber gönder.” Bu, Muhammed’dir.

Bana Ammar’dan rivayet edildi; dedi ki: İbn Ebi Ca‘fer, babasından, o da Rebî‘den rivayet etti: “Rabbimiz! Onların içinde kendilerinden bir peygamber gönder.” Bu, Muhammed’dir. Ona şöyle denildi: “Bu dua kabul edilmiştir ve o, zamanın sonunda gelecektir.”

Yüce Allah’ın “Onlara ayetlerini okuyan” sözüyle kastettiği ise şudur: “Ona vahyettiğin kitabını onlara okuyan.”

“Onlara kitabı ve hikmeti öğreten” sözünün tefsirine gelince, burada “kitap” ile Kur’an kastedilmiştir. Kur’an’a neden kitap denildiğini ve bunun yorumunu daha önce açıklamıştım. Bu, tefsir ehlinin bir topluluğunun da görüşüdür.

Bunu söyleyenlerin rivayeti şöyledir: Yunus bana rivayet etti; dedi ki: İbn Vehb bize haber verdi; dedi ki: İbn Zeyd “Onlara kitabı öğretir.” sözü hakkında şöyle dedi: “Kitap, Kur’an’dır.”

Sonra tefsir ehli, Allah’ın burada zikrettiği hikmetin anlamı konusunda ihtilaf etti. Bazıları şöyle dedi: Hikmet, sünnettir.

Bunu söyleyenlerin rivayeti şöyledir: Bişr b. Muaz bize rivayet etti; dedi ki: Yezid bize rivayet etti; dedi ki: Said, Katâde’den rivayet etti: “Hikmet, yani sünnettir.”

Bazıları ise şöyle dedi: Hikmet, dini bilmek ve dinde anlayış sahibi olmaktır.

Bunu söyleyenlerin rivayeti şöyledir: Yunus bana rivayet etti; dedi ki: İbn Vehb bize haber verdi; dedi ki: Malik’e “Hikmet nedir?” diye sordum. O da şöyle dedi: “Dini bilmek, dinde anlayış sahibi olmak ve ona uymaktır.”

Yunus bana rivayet etti; dedi ki: İbn Vehb bize haber verdi; dedi ki: İbn Zeyd, “Hikmet” sözü hakkında şöyle dedi: “Hikmet, onların ancak onun vasıtasıyla bilebilecekleri dindir; o, onlara bunu öğretir.” Dedi ki: “Hikmet, dinde akıldır.” Sonra şu ayeti okudu: “Kime hikmet verilirse, ona çok büyük bir hayır verilmiş olur.” (Bakara 269) Allah, İsa hakkında da şöyle buyurmuştur: “Ona kitabı, hikmeti, Tevrat’ı ve İncil’i öğretecek.” (Âl-i İmrân 48) İbn Zeyd şu ayeti de okudu: “Onlara, kendisine ayetlerimizi verdiğimiz, fakat onlardan sıyrılıp çıkan kimsenin haberini oku.” (A‘râf 175) Sonra şöyle dedi: “Hikmet onunla birlikte bulunmadığı için ayetlerden faydalanmadı.” Dedi ki: “Hikmet, Allah’ın kalbe koyduğu ve onunla kalbi aydınlattığı bir şeydir.”

Bize göre hikmet hakkındaki doğru söz şudur: Hikmet, ancak peygamberin açıklamasıyla bilgisine ulaşılabilecek Allah’ın hükümlerini bilmek, onları tanımak ve bunların benzeri olan şeylerin delalet ettiği hususları kavramaktır. Bana göre bu kelime, hak ile bâtıl arasında ayırma anlamındaki “hüküm” kökünden alınmıştır; tıpkı “oturma” anlamındaki kelimelerden türeyen isimler gibi. Bu kökten “Falanca hikmet sahibidir, hikmeti açıktır.” denilir; bununla da onun söz ve fiilde isabet sahibi olduğu kastedilir.

Durum böyle olunca ayetin tefsiri şöyledir: “Rabbimiz! Onların içinde kendilerinden bir peygamber gönder; o, onlara ayetlerini okusun, onlara indireceğin kitabını öğretsin, senin ona öğrettiğin hükmünü ve hükümlerini onlara bildirsin.”

“Onları arındıran” sözünün tefsirine gelince, daha önce tezkiyenin anlamının temizlemek, zekâtın anlamının ise büyüme ve artma olduğunu açıklamıştık. Buna göre bu yerde “Onları arındırır.” sözünün anlamı şudur: “Onları Allah’a ortak koşmaktan ve putlara ibadet etmekten temizler; Allah’a itaatle onları geliştirir ve çoğaltır.”

Nitekim Müsenna b. İbrahim bana rivayet etti; dedi ki: Abdullah b. Sâlih bize rivayet etti; dedi ki: Muaviye b. Sâlih, Ali b. Ebi Talha’dan, o da İbn Abbas’tan rivayet etti: “Onlara ayetlerini okur ve onları arındırır.” İbn Abbas dedi ki: “Burada zekât ile Allah’a itaat ve ihlas kastedilmiştir.”

Kasım bize rivayet etti; dedi ki: Hüseyin bize rivayet etti; dedi ki: Haccac bize rivayet etti; dedi ki: İbn Cüreyc, “Onları arındırır.” sözü hakkında şöyle dedi: “Onları şirkten temizler ve ondan arındırır.”

“Şüphesiz sen güçlü ve hikmet sahibisin.” sözünün tefsirine gelince, Yüce Allah bununla şunu kastetmiştir: “Ey Rabbimiz! Sen, dilediği hiçbir şey kendisini âciz bırakamayan güçlü olansın; bu yüzden bizim ve soyumuz hakkında senden istediğimiz ve talep ettiğimiz şeyi gerçekleştir. Sen hikmet sahibisin; tedbirine hiçbir bozukluk ve hata karışmaz. Bize ve soyumuza fayda verecek şeyi ver; bu, senden de hazinelerinden de hiçbir şey eksiltmez.”

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

Rabbimiz! Bizi sana teslim olanlardan kıl, soyumuzdan da sana teslim olan bir ümmet çıkar, bize ibadet yollarımızı göster ve tövbemizi kabul et. Şüphesiz sen tövbeleri kabul edensin, merhametlisin.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Rabbenâ (Rabbimiz) vec‘alnâ (bizi kıl) muslimayni (teslim olmuş iki kişi) leke (sana) ve (ve) min (soyumuzdan) zürriyyetin (bir nesil) muslimeten (teslim olmuş) leke (sana) ve (ve) erinâ (bize göster) menâsikenâ (ibadet yerlerimizi) ve (ve) tub (tövbe kabul et) ‘aleynâ (bizim üzerimize) inneke (şüphesiz sen) ente (sensin) t-tevvâbu (tevbeleri kabul eden) r-rahîm (merhametli)

Mukatil Tefsiri
“Bizi sana teslim olmuş kimseler kıl.” Yani bizi sana ihlasla bağlanan kullar yap. “Soyumuzdan da sana teslim olmuş bir ümmet çıkar.” sözüyle de soylarından Allah’a boyun eğen bir topluluk çıkmasını istediler. “Bize ibadet yollarımızı göster.” Yani hac ibadetlerini ve ibadet şekillerini öğret demektir. Buradaki “göster” ifadesi “öğret” anlamındadır. Allah bu duayı kabul etti; Cebrail geldi ve İbrahim’i Arafat’a ve diğer meş‘arlere götürerek hac menasikini nasıl yapacağını öğretti. “Tevbemizi kabul et.” sözüyle de İbrahim ve İsmail kendileri için bağışlanma istediler. “Şüphesiz sen tevbeleri çok kabul eden ve merhamet edensin.” buyruğu da bunu ifade eder.

Taberi Tefsiri
Bu da Yüce Allah’tan, İbrahim ile İsmail’in Beyt’in temellerini yükseltirken şöyle dediklerine dair bir haberdir: “Rabbimiz! Bizi sana teslim olmuş iki kul kıl.” Bununla şunu kastediyorlardı: “Bizi emrine teslim olan, itaatine boyun eğen kimseler kıl; itaatte senden başka hiç kimseyi sana ortak koşmayalım, ibadette de senden başkasına yönelmeyelim.” Daha önce İslam’ın anlamının, itaatle Allah’a boyun eğmek olduğunu açıklamıştık.

“Soyumuzdan da sana teslim olmuş bir ümmet çıkar.” sözüne gelince, onlar bununla soylarının bir kısmını özellikle kastettiler. Çünkü Yüce Allah, İbrahim’e bu duasından önce, soyundan bazılarının zulüm ve günahkârlıkları sebebiyle O’nun ahdine erişemeyeceğini bildirmişti. Bu yüzden onlar duayı soylarının bir kısmına tahsis ettiler. Bununla Arapları kastettikleri de söylenmiştir.

Bunu söyleyenlerin rivayeti şöyledir: Musa b. Harun bize rivayet etti; dedi ki: Amr b. Hammad bize rivayet etti; dedi ki: Esbat, Süddî’den rivayet etti: “Soyumuzdan da sana teslim olmuş bir ümmet çıkar.” Yani bununla Arapları kastediyorlardı.

Fakat bu, kitabın zahirinin aksini gösterdiği bir sözdür. Çünkü ayetin zahiri, onların Allah’tan, soylarından O’na itaat eden, O’nun dostluğuna mazhar olan ve O’nun emrine icabet eden kimseler çıkarmasını istediklerini göstermektedir. İbrahim’in çocukları arasında Arap olanlar da Arap olmayanlar da vardı; Allah’ın emrine icabet eden ve O’na itaatle boyun eğen kimseler de her iki topluluktan bulunmuştur. Bu yüzden, “İbrahim bu duasıyla çocuklarından belli bir topluluğu kastetti, diğerlerini kastetmedi.” diyen kimsenin sözü için hiçbir gerekçe yoktur; bu, herkesin yapabileceği delilsiz bir hüküm vermekten ibarettir. Burada “ümmet” kelimesiyle kastedilen ise insanlardan oluşan topluluktur. Nitekim Allah’ın şu sözünde de böyledir: “Musa’nın kavminden hak ile yol gösteren bir ümmet vardı.” (A‘râf 156)

“Bize ibadet yerlerimizi ve ibadet şekillerimizi göster.” sözünün tefsirine gelince, kıraat âlimleri bunun okunuşunda ihtilaf ettiler. Bazıları bunu “gözle görme” anlamında okudu; yani: “Onları gözlerimize göster ki onları görelim.” Bu, Hicaz ve Kûfe halkının genelinin kıraatidir. Bu yoruma yönelenlerden bazıları kelimedeki “r” harfini sakin okur, fakat ona kesre işmamı verirlerdi. Bu kıraati okuyanlar ve bu görüşü söyleyenler, “menâsik” kelimesinin tefsirinde de ihtilaf ettiler. Bazıları şöyle dedi: Bunlar hac ibadetleri ve hac alametleridir.

Bunu söyleyenlerin rivayeti şöyledir: Bişr b. Muaz bize rivayet etti; dedi ki: Yezid bize rivayet etti; dedi ki: Said, Katâde’den rivayet etti: “Bize menâsikimizi göster.” Yani Allah onlara ibadet yerlerini ve ibadet şekillerini gösterdi: Beyt’i tavaf, Safa ile Merve arasında sa‘y, Arafat’tan ayrılış, Cem‘den ayrılış ve şeytan taşlama. Nihayet Allah dini tamamladı.

Hasan b. Yahya bize rivayet etti; dedi ki: Abdürrezzak bize haber verdi; dedi ki: Ma‘mer, Katâde’den “Bize menâsikimizi göster.” sözü hakkında rivayet etti; Katâde dedi ki: “Bize ibadetimizi ve haccımızı göster.”

Musa bize rivayet etti; dedi ki: Amr bize rivayet etti; dedi ki: Esbat, Süddî’den rivayet etti: İbrahim ile İsmail Beyt’in yapımını bitirince Allah İbrahim’e insanlara seslenmesini emretti ve şöyle buyurdu: “İnsanlar içinde haccı ilan et.” (Hac 27) Bunun üzerine İbrahim Mekke’nin iki dağı arasında seslendi: “Ey insanlar! Allah size Beyt’ini hac yapmanızı emrediyor.” Bu çağrı her müminin kalbine yerleşti. Onu dağdan, ağaçtan veya hayvandan duyan herkes “Lebbeyk, lebbeyk!” diyerek ona karşılık verdi. Böylece telbiye ile cevap verdiler: “Lebbeyk Allah’ım, lebbeyk!” Sonra gelenler ona geldi.

Allah ona Arafat’a çıkmasını emretti ve Arafat’ı ona tarif etti. O da çıktı. Akabe yanındaki ağaca ulaştığında şeytan onun karşısına çıktı. İbrahim ona yedi küçük taş attı ve her taşla birlikte tekbir getirdi. Şeytan uçup ikinci cemreye düştü; yine ona engel oldu. İbrahim ona taş attı ve tekbir getirdi. Sonra şeytan uçup üçüncü cemreye düştü; İbrahim ona yine taş attı ve tekbir getirdi. Şeytan, ona güç yetiremeyeceğini görünce çekildi. İbrahim nereye gideceğini bilmiyordu; yürüyüp Zülmecaz’a geldi. Oraya bakınca tanıyamadı ve orayı geçti; bu yüzden oraya Zülmecaz adı verildi. Sonra yürüyüp Arafat’a ulaştı. Oraya bakınca tarif edilen yeri tanıdı ve “Tanıdım.” dedi. Bu yüzden oraya Arafat adı verildi. İbrahim Arafat’ta vakfe yaptı. Akşam olunca Cem‘e doğru ilerledi; bu yüzden oraya Müzdelife adı verildi. Cem‘de vakfe yaptı. Sonra döndü ve şeytanın ilk defa kendisiyle karşılaştığı yere geldi; ona yedi küçük taş attı. Sonra Mina’da kaldı ve hac ile ilgili işlerini tamamladı. İşte “Bize menâsikimizi göster.” sözü budur.

Bu kıraati okuyanlardan başkaları ise şöyle dedi: Menâsik, kurban kesme yerleridir. Bu görüşe göre ayetin anlamı şudur: “Ey Rabbimiz! Senin için kurbanlarımızı nasıl keseceğimizi bize göster de onları senin için keselim.”

Bunu söyleyenlerin rivayeti şöyledir: Muhammed b. Beşşar bize rivayet etti; dedi ki: Abdurrahman bize rivayet etti; dedi ki: Süfyan, İbn Cüreyc’den, o da Atâ’dan rivayet etti: “Bize menâsikimizi göster.” Yani: “Kurban kesmemizi göster.”

Hasan b. Yahya bize rivayet etti; dedi ki: Abdürrezzak bize rivayet etti; dedi ki: Sevrî, İbn Cüreyc’den, o da Atâ’dan haber verdi; Atâ dedi ki: “Kurban kesme yerlerimizi göster.”

Muhammed b. Amr bana rivayet etti; dedi ki: Ebu Âsım bize rivayet etti; dedi ki: İsa, İbn Ebi Necih’ten, o da Mücahid’den bunun benzerini rivayet etti.

Müsenna bize rivayet etti; dedi ki: Ebu Huzeyfe bize rivayet etti; dedi ki: Şibl, İbn Ebi Necih’ten, o da Mücahid’den bunun benzerini rivayet etti.

Kasım bize rivayet etti; dedi ki: Hüseyin bize rivayet etti; dedi ki: Haccac, İbn Cüreyc’den rivayet etti; dedi ki: Atâ şöyle dedi: Ubeyd b. Umeyr’in “Bize menâsikimizi göster.” sözü hakkında şöyle dediğini işittim: “Bize kurban kesme yerlerimizi göster.”

Başka bazıları ise kelimeyi “r” harfini sakin okuyarak okudular ve bunun anlamının “Bize öğret, bizi ona yönlendir.” olduğunu iddia ettiler; yani bunun gözle görmek anlamında olmadığını söylediler. Bunun, Hutaît b. Ya‘fer’in, kardeşi Esved b. Ya‘fer için söylediği şu söze benzediğini ileri sürdüler: “Bana, zayıflıktan ölmüş cömert birini göster; çünkü ben senin gördüğünü görüyorum; yahut bana ebedî kalmış bir cimri göster.” Buradaki “bana göster” sözüyle “beni ona yönlendir, yerini bana bildir” anlamını kastetmiştir; gözle görmeyi kastetmemiştir. Bu kıraat bazı önceki âlimlerden rivayet edilmiştir.

Bunu söyleyenlerin rivayeti şöyledir: Kasım bize rivayet etti; dedi ki: Hüseyin bize rivayet etti; dedi ki: Haccac, İbn Cüreyc’den rivayet etti; dedi ki: Atâ şöyle dedi: “Bize menâsikimizi göster.” Yani: “Onları bizim için ortaya çıkar, bize öğret.”

Hasan b. Yahya bize rivayet etti; dedi ki: Abdürrezzak bize haber verdi; dedi ki: İbn Cüreyc bize haber verdi; dedi ki: İbn Müseyyeb şöyle dedi: Ali b. Ebi Talib dedi ki: İbrahim Beyt’in yapımını bitirince şöyle dedi: “Yaptım ey Rabbim; bize menâsikimizi göster, onları bizim için ortaya çıkar, bize öğret.” Bunun üzerine Allah Cebrail’i gönderdi ve Cebrail ona hac yaptırdı.

Aslında söz birdir. Kim “r” harfini kesreli okursa, cezm alametini, “bana onu göster” sözündeki “y” harfinin düşmesi gibi görmüş olur ve “r” harfini cezimden önce olduğu gibi kesreli bırakır. Kim de “r” harfini sakin okursa, kelimenin irabının “r” harfinde olduğunu zannetmiş ve cezimde onu sakin kılmıştır; tıpkı bazı fiillerde yaptıkları gibi. Bu, ister gözle görme anlamında olsun, ister kalple bilme anlamında olsun aynıdır. Bu konuda gözle görme ile kalple bilme arasında ayrım yapanın ayrımının bir anlamı yoktur.

Menâsik kelimesine gelince, bu “mensek” kelimesinin çoğuludur. Mensek, Allah için ibadet edilen ve Allah’ın razı olacağı salih bir amelle O’na yaklaşılan yerdir. Bu, Allah için bir kurban kesmekle, namazla, tavafla, sa‘yle veya başka salih amellerle olabilir. Bu yüzden hac alametlerine ve hac yerlerine “menâsik” denilmiştir; çünkü bunlar insanların alışageldiği, tekrar tekrar gidip geldikleri alametler ve işaretlerdir. Arap dilinde mensek kelimesinin aslı, kişinin alıştığı ve sürekli gittiği yerdir. Bir kimsenin hayır veya şer için alıştığı bir yeri olduğunda “Falancanın menseki vardır.” denilir. Menâsike bu ismin verilmesi de bundan dolayıdır; çünkü hac ve umreyle, Allah’a yaklaştıran amellerle oraya alışılır ve tekrar tekrar gidilir.

Nesekin Allah’a ibadet anlamına geldiği de söylenmiştir. Bu görüşe göre “nâsik” kimseye bu isim, Rabbine ibadet ettiği için verilmiştir. Bu görüşü söyleyen kimse, “Bize menâsikimizi göster.” sözünü şöyle tefsir etmiştir: “Bize sana nasıl ibadet edeceğimizi, nerede ibadet edeceğimizi ve bizden razı olacağın şeyi öğret ki onu yapalım.” Bu söz, lafzın ihtimal verdiği bir görüş olsa da menâsik kelimesinin baskın anlamı, daha önce açıkladığımız üzere hac menâsikidir.

İbrahim ile İsmail’in bu sözü, zahiren kendileri için Rablerinden bir istek olarak gelmiştir. Fakat aslında bu, onların hem kendileri hem de soylarından gelen Müslümanlar için Rablerinden istedikleri bir şeydir. Onlar Müslüman soylarını kendilerine kattıkları için, bu konuda kendilerinden haber veriyor gibi oldular. Bunun böyle olduğunu söylememizin sebebi, ayetin başında Müslüman soyları için yaptıkları duanın önce gelmesi ve sonraki ayette de bunun devam etmesidir. Ayetin başındaki dua şudur: “Rabbimiz! Bizi sana teslim olmuş iki kul kıl; soyumuzdan da sana teslim olmuş bir ümmet çıkar.” Sonra kendilerini ve soylarından gelen Müslüman ümmeti bir araya getirerek Rablerinden, onlara menâsiklerini göstermesini istediler ve şöyle dediler: “Bize menâsikimizi göster.” Bundan sonraki ayette ise şöyle dediler: “Rabbimiz! Onların içinde kendilerinden bir peygamber gönder.” (Bakara 129) Böylece o ayette isteği özellikle soyları için yaptılar. İbn Mesud kıraatinde bunun “Onlara menâsiklerini göster.” şeklinde olduğu zikredilmiştir. Bunun anlamı şudur: “Müslüman soyumuza menâsiklerini göster.”

“Tövbemizi kabul et; şüphesiz sen tövbeleri çok kabul eden ve merhametli olansın.” sözünün tefsirine gelince, tövbenin aslı, hoşlanılmayan şeyden sevilen şeye dönmektir. Kulun Rabbine tövbesi, Allah’ın kendisinde hoşlanmadığı şeyden pişmanlık duyarak, onu terk ederek ve ona dönmemeye azmederek dönmesidir. Rabbin kuluna tövbesi ise, kulunun suçunu affetmek, günahının cezasından geçmek, onu bağışlamak ve ona lütufta bulunmak suretiyle ona yönelmesidir.

Bir kimse bize şöyle derse: “Onların günahları mı vardı ki Rablerinden tövbe istediler?” Ona şöyle denilir: Allah’ın yarattıklarından hiç kimse yoktur ki, kendisiyle Rabbi arasında kendisinden dönmesi ve tövbe etmesi gereken bir amel bulunmasın. Bu yüzden onların daha önce meydana gelmiş bir şey sebebiyle böyle söylemiş olmaları mümkündür. Bu durumu özellikle Beyt’in temellerini yükselttikleri hâlde dile getirmelerinin sebebi ise, oranın dualarının kabul edilmesine en layık yerlerden biri olmasıdır. Ayrıca yaptıkları bu şeyi, kendilerinden sonra uyulacak bir sünnet kılmak ve insanların kendilerinden sonra o bölgeyi günahlardan Allah’a yönelme yeri edinmelerini sağlamak istemiş olabilirler.

Şu da mümkündür: Onlar “Tövbemizi kabul et.” sözleriyle, “Soyumuzdan ve çocuklarımızdan, zulümlerini ve şirklerini bize bildirdiğin zalimlerin tövbesini kabul et; ta ki senin itaatine dönsünler.” demek istemiş olabilirler. Bu durumda sözün zahiri kendileri için dua olur, fakat anlam bakımından soyları kastedilmiş olur. Nitekim bir kimse, başkasının çocuklarına iyilik ettiğinde “Falanca bana çocuklarım ve ailem hususunda ikram etti.” veya “Falanca bana iyilik etti.” denilir.

“Şüphesiz sen tövbeleri çok kabul eden ve merhametli olansın.” sözüne gelince, bunun anlamı şudur: “Sen kullarına lütufla dönen, onlara af ve bağışlama ile iyilikte bulunan, onlara merhamet eden, onlardan dilediğini rahmetinle helakten kurtaran ve kurtuluşunu istediğini şefkatinle gazabından koruyup kurtaransın.”

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

Hani İbrahim ve İsmail evin temellerini yükseltiyorlardı: Rabbimiz! Bizden kabul buyur. Şüphesiz sen işitensin, bilensin.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Ve (ve) iz (hani) yerfe‘u (yükseltiyordu) İbrâhîmu (İbrahim) l-kavâ‘ide (temelleri) mine (den) l-beyti (evin) ve (ve) İsmâ‘îlu (İsmail) rabbenâ (Rabbimiz) tekabbel (kabul et) minnâ (bizden) inneke (şüphesiz sen) ente (sensin) s-semî‘u (işiten) l-‘alîm (bilen)

Mukatil Tefsiri
Burada kastedilen, Nuh tufanı zamanında yükseltilmiş olan Beytullah’ın temelleridir. İbrahim ile İsmail Kâbe’yi bu eski temel üzerine yeniden inşa ettiler. Allah onlara bina sırasında yedi melekle yardım etti: İbrahim’in meleği, İsmail’in meleği, Hacer’in meleği, Beyt’le görevli melek, güneş meleği, ay meleği ve başka bir melek. İnşa tamamlanınca şöyle dua ettiler: “Rabbimiz! Bizden kabul buyur.” Yani bu Beyt’in yapımını kabul et. “Şüphesiz sen işiten ve bilensin.” Yani dualarını işiten ve niyetlerini bilen sensin.

Taberi Tefsiri
Yüce Allah’ın “İbrahim’in Beyt’in temellerini yükselttiği zaman…” sözüyle kastettiği şudur: “İbrahim’in Beyt’in temellerini yükselttiği zamanı hatırlayın.” “Kavâid” kelimesi “kaide”nin çoğuludur. Evin temellerinden her birine “kaide” denir. Yaşlı ve hayızdan kesilmiş kadınların her birine ise “kāid” denir. Burada dişilik tâsı kaldırılmıştır; çünkü bu kelime “hayızdan kesildi” anlamındaki fiilden türemiştir ve bunda erkeklik payı yoktur. Nitekim “tâhir kadın”, “hayızlı kadın” denilir; çünkü bunda da erkeklik payı bulunmaz. Eğer burada “oturmak” anlamındaki kuud kastedilmiş olsaydı “kāide” denilirdi ve dişilik tâsının düşürülmesi caiz olmazdı. Beyt’in “kavâidi” onun temelleridir.

Tefsir ehli, İbrahim ile İsmail’in yükselttiği bu temeller hakkında ihtilaf ettiler: Acaba onlar bunu ilk defa mı yaptılar, yoksa daha önceden mevcut olan temelleri mi yükselttiler? Bir grup şöyle dedi: Bunlar, Allah’ın emriyle insanların atası Âdem’in yaptığı bir evin temelleriydi. Daha sonra yeri kaybolmuş, izi silinmişti. Nihayet Allah onu İbrahim’e göstermiş, o da yeniden bina etmişti.

Hasan b. Yahya bize rivayet etti; dedi ki: Abdürrezzak bize haber verdi; dedi ki: İbn Cüreyc bize Atâ’dan haber verdi; şöyle dedi: Âdem şöyle dedi: “Ey Rabbim! Artık meleklerin seslerini duymuyorum.” Allah buyurdu: “Bu, işlediğin hata sebebiyledir. Fakat yeryüzüne in ve benim için bir ev yap. Sonra, gökte benim evimin etrafında meleklerin tavaf ettiğini gördüğün gibi onun etrafında dolaş.” İnsanlar şöyle anlatırlar: Âdem onu beş dağdan inşa etti: Hira, Tur-i Zeyta, Tur-i Sina, Lübnan Dağı ve Cudi. Temeli ise Hira’dan idi. İşte bu, İbrahim yeniden inşa edinceye kadar Âdem’in yaptığı bina idi.

Hasan b. Yahya bize rivayet etti; dedi ki: Abdürrezzak bize haber verdi; dedi ki: Ma‘mer, Eyyub’dan, o da Said b. Cübeyr’den, o da İbn Abbas’tan rivayet etti: “İbrahim Beyt’in temellerini yükselttiği zaman…” İbn Abbas dedi ki: “Bu, daha önce mevcut olan Beyt’in temelleriydi.”

Başka bir grup şöyle dedi: Hayır; bu, Allah’ın gökten Âdem’e indirdiği bir evin temelleriydi. Âdem onun etrafında, gökte Arş’ın etrafında tavaf ettiği gibi tavaf ediyordu. Sonra tufan günlerinde o ev göğe kaldırıldı. İbrahim de o evin temellerini yükseltti.

Muhammed b. Beşşar bana rivayet etti; dedi ki: Abdülvehhab bize rivayet etti; dedi ki: Eyyub, Ebu Kilâbe’den, o da Abdullah b. Amr’dan rivayet etti: Allah Âdem’i cennetten indirdiğinde şöyle buyurdu: “Ben seninle beraber etrafında tavaf edilen bir ev indireceğim. Gökte Arş’ımın etrafında tavaf edildiği gibi onun etrafında tavaf edilecek ve Arş’ım yanında namaz kılındığı gibi onun yanında namaz kılınacaktır.” Tufan zamanı gelince o ev kaldırıldı. Peygamberler onun yerine uğrayarak hac yapıyorlardı fakat yerini bilmiyorlardı. Nihayet Allah onu İbrahim’e gösterdi ve yerini bildirdi. O da onu beş dağdan inşa etti: Hira, Sebir, Lübnan, Tur Dağı ve Hamr Dağı.

Yakub b. İbrahim bana rivayet etti; dedi ki: İsmail b. Uleyye bize rivayet etti; dedi ki: Eyyub, Ebu Kilâbe’den rivayet etti. Sonra bunun benzerini zikretti.

Hasan b. Yahya bize rivayet etti; dedi ki: Abdürrezzak bize haber verdi; dedi ki: Hişam b. Hassan, Sevvâr’dan, o da Atâ b. Ebi Rebâh’tan rivayet etti: Allah Âdem’i cennetten indirdiğinde ayakları yerde, başı gökteydi. Göktekilerin sözlerini ve dualarını işitiyor, onlarla ünsiyet ediyordu. Melekler ondan korktu ve bunu Allah’a şikâyet ettiler. Bunun üzerine Allah onun boyunu yere indirdi. Âdem artık onların seslerini işitmeyince yalnızlık hissetti ve bunu Allah’a şikâyet etti. Bunun üzerine Mekke’ye yönlendirildi. Ayağını bastığı yer köy, adımı ise çöl oluyordu; nihayet Mekke’ye ulaştı. Allah cennet yakutlarından bir yakut indirdi. Bu yakut şu an Beyt’in bulunduğu yerdeydi. Âdem onun etrafında tavaf etmeye devam etti. Nihayet tufan geldi ve o yakut göğe kaldırıldı. Sonra Allah İbrahim’i gönderdi ve o Beyt’i inşa etti. İşte Allah’ın şu sözü bunun hakkındadır: “İbrahim için Beyt’in yerini hazırladığımız zaman…” (Hac 26)

Hasan b. Yahya bana rivayet etti; dedi ki: Abdürrezzak bize haber verdi; dedi ki: Ma‘mer, Katâde’den rivayet etti: Allah, Âdem yeryüzüne indirildiğinde Beyt’i de onunla beraber koydu. Âdem Hindistan topraklarına indirilmişti. Başı gökte, ayakları yerdeydi. Melekler ondan çekiniyorlardı. Sonra boyu altmış zira‘a indirildi. Âdem, meleklerin seslerini ve tesbihlerini artık duymayınca üzüldü ve bunu Allah’a şikâyet etti. Allah buyurdu: “Ey Âdem! Sana Arş’ımın etrafında tavaf edildiği gibi etrafında tavaf edilecek bir ev indirdim. Orada, Arş’ım yanında namaz kılındığı gibi namaz kılınacaktır.” Âdem oraya yöneldi. Adımları uzatıldı; iki adım arası çöl oluyordu. O çöller daha sonra da kaldı. Âdem Beyt’e gelip tavaf etti; ondan sonra da peygamberler tavaf ettiler.

Hasan b. Yahya bize rivayet etti; dedi ki: Abdürrezzak bize haber verdi; dedi ki: Ma‘mer, Ebân’dan rivayet etti: Beyt tek bir yakut veya tek bir inci olarak indirildi. Allah Nuh kavmini boğunca onu kaldırdı; temeli kaldı. Allah onu İbrahim’e gösterdi, o da daha sonra onu inşa etti.

Başka bir grup şöyle dedi: Hayır; Beyt’in bulunduğu yer kırmızı bir tepe, kubbe benzeri bir yerdi. Allah yeri yaratmak istediğinde suyun üstünde kırmızı veya beyaz bir köpük oluştu. Bu, Beytü’l-Haram’ın bulunduğu yerdeydi. Sonra Allah yeryüzünü onun altından yaydı. Nihayet Allah onu İbrahim’e gösterdi ve o da temeli üzerine bina etti. Dediler ki: Bu yapı yedinci yer katındaki dört direk üzerineydi.

Yunus bana rivayet etti; dedi ki: İbn Vehb bize haber verdi; dedi ki: Cerir b. Hazım bana Humeyd b. Kays’tan, o da Mücahid’den rivayet etti: Allah gökleri ve yeri yaratmadan önce Beyt’in yeri suyun üzerinde beyaz köpük gibiydi. Yeryüzü onun altından yayıldı.

Hasan b. Yahya bize rivayet etti; dedi ki: Abdürrezzak bize haber verdi; dedi ki: İbn Cüreyc bize haber verdi; dedi ki: Atâ ve Amr b. Dinar şöyle dediler: Allah rüzgârlar gönderdi; suları dalgalandırdı. Beyt’in yerinde kubbeye benzeyen bir yükselti ortaya çıktı. İşte bu Beyt oradan meydana geldi. Bu yüzden Mekke’ye “şehirlerin anası” denildi. İbn Cüreyc dedi ki: Atâ şöyle dedi: Sonra Allah yeryüzünün sarsılmaması için onu dağlarla sabitledi. İlk dağ ise Ebu Kubeys dağıydı.

İbn Humeyd bize rivayet etti; dedi ki: Yakub el-Kummî, Hafs b. Humeyd’den, o da İkrime’den, o da İbn Abbas’tan rivayet etti: Beyt, dünya yaratılmadan iki bin yıl önce suyun direkleri üzerinde dört direk üzerine konuldu. Sonra yeryüzü Beyt’in altından yayıldı.

İbn Humeyd bize rivayet etti; dedi ki: Yakub, Harun b. Antere’den, o da Atâ b. Ebi Rebâh’tan rivayet etti: Mekke’de üzerinde şu yazı bulunan bir taş buldular: “Ben Bekke’nin sahibi olan Allah’ım. Güneşi ve ayı yarattığım gün onu bina ettim. Onu yedi melekle çevreledim.”

İbn Humeyd bize rivayet etti; dedi ki: Seleme, İbn İshak’tan rivayet etti; dedi ki: Abdullah b. Ebi Necih bana Mücahid’den ve diğer ilim ehli kimselerden anlattı: Allah İbrahim’e Beyt’in yerini gösterince, İbrahim Şam’dan çıktı. Beraberinde İsmail ve annesi Hacer vardı. İsmail henüz süt emen küçük bir çocuktu. Bana anlatıldığına göre Burak üzerinde taşındılar. Cebrail de Beyt’in yerini ve Harem’in sınırlarını gösteriyordu. İbrahim her köye uğradığında şöyle diyordu: “Ey Cebrail! Bana burası mı emredildi?” Cebrail ise: “Yürü!” diyordu. Sonunda Mekke’ye geldiler. O sırada orası selâm ve semur ağaçlarıyla kaplıydı. Mekke dışında ve çevresinde Amalika denen insanlar bulunuyordu. Beyt ise kırmızı topraktan bir tepe hâlindeydi. İbrahim, Cebrail’e: “Onları buraya mı bırakmam emredildi?” dedi. Cebrail: “Evet.” dedi. Bunun üzerine onları Hacerü’l-Esved’in bulunduğu yere götürdü ve oraya yerleştirdi. Hacer’e de orada bir gölgelik yapmasını emretti. İbrahim şöyle dedi: “Rabbimiz! Ben soyumdan bir kısmını senin mukaddes evinin yanında, ekinsiz bir vadiye yerleştirdim…” “…umulur ki şükrederler.” (İbrahim 37)

İbn Humeyd dedi ki: Seleme dedi ki: İbn İshak şöyle dedi: Onlar —Allah daha iyi bilir— şöyle iddia ederlerdi: İbrahim ile İsmail Beyt’in temellerini yükseltmeden önce bir melek, Hacer’e geldi ve ona Beyt’i gösterdi. O sırada Beyt kırmızı topraklı bir tepeydi. Melek şöyle dedi: “Bu, yeryüzünde kurulan ilk evdir. Bu, Allah’ın Beytü’l-Atik’idir. Bil ki İbrahim ile İsmail onu yükselteceklerdir.” Allah daha iyi bilir.

Hasan b. Yahya bana rivayet etti; dedi ki: Abdürrezzak bize haber verdi; dedi ki: Hişam b. Hassan bana Humeyd’den, o da Mücahid’den rivayet etti: Allah bu Beyt’in yerini, yeryüzünden herhangi bir şeyi yaratmadan iki bin yıl önce yarattı. Onun direkleri yedinci yer katındaydı.

Hasan b. Yahya bize rivayet etti; dedi ki: Abdürrezzak bize haber verdi; dedi ki: İbn Uyeyne bana Bişr b. Asım’dan, o da İbn Müseyyeb’den rivayet etti; şöyle dedi: Ka‘b bize anlattı ki Beyt, Allah yeri yaratmadan kırk yıl önce su üzerinde bir köpük hâlindeydi. Yeryüzü ondan yayıldı. Dedi ki: Ali b. Ebi Talib’den bize rivayet edildiğine göre İbrahim, yanında sekîne olduğu hâlde Ermeniye’den geldi. Bu sekîne ona Beyt’in yerini gösteriyordu; örümceğin yuvasını bulması gibi. Dedi ki: Otuz adamın taşıyamayacağı taşlar kaldırıldı. Ben Ebu Muhammed’e dedim ki: “Allah şöyle buyuruyor: ‘İbrahim Beyt’in temellerini yükselttiği zaman…’” O dedi ki: “Bu, daha sonra oldu.”

Bu konuda bize göre doğru olan görüş şudur: Yüce Allah, dostu İbrahim’in oğlu İsmail ile birlikte Beytü’l-Haram’ın temellerini yükselttiğini haber vermiştir. Bunun, Âdem ile birlikte indirilen ve Mekke’deki Beytü’l-Haram’ın bulunduğu yere yerleştirilen bir evin temelleri olması mümkündür. Atâ’nın sözünü ettiği su köpüğünden oluşan kubbe olması da mümkündür. Gökten indirilen bir yakut veya inci olması da mümkündür. Âdem’in onu yapmış, sonra yıkılmış olması ve daha sonra İbrahim ile İsmail’in temellerini yükseltmiş olması da mümkündür. Fakat bunun hangisi olduğuna dair bizim kesin bir bilgimiz yoktur. Çünkü bunun hakikati ancak Allah’tan veya Resûlü’nden gelen yaygın bir nakille bilinebilir. Bu konuda hüccet olacak bir haber mevcut değildir. Ayrıca bu mesele, kıyas ve içtihatla benzeri üzerinden hüküm çıkarılabilecek türden değildir. Bu yüzden bu konuda tercih edilmeye en layık söz, bizim söylediğimizdir. Allah en doğrusunu bilir.

“Rabbimiz! Bizden kabul buyur.” ayetinin tefsiri şöyledir: Yüce Allah’ın “İbrahim Beyt’in temellerini yükselttiği ve İsmail de…” sözüyle kastettiği şudur: Onlar şöyle diyorlardı: “Rabbimiz! Bizden kabul buyur.” Bunun İbn Mesud kıraatinde de böyle olduğu zikredilmiştir ve tefsir ehlinin bir topluluğu da bu görüştedir.

Musa b. Harun bana rivayet etti; dedi ki: Amr bize rivayet etti; dedi ki: Esbat, Süddî’den rivayet etti: İbrahim ile İsmail Beyt’i inşa ediyor ve Allah’ın İbrahim’i imtihan ettiği kelimelerle dua ediyorlardı: “Rabbimiz! Bizden kabul buyur. Şüphesiz sen işiten ve bilensin. Rabbimiz! Bizi sana teslim olmuş kimseler kıl; soyumuzdan da sana teslim olmuş bir ümmet çıkar… Rabbimiz! Onların içinden onlara bir peygamber gönder…”

Kasım bana rivayet etti; dedi ki: Hüseyin bize rivayet etti; dedi ki: Haccac, İbn Cüreyc’den rivayet etti; dedi ki: İbn Kesir bana haber verdi; dedi ki: Said b. Cübeyr, İbn Abbas’tan rivayet etti: “İbrahim Beyt’in temellerini yükselttiği ve İsmail de…” İbn Abbas dedi ki: Onlar birlikte Beyt’in temellerini yükseltiyor ve şöyle diyorlardı: “Rabbimiz! Bizden kabul buyur. Şüphesiz sen işiten ve bilensin.” İsmail taşları boynunda taşıyor, yaşlı olan İbrahim ise inşa ediyordu.

Bu görüşe göre ayetin anlamı şöyledir: “İbrahim ve İsmail Beyt’in temellerini yükseltirken şöyle diyorlardı: Rabbimiz! Bizden kabul buyur.”

Başka bir grup ise şöyle dedi: Bu sözü söyleyen yalnızca İsmail’di. Bu görüşe göre ayetin anlamı şöyledir: “İbrahim Beyt’in temellerini yükselttiği sırada İsmail şöyle diyordu: Rabbimiz! Bizden kabul buyur.” Bu durumda İsmail, kendisinden sonraki cümleyle merfu olur; “diyor” fiili ise yalnızca ona haber olur, İbrahim’e değil.

Sonra tefsir ehli, temelleri kimin yükselttiği konusunda —İbrahim’in bunu yapanlardan olduğu hususunda ittifak ettikten sonra— ihtilaf ettiler. Bazıları şöyle dedi: Temelleri İbrahim ile İsmail birlikte yükselttiler.

Musa b. Harun bana rivayet etti; dedi ki: Amr b. Hammad bize rivayet etti; dedi ki: Esbat, Süddî’den rivayet etti: “İbrahim ve İsmail’e: ‘Evimi tavaf edenler için temiz tutun’ diye emretmiştik.” (Bakara 125) Süddî dedi ki: İbrahim Mekke’ye geldi. Kendisi ile İsmail kazmaları alıp Beyt’in yerini aramaya başladılar; fakat yerini bilmiyorlardı. Bunun üzerine Allah “Hacûc rüzgârı” denilen bir rüzgâr gönderdi. Onun iki kanadı vardı ve başı yılana benziyordu.

Hacûc rüzgârı, Kâbe’nin çevresini ve ilk Beyt’in temelinin üzerini onlar için süpürüp temizledi; onlar da kazmalarla onu takip ederek kazdılar ve nihayet temeli ortaya çıkardılar. İşte Allah’ın “İbrahim için Beyt’in yerini hazırladığımız zaman…” sözü bunun hakkındadır (Hac 26). Temelleri bina edip rüknün bulunduğu yere ulaştıklarında İbrahim, İsmail’e: “Ey oğlum, bana güzel bir taş ara da onu buraya koyayım.” dedi. İsmail: “Babacığım, ben yorgun ve bitkinim.” dedi. İbrahim: “Bunu bana getir.” dedi. Bunun üzerine İsmail gidip ona bir taş aradı ve bir taş getirdi; fakat İbrahim onu beğenmedi. “Bana bundan daha güzel bir taş getir.” dedi. İsmail taş aramaya gitti. Bu sırada Cebrail, Hindistan’dan Hacerü’l-Esved’i getirdi. O, beyaz bir yakuttu; seğâme bitkisi gibi bembeyazdı. Âdem onu cennetten beraberinde indirmişti; fakat insanların hataları sebebiyle kararmıştı. İsmail bir taşla geldiğinde onu rükünde buldu ve: “Babacığım, bunu kim getirdi?” dedi. İbrahim: “Senden daha çalışkan olan getirdi.” dedi. Böylece ikisi Beyt’i inşa ettiler.

İbn Humeyd bize rivayet etti; dedi ki: Seleme, İbn İshak’tan, o da Amr b. Abdullah b. Utbe’den, o da Ubeyd b. Umeyr el-Leysî’den rivayet etti; şöyle dedi: Bana ulaştığına göre Beyt’in temellerini İbrahim ile İsmail birlikte yükselttiler.

Başka bir grup şöyle dedi: Beyt’in temellerini İbrahim yükseltti; İsmail ise ona taşları veriyordu.

Bunu söyleyenlerin rivayeti şöyledir: Ahmed b. Sabit er-Râzî bize rivayet etti; dedi ki: Abdürrezzak bize rivayet etti; dedi ki: Ma‘mer, Eyyub’dan ve Kesir b. Kesir b. Muttalib b. Ebi Vedâa’dan haber verdi; bunlardan biri diğerinin rivayetine ilave ederek Said b. Cübeyr’den, o da İbn Abbas’tan rivayet etti; şöyle dedi: İbrahim geldiğinde İsmail’i Zemzem yakınında ok yontarken buldu. Onu görünce yanına kalkıp gitti; baba evladına, evlat da babasına nasıl davranırsa öyle davrandılar. Sonra İbrahim: “Ey İsmail, Allah bana bir iş emretti.” dedi. İsmail: “Rabbinin sana emrettiğini yap.” dedi. İbrahim: “Bana yardım eder misin?” dedi. İsmail: “Yardım ederim.” dedi. İbrahim: “Allah bana burada bir ev yapmamı emretti.” dedi ve Kâbe’yi işaret etti. Kâbe o sırada çevresinden yüksek bir yerdi. İşte o sırada Beyt’in temellerini yükselttiler. İsmail taşları getiriyor, İbrahim de bina ediyordu. Bina yükselince İbrahim bu taşı getirip onun için koydu; İbrahim onun üzerine çıkıp bina etmeye devam etti, İsmail de ona taşları veriyordu. İkisi şöyle diyorlardı: “Rabbimiz! Bizden kabul buyur; şüphesiz sen işiten ve bilensin.” Nihayet Beyt’in çevresini tamamladı.

İbn Beşşar el-Kazzâz bize rivayet etti; dedi ki: Ubeydullah b. Abdülmecid Ebu Ali el-Hanefî bize rivayet etti; dedi ki: İbrahim b. Nafi‘ bize rivayet etti; dedi ki: Kesir b. Kesir’in Said b. Cübeyr’den, onun da İbn Abbas’tan rivayet ettiğini işittim; şöyle dedi: İbrahim geldi ve İsmail’i Zemzem’in arkasında ok düzeltirken buldu. İbrahim: “Ey İsmail, Rabbin Allah bana kendisi için bir ev yapmamı emretti.” dedi. İsmail ona: “Rabbinin sana emrettiği hususta O’na itaat et.” dedi. İbrahim ona: “Allah sana da bu işte bana yardım etmeni emretti.” dedi. İsmail: “Öyleyse yaparım.” dedi. Bunun üzerine onunla birlikte kalktı. İbrahim Beyt’i bina ediyor, İsmail ona taşları veriyor ve ikisi şöyle diyorlardı: “Rabbimiz! Bizden kabul buyur; şüphesiz sen işiten ve bilensin.” Bina yükselip yaşlı olan İbrahim taşları kaldırmakta zorlanınca bir taşın üzerine çıktı; işte o taş Makam-ı İbrahim’dir. İsmail ona taşları vermeye devam ediyor, ikisi de şöyle diyorlardı: “Rabbimiz! Bizden kabul buyur; şüphesiz sen işiten ve bilensin.”

Başka bir grup ise şöyle dedi: Beyt’in temellerini yalnızca İbrahim yükseltti; İsmail o sırada küçük bir çocuktu.

Bunu söyleyenlerin rivayeti şöyledir: Muhammed b. Beşşar ve Muhammed b. Müsenna bize rivayet ettiler; dediler ki: Müemmel bize rivayet etti; dedi ki: Süfyan, Ebu İshak’tan, o da Hârise b. Mudarrib’den, o da Ali’den rivayet etti; şöyle dedi: İbrahim’e Beyt’i bina etmesi emredilince İsmail ve Hacer ile birlikte yola çıktı. Mekke’ye vardığında Beyt’in bulunduğu yerde başının üzerinde, içinde başa benzer bir şey bulunan bulut gibi bir şey gördü. O şey onunla konuştu ve şöyle dedi: “Ey İbrahim, benim gölgem üzere veya ölçüm üzere bina et; ne artır ne eksilt.” İbrahim bina edince oradan ayrıldı ve İsmail ile Hacer’i geride bıraktı. Hacer: “Ey İbrahim, bizi kime bırakıyorsun?” dedi. İbrahim: “Allah’a.” dedi. Hacer: “Öyleyse git; çünkü O bizi zayi etmez.” dedi. Sonra İsmail çok şiddetli susadı. Hacer Safa’ya çıktı, baktı fakat hiçbir şey göremedi. Sonra Merve’ye geldi, baktı fakat hiçbir şey göremedi. Sonra Safa’ya döndü, baktı fakat hiçbir şey göremedi. Bunu yedi kez yaptı. Sonra: “Ey İsmail, seni görmeyeceğim bir yerde öl.” dedi. Yanına geldiğinde İsmail’in susuzluktan ayağıyla yeri eşelediğini gördü. Cebrail ona seslendi ve: “Sen kimsin?” dedi. Hacer: “Ben Hacer’im, İbrahim’in çocuğunun annesiyim.” dedi. Cebrail: “Sizi kime bıraktı?” dedi. Hacer: “Bizi Allah’a bıraktı.” dedi. Cebrail: “Sizi yeterli olana bırakmış.” dedi. Sonra parmağıyla yeri eşeledi ve Zemzem fışkırdı. Hacer suyu tutmaya başladı. Cebrail: “Onu bırak; çünkü o bolca içilecek bir sudur.” dedi.

Abbâd bize rivayet etti; dedi ki: Ebu’l-Ahvas, Simak’tan, o da Halid b. Ar‘ara’dan rivayet etti: Bir adam Ali’nin yanına kalkıp: “Bana Beyt’i haber vermez misin? O, yeryüzünde kurulan ilk ev midir?” dedi. Ali: “Hayır; fakat o, bereket üzere kurulan ilk evdir. Orada Makam-ı İbrahim vardır ve oraya giren güvende olur. İstersen onun nasıl bina edildiğini sana haber vereyim: Allah İbrahim’e, ‘Yeryüzünde benim için bir ev yap.’ diye vahyetti. Bunun üzerine İbrahim bu iş karşısında bunaldı. Allah sekîne gönderdi; o, Hacûc denilen bir rüzgârdı ve iki başı vardı. Başlarından biri diğerini takip etti ve nihayet Mekke’ye vardı. Sonra Beyt’in yeri üzerinde kalkanın dürülmesi gibi dürüldü. İbrahim’e de sekînenin yerleştiği yerde bina etmesi emredildi. İbrahim bina etti; bir taş eksik kaldı. Genç çocuk bir şey aramaya gitti. İbrahim ona: ‘Hayır, sana emrettiğim gibi bir taş ara.’ dedi. Çocuk ona bir taş aramaya gitti. Geri geldiğinde Hacerü’l-Esved’in yerine yerleştirilmiş olduğunu gördü. ‘Babacığım, bu taşı sana kim getirdi?’ dedi. İbrahim: ‘Onu bana, senin yapmana güvenmeyen getirdi; Cebrail onu gökten getirdi.’ dedi. Böylece ikisi Beyt’i tamamladılar.”

Muhammed b. Müsenna bize rivayet etti; dedi ki: Muhammed b. Ca‘fer bize rivayet etti; dedi ki: Said, Simak’tan rivayet etti; Halid b. Ar‘ara’nın Ali’den bunun benzerini rivayet ettiğini işittim.

Müsenna bize rivayet etti; dedi ki: Ebu Davud bize rivayet etti; dedi ki: Şu‘be, Hammad b. Seleme ve Ebu’l-Ahvas’ın tamamı Simak’tan, o da Halid b. Ar‘ara’dan, o da Ali’den bunun benzerini rivayet etti.

Kim “Temelleri İbrahim ile İsmail yükseltti” derse veya “Temelleri İbrahim yükseltti, İsmail de ona taşları veriyordu” derse, onun sözüne göre doğru olan, gizli bulunan “söyleme” fiilinin İbrahim ve İsmail’e ait olmasıdır. Bu durumda sözün anlamı şöyle olur: “İbrahim Beyt’in temellerini yükselttiği ve İsmail de…” yani ikisi şöyle diyorlardı: “Rabbimiz! Bizden kabul buyur.” Bu yoruma göre gizli bulunan “söyleme” fiilinin yalnızca İsmail’e veya yalnızca İbrahim’e ait olması da mümkün olurdu; ancak tefsir ehlinin geneli, gizli bulunan bu sözün İbrahim ve İsmail’in ikisine birden ait olduğu görüşündedir.

Ali’den rivayet edilen, temelleri İsmail değil yalnızca İbrahim’in yükselttiği şeklindeki yoruma göre ise o zaman gizli bulunan “söyleme” fiilinin yalnızca İsmail’e ait olması gerekir. Fakat bize göre bu konuda doğru olan görüş, gizli bulunan “söyleme” fiilinin İbrahim ve İsmail’e ait olduğudur ve Beyt’in temellerini İbrahim ile İsmail birlikte yükseltmiştir. Çünkü eğer onu bizzat ikisi bina edip yükselttilerse, söylediğimiz zaten budur. Eğer İbrahim bina işinde tek başına bulunmuş, İsmail ise ona taşları vermişse, yine de ikisi temelleri yükseltmiş olurlar; çünkü yükseltme işi ikisiyle gerçekleşmiştir: Birinden bina etmek, diğerinden taşları taşımak ve taşların yerlerine konulmasına yardım etmek. Araplar, binayı sebep olan ve yardım eden kimseye nispet etmekten kaçınmazlar. Bu konuda böyle söylememizin sebebi, bütün tefsir ehlinin, Allah’ın İbrahim ve babası hakkında haber verdiği şu sözde İsmail’in de kastedildiği hususunda ittifak etmiş olmasıdır: “Rabbimiz! Bizden kabul buyur; şüphesiz sen işiten ve bilensin.” Bilinmektedir ki İsmail bunu ancak ya olgun bir adam olarak ya da zararın ve faydanın yerlerini anlayan, Allah’ın farzları ve hükümleri kendisine gerekli olmuş bir çocuk olarak söylemiş olabilir. Babasının, Allah’ın kendisine bina etmesini ve Beyt’in temellerini yükseltmesini emrettiği şeyi bina ettiği sırada İsmail böyle bir durumda bulunduğuna göre, onun babasına ya binada ya da taş taşımada yardım etmeyi terk etmediği de bilinmiş olur. Bunlardan hangisini yapmış olursa olsun, Beyt’in temellerini yükselten kimselerin anlamına dahil olmuş olur ve gizli bulunan sözün hem ondan hem de babası İbrahim’den haber verdiği sabit olur.

Buna göre sözün tefsiri şöyledir: “İbrahim Beyt’in temellerini yükselttiği ve İsmail de…” yani ikisi şöyle diyorlardı: “Rabbimiz! Senin emrine uyarak, bize yapmamızı emrettiğin Beyt’ini bina etme hususunda sana itaatimiz, sana kulluğumuz ve amelimizi bizden kabul buyur; şüphesiz sen işiten ve bilensin.”

Yüce Allah’ın, onların Beyt’in temellerini yükseltirken “Rabbimiz! Bizden kabul buyur; şüphesiz sen işiten ve bilensin.” dediklerini haber vermesinde açık bir delil vardır ki onların bu binayı kendilerinin oturacağı bir mesken veya konaklayacağı bir yer olarak yapmadıkları anlaşılır. Aksine bu, onların onu Allah’a ibadet etmek isteyen herkes için bina ettiklerine ve bununla Allah’a yakınlık aradıklarına delildir. Bunun için “Rabbimiz! Bizden kabul buyur.” dediler. Eğer onu kendilerine mesken olarak bina etmiş olsalardı, “Bizden kabul buyur.” sözlerinin anlaşılır bir yönü olmazdı; çünkü böyle olsaydı, Allah’a yakınlık ifade etmeyen bir şeyi kendilerinden kabul etmesini istemiş olurlardı. Oysa onların makamı, Allah’a yakınlık bulunmayan bir şeyin kabulünü Allah’tan isteme makamı değildir.

“Şüphesiz sen işiten ve bilensin.” sözünün tefsiri şöyledir: “Sen bizim duamızı ve senden, bize emrettiğin Beyt’ini bina etme hususunda sana itaatimizden kabulünü istediğimiz şeyi bizden kabul etmeni istememizi işitensin; nefislerimizin içlerinde sana itaatte boyun eğme, senin rıza ve sevgine uygun olana yönelme hususunda bulunanı ve amellerimizden açığa vurduğumuz ile gizlediğimizi bilensin.”

Nitekim Kasım bana rivayet etti; dedi ki: Hüseyin bize rivayet etti; dedi ki: Haccac bana rivayet etti; dedi ki: İbn Cüreyc şöyle dedi: Ebu Kesir bana haber verdi; dedi ki: Said b. Cübeyr, İbn Abbas’tan rivayet etti: “Bizden kabul buyur; şüphesiz sen işiten ve bilensin.” Yani: “Bizden kabul buyur; çünkü sen duayı işitensin.”

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

İbrahim: Rabbim! Burasını güvenli bir şehir yap ve halkından Allah’a ve ahiret gününe iman edenleri ürünlerle rızıklandır, demişti. Allah da: Kim inkâr ederse, onu da biraz faydalandırırım; sonra onu ateş azabına sürüklerim. O ne kötü varış yeridir, dedi.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Ve (ve) iz (hani) kâle (demişti) İbrâhîmu (İbrahim) rabbi (Rabbim) ic‘al (kıl) hâzâ (burasını) beledan (bir belde) âminen (güvenli) verzuk (ve rızıklandır) ehlehu (halkını) mine (ürünlerden) s-semerâti (meyvelerden) men (kim) âmene (iman ederse) minhum (onlardan) billâhi (Allah’a) vel-yevmi (ve güne) l-âhiri (ahiret) kâle (dedi) ve (ve) men (kim) kefera (inkâr ederse) fe-umetti‘uhû (onu biraz faydalandırırım) kalîlen (az bir süre) summe (sonra) adtarruhû (onu zorla sürerim) ilâ (doğru) ‘azâbi (azabına) n-nâr (ateşin) ve (ve) bi’se (ne kötü) l-masîr (varış yeridir)

Mukatil Tefsiri
İbrahim’in: “Rabbim! Burayı güvenli bir belde yap.” sözünden maksat Mekke’dir. Allah da onun duasını kabul etti ve Mekke’yi korkudan emin bir yer yaptı. “Halkını ürünlerle rızıklandır.” sözüyle de Mekke’de yaşayanların çeşitli meyvelerle rızıklandırılmasını istedi. İbrahim bu rızkı özellikle müminler için istedi ve: “Onlardan Allah’a ve ahiret gününe iman edenleri…” dedi. Yani Allah’ın bir olduğuna, ortağı bulunmadığına ve amellerin karşılığının verileceği dirilişe iman edenleri kastetti. Allah ise buyurdu ki: “İnkâr edeni de faydalandırırım.” Yani kâfirleri de müminlerle birlikte rızıklandırırım; ancak bu dünya nimetleri onlar için geçici bir faydalanmadır. Sonra kâfir olarak ölürse onu cehennem azabına sürüklerim. “O ne kötü dönüş yeridir!” buyruğu da bunu ifade eder.

Taberi Tefsiri
Yüce Allah’ın şu sözüyle kastettiği anlam şudur: “İbrahim şöyle demişti: Rabbim! Burayı güvenli bir belde kıl.” (Bakara 126) Yani: “Ey insanlar! İbrahim’in şu duasını hatırlayın: Rabbim! Bu şehri güvenli bir şehir yap.” Buradaki “güvenli” ifadesi; zorba hükümdarların ve diğer insanların oraya musallat olamayacağı, ayrıca Allah’ın diğer beldelere verdiği yer batması, helâk, boğulma ve benzeri ilahî cezaların buraya inmeyeceği güvenli bir yer anlamındadır.

Katâde şöyle demiştir: “Bize anlatıldığına göre Harem, Arş hizasına kadar kutsal kılınmıştır. Ayrıca Beyt’in, Âdem yeryüzüne indirildiğinde onunla birlikte indirildiği anlatılmıştır. Allah ona: ‘Benim evimi de seninle birlikte indiriyorum; Arşımın etrafında tavaf edildiği gibi onun etrafında da tavaf edilsin’ buyurdu. Âdem ve ondan sonraki müminler onun etrafında tavaf ettiler. Nuh tufanı zamanında Allah Nuh’un kavmini suda boğunca Beyt’i yukarı kaldırdı ve temiz tuttu; yeryüzü halkına gelen azap ona dokunmadı. Sonra İbrahim onun izini takip etti ve eski temel üzerine yeniden inşa etti.”

Şayet biri şöyle sorarsa: “Harem, İbrahim Rabbinden güven istemeden önce güvenli değil miydi?” Buna şöyle cevap verilir: Bu konuda ihtilaf edilmiştir.

Bazıları şöyle demiştir: “Harem, gökler ve yer yaratıldığından beri hem Allah’ın azabından hem de zorba insanların saldırısından korunmuş güvenli bir bölgedir.”

Bu görüşlerini şu hadislerle delillendirmişlerdir:

Ebû Şüreyh el-Huzâî şöyle anlatmıştır: Mekke fethedildiğinde Huzâa kabilesi Hüzeyl’den bir adam öldürdü. Bunun üzerine Resûlullah ayağa kalkıp şöyle buyurdu: “Ey insanlar! Allah Mekke’yi gökleri ve yeri yarattığı gün haram kılmıştır. O, kıyamete kadar Allah’ın haram kılmasıyla haramdır. Allah’a ve ahiret gününe iman eden bir kimsenin orada kan dökmesi veya ağaç kesmesi helâl değildir. Orası benden sonra hiç kimseye helâl olmayacaktır. Bana da sadece bu kısa vakitte helâl kılındı; çünkü halkı bana karşı geldi. Şimdi tekrar eski haramlığına dönmüştür. Burada bulunan bulunmayana bunu ulaştırsın. Eğer biri: ‘Resûlullah orada savaş yaptı’ derse ona deyin ki: Allah orayı Resûlüne helâl kıldı, sana değil.”

İbn Abbas’tan da Resûlullah’ın Mekke fethedildiği gün şöyle dediği rivayet edilmiştir: “Bu şehir Allah’ın, gökleri ve yeri, güneşi ve ayı yarattığı gün haram kıldığı bir haremdir. Benden önce kimseye helâl olmadı, benden sonra da olmayacaktır. Bana sadece gündüzün kısa bir anında helâl kılındı.”

Bu görüşü savunanlar şöyle demiştir: “Mekke yaratıldığından beri Allah’ın azabından ve zorba insanların saldırısından korunmuş bir haremdir.”

Ayrıca şöyle demişlerdir: “İbrahim Rabbinden Harem’i kutsal kılmasını veya onu zalimlerden korumasını istemedi. O sadece halkını kıtlıktan ve açlıktan korumasını, onlara meyvelerle rızık vermesini istedi.” Çünkü Allah’ın şu ayette ondan naklettiği dua bunu göstermektedir: “Rabbim! Burayı güvenli bir şehir yap ve halkından Allah’a ve ahiret gününe iman edenleri ürünlerle rızıklandır.” (Bakara 126)

Onlara göre İbrahim bu duayı, ailesini ekinsiz ve susuz bir vadiye yerleştirdiği için yaptı; açlık ve susuzlukla helâk olmalarından korktu ve Allah’tan onları bundan korumasını istedi.

Ayrıca şöyle dediler: “İbrahim’in Harem’i haram kılmayı istemesi düşünülemez. Çünkü o daha Mekke’ye yerleşirken şöyle demişti: ‘Rabbimiz! Ben soyumdan bir kısmını senin haram kılınmış evinin yanında, ekinsiz bir vadiye yerleştirdim.’ (İbrahim 37) Eğer Harem’i kutsal kılan veya onun kutsal kılınmasını isteyen İbrahim olsaydı, o zaman ‘senin haram kılınmış evin’ demezdi. Demek ki Beyt, ondan önce de kutsaldı, ondan sonra da kutsal kaldı.”

Başka bir grup ise şöyle demiştir: “Harem, İbrahim’in duasından önce diğer şehirler gibi sıradan bir yerdi; İbrahim’in kutsal ilan etmesiyle haram oldu. Nasıl ki Medine, Resûlullah onu kutsayana kadar sıradan bir yerdi.”

Bu görüşü desteklemek için şu hadisleri zikretmişlerdir:

Cabir b. Abdullah’tan rivayet edildiğine göre Resûlullah şöyle buyurmuştur: “İbrahim Allah’ın evini haram kıldı ve güvenli hale getirdi. Ben de Medine’yi iki taşlık bölgesi arasını kapsayacak şekilde haram kıldım; orada av avlanmaz, ağaç kesilmez.”

Ebû Hüreyre’den rivayet edilen hadiste Resûlullah şöyle buyurmuştur: “İbrahim Allah’ın kulu ve dostuydu; ben de Allah’ın kulu ve Resûlüyüm. İbrahim Mekke’yi haram kıldı, ben de Medine’yi iki taşlık bölgesi arasını haram kıldım. Orada av avlanmaz, savaş için silah taşınmaz, develere yem olmak dışında ağaç kesilmez.”

Râfi‘ b. Hadîc’den de Resûlullah’ın şöyle dediği rivayet edilmiştir: “İbrahim Mekke’yi haram kıldı, ben de Medine’yi iki taşlık alanı arasında haram kılıyorum.”

Bu görüş sahipleri şöyle demişlerdir: “Allah Kur’an’da İbrahim’in: ‘Rabbim! Burayı güvenli bir belde yap’ dediğini haber vermiştir; fakat onun sadece belirli bir güvenliği istediğini söylememiştir. Bu sebeple herhangi bir kimsenin, İbrahim’in güvenliği yalnızca bazı hususlar için istediğini iddia etmesi delil olmadan mümkün değildir.”

Ayrıca Ebû Şüreyh ve İbn Abbas’tan gelen rivayetlerin senedlerinde zayıflık bulunduğunu da ileri sürmüşlerdir.

Taberî’ye göre doğru görüş şudur:

Allah Mekke’yi yarattığı andan itibaren harem kılmıştır. Nitekim Resûlullah da onun gökler ve yer yaratıldığı gün haram kılındığını haber vermiştir. Ancak bu kutsallık başlangıçta herhangi bir peygamberin diliyle ilan edilmiş bir şer‘î hüküm şeklinde değildi. Allah, orayı kötülük isteyenlerden koruyarak, afetlerden ve azaplardan muhafaza ederek onu kutsal kılmıştı. Bu durum, Allah İbrahim’i oraya yerleştirinceye kadar devam etti.

Allah İbrahim’i dost edinmiş ve onu insanlara imam yapacağını bildirmişti. Bunun üzerine İbrahim, Harem’in kutsallığının kendi diliyle insanlar üzerine dinî bir yükümlülük olarak konulmasını istedi. Allah da onun duasını kabul etti ve kullarına, İbrahim’in diliyle Harem’in haramlığını farz kıldı.

Böylece Mekke, önceden Allah’ın korumasıyla kutsal ve korunmuş bir yer iken, artık İbrahim’in diliyle şer‘î olarak da haram ilan edilmiş oldu. Bu sebeple Resûlullah bir yandan “Allah Mekke’yi haram kıldı” demiş, diğer yandan da “İbrahim Mekke’yi haram kıldı” buyurmuştur. Çünkü ilk ifade Allah’ın ezelden beri verdiği korumayı, ikinci ifade ise bunun insanlar için dinî bir hüküm olarak ilan edilmesini anlatmaktadır.

Dolayısıyla bu hadisler arasında bir çelişki yoktur. Her ikisi de doğrudur.

İbrahim’in şu sözü de buna aykırı değildir: “Rabbimiz! Ben soyumdan bir kısmını senin haram kılınmış evinin yanında, ekinsiz bir vadiye yerleştirdim.” (İbrahim 37) Çünkü bu sözü, eğer şer‘î hüküm konulmadan önce söylediyse Allah’ın korumasıyla kutsal olan Beyt’i kastetmiştir; eğer sonrasında söylediyse zaten mesele kalmaz.

“Oranın halkından Allah’a ve ahiret gününe iman edenleri ürünlerle rızıklandır” (Bakara 126) ayeti ise İbrahim’in, Mekke’de yaşayan müminlerin meyvelerle rızıklandırılmasını istemesidir.

İbrahim bunu özellikle müminler için istedi. Çünkü daha önce Allah ona soyundan zalimlerin çıkacağını ve onların ilahî ahde erişemeyeceğini bildirmişti. Bunun üzerine İbrahim, rızık duasını yalnız müminler için yaptı.

Allah ise ona şöyle cevap verdi: “Kâfirleri de rızıklandıracağım; onları dünyada bir süre faydalandıracağım.”

Ayette geçen “iman edenleri” ifadesi, “halk” kelimesinin açıklaması ve beyanı olarak mansub gelmiştir. Bu kullanım, “Sana haram ayda savaşmayı soruyorlar” (Bakara 217) ve “Yol bulabilenlerin Beyt’i haccetmesi Allah’ın insanlar üzerindeki hakkıdır” (Âl-i İmrân 97) ayetlerindeki gramer yapısına benzemektedir.

İbrahim’in bu duayı yapmasının sebebi, Mekke’nin ekinsiz, susuz ve ıssız bir vadi olmasıydı. Bu nedenle halkının meyvelerle rızıklandırılmasını ve insanların gönüllerinin oraya meyletmesini istedi.

Muhammed b. Müslim’den şöyle rivayet edilmiştir: “İbrahim Harem için ‘Halkını meyvelerle rızıklandır’ diye dua edince Allah Tâif’i Filistin’den nakletti.”

“Kâfir olana da az bir süre faydalandırırım” (Bakara 126) ayeti hakkında müfessirler ihtilaf etmişlerdir.

Bazıları bunun Allah’ın sözü olduğunu söylemişlerdir. Buna göre anlam şöyledir: “Kâfir olanı da dünyada meyvelerle bir süre faydalandırırım.”

Übey b. Ka‘b şöyle demiştir: “Bu söz Allah’a aittir.”

İbn İshak da şöyle demiştir: “İbrahim duasını sadece müminlere yöneltti; çünkü Allah’ın dostluğu zalimlere vermeyeceğini öğrenmişti. Bunun üzerine Allah: ‘Kâfiri de rızıklandıracağım; iyiyi de kötüyü de geçici olarak faydalandırırım’ buyurdu.”

Başka bir grup ise bu sözün İbrahim’e ait olduğunu söylemiştir. Onlara göre İbrahim şöyle dua etmiştir: “Kâfir olanı da biraz faydalandır, sonra onu ateş azabına sürükle.”

Taberî’ye göre doğru görüş, Übey b. Ka‘b’ın görüşüdür. Çünkü yaygın ve sağlam kıraat bunu desteklemektedir.

Buna göre ayetin anlamı şöyledir: Allah şöyle buyurdu: “Ey İbrahim! Duanı kabul ettim. Bu beldenin müminlerini de kâfirlerini de rızıklandıracağım. Kâfirleri bir süre dünyada faydalandıracağım; sonra onları ateş azabına sürükleyeceğim.”

“Onu ateş azabına zorlarım” ifadesi, “onu ateşe sürüklerim ve zorla götürürüm” anlamındadır. Nitekim Allah şöyle buyurmuştur: “O gün onlar cehennem ateşine şiddetle itileceklerdir.” (Tûr 13)

“Ateşe zorlamak”, kişiyi istemediği halde oraya sürmek ve mecbur bırakmak demektir. Yani Allah kâfiri cehenneme sürükleyerek götürecektir.

“Ne kötü varış yeridir!” ifadesine gelince; burada maksat cehennem azabıdır. Yani dünyada kendilerine verilen geçici nimetten sonra onların dönecekleri yer ne kötü bir yerdir. “Varış yeri” anlamındaki kelime, kişinin sonunda döneceği yer demektir. Burada kastedilen, kâfirin sonunda varacağı cehennemdir.

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

Hani biz Beyt’i insanlar için bir dönüş yeri ve güvenli bir yer kılmıştık. “İbrahim’in makamından bir namaz yeri edinin.” demiştik. İbrahim ile İsmail’e de: “Evimi tavaf edenler, orada ibadete kapananlar, rükû ve secde edenler için temiz tutun.” diye emretmiştik.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Ve (ve) iz (hani) ce‘alnâ (kıldık) l-beyte (evi) mesâbeten (toplanma yeri) li-n-nâsi (insanlar için) ve (ve) emnen (güvenli yer) vettehizû (edinin) min (yerinden) makâmi (makamından) İbrâhîme (İbrahim’in) musallâ (namaz yeri) ve (ve) ‘ahidnâ (emrettik) ilâ (İbrahim’e) İbrâhîme (İbrahim’e) ve (ve) İsmâ‘île (İsmail’e) en (ki) tahhirâ (temizleyin) beytiye (evimi) li-t-tâifîne (tavaf edenler için) vel-‘âkifîne (orada kalanlar için) ver-rukke‘i (rükû edenler için) s-sucûd (secde edenler için)

Mukatil Tefsiri
“Beyt’i insanlar için bir dönüş yeri kıldık.” Yani insanlar her yıl oraya dönüp gelir, hac ve ibadet ihtiyaçlarını orada yerine getirirler.

“Ve güvenli bir yer.” Yani cahiliye döneminde oraya giren ve oraya sığınan kimse güven içinde olurdu. Günümüzde de bir kimse had gerektiren bir suç işleyip Harem’e sığınırsa, Harem’den çıkıncaya kadar orada emniyette olur; dışarı çıktığında ise işlediği suçun cezası uygulanır.

“İbrahim’in makamından bir namaz yeri edinin.” Yani orayı namaz kılınacak bir yer edinin. İnsanlara makamı mesh etmeleri veya öpmeleri emredilmemiştir. Çünkü Kâbe’de üç yüz altmış put vardı ve Peygamber onları kırmıştır.

“İbrahim ile İsmail’e emrettik ki: Evimi temiz tutun.” Yani Kâbe’yi putlardan temizleyin; çevresinde hiçbir put ve heykel bırakmayın.

“Tavaf edenler için.” Yani Mekke dışından gelip Beyt’i tavaf edenler için.

“Orada ibadete kapananlar için.” Yani Mekke’de ikamet edenler için.

“Rükû ve secde edenler için.” Yani namaz kılanlar için.

Taberi Tefsiri
Yüce Allah’ın: “Hani evi insanlar için bir dönüş ve güven yeri kılmıştık” (Bakara 125) sözü, “Hani Rabbi İbrahim’i birtakım kelimelerle imtihan etmişti” (Bakara 124) ayetine bağlanmaktadır. “Rabbi İbrahim’i imtihan etmişti” ifadesi de “Ey İsrailoğulları! Size verdiğim nimeti hatırlayın” (Bakara 40) ayetine atfedilmiştir. Anlam şöyledir: “İbrahim’i Rabbi imtihan ettiğinde ve evi insanlar için bir dönüş yeri yaptığımız zamanı hatırlayın.”

Allah’ın insanlar için dönüş yeri yaptığı ev, Beytullah yani Kâbe’dir.

“Dönüş yeri” anlamındaki kelime konusunda Arap dili âlimleri ihtilaf etmişlerdir. Basralı dilcilere göre bu kelimedeki ek, insanların oraya çokça dönüp gelmeleri sebebiyle kullanılmıştır. Bu kullanım, çok gezen veya bir işle çok uğraşan kimseler için kullanılan benzer kalıplara benzetilmiştir.

Kûfeli dilciler ise kelimenin farklı biçimlerinin aynı anlamda olduğunu söylemişlerdir. Onlara göre insanlar oraya tekrar tekrar döndükleri için bu isim verilmiştir. Arapçada bir yere geri dönmek anlamındaki fiilden türemiştir. Buna göre ayetin anlamı şöyledir: “Biz Beyt’i insanlar için tekrar tekrar döndükleri, sığındıkları bir yer yaptık; insanlar her yıl oraya gelir, geri döner ve ondan hiçbir zaman tam anlamıyla doymazlar.”

Veraka b. Nevfel de Harem’i anlatırken şöyle demiştir:

“Bütün kabilelerin dönüp geldiği bir yerdir;
Güçlü develer ona doğru hızla koşar.”

Yine bu kökten olmak üzere “Aklı ona geri döndü” denilir; yani kaybolduktan sonra yeniden kendine geldi.

Müfessirler de bu anlamı benimsemişlerdir. Mücahid: “İnsanlar oradan usanmazlar” demiştir. Başka bir rivayette: “Oraya tekrar tekrar dönerler ve ondan bıkmazlar” demiştir. Süddî ise: “İnsanların her yıl döndükleri yerdir; bir kez gelen onu terk etmez, tekrar dönmek ister” demiştir.

İbn Abbas: “İnsanlar oraya gelir, sonra ailelerine döner, sonra yine ona geri gelirler” demiştir. Abde b. Ebî Lübâbe de: “Oradan ayrılan hiç kimse, ondan tamamen doyduğunu düşünmez” demiştir.

Atâ: “İnsanlar her yerden ona gelirler ve ondan usanmazlar” demiştir. Saîd b. Cübeyr ise: “Hacca gelirler, sonra tekrar gelirler; ondan usanmazlar” demiştir. Katâde de “toplanma yeri” anlamını vermiştir. İbn Zeyd ise: “Bütün beldelerden insanlar ona döner ve gelirler” demiştir.

“Ve güven yeri” (Bakara 125) sözüne gelince; güven anlamındaki kelime emniyet manasındadır. Allah ona “güven yeri” demiştir; çünkü cahiliye döneminde orası sığınan kimseler için korunma yeriydi. Bir adam orada babasının veya kardeşinin katiliyle karşılaşsa bile ona dokunmaz, oradan çıkıncaya kadar ilişmezdi. Bu durum Allah’ın şu ayetinde de ifade edilmiştir: “Çevrelerinde insanlar kapılıp götürülürken bizim Mekke’yi güvenli bir harem yaptığımızı görmediler mi?” (Ankebût 67)

İbn Zeyd: “Oraya giren güvende olurdu; kişi babasının katiline rastlasa bile ona ilişmezdi” demiştir. Süddî ise: “Oraya giren güvende olur” demiştir. Mücahid: “Oranın hürmeti sebebiyle oraya giren korkutulmazdı” demiştir. Rebî‘ de: “Düşmandan emin olunan bir yerdi; orada silah taşınmazdı. Cahiliye döneminde çevredeki insanlar kaçırılırken onlar güven içinde yaşarlardı” demiştir.

“İbrahim’in makamından namaz yeri edinin” (Bakara 125) ayeti hakkında kıraat âlimleri ihtilaf etmişlerdir. Çoğunluk bu ayeti emir anlamıyla okumuştur. Bu, Kûfe ve Basra kıraat âlimlerinin, Mekke kurrasının çoğunun ve Medine kurrasının bir kısmının okuyuşudur.

Bu okuyuşu tercih edenler şu hadise dayanmışlardır: Enes b. Malik’ten rivayet edildiğine göre Ömer b. Hattab şöyle demiştir: “Ey Allah’ın Resûlü! Keşke Makam-ı İbrahim’i namazgâh edinsek.” Bunun üzerine Allah: “İbrahim’in makamından namaz yeri edinin” (Bakara 125) ayetini indirmiştir.

Bazı dilciler bu ayetin “Ey İsrailoğulları! Size verdiğim nimeti hatırlayın” (Bakara 40) ayetine bağlı olduğunu ve emrin İsrailoğullarına yönelik bulunduğunu söylemişlerdir. Rebî‘ b. Enes de bu görüş doğrultusunda, İbrahim’in imtihan edildiği kelimelerden birinin bu emir olduğunu belirtmiştir. Yani Allah onlara Makam-ı İbrahim’in arkasında namaz kılmalarını emretmiştir.

Fakat Ömer’den gelen hadis, bu görüşün aksini göstermektedir. Çünkü ayet, Allah’ın Resûlüne, müminlere ve bütün mükelleflere yönelik bir emirdir.

Medine ve Şam kurrasından bazıları ise ayeti haber anlamıyla okumuşlardır. Bu okuyuşta da farklı açıklamalar yapılmıştır. Basralı bazı dilciler bunun anlamını: “Hani Beyt’i insanlar için dönüş yeri ve güven yeri yaptık; onlar da İbrahim’in makamını namazgâh edindiler” şeklinde açıklamışlardır. Kûfeli bazı dilciler ise bunun “yaptık” fiiline bağlandığını söylemişlerdir. Yani anlam: “Beyt’i insanlar için dönüş yeri yaptık ve onlar da Makam-ı İbrahim’i namazgâh edindiler” olur.

Fakat Taberî’ye göre doğru okuyuş emir anlamındaki okuyuştur. Çünkü bu konuda Resûlullah’tan sahih rivayet bulunmaktadır. Cabir b. Abdullah’ın rivayetinde Resûlullah’ın bu ayeti “İbrahim’in makamından namaz yeri edinin” şeklinde okuduğu aktarılmıştır.

Daha sonra müfessirler “Makam-ı İbrahim”in ne olduğu konusunda ihtilaf etmişlerdir. Bazıları bunun bütün hac menâsiki olduğunu söylemiştir. İbn Abbas: “Haccın tamamı Makam-ı İbrahim’dir” demiştir. Mücahid ve Atâ da aynı görüştedir.

Başkaları ise Makam-ı İbrahim’in Arafat, Müzdelife ve cemreler olduğunu söylemişlerdir. Atâ b. Ebî Rebâh: “Allah onu insanlara imam yaptığı için makamı Arafat, Müzdelife ve cemrelerdir” demiştir. Mücahid de: “Makamı Cem‘, Arafat, Mina ve Mekke’dir” demiştir. İbn Abbas’tan da “Makamı Arafat’tır” rivayeti gelmiştir. Şa‘bî ise “Bugün dininizi kemale erdirdim” (Mâide 3) ayetinin Arafat’ta indiğini ve oranın İbrahim’in makamı olduğunu söylemiştir.

Başka bir grup ise Makam-ı İbrahim’in Harem bölgesinin tamamı olduğunu söylemiştir. Mücahid: “Harem’in tamamı İbrahim’in makamıdır” demiştir.

Diğer bazıları ise bunun, İbrahim’in Kâbe’nin duvarlarını yükseltirken üzerine çıktığı taş olduğunu söylemişlerdir. Çünkü bina yükselince taşları yukarı kaldırmakta zorlanmış ve o taşın üzerine çıkmıştır.

Bu görüşü söyleyenlerden biri de şudur: Sinân el-Kazzâz rivayet etti; Ubeydullah b. Abdülmecîd el-Hanefî, İbrahim b. Nâfi‘den, o da Kesîr b. Kesîr’den, o da Saîd b. Cübeyr’den, o da İbn Abbas’tan şöyle rivayet etti: “İbrahim Kâbe’yi inşa ediyor, İsmail de ona taş taşıyordu. İkisi şöyle diyorlardı: ‘Rabbimiz! Bizden kabul buyur. Şüphesiz sen işiten ve bilensin.’ (Bakara 127) Bina yükselince yaşlılık sebebiyle İbrahim taşları kaldıramaz oldu ve bir taşın üzerine çıktı. İşte bu taş İbrahim’in makamıdır.”

Başka bir grup ise İbrahim’in makamının, Mescid-i Haram’daki bilinen makam olduğunu söylemiştir.

Katâde şöyle demiştir: “İnsanlara orada namaz kılmaları emredildi, fakat onu meshetmeleri emredilmedi. Bu ümmet, kendilerinden önceki ümmetlerin yaptığı birtakım aşırılıkları yaptı. Bize anlatıldığına göre bazı kimseler orada İbrahim’in ayak ve parmak izlerini görmüşlerdi. İnsanlar onu sürekli meshedince izler silinip kayboldu.”

Rebî‘ de: “İnsanlar makamın arkasında namaz kılarlar” demiştir.

Süddî ise şöyle demiştir: “Bu, hac sırasında makamın yanında namaz kılmaktır. Makam ise İsmail’in hanımının, İbrahim’in ayağının altına koyduğu taştır. İbrahim bineği üzerindeyken kadın onun saçının bir tarafını yıkadı. Ayağını taşın üzerine koymuştu ve ayağının izi taşa geçti. Sonra taşı diğer tarafa koydu, diğer tarafı yıkadı, ayağının izi yine taşa geçti. Allah da onu kendi nişanelerinden biri yaptı ve: ‘İbrahim’in makamından namaz yeri edinin’ (Bakara 125) buyurdu.”

Taberî’ye göre bu görüşler arasında doğru olan, İbrahim’in makamının Mescid-i Haram’daki bilinen makam olduğunu söyleyen görüştür. Çünkü daha önce Ömer b. Hattab’dan gelen rivayet aktarılmıştır. Ayrıca Cabir b. Abdullah’tan şu hadis rivayet edilmiştir: “Resûlullah Hacerülesved’i istilam etti, üç şavtta remel yaptı, dört şavtta normal yürüdü. Sonra İbrahim’in makamına geldi ve: ‘İbrahim’in makamından namaz yeri edinin’ (Bakara 125) ayetini okudu. Sonra makamı kendi ile Beyt’in arasına aldı ve iki rekât namaz kıldı.”

Bu iki rivayet, Allah’ın namazgâh edinilmesini emrettiği makamın, bilinen Makam-ı İbrahim olduğunu açıkça göstermektedir.

Şayet Resûlullah’tan bu konuda bir rivayet bulunmasaydı bile, ayetin zahiri yine bunu gerektirirdi. Çünkü söz, aksine delil bulunmadıkça bilinen açık anlamı üzerine yorumlanır. İnsanlar arasında “Makam-ı İbrahim” denildiğinde bilinen yer işte bu makamdır.

Müfessirler “musallâ” kelimesinin anlamı hakkında da ihtilaf etmişlerdir. Bazıları bunun “dua edilen yer” anlamına geldiğini söylemiştir. Mücahid: “İbrahim’in namazgâhı, dua edilen yerdir” demiştir.

Diğerleri ise bunun “namaz kılınan yer” anlamında olduğunu söylemişlerdir. Katâde: “İnsanlara orada namaz kılmaları emredildi” demiştir. Süddî de: “Bu, onun yanında namaz kılmaktır” demiştir.

“Musallâ”yı “dua edilen yer” olarak açıklayanlar, kelimeyi dua anlamındaki fiilden türetmişlerdir. Bunlar aynı zamanda İbrahim’in makamının hac menâsikinin tamamı olduğunu söyleyenlerdir. Buna göre ayetin anlamı şöyle olur: “Arafat’ı, Müzdelife’yi, Meş‘ar’i, cemreleri ve İbrahim’in bulunduğu diğer hac mekânlarını dua yerleri edinin; oralarda Allah’a dua edin ve İbrahim’e uyun. Çünkü Allah onu kendisinden sonra gelen dostlarına ve itaat ehline imam yapmıştır.”

Diğer görüşe göre ise ayetin anlamı şöyledir: “Ey insanlar! İbrahim’in makamından namaz kıldığınız bir yer edinin; bu sizin için bir ibadet, İbrahim için de Allah’tan bir ikramdır.”

Taberî’ye göre doğru görüş budur. Çünkü Ömer b. Hattab ve Cabir b. Abdullah’tan gelen sahih rivayetler bunu göstermektedir.

“İbrahim ve İsmail’e: Evimi tavaf edenler için temiz tutun diye emrettik” (Bakara 125) ayetine gelince; “ahid verdik” ifadesi “emrettik” anlamındadır.

Atâ’ya “Buradaki ahid nedir?” diye sorulunca: “Allah’ın emridir” demiştir. İbn Zeyd de: “Onlara emrettik” diye açıklamıştır.

Buna göre ayetin anlamı şöyledir: “İbrahim ve İsmail’e, evimi tavaf edenler için temiz tutmalarını emrettik.”

Allah’ın onları Beyt’i temizlemekle emretmesinden maksat; onu putlardan, şirkten ve putperestlikten arındırmalarıdır.

Şayet biri şöyle derse: “İbrahim Kâbe’yi inşa etmeden önce orada temizlenecek bir ev mi vardı ki onlara onu temizlemeleri emredildi?” Buna iki şekilde cevap verilmiştir.

Birinci görüşe göre anlam şöyledir: “Evimi şirkten ve şüpheden arınmış olarak inşa edin.” Bu, “Binasını Allah korkusu ve rızası üzerine kuran kimse mi daha hayırlıdır…” (Tevbe 109) ayetindeki gibidir. Yani Allah, İbrahim ve İsmail’e Beyt’i şirkten uzak bir temel üzerine kurmalarını emretmiştir.

Süddî de: “Evimi inşa edin” demiştir.

İkinci görüşe göre ise onlara hem Beyt’in yapılacağı yeri hem de yapıldıktan sonra Beyt’i, müşriklerin oraya koyduğu putlardan temizlemeleri emredilmiştir. Bu aynı zamanda kendilerinden sonra gelecek insanlar için de bir sünnet olacaktı. Çünkü Allah İbrahim’i insanlar için imam yapmıştı.

İbn Zeyd: “Onu müşriklerin tapındığı putlardan temizleyin” demiştir.

Ubeyd b. Umeyr: “Putlardan ve şüpheden temizleyin” demiştir.

Mücahid: “Şirkten temizleyin” demiştir.

Katâde de: “Şirkten, putlara tapmaktan ve yalan sözden temizleyin” demiştir.

“Tavaf edenler için” ifadesi hakkında müfessirler ihtilaf etmişlerdir. Bazıları bunun uzak yerlerden gelen yabancılar olduğunu söylemiştir. Saîd b. Cübeyr: “Uzak yerlerden gelenlerdir” demiştir.

Diğerleri ise tavaf edenlerin, ister Mekke halkından ister dışarıdan gelsin, Beyt’i tavaf eden herkes olduğunu söylemiştir. Atâ: “Kim Beyt’i tavaf ederse o tavaf edenlerdendir” demiştir.

Taberî’ye göre doğru görüş budur. Çünkü “tâif”, bir şeyin etrafında dolaşan kişidir. Sırf yabancı olmak kişiye “tavaf eden” adını vermez.

“Akifler” ifadesi ise Beyt’in yanında kalan, orada ikamet eden kimseler anlamındadır. Arapçada “akif”, bir yerde sürekli kalan kimse için kullanılır. İtikâf yapan kişiye de bu sebeple “mütekif” denir; çünkü kendisini bir yerde ibadet için tutmuştur.

Müfessirler burada kastedilen “akifler” hakkında da ihtilaf etmişlerdir.

Atâ’ya göre bunlar, Beyt’te oturan fakat tavaf etmeyen ve namaz kılmayan kimselerdir. O şöyle demiştir: “Kişi tavaf ediyorsa tavaf edenlerdendir; oturuyorsa akiflerdendir.”

Mücahid ve İkrime ise bunların Beyt’in civarında ibadet için kalan mücavirler olduğunu söylemişlerdir.

Saîd b. Cübeyr ve Katâde’ye göre ise bunlar Mekke halkıdır.

İbn Abbas ise “Akifler namaz kılanlardır” demiştir.

Taberî’ye göre doğru görüş Atâ’nın görüşüdür. Çünkü “akif”, bir yerde kalan ve oraya yerleşen kimse demektir. Allah ayette tavaf edenleri ve namaz kılanları ayrıca zikrettiğine göre, “akifler” bunlardan farklı bir sınıf olmalıdır. Bu da Beyt’in yanında ibadet amacıyla kalan, fakat o anda ne tavaf eden ne de namaz kılan kimselerdir.

“Rükû edenler ve secde edenler” ifadesi ise namaz kılanları ifade eder. “Rükû edenler”, rükû yapan topluluk; “secde edenler” de secde eden topluluk anlamındadır.

Atâ: “Namaz kılan kişi rükû edenler ve secde edenlerdendir” demiştir.

Katâde de: “Bunlar namaz ehli olan kimselerdir” diye açıklamıştır.

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

Hani Rabbi İbrahim’i birtakım sözlerle sınamış, o da onları eksiksiz yerine getirmişti. Allah: “Seni insanlara imam yapacağım.” demişti. İbrahim: “Soyumdan da?” dedi. Allah: “Benim ahdim zalimlere erişmez.” buyurdu.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Ve (ve) iz (hani) ibtelâ (imtihan etti) İbrâhîme (İbrahim’i) rabbuhû (Rabbi) bi-kelimâtin (kelimelerle) fe-etemmehunne (onları tamamladı) kâle (dedi) innî (şüphesiz ben) câ‘iluke (seni kılacağım) li-n-nâsi (insanlar için) imâmen (önder) kâle (dedi) ve (ve) min (soyundan) zürriyyetî (zürriyetimden de) kâle (dedi) lâ (ulaşmaz) yenâlu (ulaşmaz) ‘ahdî (ahdim) z-zâlimîn (zalimlere)

Mukatil Tefsiri
Buradaki “sözler”, Kur’an’da geçen İbrahim’in duaları ve imtihanlarıdır. Bunlardan biri: “Rabbim! Burayı güvenli bir belde kıl ve halkını ürünlerle rızıklandır.” (Bakara 126) duasıdır. Yine: “Rabbimiz! Bizi sana teslim olmuş kimseler kıl, soyumuzdan da sana teslim olmuş bir ümmet çıkar.” (Bakara 128) duası da bunlardandır. “Rabbimiz! İçlerinden onlara senin ayetlerini okuyacak bir peygamber gönder.” (Bakara 129) duası, kavmine karşı: “Ben sizin ortak koştuklarınızdan uzağım.” (En‘âm 78) demesi, ardından: “Ben yüzümü gökleri ve yeri yaratana çevirdim.” (En‘âm 79) sözü, ateşe atılması, oğlunu kurban etmeye yönelmesi, “Rabbim! Bana salihlerden bir evlat ver.” (Sâffât 100) duası, “Beni ve oğullarımı putlara tapmaktan uzak tut.” (İbrahim 35) duası ve “Rabbimiz! Bizden kabul buyur.” (Bakara 127) sözü de bu imtihanlardandır. Kur’an’da buna benzer geçen bütün dualar ve imtihanlar buna dahildir. İbrahim ne istediyse Allah onun duasını kabul etti. “O da onları eksiksiz yerine getirmişti.” Yani Allah’ın emirlerini tam olarak yerine getirdi. Bunun üzerine Allah ona, istemediği bazı faziletleri de verdi ve: “Seni insanlara imam yapacağım.” buyurdu; yani seni dinde kendisine uyulan bir önder yapacağım dedi. İbrahim de: “Soyumdan da mı?” diyerek soyundan da önderler olmasını istedi. Allah buyurdu ki: “Benim ahdim zalimlere erişmez.” Yani senin soyunda zalimler de olacaktır; bunlar Yahudiler, Hristiyanlar ve müşriklerdir. Allah’ın kastı şudur: Benim itaatim ve imamlık ahdim senin soyundan gelen zalimlere ulaşmaz. Ben onları imam yapmam; bu makamı dostlarıma veririm, düşmanlarımı ise bundan uzak tutarım.

Taberi Tefsiri
Yüce Allah’ın “Rabbi İbrahim’i birtakım kelimelerle imtihan etti” sözüyle kastettiği anlam şudur: Allah, İbrahim’i birtakım emirler ve yükümlülüklerle sınamıştır. Arapçada “ibtelâ” kelimesi denemek ve imtihan etmek anlamına gelir. “Yetimleri deneyin” (Nisâ 6) ayetindeki kullanım da bu anlamdadır. Allah’ın İbrahim’i imtihan etmesi ise ona bazı farzlar yüklemesi, birtakım emirler vermesi ve bunları yerine getirmesini istemesi şeklinde olmuştur. İşte burada geçen “kelimeler”, Allah’ın ona vahyettiği, uygulamasını emrettiği ve itaati ortaya çıksın diye kendisini sınadığı emirlerdir.

Müfessirler, İbrahim’in hangi “kelimelerle” imtihan edildiği konusunda ihtilaf etmişlerdir. Bazıları bunların İslam’ın şeriatları olduğunu söylemiştir. İbn Abbas’tan gelen rivayette şöyle denmiştir: “Bu din ile sınanıp onu eksiksiz yerine getiren İbrahim’den başka hiç kimse olmamıştır. Allah onu birtakım kelimelerle sınadı ve o da bunları tam olarak yerine getirdi. Bunun üzerine Allah onun hakkında: ‘Görevini eksiksiz yerine getiren İbrahim’ buyurdu” (Necm 37). Ardından İbn Abbas şöyle demiştir: “Bunların on tanesi Ahzab suresinde, on tanesi Tevbe suresinde, on tanesi de Müminun suresindedir.” Bir rivayette ayrıca “İslam otuz paydır” ifadesi geçmektedir.

Başka bir rivayette İbn Abbas şöyle demiştir: “İslam otuz paydır. Bu dinin bütün gereklerini eksiksiz yerine getiren yalnız İbrahim’dir.” Ardından Allah’ın “Görevini eksiksiz yerine getiren İbrahim” (Necm 37) buyurduğunu okumuştur. Sonra Tevbe suresindeki: “Tevbe edenler, ibadet edenler, hamd edenler…” (Tevbe 112) ayetlerini, Ahzab suresindeki: “Müslüman erkekler ve Müslüman kadınlar…” (Ahzab 35) ayetini ve Müminun suresindeki müminlerin sıfatlarını “Namazlarını koruyanlar” (Müminun 9) ayetine kadar zikretmiştir.

Başka bir grup ise burada kastedilen şeylerin İslam’ın fıtrat hükümleri olduğunu söylemiştir. İbn Abbas’tan gelen rivayette Allah’ın İbrahim’i temizlikle ilgili on özellikte sınadığı belirtilmiştir. Bunların beşi başta, beşi bedendedir. Başla ilgili olanlar: bıyığı kısaltmak, ağza su vermek, buruna su çekmek, misvak kullanmak ve saç ayırmaktır. Bedenle ilgili olanlar ise tırnak kesmek, etek tıraşı olmak, sünnet olmak, koltuk altı kıllarını yolmak ve büyük-küçük abdestten sonra su ile temizlenmektir.

Katâde de bu konuda şöyle demiştir: “Allah İbrahim’i sünnet olmak, etek tıraşı olmak, ön ve arka uzvu yıkamak, misvak kullanmak, bıyığı kısaltmak, tırnak kesmek ve koltuk altı kıllarını yolmakla sınadı.” Başka bir rivayette de insan fıtratından olan on özellik sayılmıştır: buruna su çekmek, bıyığı kısaltmak, misvak kullanmak, koltuk altını temizlemek, tırnak kesmek, parmak boğumlarını temizlemek, sünnet olmak, etek tıraşı olmak ve ön-arka uzvu yıkamak.

Bazıları ise bu kelimelerin bir kısmının beden temizliğiyle, bir kısmının da hac ibadetleriyle ilgili olduğunu söylemiştir. İbn Abbas’tan gelen bir rivayette bunların altısının bedenle, dördünün hac menasikiyle ilgili olduğu belirtilmiştir. Bedene ait olanlar: etek tıraşı olmak, sünnet olmak, koltuk altı temizliği, tırnak kesmek, bıyığı kısaltmak ve cuma guslüdür. Hacla ilgili olanlar ise tavaf, Safa ile Merve arasında sa‘y yapmak, şeytan taşlamak ve ifazadır.

Başka bir grup ise bu “kelimeler”in Allah’ın İbrahim’e imamlık vermesi ve hac ibadetleriyle ilgili ayetler olduğunu söylemiştir. Ebû Salih’ten gelen rivayette şöyle denmiştir: “Bu kelimeler arasında ‘Seni insanlara imam yapacağım’ (Bakara 124) sözü ve hac ayetleri vardır.”

Mücahid’den gelen rivayette ise Allah’ın İbrahim’e: “Seni insanlara imam yapacağım” (Bakara 124) dediği, İbrahim’in de: “Soyumdan da mı?” diye sorduğu aktarılmıştır. Allah da: “Benim ahdim zalimlere erişmez” (Bakara 124) buyurmuştur. Sonra İbrahim şöyle demiştir: “Bu evi insanlar için bir dönüş yeri yapacak mısın?” Allah: “Evet” buyurmuştur. “Onu güvenli bir yer yapacak mısın?” Allah yine “Evet” demiştir. “Bizi sana teslim olmuş kimseler yapacak mısın?” demiş, Allah “Evet” buyurmuştur. “Bize ibadet yollarımızı göster ve tevbemizi kabul et” (Bakara 128) dediğinde Allah yine “Evet” buyurmuştur. “Bu şehri güvenli kılacak ve halkını rızıklandıracak mısın?” (Bakara 126) diye sormuş, Allah yine kabul etmiştir.

Rebî‘den gelen rivayette ise bu kelimeler arasında şu ayetlerin bulunduğu belirtilmiştir: “Seni insanlara imam yapacağım” (Bakara 124), “Kâbe’yi insanlar için bir dönüş yeri yaptık” (Bakara 125), “Makam-ı İbrahim’i namazgâh edinin” (Bakara 125), “İbrahim ve İsmail’e ahit verdik” (Bakara 125), “İbrahim Kâbe’nin temellerini yükseltiyordu…” (Bakara 127) ayetleri ve bunlarla ilgili diğer hükümler.

Başka bir grup ise burada yalnızca hac menasikinin kastedildiğini söylemiştir. İbn Abbas’tan birçok rivayette “kelimeler”in hac ibadetleri olduğu aktarılmıştır. Katâde de aynı görüşü nakletmiştir.

Başka bir görüşe göre ise burada sünnet olmak gibi bazı özel imtihanlar kastedilmiştir. Şa‘bî’den gelen rivayette “Bu kelimelerden biri sünnet olmaktır” denmiştir.

Hasan-ı Basrî ise bu imtihanların daha kapsamlı olduğunu söylemiştir. Ona göre Allah İbrahim’i yıldız, ay ve güneş konusunda kavmiyle yaptığı mücadeleyle sınamış, o da başarılı olmuştur. Ateşe atılmakla sınanmış, sabretmiştir. Hicret etmekle sınanmış, sabretmiştir. Oğlunu kurban etmekle emrolunmuş, buna boyun eğmiştir. Sünnet olmakla emredilmiş, yine itaat etmiştir. Hasan şöyle demiştir: “Allah onu yıldızla sınadı, başarılı oldu; ayla sınadı, başarılı oldu; güneşle sınadı, başarılı oldu; ateşle sınadı, sabretti; hicretle sınadı, sabretti; oğlunu kurban etmekle sınadı, sabretti; sünnet olmakla sınadı, yine sabretti.” Bu kıssalar Kur’an’da İbrahim’in yıldız, ay ve güneşle ilgili tartışmasının anlatıldığı ayetlerde (En‘âm 76-79), ateşe atılması kıssasında (Enbiyâ 68-69), hicretinde (Ankebût 26) ve oğlunu kurban etme olayında (Sâffât 102-107) zikredilmektedir.

Süddî’den gelen rivayette ise bu kelimelerin İbrahim’in yaptığı dualar olduğu belirtilmiştir: “Rabbimiz! Bizden kabul buyur. Şüphesiz sen işitensin, bilensin. Rabbimiz! Bizi sana teslim olmuş kimseler yap. Soyumuzdan da sana teslim olmuş bir ümmet çıkar. Bize ibadet yollarımızı göster ve tevbemizi kabul et. Şüphesiz sen tevbeleri kabul eden, merhamet edensin. Rabbimiz! İçlerinden onlara bir peygamber gönder…” (Bakara 127-129) ayetleri bu kelimeler arasında sayılmıştır.

Ebû Ca‘fer der ki: Bu konuda doğru olan görüş şudur: Allah, İbrahim’i birtakım kelimelerle yani emirler, görevler ve yükümlülüklerle imtihan ettiğini haber vermiştir. İbrahim de bunların tamamını eksiksiz yerine getirmiştir. Müfessirlerin zikrettiği bütün bu anlamların ayetin kapsamına girmesi mümkündür. Çünkü İbrahim bütün bu imtihanlarla sınanmış ve hepsinde Allah’a itaat etmiştir. Bu sebeple kesin bir delil olmadan “Allah burada yalnızca şunu kastetti” demek doğru değildir. Ancak Resûlullah’tan sahih şekilde gelen bağlayıcı bir rivayet veya ümmetin üzerinde birleştiği kesin bir delil bulunursa o zaman belirli bir anlam tercih edilebilir. Fakat bu konuda böyle kesin bir rivayet sabit olmamıştır.

Bu rivayetlerden biri şöyledir: Ebû Küreyb bize rivayet etti, dedi ki: Râşid b. Sa‘d bize rivayet etti, dedi ki: Reyyân b. Fâid bana, Sehl b. Muâz b. Enes’ten, o da babasından rivayet etti ki, Nebî şöyle buyururdu: “Allah’ın İbrahim’e neden ‘görevini eksiksiz yerine getiren dostum’ dediğini size haber vereyim mi? Çünkü o her sabahladığında ve her akşamladığında: ‘Akşama girdiğinizde de sabaha erdiğinizde de Allah’ı tesbih edin…’ (Rûm 17-18) ayetlerini sonuna kadar okurdu.”

Diğer rivayet ise şöyledir: Ebû Küreyb bize rivayet etti, dedi ki: Hasan b. Atiyye bize rivayet etti, dedi ki: İsrail, Ca‘fer b. Zübeyr’den, o da Kasım’dan, o da Ebû Ümâme’den rivayet etti ki, Resûlullah “Görevini eksiksiz yerine getiren İbrahim” (Necm 37) ayeti hakkında şöyle buyurdu: “Onun neyi eksiksiz yerine getirdiğini biliyor musunuz?” Sahabeler: “Allah ve Resûlü daha iyi bilir” dediler. Bunun üzerine şöyle buyurdu: “Gündüzün dört rekâtlık amelini eksiksiz yerine getirdi.”

Eğer Sehl b. Muâz’ın babasından yaptığı rivayetin senedi sahih olsaydı, İbrahim’in kendileriyle imtihan edildiği kelimelerin, onun her sabah ve akşam: “Akşama girdiğinizde de sabaha erdiğinizde de Allah’ı tesbih edin…” (Rûm 17-18) ayetlerini okuması olduğu açıkça anlaşılırdı. Yine Ebû Ümâme hadisi sağlam bir nakille sabit olsaydı, İbrahim’in kendileriyle sınandığı kelimelerin her gün dört rekât namaz kılması olduğu bilinmiş olurdu. Fakat bu iki rivayetin isnadında problem vardır. Bu sebeple “kelimeler”in anlamı konusunda doğru olan görüş, daha önce açıkladığımız görüştür.

Bununla birlikte bir kimse Mücahid, Ebû Salih ve Rebî‘ b. Enes’in görüşünün diğerlerinden daha isabetli olduğunu söylese, bu da kabul edilebilir bir yaklaşım olurdu. Çünkü “Seni insanlara imam yapacağım” (Bakara 124), “İbrahim ve İsmail’e evimi tavaf edenler için temiz tutmalarını emrettik” (Bakara 125) ve bunlara benzer ayetler, Allah’ın İbrahim’i kendileriyle imtihan ettiğini söylediği kelimeleri açıklamaktadır.

Yüce Allah’ın “Onları eksiksiz yerine getirdi” sözüne gelince; bunun anlamı şudur: İbrahim bu kelimeleri tam olarak yerine getirdi. Onları tamamlaması ise Allah’ın bu kelimelerde kendisine farz kıldığı şeyleri eksiksiz uygulaması ve yerine getirmesidir. İşte Allah’ın “Görevini eksiksiz yerine getiren İbrahim” (Necm 37) buyurması da budur. Yani Allah’ın kendisine yüklediği görevleri eksiksiz yerine getirmiştir.

İbn Abbas “Onları eksiksiz yerine getirdi” ifadesi hakkında: “Yani onları yerine getirdi” demiştir. Katâde de: “Onlarla amel etti ve böylece onları tamamladı” demiştir. Rebî‘ de aynı şekilde açıklamıştır.

“Ben seni insanlara imam yapacağım” (Bakara 124) ayetinin anlamı ise şudur: Allah İbrahim’e, “Seni insanların kendisine uyacağı, peşinden gideceği bir önder yapacağım” buyurmuştur. Rebî‘ şöyle demiştir: “Kendisine uyulan ve örnek alınan biri.” Arapçada “emme’l-kavme” ifadesi, “onlara imamlık yaptı” anlamına gelir.

Allah’ın İbrahim’e: “Seni insanlara imam yapacağım” buyurmasının anlamı şudur: “Seni, senden sonra gelecek müminlerin önderi yapacağım. Onlar senin yoluna uyacak, senin hidayetine tabi olacak ve sana vahyettiğim esasları örnek alacaklardır.”

“Soyumdan da” (Bakara 124) sözüne gelince; Allah İbrahim’in derecesini yükseltip onu insanlara imam yapacağını bildirince, İbrahim de şöyle dedi: “Rabbim! Soyumdan da önderler çıkar.” Yani kendisinin imam yapıldığı gibi soyundan da insanların kendilerine uyacağı kimseler olmasını istedi.

Rebî‘ bu ayeti şöyle açıklamıştır: “Soyumdan da kendilerine uyulacak kimseler yap.”

Bazı kimseler İbrahim’in “Soyumdan da” sözünün, soyunun kendi dini ve ahdi üzere olması için yaptığı bir dua olduğunu söylemiştir. Tıpkı: “Beni ve oğullarımı putlara tapmaktan uzak tut” (İbrahim 35) ayetindeki gibi. Buna göre Allah da: “Benim ahdim zalimlere erişmez” buyurarak, soyundan zalim ve sapmış kimselerin de çıkacağını haber vermiştir.

Fakat ayetin zahiri bu görüşü desteklememektedir. Çünkü İbrahim’in “Soyumdan da” sözü, Allah’ın “Seni insanlara imam yapacağım” sözünün hemen ardından gelmiştir. Bu sebeple İbrahim’in soyu için istediği şeyin, kendisine verilen imamlığın benzeri olduğu anlaşılmaktadır. Yani ayetin anlamı: “Soyumdan da benim gibi imamlar yap” demektir.

“Benim ahdim zalimlere erişmez” (Bakara 124) ayeti ise Allah’ın zalim kimseleri hayır ehline önder yapmayacağını bildiren bir haberdir. Bu, İbrahim’in soyundan imamlar istemesine verilen cevaptır. Allah ona, soyundan zalim olanları imam yapmayacağını bildirmiştir. Çünkü imamlık ancak Allah’ın dostları ve itaat ehli içindir; düşmanları ve inkârcıları için değildir.

Müfessirler burada geçen “ahid” hakkında da ihtilaf etmişlerdir. Bazıları bunun nübüvvet olduğunu söylemiştir. Süddî şöyle demiştir: “Benim ahdim, yani peygamberliğim.” Buna göre ayetin anlamı: “Zalim ve müşrik olanlar peygamberliğe erişemez.”

Başkaları ise bunun imamlık ahdi olduğunu söylemiştir. Mücahid şöyle demiştir: “Zalim kimse imam olamaz.” Başka bir rivayette: “Kendisine uyulan zalim bir imam yapmam” demiştir. Atâ da: “Allah, İbrahim’in soyundan zalim olanı imam yapmayı kabul etmedi” demiştir. Kendisine “Allah’ın ahdi nedir?” diye sorulunca: “Onun emridir” cevabını vermiştir.

Bazıları ise ayetin anlamının: “Zalime zulmünde itaat etmek üzere senin üzerinde bir ahit yoktur” olduğunu söylemiştir. İbn Abbas şöyle demiştir: “Zalim için, zulmünde kendisine itaat edeceğin bir ahit yoktur.” Başka bir rivayette de: “Zalimin ahdi yoktur; onunla anlaşma yapmış olsan bile boz” denmiştir.

Bir başka grup ise buradaki “ahid”in güvence ve emniyet anlamına geldiğini söylemiştir. Katâde şöyle demiştir: “Bu, kıyamet günündeki Allah’ın ahdidir; zalimler ona erişemez. Dünyada ise Allah’ın ahdine eriştiler; onun sayesinde Müslümanlara mirasçı oldular, onlarla evlendiler ve birlikte yaşadılar. Fakat kıyamet günü Allah ahdini ve ikramını yalnız dostlarına mahsus kılacaktır.” İbrahim en-Nehaî de aynı görüşü ifade etmiştir.

Başka bir görüşe göre ise burada kastedilen “ahid”, Allah’ın diniydi. Rebî‘ şöyle demiştir: “Allah’ın kullarına emanet ettiği ahid onun dinidir.” Ardından şu ayeti okumuştur: “İkisine de bereket verdik. Soylarından kimi iyilik yapan, kimi de kendisine açıkça zulmeden kimselerdir” (Sâffât 113). Yani: “Ey İbrahim! Senin soyunun hepsi hak üzere olmayacaktır.”

Dahhâk ise ayeti şöyle açıklamıştır: “Benim ahdim bana düşman olup bana isyan eden kimseye erişmez; ben onu ancak bana itaat eden dostlarıma veririm.”

Bu ayetin zahiri, İbrahim’in soyundan zalim olanların nübüvvet, imamlık ve Allah’ın ahdine erişemeyeceğini bildiren bir haber olmakla birlikte, aynı zamanda Allah’ın İbrahim’e soyundan müşrik, sapmış ve zalim kimselerin çıkacağını haber vermesidir. Mücahid şöyle demiştir: “Senin soyunda zalimler olacaktır.”

“Zalimler” kelimesinin mansup okunmasının sebebi ise “ahid”in fail olmasıdır; yani Allah’ın ahdi zalimlere erişmez. İbn Mesud’un kıraatinde ise: “Zalimler benim ahdime erişemez” şeklinde merfu okunmuştur. Her iki okuyuş da Arap dilinde caizdir. Çünkü “ulaşmak” fiili bazen fail bazen mef‘ul üzerinden kullanılır. “Falancanın hayrı bana ulaştı” ve “Ben onun hayrına ulaştım” denmesi gibi. Zalim kavramının anlamı ise daha önce açıklanmıştır.

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

Öyle bir günden sakının ki, hiçbir nefis başka bir nefis adına bir şey ödeyemez, ondan fidye kabul edilmez, ona şefaat fayda vermez ve onlar yardım da görmezler.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Vettekû (sakının) yevmen (bir günden) lâ (hiçbir) teczî (karşılık vermez) nefsun (bir kimse) ‘an (başkası adına) nefsin (bir kimseye) şey’en (hiçbir şey) ve (ve) lâ (kabul edilmez) yukbelu (kabul edilmez) minhâ (ondan) ‘adlun (fidye) ve (ve) lâ (fayda vermez) tenfe‘uhâ (fayda vermez) şefâ‘atun (şefaat) ve (ve) lâ (onlar) hum (onlar) yunsarûn (yardım olunurlar)

Mukatil Tefsiri
“O günden sakının.” Yani kıyamet gününden korkun.

“Hiçbir kimse başka bir kimse adına bir fayda sağlayamaz.” Yani kâfir bir kimse başka bir kâfire fayda sağlayamaz.

“Ondan fidye kabul edilmez.” Yani ondan bir kurtuluş bedeli kabul edilmez.

“Şefaat ona fayda vermez.” Yani ne bir peygamberin, ne bir şehidin ne de bir salih kimsenin şefaati ona fayda sağlar.

“Onlar yardım da görmezler.” Yani azaptan korunamazlar.

Taberi Tefsiri
Bu ayet, Yüce Allah’ın bir önceki ayette öğüt verdiği kimselere yönelik bir korkutma ve sakındırmasıdır. Allah burada şöyle buyurmaktadır: “Ey İsrailoğulları! Kitabımı değiştiren, indirdiğim vahyi tahrif eden, onun anlamını gerçek yönünden saptıran ve elçim Muhammed’i yalanlayan sizler; hiçbir nefsin başka bir nefis adına bir şeyi ödeyemeyeceği, kimsenin kimseye fayda sağlayamayacağı o günün azabından sakının. İçinde bulunduğunuz bana küfür, peygamberimi inkâr ve yalanlama hali üzere ölmenizden korkun. Çünkü o gün hiçbir kimseden, üzerine gerekli olan azabı kaldıracak bir fidye kabul edilmeyecek, hiçbir şefaatçi Allah’ın hak ettiği cezayı hak etmiş kimse hakkında şefaat edemeyecek ve Allah’ın azabına uğrayanlara hiçbir yardımcı yardım edemeyecektir.”

Bu ayette geçen anlamların tamamı daha önce benzer ayetin açıklamasında ayrıntılı biçimde ele alınmıştı. Bu nedenle aynı açıklamaların burada yeniden tekrarlanmasına gerek görülmemiştir.

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

Ey İsrailoğulları! Size verdiğim nimeti ve sizi âlemlere üstün kıldığımı hatırlayın.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Yâ (ey) benî (oğulları) İsrâîle (İsrail) uzkurû (hatırlayın) ni‘metiye (nimetimi) lletî (ki) en‘amtu (verdim) ‘aleykum (size) ve (ve) ennî (ve şüphesiz ben) faddaltukum (üstün kıldım sizi) ‘ale (üzerine) l-âlemîn (âlemlerin)

Mukatil Tefsiri
Ey İsrailoğulları! Size verdiğim nimeti ve sizi âlemlere üstün kıldığımı hatırlayın.

Taberi Tefsiri
“Size verdiğim nimeti hatırlayın.” Yani kudret helvası, bıldırcın eti, taş, bulut gibi nimetleri hatırlayın.

“Sizi âlemlere üstün kıldığımı…” Yani kendi zamanlarındaki insanlara üstün kıldığımı hatırlayın. Burada onların atalarının yaşadığı dönemin insanları kastedilmektedir.

Taberi Tefsiri
Bu ayet, Allah’ın Medine’de Resûlullah’ın hicret yurdunda yaşayan Yahudilere yönelik bir öğüdü ve hatırlatmasıdır. Allah burada onlara geçmişte atalarına yaptığı iyilikleri ve ihsanları hatırlatarak onları kendi dinine yönelmeye, Muhammed’i tasdik etmeye ve ona iman etmeye teşvik etmektedir. Bunun anlamı şöyledir: “Ey İsrailoğulları! Size yaptığım iyilikleri, üzerinizdeki nimetlerimi, düşmanınız Firavun ve kavminin elinden sizi kurtarmamı, çölde şaşkın ve çaresiz kaldığınız sırada size kudret helvası ile bıldırcın indirmemi, zillet ve baskı altında iken sizi yeryüzünde güç ve hâkimiyet sahibi kılmamı, içinizden peygamberler seçmemi ve bana itaat ettiğiniz, size gönderdiğim peygamberlere uyup onları doğruladığınız dönemde sizi yaşadığınız çağın insanlarına üstün kılmamı hatırlayın. Artık sapıklıkta, azgınlıkta ve hakka karşı direnmekte ısrar etmeyi bırakın.”

Allah Teâlâ’nın İsrailoğullarına verdiği nimetler, onlara yaptığı ihsanlar ve onları üstün kıldığı topluluk hakkında daha önce ayrıntılı açıklamalar yapılmış, bu konuda çeşitli rivayetler ve deliller zikredilmişti. Bu sebeple aynı anlam burada yeniden tekrar edilerek kitabın gereksiz yere uzatılması uygun görülmemiştir. Çünkü burada kastedilen anlam ile daha önce geçen açıklamaların anlamı aynıdır.

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

Kendilerine kitap verdiğimiz kimseler onu hakkıyla okurlar. İşte onlar ona iman ederler. Kim onu inkâr ederse, işte onlar hüsrana uğrayanlardır.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Ellezîne (o kimseler ki) âteynâhum (kendilerine verdik) l-kitâbe (kitabı) yetlûnehu (onu okurlar) hakka (gereği gibi) tilâvetihî (okunuşunun) ulâike (işte onlar) yu’minûne (inanırlar) bihî (ona) ve (ve) men (kim) yekfur (inkâr ederse) bihî (ona) fe-ulâike (işte onlar) hum (onlar) l-hâsirûn (zarara uğrayanlardır)

Mukatil Tefsiri
Allah burada Tevrat ehli müminleri, Abdullah b. Selâm ve arkadaşlarını zikretmektedir.

“Kendilerine kitap verdiğimiz kimseler…” Yani kendilerine Tevrat verdiğimiz kimseler…

“Onu gereği gibi okurlar.” Yani Tevrat’taki Muhammed’in sıfatını okurlar.

“Gereği gibi okumak.” Tevrat’ta onun sıfatını tahrif etmemeleri demektir.

“İşte onlar ona iman ederler.” Yani onlar Muhammed’i tasdik ederler. Burada kastedilen Abdullah b. Selâm ve arkadaşlarıdır.

“Kim onu inkâr ederse…” Yani Tevrat ehli içerisinden Muhammed’i inkâr eden kimse…

“İşte onlar hüsrana uğrayanların ta kendileridir.” Yani azapta hüsrana uğrayacak olanlardır.

Taberi Tefsiri
Tefsir ehli, Yüce Allah’ın “Kendilerine kitap verdiklerimiz” sözüyle kimi kastettiği konusunda ihtilaf etmiştir. Bir grup bunun Muhammed’e ve onun getirdiği kitaba iman eden sahabiler olduğunu söylemiştir. Katâde, “Bunlar Allah’ın kitabına inanıp onu doğrulayan Peygamber’in ashabıdır” demiştir. Başka bir grup ise burada kastedilenlerin, Allah’a iman eden, peygamberlerini tasdik eden, Tevrat’ın hükümlerini kabul eden, orada Muhammed’e iman etmeyi ve ona uymayı emreden hükümlere bağlı kalan İsrailoğulları âlimleri olduğunu söylemiştir. İbn Zeyd, “Kim Muhammed’i inkâr ederse işte onlar hüsrana uğrayanlardır” ayetini açıklarken bunun Yahudilerden Peygamber’i inkâr edenler hakkında olduğunu söylemiştir.

Ebû Ca‘fer der ki: Bu ikinci görüş daha doğrudur. Çünkü önceki ayetlerde kitap ehlinin haberleri, Allah’ın kitabını değiştirmeleri, onu gerçek anlamı dışında yorumlamaları ve Allah’a iftira etmeleri anlatılmıştır. Muhammed’in ashabı ise ne önceki ayetlerde ne de sonraki ayetlerde zikredilmiştir. Ayrıca bunun sahabiler hakkında olduğuna dair kabul edilmesi gereken bir rivayet de bulunmamaktadır. Bu yüzden ayetin bağlamına en uygun olan anlam, burada Tevrat ve İncil ehlinin kastedilmiş olmasıdır. Buna göre ayetin manası şöyledir: “Ey Muhammed! Kendilerine Tevrat verdiğimiz ve onu okuyup içindekilere uyan kimseler, seni ve benim katımdan getirdiğin hakkı tasdik edip iman etmişlerdir. İşte onlar kitabı gereği gibi okuyanlardır.”

“Onu gereği gibi okurlar” sözü hakkında da müfessirler farklı açıklamalar yapmıştır. Bir kısmı bunun “ona gereği gibi uyarlar” anlamına geldiğini söylemiştir. İbn Abbas’tan gelen rivayetlerde “helalini helal sayarlar, haramını haram sayarlar, onu tahrif etmezler” denilmiştir. Başka bir rivayette “kelimeleri yerlerinden oynatmazlar” ifadesi de eklenmiştir. Abdullah b. Mesud ise şöyle demiştir: “Nefsim elinde olana yemin ederim ki, kitabı gereği gibi okumak; helalini helal, haramını haram saymak, onu Allah’ın indirdiği gibi okumak, kelimeleri yerlerinden oynatmamak ve herhangi bir kısmını gerçek anlamı dışında yorumlamamaktır.” Mücahid, “Onunla amel ederler” derken, Hasan-ı Basrî “Muhkem ayetleriyle amel eder, müteşabihlerine iman eder ve anlamını bilemediklerini bilenine bırakırlar” demiştir. Katâde de “Onun helalini helal, haramını haram saydılar ve içindeki hükümlerle amel ettiler” demiştir.

Başka bazıları ise “onu gereği gibi okurlar” ifadesinin sadece “onu gereği gibi tilavet ederler” anlamında olduğunu söylemiştir. Ancak Ebû Ca‘fer der ki: Doğru olan görüş, bunun “ona gereği gibi uyarlar” anlamında olmasıdır. Çünkü Araplar birinin izini takip etmek anlamında “onun izini okudum” ifadesini kullanırlar ve tefsir ehlinin çoğunluğu da burada bu anlamı kabul etmiştir. Buna göre ayetin manası şöyledir: “Ey Muhammed! Kendilerine Tevrat verdiğimiz ve sana iman eden kimseler, Musa’ya indirdiğim kitabı gereği gibi takip ederler; onda senin sıfatını ve peygamberliğini bulup sana iman ederler; Allah’ın kendilerine helal kıldıklarını helal, haram kıldıklarını haram sayarlar; kitabı değiştirmez, tahrif etmez ve Allah’ın indirdiği şeklin dışına çıkarmazlar.”

“Gerçek tilaveti” ifadesi ise onların kitaba bağlılıklarını ve onunla amel etmelerini kuvvetli biçimde övmek içindir. Bu, “gerçek âlim”, “tam anlamıyla fazilet sahibi” denmesi gibidir.

Dil âlimleri “hak” kelimesinin marife isimlere izafesi konusunda da tartışmışlardır. Kûfe dilcileri bunun aslında “en üstün” veya “hangi” anlamı taşıdığını söyleyerek doğrudan marifeye izafesinin uygun olmadığını ileri sürmüşlerdir. Bu yüzden “gerçek adam” şeklindeki kullanımın doğru olmayacağını, fakat “gerçek tilaveti” ifadesinin caiz görüldüğünü söylemişlerdir. Çünkü buradaki zamir, Arap dilinde nekre gibi değerlendirilmiştir. Basra dilcileri ise bunun marifeye de nekreye de izafe edilebileceğini söylemişlerdir. Ebû Ca‘fer’e göre doğru görüş, Kûfelilerin görüşüdür. Çünkü burada amaç tilaveti övmek ve yüceltmektir.

Yüce Allah’ın “İşte onlar ona iman ederler” sözüyle kastettiği, kitabı gereği gibi okuyup ona gerçekten uyan kimselerdir. Buradaki “ona iman ederler” ifadesi, kitabı tasdik ederler anlamındadır. Zamir, daha önce geçen “kitap” lafzına dönmektedir. Allah böylece Tevrat’a gerçekten iman edenlerin; onun helal ve haramına uyan, Allah’ın onda farz kıldığı hükümleri yerine getiren kimseler olduğunu haber vermektedir. Gerçek Tevrat ehli bunlardır; kitabı tahrif eden, hükümlerini değiştiren, sünnetlerini terk eden ve Allah’ın farzlarını uygulamayanlar değil.

Allah onları bu şekilde övmüştür; çünkü Tevrat’a gerçekten uymak, Muhammed’e uymayı ve onu doğrulamayı da içerir. Zira Tevrat, ehline Muhammed’e iman etmeyi emretmekte ve onun peygamberliğini haber vermektedir. Muhammed’i yalanlamak aynı zamanda Tevrat’ı da yalanlamak demektir. Bu sebeple Allah, Tevrat’a gerçekten uyanların Muhammed’e iman edenler olduğunu bildirmiştir. İbn Zeyd de “İsrailoğullarından Resûlullah’a ve Tevrat’a iman edenler bunlardır” demiştir.

Ardından Yüce Allah “Kim onu inkâr ederse işte onlar hüsrana uğrayanlardır” buyurarak kitabı inkâr edenlerin durumunu açıklamıştır. Buradaki inkâr; Allah’ın farzlarını, Muhammed’in peygamberliğini ve kitabın içerdiği hakikatleri reddetmek, kitabı değiştirip hükümlerini tahrif etmek anlamındadır. İşte bunlar gerçek kaybedenlerdir. Çünkü onlar ilimlerini ve amellerini boşa çıkarmış, Allah’ın rahmeti yerine O’nun gazabını tercih etmişlerdir. İbn Zeyd, bu ayetin Yahudilerden Muhammed’i inkâr edenler hakkında olduğunu söylemiştir.

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

Sen onların dinine uymadıkça Yahudiler de Hristiyanlar da senden asla razı olmayacaklardır. De ki: Allah’ın hidayeti asıl hidayettir. Sana gelen ilimden sonra onların arzularına uyarsan, Allah’tan sana ne bir dost ne de bir yardımcı vardır.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Ve (ve) len (asla) terdâ (razı olmaz) ‘anke (senden) l-yehûdu (yahudiler) velâ (ve ne de) n-nasârâ (hıristiyanlar) hattâ (nihayet) tettebi‘a (uyuncaya kadar) milletehum (onların dinine) kul (de ki) inne (şüphesiz) hudallâhi (Allah’ın hidayeti) huve (işte o) l-hudâ (hidayettir) ve (ve) le-in (eğer) itteba‘te (uyarsan) ehvâehum (onların arzularına) ba‘de (sonra) llezî (şeyden ki) câeke (sana geldi) mine (bilgiden) l-‘ilmi (bilgiden) mâ (yoktur) leke (senin için) min (Allah’tan) dûni (başka) llâhi (Allah’tan) min (hiçbir) veliyyin (dost) velâ (ve hiçbir) nasîr (yardımcı)

Mukatil Tefsiri
“Yahudiler” yani Medine Yahudileri, “Hristiyanlar” yani Necran Hristiyanları, Peygamber’i kendi dinlerine çağırdılar ve kendilerinin doğru yol üzerinde olduklarını iddia ettiler.
Bunun üzerine Allah buyurdu:
“De ki: Asıl doğru yol Allah’ın yoludur.”
Sonra Allah Peygamber’ini uyardı:
“Eğer sana gelen ilimden sonra onların arzularına uyarsan…” Yani kitap ehlinin dinine uyarsan…
“Allah’tan sana ne bir dost vardır…” Yani sana fayda verecek bir yakın…
“Ne de bir yardımcı.” Yani seni koruyacak kimse yoktur.

Taberi Tefsiri
Yüce Allah’ın “Yahudiler ve Hristiyanlar, sen onların dinlerine uyuncaya kadar senden asla hoşnut olmayacaklardır” sözünün anlamı şudur: Ey Muhammed! Yahudiler de Hristiyanlar da senden hiçbir zaman razı olmayacaktır. O hâlde onları memnun edecek ve onlara uygun düşecek şeyleri istemeyi bırak; Allah’ın rızasını istemeye yönel ve onları Allah’ın seni göndermiş olduğu hakka çağırmaya devam et. Çünkü senin onları çağırdığın bu hak, seninle onların din ve birlik içinde birleşmelerinin yoludur.

Onların milletine uymadıkça onları razı etmene imkân yoktur. Çünkü Yahudilik Hristiyanlığın zıddıdır, Hristiyanlık da Yahudiliğin zıddıdır. Yahudilik ile Hristiyanlık aynı anda bir kişide birleşmez. Yahudilerle Hristiyanlar da, ancak sen hem Yahudi hem Hristiyan olursan senden birlikte hoşnut olabilirler. Bu ise hiçbir zaman gerçekleşmeyecektir. Çünkü sen bir kişisin ve birbirine zıt iki din aynı anda sende birleşemez. İkisinin sende aynı vakitte birleşmesi mümkün olmayınca, her iki grubun da senden razı olması mümkün değildir. Onları razı etmeye imkân olmayınca, insanların üzerinde birleşebileceği yol olan Allah’ın hidayetine sarıl. “Millet” burada din demektir; çoğulu ise “milel”dir.

Sonra Yüce Allah Peygamberi Muhammed’e şöyle buyurmuştur: Ey Muhammed! “Cennete ancak Yahudi veya Hristiyan olan girer” diyen bu Yahudi ve Hristiyanlara de ki: “Şüphesiz Allah’ın hidayeti asıl hidayetin kendisidir.” Yani Allah’ın açıklaması, ikna edici açıklama ve bizimle sizin aranızda hükmü kesinleştiren karardır. Gelin, hepinizin Allah katından olduğunu kabul ettiği Tevrat’a ve Allah’ın kullarına ihtilaf ettikleri şeyleri açıkladığı kitabına başvuralım. Böylece aramızda haklı olanın kim, batıl üzere olanın kim olduğu; hangimizin cennet ehli, hangimizin cehennem ehli olduğu; hangimizin doğru yolda, hangimizin yanlış yolda bulunduğu ortaya çıkacaktır.

Allah’ın Peygamberine onları Allah’ın hidayetine ve açıklamasına çağırmasını emretmesinin sebebi şudur: Onda Yahudi ve Hristiyanların “Cennete ancak Yahudi veya Hristiyan olan girer” şeklindeki iddialarının yalanlanması vardır. Ayrıca onda Muhammed’in peygamberliğinin açıklanması ve onu yalanlayanların değil, onu tasdik edenlerin kurtuluşa ereceğinin ortaya konulması vardır.

Yüce Allah’ın “Sana gelen ilimden sonra onların arzularına uyarsan, Allah’tan sana ne bir dost ne de bir yardımcı vardır” sözünün te’viline gelince:

Yüce Allah’ın “Eğer uyarsan” sözü şu anlama gelir: Ey Muhammed! Eğer bu Yahudi ve Hristiyanların seni razı etmeye yönelik arzularına uyarsan; Yahudileşme veya Hristiyanlaşma yoluna girerek onların hoşnutluğunu kazanırsan; onların sevgisine uygun davranırsan; üstelik sana onların sapıklığına ve Rablerine küfürlerine dair bilgi geldikten sonra ve bu sûrede sana anlattığım haberlerden sonra bunu yaparsan, “Allah’tan sana hiçbir veli yoktur.”

Yani: Ey Muhammed! Senin işini üstlenecek, onu yürütecek bir dostun olmaz; Allah’tan gelecek cezayı senden savunacak, seni bundan koruyacak bir yardımcı da bulamazsın. Eğer Rabbin sana böyle bir cezayı indirirse, seni bundan kurtaracak kimse olmaz.

Daha önce “veli” ve “nasîr” kelimelerinin anlamlarını açıklamıştık.

Denilmiştir ki, Yüce Allah bu ayeti Peygamber Muhammed’e, Yahudi ve Hristiyanların onu kendi dinlerine çağırmaları üzerine indirmiştir. Her grup: “Doğru yol yalnızca bizim üzerinde bulunduğumuz yoldur; diğer bütün dinler batıldır” diyordu. Bunun üzerine Allah onu böyle bir şeye yönelmekten sakındırmış ve her grubun ileri sürdüğü iddialar arasında hükmü kesinleştiren delili ona öğretmiştir.

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

Şüphesiz biz seni hak ile müjdeleyici ve uyarıcı olarak gönderdik. Sen cehennem ehli hakkında sorumlu tutulmazsın.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
İnnâ (şüphesiz biz) erselnâke (seni gönderdik) bil-hakkı (hak ile) beşîran (müjdeleyici olarak) ve (ve) nezîran (uyarıcı olarak) ve (ve) lâ (sorumlu tutulmazsın) tus’elu (sorgulanmazsın) ‘an (hakkında) ashâbi (halkının) l-cehîm (cehennemin)

Mukatil Tefsiri
“Biz seni hak ile gönderdik.” Yani seni boş yere göndermedik.

“Müjdeleyici ve uyarıcı olarak.” Yani cennetle müjdeleyen, cehennemle korkutan olarak gönderdik.

“Sen cehennemliklerden sorumlu tutulmazsın.” Çünkü Allah onların hesabını ve durumlarını bilmektedir.

Taberi Tefsiri
Yüce Allah’ın “Biz seni hak ile müjdeleyici ve uyarıcı olarak gönderdik” sözünün anlamı şudur: Ey Muhammed! Biz seni, kendisinden başka hiçbir dini kimseden kabul etmeyeceğim İslam ile gönderdik. O hak dindir. Sana uyan, sana itaat eden ve kendisini çağırdığın hakkı senden kabul eden kimseyi dünyada yardım ve zaferle, ahirette ise sevaba erişmekle ve oradaki kalıcı nimetlerle müjdeleyici olarak gönderdik. Sana isyan eden, sana muhalefet eden ve kendisini çağırdığın hakkı reddeden kimseyi de dünyada rezillik ve zilletle, ahirette ise aşağılayıcı azapla uyarıcı olarak gönderdik.

Yüce Allah’ın “Sen cehennemliklerden sorumlu tutulmayacaksın” sözünün te’viline gelince:

Ebû Ca‘fer dedi ki: Kıraat âlimlerinin çoğu bunu “Sen cehennemliklerden sorumlu tutulmayacaksın” şeklinde, “tüs’el” kelimesinin tâ harfini ötreli ve lâm harfini merfû okuyarak haber anlamında okumuştur. Bunun anlamı şudur: Ey Muhammed! Biz seni hak ile müjdeleyici ve uyarıcı olarak gönderdik. Sen gönderildiğin şeyi tebliğ ettin. Sana düşen yalnızca tebliğ ve uyarmadır. Getirdiğin hakkı inkâr eden ve cehennemliklerden olan kimselerden sen sorumlu değilsin.

Medinelilerden bazıları ise bunu “Sorma” anlamında, “tes’el” kelimesinin tâ harfini fethalı ve lâm harfini cezimli okuyarak nehiy şeklinde okumuştur. Bu okuyuşa göre anlam şudur: Biz seni hak ile müjdeleyici ve uyarıcı olarak gönderdik ki gönderildiğin şeyi tebliğ edesin; cehennemliklerden sorman için değil. O hâlde onların durumunu sorma.

Bu kıraatle okuyanlar şu rivayeti te’vil etmişlerdir: Ebû Küreyb bize rivayet etti; dedi ki: Vekî‘ bize, Mûsâ b. Ubeyde’den, o da Muhammed b. Kâ‘b’dan rivayet etti. Muhammed b. Kâ‘b dedi ki: Resûlullah “Keşke bilseydim, anne babam ne yaptı?” dedi. Bunun üzerine “Sen cehennemliklerden sorumlu tutulmayacaksın” ayeti indi. Hasan b. Yahyâ bize rivayet etti; dedi ki: Abdürrezzâk bize haber verdi; dedi ki: Sevrî bize, Mûsâ b. Ubeyde’den, o da Muhammed b. Kâ‘b el-Kurazî’den rivayet etti. Muhammed b. Kâ‘b dedi ki: Resûlullah üç defa “Keşke bilseydim, anne babam ne yaptı?” dedi. Bunun üzerine “Biz seni hak ile müjdeleyici ve uyarıcı olarak gönderdik. Sen cehennemliklerden sorumlu tutulmayacaksın” ayeti indi. Allah onu vefat ettirinceye kadar artık onları anmadı. Kasım bize rivayet etti; dedi ki: Hüseyin bize rivayet etti; dedi ki: Haccâc, İbn Cüreyc’den rivayet etti; dedi ki: Dâvûd b. Ebî Âsım bana haber verdi. Peygamber bir gün “Keşke bilseydim, anne babam nerededir?” dedi. Bunun üzerine “Biz seni hak ile müjdeleyici ve uyarıcı olarak gönderdik. Sen cehennemliklerden sorumlu tutulmayacaksın” ayeti indi.

Bana göre bu konuda doğru kıraat, haber anlamında merfû okuyuşudur. Çünkü Yüce Allah burada Yahudi ve Hristiyan toplulukların kıssalarını anlatmış, onların sapıklıklarını, Allah’a küfürlerini ve peygamberlerine karşı cüretlerini zikretmiştir. Sonra Peygamberine şöyle buyurmuştur: Ey Muhammed! Sana haberlerini anlattığım veya anlatmadığım kimselerden sana iman eden ve sana uyan kişileri müjdeleyici, sana küfredip sana muhalefet edenleri de uyarıcı olarak seni gönderdik. O hâlde risaletimi tebliğ et. Sen benim risaletimi onlara ulaştırdıktan sonra, sana küfreden kimselerin yaptıklarından dolayı senin üzerine hiçbir sorumluluk yoktur; onların bundan sonra yaptıklarından sen sorgulanacak değilsin.

Resûlullah’ın Rabbine cehennemlikler hakkında soru sormasına dair önceki bağlamda hiçbir zikrediliş yoktur ki “Cehennemliklerden sorma” sözü buna yöneltilebilsin. Sözün anlamı, açık zahirinin gösterdiği yöne çevrilir; ancak bunun dışında bir anlam kastedildiğini gösteren açık bir delil bulunursa o zaman bu delile teslim olunur. Bu ayette Peygamber’in cehennemliklerden sormaktan nehyedildiğine dair hüccet olacak bir haber yoktur. Ayetin zahirinde de bunun böyle olduğuna delalet eden bir işaret bulunmamaktadır. Bu yüzden ayetin te’vili, ondan önce zikredilen ve ondan sonra zikredilecek olan Yahudi, Hristiyan ve diğer küfür ehli hakkındaki haber akışına göre yapılmalıdır; onlardan sormayı yasaklama anlamına göre değil.

Eğer biri Muhammed b. Kâ‘b’dan rivayet edilen haberin sahih olduğunu zannederse, şu husus onun söylediğini geçersiz kılar: Resûlullah’ın müşriklerin cehennem ehli olduğunda ve anne babasının da onlardan olduğunda şüphe etmesi imkânsızdır. Ayrıca “Biz seni hak ile müjdeleyici ve uyarıcı olarak gönderdik” sözünden sonra “ve” harfiyle “Sen cehennemliklerden sorumlu tutulmayacaksın” denilmesi ve bunun önceki ifadeye “fa” ile bağlanmaması da, bu sözün nehiyden ziyade haber anlamında olduğunu gösteren açık delillerdendir. Buna göre merfû okumak, cezimli okumaktan daha uygundur.

Übey’in kıraatinde bunun “Sen sorumlu tutulmazsın” anlamında “ve mâ tüs’el” şeklinde; İbn Mesud’un kıraatinde ise “Asla sorumlu tutulmayacaksın” anlamında “ve len tüs’el” şeklinde olduğu da zikredilmiştir. Bu iki kıraat de kelimenin merfû ve haber anlamında olduğunu, nehiy olmadığını göstermektedir.

Basralı bazı nahivciler, “Sen cehennemliklerden sorumlu tutulmayacaksın” sözünü hâl olarak yorumlamıştır. Ona göre anlam şudur: Biz seni hak ile müjdeleyici ve uyarıcı olarak, cehennemliklerden sorumlu tutulmayan biri hâlinde gönderdik. Bu, tâ harfi ötreli okunup haber anlamı verildiğinde böyledir. Aynı kişi, bunu “sormayan biri olarak” anlamında, tâ harfi fethalı ve lâm ötreli “tes’elü” şeklinde de haber olarak okumayı caiz görmüştür. Yani: Biz seni hak ile müjdeleyici ve uyarıcı olarak, cehennemlikleri sormayan biri hâlinde gönderdik. Biz bu konuda doğru olanı daha önce açıkladık. Basralıdan aktardığım bu iki görüşü, İbn Mesud ve Übey’den rivayet edilen kıraatler ortadan kaldırır. Çünkü onların kıraatlerinde “mâ” ve “len” bulunması, sözün önceki cümleden kopuk olduğunu ve “Sen sorumlu tutulmayacaksın” ifadesinin yeni bir başlangıç olduğunu gösterir. Başlangıç olduğunda ise hâl olmaz.

“Cehennemlikler” ifadesine gelince, “cehîm” yakıtı alevlenmiş ateşin kendisidir. Ümeyye b. Ebî’s-Salt’ın şu sözü de bundandır:

“Cehennem tutuşturulup döndüğünde,
Onun alevlerinden cehîm yüz çevirir.”

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

Bilmeyenler dediler ki: Allah bizimle konuşmalı değil mi, yahut bize bir ayet gelmeli değil mi? Onlardan öncekiler de onların sözlerinin benzerini söylemişti. Kalpleri birbirine benzemiştir. Biz ayetleri kesin olarak inanan bir topluluk için açıkladık.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Ve (ve) kâle (dedi) ellezîne (o kimseler ki) lâ (bilmezler) ya‘lemûn (bilmezler) levlâ (keşke) yukellimunâ (bizimle konuşsa) llâhu (Allah) ev (ya da) te’tînâ (bize gelse) âyetun (bir ayet) kezâlike (işte böyle) kâle (dedi) ellezîne (o kimseler ki) min (önce) kablihim (onlardan önce) misle (benzeri) kavlihim (sözlerinin) teşâbehet (benzeşti) kulûbuhum (kalpleri) kad (gerçekten) beyyennâ (açıkladık) l-âyâti (ayetleri) li-kavmin (bir topluluk için) yûkinûn (kesin inananlar)

Mukatil Tefsiri
“Bilmeyenler” yani Rablerinin birliğini bilmeyen Arap müşrikleri, Peygamber’e şöyle dediler:

“Allah bizimle konuşmalı değil miydi?” Yani: “Allah senin peygamber olduğunu bize kendisi bildirseydi ya!”

“Yahut bize bir ayet gelmeli değil miydi?” Yani önceki peygamberlerin kavimlerine gelen mucizeler gibi bize de bir mucize gelmesini istediler.

Allah buyurdu ki:

“Onlardan öncekiler de buna benzer sözler söylemişti.” Yani Arap müşriklerinden önce İsrailoğulları da Musa’ya: “Bize Allah’ı açıkça göster.” (Nisâ 153) demişlerdi. Onlara ayetler gelmiş, Allah’ın kelamını işitmişlerdi; sonra onu tahrif etmişlerdi. Bunlar da onlar gibidir.

“Kalpleri birbirine benzedi.”

Arap müşrikleri Muhammed’i yalanlasalar da Allah buyurdu:

“Biz ayetleri kesin olarak inanan bir topluluk için açıkladık.”

Ankebût suresindeki: “Hayır, o apaçık ayetlerdir…” (Ankebût 49) ayeti de buna benzer. Yani Muhammed’in durumunun Tevrat’ta açıkça yazılı olması bir ayettir. O ümmidir; kitap okumaz, eliyle yazı yazmaz.

“Kesin olarak inanan bir topluluk için.” Yani Tevrat ehli müminleri için.

Taberi Tefsiri
Tefsir ehli, Allah’ın “Bilmeyenler dediler ki: Allah bizimle konuşsa ya…” sözüyle kimi kastettiği konusunda ihtilaf etmiştir. Bazıları bununla Hristiyanların kastedildiğini söylemiştir. Bu görüşü söyleyenlerden biri şöyle rivayet edilmiştir: Muhammed b. Amr bana rivayet etti; dedi ki: Ebû Âsım bize rivayet etti; dedi ki: Îsâ, İbn Ebî Necîh’ten, o da Mücâhid’den Allah’ın “Bilmeyenler dediler ki: Allah bizimle konuşsa ya yahut bize bir ayet gelse ya” sözü hakkında rivayet etti. Mücâhid dedi ki: Bunu Hristiyanlar söylüyor. Müsennâ bana rivayet etti; dedi ki: Ebû Huzeyfe bize rivayet etti; dedi ki: Şibl, İbn Ebî Necîh’ten, o da Mücâhid’den bunun benzerini rivayet etti ve şunu ekledi: “Bilmeyenler dediler” sözünde kastedilenler Hristiyanlardır.

Bazıları ise Allah’ın bununla Resûlullah zamanındaki Yahudileri kastettiğini söylemiştir. Bu görüşü söyleyenlerden biri şöyle rivayet edilmiştir: Ebû Küreyb bize rivayet etti; dedi ki: Yûnus b. Bükeyr bize rivayet etti. İbn Humeyd de bize rivayet etti; dedi ki: Seleme b. Fadl bize rivayet etti. İkisi de Muhammed b. İshak’tan rivayet etti; dedi ki: Muhammed b. Ebî Muhammed bana rivayet etti; dedi ki: Saîd b. Cübeyr veya İkrime, İbn Abbas’tan rivayet etti. İbn Abbas dedi ki: Râfi‘ b. Huraymile, Resûlullah’a şöyle dedi: “Eğer dediğin gibi Allah katından gönderilmiş bir elçiysen, Allah’a söyle de bizimle konuşsun, biz de O’nun sözünü işitelim.” Bunun üzerine Allah bu konuda “Bilmeyenler dediler ki: Allah bizimle konuşsa ya yahut bize bir ayet gelse ya” ayetinin tamamını indirdi.

Başka bir grup ise bununla Arap müşriklerinin kastedildiğini söylemiştir. Bu görüşü söyleyenlerden biri şöyle rivayet edilmiştir: Bişr b. Muâz bize rivayet etti; dedi ki: Yezîd b. Zürey‘ bize rivayet etti; dedi ki: Saîd, Katâde’den rivayet etti. Katâde, “Bilmeyenler dediler ki: Allah bizimle konuşsa ya yahut bize bir ayet gelse ya” sözü hakkında şöyle dedi: Bunlar Arap kâfirleridir. Müsennâ bana rivayet etti; dedi ki: İshak bize rivayet etti; dedi ki: İbn Ebî Ca‘fer bize babasından, o da Rebî‘den rivayet etti. Rebî‘, “Bilmeyenler dediler ki: Allah bizimle konuşsa ya” sözü hakkında şöyle dedi: Bunlar Arap kâfirleridir. Mûsâ bana rivayet etti; dedi ki: Amr bize rivayet etti; dedi ki: Esbât, Süddî’den rivayet etti. Süddî, “Bilmeyenler dediler ki: Allah bizimle konuşsa ya” sözü hakkında şöyle dedi: Bilmeyenler Araplardır.

Bu görüşler içinde doğruya ve isabete en yakın olanı, Yüce Allah’ın “Bilmeyenler dediler” sözüyle başkalarını değil, Hristiyanları kastettiğini söyleyen görüştür. Çünkü bu ifade, Allah’ın onlar hakkında, onların Allah’a iftiraları ve O’na çocuk isnat etmeleri bağlamında gelmiştir. Allah, onların sapıklıklarını haber verdiği yerde şunu da haber vermiştir: Onlar, “Allah çocuk edindi” diyerek Allah’a yalan uydurmakla birlikte, Allah hakkında bâtıl temennilerde de bulundular. Allah’ı ve O’nun katındaki kendi konumlarını bilmedikleri, üstelik Allah’a ortak koşan kimseler oldukları hâlde şöyle dediler: “Allah bizimle de elçileri ve peygamberleriyle konuştuğu gibi konuşsa ya! Yahut onlara geldiği gibi bize de bir ayet gelse ya!” Oysa Allah’ın ancak dostlarıyla konuşması uygundur. Bir iddia sahibine mucizevi bir ayet vermesi de ancak iddiasında haklı, Allah’a ve O’nun birliğine çağıran kimse için olur. İddiasında yalancı olan, Allah’a iftira etmeye ve O’na oğullar ve kızlar isnat etmeye çağıran kimseye gelince, Yüce Allah’ın onunla konuşması veya onun yalanını ve iftirasını destekleyen mucizevi bir ayet vermesi caiz değildir.

“Bilmeyenler dediler” sözüyle Arapların kastedildiğini söyleyen kimse ise, doğruluğunu gösteren bir haber ve kitabın zahirinde hakikatini kanıtlayan bir delil bulunmayan bir söz söylemiştir. Söz bu noktaya geldiğinde, hatası açık olur. Çünkü doğruluğuna delil bulunmayan bir iddiada bulunmuştur; böyle bir iddia ise hiç kimseye zor gelmez.

“Allah bizimle konuşsa ya” sözünün anlamı ise “Allah bizimle konuşmalı değil miydi, keşke konuşsaydı” demektir. Nitekim Eşheb b. Rumeyle şöyle demiştir: “Ey Benî Davtarâ! Develeri kesmeyi en büyük şerefiniz sayarsınız; ya zırhlı kahramanı niçin saymazsınız?” Bunun anlamı “Zırhlı kahramanı da saysanız ya!” demektir. Hasan b. Yahyâ bize rivayet etti; dedi ki: Abdürrezzâk bize haber verdi; dedi ki: Ma‘mer, Katâde’den “Allah bizimle konuşsa ya” sözü hakkında rivayet etti. Katâde dedi ki: Yani “Allah bizimle konuşmalı değil miydi?” demektir.

Ebû Ca‘fer dedi ki: “Ayet” kelimesinin anlamının “alamet” olduğu daha önce sabit şekilde açıklanmıştı. Allah burada onların şöyle dediklerini haber vermektedir: Bize de, bizim istediğimiz ve sorduğumuz şekilde, peygamberlere ve elçilere geldiği gibi bir ayet gelse ya! Bunun üzerine Yüce Allah şöyle buyurdu: “Onlardan öncekiler de onların sözlerinin benzerini söylemişti. Kalpleri birbirine benzedi.”

Yüce Allah’ın “Onlardan öncekiler de onların sözlerinin benzerini söylemişti. Kalpleri birbirine benzedi” sözünün te’viline gelince, tefsir ehli, Allah’ın “onlardan öncekiler” sözüyle kimi kastettiği konusunda ihtilaf etmiştir. Bazıları bu konuda şöyle demiştir: Muhammed b. Amr bana rivayet etti; dedi ki: Ebû Âsım bize rivayet etti; dedi ki: Îsâ, İbn Ebî Necîh’ten, o da Mücâhid’den rivayet etti. Mücâhid, “Onlardan öncekiler de onların sözlerinin benzerini söylemişti” sözü hakkında şöyle dedi: Bunlar Yahudilerdir. Müsennâ bana rivayet etti; dedi ki: Ebû Huzeyfe bize rivayet etti; dedi ki: Şibl, İbn Ebî Necîh’ten, o da Mücâhid’den rivayet etti. Mücâhid, “Onlardan öncekiler söyledi” sözü hakkında “Yahudiler” dedi.

Bazıları ise şöyle demiştir: Bunlar Yahudiler ve Hristiyanlardır; çünkü “bilmeyenler” diye nitelenenler Yahudilerdir. Bu görüşü söyleyenlerden biri şöyle rivayet edilmiştir: Bişr b. Muâz bize rivayet etti; dedi ki: Yezîd b. Zürey‘ bize, Saîd’den, o da Katâde’den rivayet etti. Katâde, “Onlardan öncekiler söyledi” sözü hakkında şöyle dedi: Yani Yahudiler, Hristiyanlar ve başkaları. Mûsâ bana rivayet etti; dedi ki: Amr bize rivayet etti; dedi ki: Esbât, Süddî’den rivayet etti. Süddî dedi ki: Onlar, yani Araplar, kendilerinden önce Yahudilerin ve Hristiyanların söyledikleri gibi söylediler. Müsennâ bana rivayet etti; dedi ki: İshak bize rivayet etti; dedi ki: İbn Ebî Ca‘fer bize babasından, o da Rebî‘den rivayet etti. Rebî‘, “Onlardan öncekiler de onların sözlerinin benzerini söylemişti” sözü hakkında şöyle dedi: Yani Yahudiler ve Hristiyanlar.

Ebû Ca‘fer dedi ki: Biz daha önce Yüce Allah’ın “Bilmeyenler dediler ki: Allah bizimle konuşsa ya” sözüyle Hristiyanları kastettiğini açıklamıştık. Onların sözünün benzerini söyleyenler ise Yahudilerdir. Yahudiler Musa’dan Rablerini kendilerine açıkça göstermesini ve Rablerinin sözünü kendilerine işittirmesini istemişlerdi. Bunu kitabımızın önceki kısımlarında açıklamıştık. Onlar ayetlerden, istemeye hakları olmayan şeyleri de istediler; Rablerine karşı hüküm koyar gibi davrandılar. Aynı şekilde Hristiyanlar da Rablerinden, O’nun sözünü kendilerine işittirmesini ve istedikleri ayetleri göstermesini haksızca temenni ettiler.

Yüce Allah, onların bu konuda Yahudilerin söylediği sözün benzerini söylediklerini, Rablerinden Yahudilerin temenni ettikleri şeylerin benzerini temenni ettiklerini haber verdi. Onların bu sözlerinin Yahudilerin sözüne benzemesinin sebebi ise kalplerinin sapıklık ve Allah’a küfür bakımından birbirine benzemesidir. Her ne kadar Allah hakkında yalan uydurma ve O’na iftira etme yolları farklı olsa da, kalpleri Rablerini inkâr etme, O’na iftira etme ve Allah’ın peygamberlerine ve elçilerine karşı hüküm koymaya kalkışma bakımından birbirine benzemektedir.

Bu konuda bizim söylediğimiz gibi Mücâhid de söylemiştir. Müsennâ bana rivayet etti; dedi ki: Ebû Huzeyfe bize rivayet etti; dedi ki: Şibl, İbn Ebî Necîh’ten, o da Mücâhid’den rivayet etti. Mücâhid, “Kalpleri birbirine benzedi” sözü hakkında şöyle dedi: Hristiyanların ve Yahudilerin kalpleri.

Başkaları ise şöyle demiştir: Bunun anlamı Arap kâfirlerinin, Yahudilerin, Hristiyanların ve başkalarının kalpleri birbirine benzedi demektir. Bu görüşü söyleyenlerden biri şöyle rivayet edilmiştir: Bişr b. Muâz bize rivayet etti; dedi ki: Yezîd bize rivayet etti; dedi ki: Saîd, Katâde’den rivayet etti. Katâde, “Kalpleri birbirine benzedi” sözü hakkında şöyle dedi: Araplar, Yahudiler, Hristiyanlar ve başkaları kastedilmiştir. Müsennâ bana rivayet etti; dedi ki: İshak bize rivayet etti; dedi ki: İbn Ebî Ca‘fer bize babasından, o da Rebî‘den rivayet etti. Rebî‘, “Kalpleri birbirine benzedi” sözü hakkında şöyle dedi: Araplar, Yahudiler, Hristiyanlar ve başkaları.

“Teşâbehet” kelimesinde şedde yapılması caiz değildir. Çünkü kelimenin başındaki “tâ” harfi, “tefâale” kalıbında fazladan getirilmiştir. Eğer şeddeli okunursa iki “tâ” olmuş olur; aynı anlam için iki fazladan “tâ” getirmek caiz değildir. Bu ancak gelecek zamanda, giriş anlamları farklı olduğu için caiz olabilir. Çünkü bu iki “tâ”dan biri gelecek zaman alameti olarak, diğeri de “tefâale” kalıbındaki tâ olarak girer. Sonra biri diğerine idgam edilir ve şeddeli okunur. Mesela “bugünden sonra kalplerimiz birbirine benzeyecek” denilir.

Buna göre ayetin anlamı şudur: Allah’ı ve O’nun büyüklüğünü bilmeyen Hristiyanlar şöyle dediler: “Rabbimiz Allah, peygamberleri ve elçileriyle konuştuğu gibi bizimle de konuşsa ya! Yahut Allah’tan bize, üzerinde bulunduğumuz şeyin doğru olduğunu istediğimiz ve dilediğimiz şekilde gösterecek bir alamet gelse ya!” Yüce Allah ise şöyle buyurdu: Bu Hristiyan cahillerin söyledikleri ve Rablerinden temenni ettikleri gibi, onlardan önce Yahudiler de söylediler. Rablerinden Allah’ı kendilerine açıkça göstermesini, kendilerine bir ayet vermesini istediler; Allah’a ve peygamberlerine karşı hüküm koyar gibi davrandılar ve boş temennilerde bulundular. Böylece Yahudilerle Hristiyanların kalpleri, Allah’a karşı azgınlıklarında, O’nun büyüklüğünü az bilmelerinde ve peygamberlerine ve elçilerine karşı cüretlerinde birbirine benzediği gibi, söyledikleri sözler de birbirine benzedi.

Yüce Allah’ın “Biz ayetleri kesin olarak inanan bir topluluk için açıkladık” sözünün te’viline gelince, Yüce Allah bununla şunu kastetmektedir: Yahudilere Allah’ın niçin gazap ettiğini, onlardan bir kısmını niçin maymunlar ve domuzlar yaptığını, ahirette onlar için niçin aşağılayıcı azap hazırladığını; Hristiyanları dünyada niçin rezil ettiğini ve ahirette onlar için niçin acı verici azap hazırladığını; Allah’a yüzlerini teslim edip ihsan sahibi olanları neden cennet ehli kıldığını bu surede ve başka yerlerde açıklayan alametleri ortaya koyduk. Böylece her grubun Allah katında kendisine yapılan şeyi hangi sebeplerle hak ettiğini bilin.

Allah bunu özellikle kesin bilgiyle inanan kimseler için zikretmiştir. Çünkü onlar işlerde sağlam duran, hakikatleri kesinlik ve doğruluk üzere bilmek isteyen kimselerdir. Yüce Allah, bu sıfata sahip olan kimseler için bu açıklamaları yaptığını haber vermiştir ki şüpheleri ortadan kalksın ve işin gerçeğini bilsinler. Çünkü bu, Yüce Allah’tan gelen bir haberdir. Allah’ın haberi, onu işiten kimsenin hakkında şüpheye düşmekte mazur sayılmayacağı bir haberdir. Allah dışındaki haberler ise unutma, yanılma ve yalan gibi sebeplere ihtimal taşıyabilir. Fakat bunların hepsi Yüce Allah’ın haberinden uzaktır.

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

Göklerin ve yerin yaratıcısıdır. Bir işin olmasına hükmettiğinde ona sadece ‘ol’ der, o da olur.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Bedî‘u (yoktan var eden) s-semâvâti (gökleri) vel-ard (ve yeri) ve (ve) izâ (ne zaman) kadâ (hükmetse) emran (bir işe) fe-innemâ (sadece) yekûlu (der) lehu (ona) kun (ol) fe-yekûn (oluverir)

Mukatil Tefsiri
“O, gökleri ve yeri örneksiz yaratandır.” Yani onlar hiçbir şey değilken Allah onları yoktan yaratmıştır.

“Bir işe hükmettiğinde…” Yani ilminde gerçekleşmesini dilediği bir şeyi murat ettiğinde, “ona sadece ‘Ol!’ der, o da oluverir.”

Allah’ın sözü, yaratılmışların sözü gibi tekrar edilmez.

Çünkü Allah, İsa’nın babasız olarak annesinin karnında yaratılmasını diledi ve ona: “Ol!” dedi, o da oldu.

Taberi Tefsiri
Yüce Allah’ın “Göklerin ve yerin eşsiz yaratıcısıdır” sözüyle kastettiği, onların yaratıcısıdır. Bu kelime aslında “mübdi‘” anlamındadır; “mü’lim” kelimesinin “elîm”, “müsmi‘” kelimesinin “semî‘” şekline çevrilmesi gibi “bedî‘” şekline çevrilmiştir. “Mübdi‘”in anlamı, kendisinden önce hiç kimsenin benzerini meydana getirmediği ve yaratmadığı şeyi var eden ve ortaya çıkaran demektir. Bu yüzden dinde bid‘at çıkarana “mübtedi‘” denilmiştir; çünkü dinde kendisinden önce başkasının yapmadığı bir şeyi ortaya çıkarmıştır. Aynı şekilde, kendisinden önce kimsenin söylemediği veya yapmadığı bir sözü yahut fiili ortaya koyan herkese Araplar “mübtedi‘” derler. Benî Sa‘lebe’den A‘şâ’nın, Hûze b. Ali el-Hanefî’yi överken söylediği şu söz de bundandır: “İleri gelen adamların sözüne kulak verir; ona sağlam görüşlerini ortaya koyduklarında yahut dilediği şeyi ortaya çıkardığında…” Yani dilediği şeyi meydana getirir demektir. Ru’be b. Accâc’ın şu sözü de bundandır: “Ey uzak ve geniş yola gelen kimse! Eğer Allah’a karşı sakınan ve itaat eden biriysen, hakkın yolu dinde sonradan bir şey ortaya çıkarman değildir.” Bununla, dinde daha önce bulunmayan bir şeyi ortaya çıkarmayı kastetmiştir.

Buna göre sözün anlamı şudur: Allah, çocuğu olmaktan uzaktır. Göklerde ve yerde bulunan her şeyin sahibi O iken, nasıl çocuğu olabilir? Bunların tamamı, delaletleriyle O’nun birliğine şahitlik etmekte, O’na itaat ettiklerini kabul etmektedir. O, onların yaratıcısı, var edicisi ve onları hiçbir asıl olmadan, örnek alacağı bir benzer bulunmadan meydana getirendir. Bu, Yüce Allah’ın kullarına şu bildirimi de içerir: Onların Allah’a oğul diye nispet ettikleri Mesih de buna şahitlik edenlerdendir. Allah onlara haber vermektedir ki, gökleri ve yeri hiçbir asıl ve örnek olmadan yaratan Allah, Mesih’i de babasız olarak kudretiyle yaratmıştır.

Bu konuda bizim söylediğimize benzer şekilde tefsir ehlinin bir topluluğu da söylemiştir. Müsennâ bize rivayet etti; dedi ki: İshak bize rivayet etti; dedi ki: İbn Ebî Ca‘fer bize babasından, o da Rebî‘den rivayet etti. Rebî‘, “Göklerin ve yerin eşsiz yaratıcısıdır” sözü hakkında şöyle dedi: Onların yaratılışını ilk defa O meydana getirdi; onları yaratmada O’na hiçbir kimse ortak olmadı. Mûsâ bana rivayet etti; dedi ki: Amr bize rivayet etti; dedi ki: Esbât, Süddî’den rivayet etti. Süddî, “Göklerin ve yerin eşsiz yaratıcısıdır” sözü hakkında şöyle dedi: Onları eşsiz biçimde meydana getirip yarattı; onlara benzeyecek bir şeyi daha önce yaratmadı.

Yüce Allah’ın “Bir işe hükmettiği zaman ona sadece ‘Ol’ der, o da olur” sözünün te’viline gelince, Yüce Allah “Bir işe hükmettiği zaman” sözüyle “bir işi sağlamlaştırıp kesinleştirdiği zaman” anlamını kastetmiştir. Her “kaza”nın aslı, işi sağlamlaştırmak ve onu bitirmektir. Bu yüzden insanlar arasında hüküm veren kimseye “kâdî” denilmiştir; çünkü o, taraflar arasındaki hükmü ayırır, kesinleştirir ve bitirir. Ölmek üzere olan kimse için “işini bitirdi” denilmesi de bundandır; yani dünyadan ayrıldı ve onunla ilişkisi kesildi demektir. “Falanca hakkında hayretim bitmiyor” denilir; bunun anlamı “kesilmiyor” demektir. “Gün sona erdi” sözü de bundandır. Yüce Allah’ın “Rabbin, yalnız kendisine kulluk etmenizi hükmetti” sözü de böyledir (İsrâ 23); yani kulları arasında bunu emrederek hükmü kesinleştirdi demektir. Yine “Kitapta İsrailoğullarına bildirdik” sözü de böyledir (İsrâ 4); yani bunu onlara bildirdik, haber verdik ve onlar hakkında bu işi kesinleştirdik demektir. Ebû Züeyb’in şu sözü de bundandır: “İkisinin üzerinde Davud’un sağlam yaptığı yahut Tübba‘ın geniş zırhlar yapanının yaptığı iki örülmüş zırh vardı.” “Onları sağlam yaptı” demektir. Bir başka şairin Ömer b. Hattab’ı överken söylediği şu söz de bundandır: “Birçok işi kesinleştirdin, sonra arkasında henüz açılmamış belalar bıraktın.”

“Bir işe hükmettiği zaman ona sadece ‘Ol’ der, o da olur” sözüne gelince, bunun anlamı şudur: Allah bir işi sağlamlaştırıp kesinleştirdiğinde o işe “Ol” der; o iş de Allah’ın olmasını emrettiği ve dilediği şekilde olur.

Eğer biri bize “Bir işe hükmettiği zaman ona sadece ‘Ol’ der, o da olur sözünün anlamı nedir? Allah hükmettiği şeye hangi hâlde ‘Ol’ der? O şey yokluk hâlindeyken mi der? Bu durumda ona emir yöneltilmesi mümkün değildir; çünkü emredilen bulunmadan emir olması imkânsızdır. Emreden olmadan emir imkânsız olduğu gibi, emredilen olmadan da emredenin emri imkânsızdır. Yoksa o şey var olduğu hâlde mi ona bunu der? Bu durumda da var olan bir şeye meydana gelmesi emredilemez; çünkü o zaten meydana gelmiş ve vardır. Mevcut olana, kendi zatının meydana gelmesi anlamında ‘mevcut ol’ denilemez” derse, şöyle cevap verilir:

Bu konuda te’vil ehli ihtilaf etmiştir. Biz onların söylediklerini ve her grubun bu konudaki gerekçelerini haber vereceğiz.

Bazıları şöyle demiştir: Bu, Allah’ın mevcut yaratıklarından hakkında hüküm verdiği kimseye, kesinleşmiş emrinin haberidir. Allah ona bir iş emrettiğinde, hükmü onda yürür ve emri onda gerçekleşir. İsrailoğullarından bazılarına “Aşağılık maymunlar olun” diye emretmesi böyledir. Onlar, Allah’ın bu emri ve onlar hakkında hükmü kesinleştirdiği anda mevcuttular. Yerle birlikte yutturulan kişi ve benzeri, Allah’ın mevcut yaratıklarından hakkında kesin hüküm verdiği kimseler de böyledir. Bu görüş sahipleri, “Bir işe hükmettiği zaman ona sadece ‘Ol’ der, o da olur” sözünü umum değil, husus anlamına yöneltmişlerdir.

Bazıları ise şöyle demiştir: Hayır, ayet zahiren geneldir. Teslim olunması gereken bir delil olmadan kimse onu bâtın bir anlama çeviremez. Allah, olacak her şeyi olmadan önce bilir. Böyle olunca, henüz olmamış fakat Allah’ın ilmi sebebiyle olacak olan şeyler, mevcut olan şeyler gibidir. Bu yüzden Allah’ın onlara “Olun” demesi ve onları yokluk hâlinden varlık hâline çıkmakla emretmesi caizdir. Çünkü onlar Allah’ın ilminde yokluk hâlindeyken bile bilinen ve tasavvur edilen şeylerdir.

Bazıları da şöyle demiştir: Ayet zahiren genel görünse de te’vili özeldir. Çünkü daha önce açıkladığımız gibi emir ancak emredilene yönelir. Buna göre ayetin anlamı şudur: Allah bir ölüye hayat vermek, bir diriyi öldürmek ve benzeri bir işe hükmettiğinde, canlıya “ölü ol”, ölüye “canlı ol” der.

Başka bir grup ise şöyle demiştir: Bu, Allah’ın yaratıp meydana getirdiği her şey hakkında verdiği bir haberdir. Allah onu hükme bağlayıp yarattığında ve meydana getirdiğinde, o şey olur ve var olur. Bu görüş sahiplerine göre orada sözlü bir “söz” yoktur; sadece yaratılanın var olması ve hükmedilen şeyin meydana gelmesi vardır. Onlar şöyle dediler: Allah’ın “Bir işe hükmettiği zaman ona sadece ‘Ol’ der, o da olur” sözü, birinin “Falanca başıyla söyledi” veya “eliyle söyledi” demesine benzer; yani başını hareket ettirdi veya eliyle işaret etti, fakat bir söz söylemedi. Ebû Necm’in şu sözü de böyledir: “Kolonlar karna ‘Yetiş’ dedi; sonra kızgın erkek deve gibi oldu.” Burada gerçek bir söz yoktur; sadece sırtın karna yaklaştığını kastetmiştir. Amr b. Humeme ed-Devsî’nin şu sözü de böyledir: “Yavruları uçmuş kartal gibi oldum; uçmaya niyet ettiğinde ona ‘Düş’ denir.” Burada da gerçek bir söz yoktur; anlamı, uçmayı istediğinde düşmesidir. Bir başka şairin şu sözü de böyledir: “Havuz doldu ve ‘Yeter bana; yavaş ak, karnımı doldurdun’ dedi.”

“Bir işe hükmettiği zaman ona sadece ‘Ol’ der, o da olur” sözünde doğruya en uygun görüş şudur: Bu, Allah’ın hükmettiği ve yarattığı her şey hakkında geneldir. Çünkü sözün zahiri umum ifade eder. Daha önce “Ahkâm Usûllerinin Açıklanması Kitabı”nda açıkladığımız üzere, delil olmadan zahiri bâtın bir te’vile çevirmek caiz değildir. Durum böyle olduğuna göre, Allah bir şeyi var etmek istediğinde ona “Ol” demesi, o şeyi var kılmayı dilediği anda gerçekleşir. Allah’ın onu var etmeyi dilemesi, var etmek istediği şeyin varlığından önce gelmez; ona varlık ve oluş emri de ondan önce gelmez; ondan sonra da kalmaz. Bir şeyin var olmakla emredilmiş ve bu şekilde murat edilmiş olması, ancak o şeyin mevcut olmasıyla birlikte olur. Bir şeyin mevcut olması da ancak onun var olmakla emredilmiş ve bu şekilde murat edilmiş olmasıyla birlikte olur.

Bunun benzeri Yüce Allah’ın şu sözüdür: “Gök ve yerin O’nun emriyle durması da O’nun ayetlerindendir. Sonra sizi yerden bir çağırışla çağırdığında hemen çıkarsınız” (Rûm 25). İnsanların kabirlerinden çıkışı, Allah’ın çağrısından önce gelmez ve ondan sonra da kalmaz.

“Bir işe hükmettiği zaman ona sadece ‘Ol’ der, o da olur” sözünün te’vilini, “mevcut olmayan şeye emir yöneltilmesi caiz değildir” gerekçesiyle özel sayan kimseye şöyle sorulur: Kabir ehline, kabirlerinden çıkmadan önce mi çağrı yapılır, sonra mı? Yoksa bu, yaratılmışlardan özel bir gruba mı aittir? Bu konuda ne söylerse söylesin, diğer konuda da benzeriyle bağlanır.

“Allah’ın ‘ona sadece Ol der, o da olur’ sözünün anlamı, başını veya elini hareket ettirip işaret eden kişi hakkında ‘başına söyledi’ veya ‘eliyle söyledi’ denilmesine benzer” diyenlere gelince, onlar ne Arap dilinde doğruya isabet etmişlerdir ne Allah’ın kitabına ne de delillerin doğruluğunu gösterdiği şeye uymuşlardır. Onlara şöyle denilir: Allah kendisi hakkında, bir işe hükmettiğinde ona “Ol” dediğini haber vermiştir. Siz Allah’ın bunu söylediğini inkâr mı ediyorsunuz? Eğer inkâr ederlerse Kur’an’ı yalanlamış ve dinden çıkmış olurlar. Eğer “Evet, bunu kabul ediyoruz; fakat bunun ‘duvar söyledi ve eğildi’ sözüne benzer olduğunu söylüyoruz; orada gerçek söz yoktur, sadece duvarın eğilmesi haber verilir” derlerse, onlara şöyle denilir: Duvarın eğildiğini haber veren kimse için, “Duvar eğilmek istediğinde onun sözü şöyle demektir; sonra eğilir” demek caiz midir? Eğer bunu caiz görürlerse Arapların bilinen konuşma biçiminden çıkmış ve dillerine aykırı davranmış olurlar. Eğer “Bu caiz değildir” derlerse, onlara şöyle denilir: Yüce Allah kendisi hakkında, bir şeyi dilediğinde ona söylediği sözün “Ol” olduğunu haber vermiş, o şeyin bu sözle meydana geldiğini bildirmiş, sözünü nitelemiş ve pekiştirmiştir. Bu ise sizin görüşünüze göre, “Duvar söyledi ve eğildi” gibi sözsüz ve açıklamasız şeyler için yapılan mecazî anlatımda caiz değildir. Öyleyse Allah’ın “Bir işe hükmettiği zaman ona sadece ‘Ol’ der, o da olur” sözüyle “Duvar söyledi ve eğildi” sözü arasındaki farkı nasıl bilmediler? Bu görüşün bozukluğunu açıklamanın yeri başka bir yerdir; orada yeterli açıklamayı yapacağız.

Yüce Allah’ın “Bir işe hükmettiği zaman ona sadece ‘Ol’ der, o da olur” sözündeki emir, anlattığımız gibi, Allah’ın bir şeye var olmayı emrettiği hâl ile emredilen şeyin var olduğu hâlin aynı olmasıdır. Buna göre “olur” kelimesinin merfû okunması daha uygundur; çünkü “der” fiiline atfedilmiştir. Zira söz ve oluş aynı hâlde gerçekleşir. Bu, bir kimsenin “Falanca tövbe etti ve hidayete erdi” yahut “Falanca hidayete erdi ve tövbe etti” demesine benzer. Çünkü kişi tövbe etmişse hidayete ermiştir; hidayete ermişse tövbe etmiştir. Aynı şekilde Allah bir şeye var olmayı emrettiğinde o şey vardır; bir şey var olduğunda da Allah ona var olmayı emretmiştir.

Bu sebeple, “Biz bir şeyi dilediğimiz zaman ona sözümüz sadece ‘Ol’ dememizdir, o da olur” ayetinde “olur” kelimesini nasb ile okuyan kimse, bunu anlattığımız anlam üzere “dememiz ve bunun üzerine olması” şeklinde değerlendirmiştir (Nahl 40). Onu merfû okuyan kimse ise, haberin “Bir şeyi dilediğimiz zaman ona ‘Ol’ dememizdir” sözünde tamamlandığını düşünmüştür. Çünkü Allah bir şey hakkında hükmünü kesinleştirince, hükmedilen şeyin mevcut olduğu bilinmektedir. Sonra “o da olur” sözü yeni bir başlangıç olarak gelmiştir. Yüce Allah’ın “Size açıklayalım ve rahimlerde dilediğimizi yerleştirelim” sözü de böyledir (Hac 5). İbn Ahmer’in şu sözü de buna benzer: “Kısır bir deveyle uğraşır; onu gebe bırakmak ister, derken o bir yavru doğurur.” Bunun anlamı “böylece o bir yavru doğurur” demektir.

Ayetin anlamı şöyledir: “Allah çocuk edindi” dediler. Allah’ın çocuğu olmaktan O uzaktır. Hayır, O göklerin, yerin ve bunlarda bulunanların sahibidir. Bunların tamamı O’nun birliğine delalet etmekle O’na kulluk ettiklerini kabul etmektedir. O’nun çocuğu nasıl olabilir? O, gökleri ve yeri hiçbir asıl olmadan yaratan zattır. Nitekim Mesih’i de babasız olarak kudreti ve otoritesiyle yaratmıştır. O’nun dilediği hiçbir şey O’na güç gelmez. Bir şeyi hükme bağlayıp var etmek istediğinde ona sadece “Ol” der; o da O’nun istediği ve dilediği gibi var olur. Mesih’i babasız yaratması da, onu yaratmak istediğinde böyle olmuştur.

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

Dediler ki: Allah bir çocuk edindi. O bundan münezzehtir. Hayır! Göklerde ve yerde olan her şey O’nundur. Hepsi O’na boyun eğmiştir.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Ve (ve) kâlû (dediler) ittehazallâhu (Allah edindi) veleden (bir çocuk) subhânehû (o bundan uzaktır) bel (aksine) lehu (ona aittir) mâ (her şey) fî (göklerde) s-semâvâti (göklerde) vel-ard (ve yerde) kullun (hepsi) lehu (ona) kânitûn (boyun eğmiştir)

Mukatil Tefsiri
Bu ayet, Necran Hristiyanlarından Seyyid, Âkıb ve beraberlerindeki heyet hakkında nazil oldu. Medine’de Peygamber’e gelerek: “İsa Allah’ın oğludur.” dediler. Bunun üzerine Allah onları yalanladı ve kendisini yücelterek şöyle buyurdu:

“Allah çocuk edindi.” dediler. “O bundan münezzehtir.”

“Hayır! Göklerde ve yerde ne varsa O’nundur.” Yani İsa da dâhil olmak üzere göklerde ve yerde bulunan herkes Allah’ın kuludur ve O’nun mülkü altındadır.

“Hepsi O’na boyun eğmiştir.” Yani hepsi kulluklarını kabul etmiş durumdadır.

Taberi Tefsiri
Yüce Allah’ın “Allah çocuk edindi dediler” sözüyle kastettiği kimseler, Allah’ın mescitlerinde O’nun adının anılmasını engelleyenlerdir. Buradaki “dediler” sözü, “onların harap olması için çalıştı” sözüne bağlıdır. Ayetin te’vili şudur: Allah’ın mescitlerinde O’nun adının anılmasını engelleyen, onların harap olması için çalışan ve “Allah çocuk edindi” diyen kimseden daha zalim kim vardır? Bunlar, İsa’nın Allah’ın oğlu olduğunu iddia eden Hristiyanlardır. Bunun üzerine Yüce Allah onların bu sözlerini yalanlamış, yalan ve iftiralarıyla Allah’a nispet ettikleri şeyi reddetmiş ve “O bundan uzaktır” buyurmuştur. Bunun anlamı, Allah’ın çocuğu olmaktan tenzih edilmesi, bundan beri ve yüce tutulmasıdır. “Sübhanallah” sözünün anlamını daha önce açıkladığımız için burada tekrar etmeye gerek yoktur.

Sonra Yüce Allah, göklerde ve yerde bulunan her şeyin mülk ve yaratılış bakımından kendisine ait olduğunu haber vermiştir. Bunun anlamı şudur: Mesih nasıl Allah’ın çocuğu olabilir? Çünkü Mesih ya göklerde ya da yerdedir; göklerde ve yerde bulunan her şey ise Allah’ın mülküdür. Eğer Mesih sizin iddia ettiğiniz gibi Allah’ın oğlu olsaydı, yaratılış ve kulluk alametlerinin kendisinde açıkça görülmesi bakımından göklerde ve yerde bulunan diğer yaratılmışlar ve kullar gibi olmazdı.

Yüce Allah’ın “Hepsi O’na boyun eğmiştir” sözünün te’viline gelince, tefsir ehli bunun anlamında ihtilaf etmiştir. Bazıları bunun “itaat edenler” anlamında olduğunu söylemiştir. Hasan b. Yahyâ bize rivayet etti; dedi ki: Abdürrezzâk bize haber verdi; dedi ki: Ma‘mer, Katâde’den “Hepsi O’na boyun eğmiştir” sözü hakkında rivayet etti. Katâde dedi ki: “İtaat edenler” demektir. Muhammed b. Amr bana rivayet etti; dedi ki: Ebû Âsım bize rivayet etti; dedi ki: Îsâ, İbn Ebî Necîh’ten, o da Mücâhid’den Allah’ın “Hepsi O’na boyun eğmiştir” sözü hakkında rivayet etti. Mücâhid dedi ki: “İtaat edenler” demektir. Kâfirin itaati ise gölgesinin secde etmesidir. Müsennâ bana rivayet etti; dedi ki: Ebû Huzeyfe bize rivayet etti; dedi ki: Şibl, İbn Ebî Necîh’ten, o da Mücâhid’den bunun benzerini rivayet etti; ancak şunu ekledi: Gölgesinin secdesiyle itaat eder, kendisi istemese bile. Mûsâ bana rivayet etti; dedi ki: Amr bize rivayet etti; dedi ki: Esbât, Süddî’den rivayet etti. Süddî, “Hepsi O’na boyun eğmiştir” sözü hakkında şöyle dedi: Kıyamet günü hepsi O’na itaat edecektir. Müsennâ bana rivayet etti; dedi ki: İshak bize rivayet etti; dedi ki: Yahyâ b. Saîd bana, adını zikrettiği birinden, o da İkrime’den rivayet etti. İkrime, “Hepsi O’na boyun eğmiştir” sözü hakkında “itaat” dedi. Mincâb b. Hâris’ten rivayet edildi; dedi ki: Bişr b. Umâre bize, Ebû Revk’tan, o da Dahhâk’tan, o da İbn Abbas’tan rivayet etti. İbn Abbas, “boyun eğenler” sözünü “itaat edenler” diye açıkladı.

Bazıları ise bunun anlamının “Hepsi O’nun kulluğunu kabul eder” olduğunu söylemiştir. İbn Humeyd bize rivayet etti; dedi ki: Yahyâ b. Vâdıh bize rivayet etti; dedi ki: Hüseyin b. Vâkıd bize, Yezîd en-Nahvî’den, o da İkrime’den rivayet etti. İkrime, “Hepsi O’na boyun eğmiştir” sözü hakkında “Her biri O’nun kulluğunu kabul eder” dedi.

Bazıları da şöyle demiştir: Müsennâ bana rivayet etti; dedi ki: İshak bize rivayet etti; dedi ki: İbn Ebî Ca‘fer bize babasından, o da Rebî‘den rivayet etti. Rebî‘, “Hepsi O’na boyun eğmiştir” sözü hakkında şöyle dedi: Kıyamet günü hepsi O’nun huzurunda ayakta duracaktır.

Arap dilinde “kunût” kelimesinin birkaç anlamı vardır: biri itaat, biri ayakta durmak, biri de konuşmaktan susmak ve kendini tutmaktır. “Hepsi O’na boyun eğmiştir” sözündeki “kunût” anlamları içinde en uygun olanı, Allah’a itaat ve kulluğu kabul etmektir. Bu da bedenlerinin, üzerlerinde bulunan yaratılış izleriyle Allah’ın birliğine, Allah’ın onların yaratıcısı ve var edicisi olduğuna şahitlik etmesidir.

Çünkü Yüce Allah, “Allah çocuk edindi” diyenleri, “Hayır, göklerde ve yerde ne varsa mülk ve yaratılış bakımından O’nundur” sözüyle yalanlamıştır. Sonra göklerde ve yerde bulunan her şeyin, kendi delilleriyle Rablerini ve yaratıcılarını kabul ettiklerini, Allah’ın onları var eden ve yapan olduğunu haber vermiştir. Onlardan bir kısmı bunu inkâr etse bile, bedenleri üzerlerindeki yaratılış izleriyle Allah’a itaat ederek buna şahitlik etmektedir. Mesih de bunlardan biridir. Bu vasıfta olan biri nasıl Allah’ın çocuğu olabilir?

Bilgisi eksik olan bazı kimseler, “Hepsi O’na boyun eğmiştir” sözünün yalnızca itaat ehline özel olduğunu, genel olmadığını iddia etmiştir. Oysa zahiri genel olan bir ayette, teslim olunması gereken bir delil bulunmadıkça özel anlam iddia etmek caiz değildir. Bunu “Ahkâm Usûllerinin Açıklanması Kitabı”nda açıklamıştık.

Bu ayet, Yüce Allah’tan, Hristiyanların Allah’ın oğlu olduğunu iddia ettikleri Mesih’in onları yalanladığına dair bir haberdir. Mesih de, gökler, yer ve içindekiler de onları ya dille ya da delalet yoluyla yalanlamaktadır. Çünkü Yüce Allah, “Allah çocuk edindi dediler” sözünün hemen ardından hepsinin O’na itaat ettiğini ve O’nun kulluğunu kabul ettiğini haber vermiştir. Bu da bizim söylediğimizin doğru olduğunu göstermektedir.

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

Doğu da batı da Allah’ındır. Nereye dönerseniz dönün, Allah’ın yönü oradadır. Şüphesiz Allah geniştir, bilendir.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Ve (ve) li-llâhi (Allah’ındır) l-meşriku (doğu) vel-mağribu (ve batı) fe-eynemâ (artık nereye) tuvellû (yönelirseniz) fe-semme (işte oradadır) vechullâhi (Allah’ın yüzü) innallâhe (şüphesiz Allah) vâsi‘un (geniştir) ‘alîm (bilendir)

Mukatil Tefsiri
Müminlerden bazıları yolculukta iken bulutlu bir günde namaz vakti geldi. Kıble henüz Kâbe’ye çevrilmeden önceydi. Onlardan bir kısmı doğuya, bir kısmı batıya yönelerek namaz kıldı. Güneş doğunca kıbleden başka yöne döndüklerini anladılar. Medine’ye dönüp durumu Peygamber’e anlattılar. Bunun üzerine Allah şu ayeti indirdi:

“Doğu da batı da Allah’ındır.”
“Hangi yöne dönerseniz…” Yani namazda yüzlerinizi hangi tarafa çevirirseniz çevirin, “Allah’ın yönü oradadır.” Yani Allah oradadır.

“Şüphesiz Allah kuşatıcıdır.” Yani kıbleyi bilmediklerinde onlara kolaylık sağlamıştır.

“Bilendir.” Yani niyetlerini bilmektedir.

Bundan sonra Allah şu ayeti de indirdi: “Yüzlerinizi doğuya ve batıya çevirmeniz iyilik değildir…” (Bakara 177)

Taberi Tefsiri
Yüce Allah’ın “Doğu da batı da Allah’ındır” sözüyle kastettiği şudur: Doğunun ve batının mülkü de yönetimi de Allah’a aittir. Nitekim “Bu ev falancanındır” denildiğinde, onun mülk olarak ona ait olduğu kastedilir. Buna göre “Doğu da batı da Allah’ındır” sözü, onların yaratılış ve mülk bakımından Allah’a ait olduğu anlamındadır. Doğu, güneşin doğduğu yer, yani doğuş yeridir. Güneşin doğduğu yere “matli‘” denilmesi de böyledir. Bunu mescitlerin anlamını açıklarken de benzer şekilde açıklamıştık.

Eğer biri “Allah’ın sadece bir doğusu ve bir batısı mı vardır ki ‘Doğu da batı da Allah’ındır’ denilmiştir?” derse, şöyle cevap verilir: Bunun anlamı senin düşündüğün gibi değildir. Anlam şudur: Güneşin her gün doğduğu doğu da, her gün battığı batı da Allah’ındır. Buna göre te’vili şudur: Doğunun iki ucu arasında bulunan her yer de, batının iki ucu arasında bulunan her yer de Allah’ındır. Çünkü güneş her gün doğu tarafında bir yerden doğar ve bir sonraki yıla kadar aynı yerden tekrar doğmaz; batışı da her gün böyledir.

Eğer “Bu te’vil böyle olsa bile, bunların dışındaki her şey de Allah’a ait değil midir? Yaratılmışların hepsi O’nun yaratması değil midir?” denilirse, cevap şudur: Evet, elbette öyledir. Eğer “Öyleyse neden burada doğular ve batılar özellikle zikredilmiştir?” denilirse, şöyle cevap verilir: Tefsir ehli, Allah’ın burada özellikle bunu zikretmesinin sebebi konusunda ihtilaf etmiştir. Biz onların görüşlerini zikrettikten sonra ayetin te’viline en uygun olan görüşü açıklayacağız.

Bazıları şöyle demiştir: Allah bunu özellikle haber vermiştir; çünkü Yahudiler namazlarında yüzlerini Beytülmakdis’e çeviriyorlardı. Resûlullah da bir süre böyle yaptı. Sonra kıble Kâbe’ye çevrildi. Yahudiler Peygamber’in bu davranışını yadırgadılar ve “Onları üzerinde bulundukları kıbleden çeviren nedir?” dediler (Bakara 142). Bunun üzerine Allah onlara şöyle buyurdu: Doğular ve batılar bütünüyle bana aittir; kullarımın yüzlerini dilediğim yöne çeviririm. Bu yüzden nereye yönelirseniz Allah’ın yüzü oradadır.

Bu görüşü söyleyenlerden biri şöyle rivayet edilmiştir: Müsennâ bana rivayet etti; dedi ki: Ebû Sâlih bize rivayet etti; dedi ki: Muâviye b. Sâlih bana, Ali’den, o da İbn Abbas’tan rivayet etti. İbn Abbas dedi ki: Kur’an’dan ilk neshedilen şey kıbledir. Resûlullah Medine’ye hicret ettiğinde, Medine halkının çoğu Yahudi idi. Allah ona Beytülmakdis’e yönelmesini emretti. Yahudiler buna sevindi. Resûlullah on altı veya on yedi ay kadar ona yöneldi. Fakat Resûlullah İbrahim’in kıblesini seviyordu. Dua ediyor ve göğe bakıyordu. Bunun üzerine Allah “Yüzünün gökte çevrilip durduğunu görüyoruz” sözünden “Yüzlerinizi onun tarafına çevirin” sözüne kadar indirdi (Bakara 144). Yahudiler bundan şüpheye düştüler ve “Onları üzerinde bulundukları kıbleden çeviren nedir?” dediler (Bakara 142). Bunun üzerine Allah “De ki: Doğu da batı da Allah’ındır” buyurdu ve “Nereye yönelirseniz Allah’ın yüzü oradadır” dedi. Mûsâ bana rivayet etti; dedi ki: Amr bize rivayet etti; dedi ki: Esbât, Süddî’den bunun benzerini rivayet etti.

Başka bir grup ise şöyle demiştir: Allah bu ayeti, Peygamber’e ve müminlere Mescid-i Haram tarafına yönelme farz kılınmadan önce indirmiştir. Allah bu ayetle Peygamber’e ve ashabına, namazda doğu ve batı yönlerinden diledikleri tarafa yönelmelerine izin verdiğini bildirmiştir. Çünkü onlar hangi yöne dönerlerse dönsünler, Yüce Allah o yönde ve o taraftadır. Zira doğular ve batılar O’nundur; hiçbir yer O’ndan boş değildir. Nitekim Allah “Bundan daha azı da, daha çoğu da olmaz ki, nerede olurlarsa olsunlar O onlarla beraber olmasın” buyurmuştur (Mücâdele 7). Bu görüş sahipleri şöyle demiştir: Sonra bu hüküm, Mescid-i Haram tarafına yönelmenin farz kılınmasıyla neshedilmiştir.

Bu görüşü söyleyenlerden biri şöyle rivayet edilmiştir: Bişr b. Muâz bize rivayet etti; dedi ki: Yezîd b. Zürey‘ bize rivayet etti; dedi ki: Saîd, Katâde’den Yüce Allah’ın “Doğu da batı da Allah’ındır; nereye yönelirseniz Allah’ın yüzü oradadır” sözü hakkında rivayet etti. Katâde dedi ki: Sonra bu hüküm neshedildi. Allah şöyle buyurdu: “Nereden çıkarsan çık, yüzünü Mescid-i Haram tarafına çevir” (Bakara 149). Hasan’dan rivayet edildi; dedi ki: Abdürrezzâk bize haber verdi; dedi ki: Ma‘mer, Katâde’den “Nereye yönelirseniz Allah’ın yüzü oradadır” sözü hakkında rivayet etti. Katâde dedi ki: Bu kıble hakkındadır; sonra Mescid-i Haram’a yönelme kıblesi bunu neshetti. Müsennâ bana rivayet etti; dedi ki: Haccâc b. Minhâl bize rivayet etti; dedi ki: Hemmâm bize rivayet etti; dedi ki: Yahyâ bize rivayet etti; dedi ki: Katâde’yi Allah’ın “Nereye yönelirseniz Allah’ın yüzü oradadır” sözü hakkında şöyle derken işittim: Resûlullah Mekke’de hicretten önce Beytülmakdis’e doğru namaz kılıyordu. Hicretten sonra da on altı ay Beytülmakdis’e doğru namaz kıldı. Sonra Kâbe’ye, Beyt-i Haram’a yöneltildi. Allah bunu başka bir ayette neshetti: “Seni razı olacağın bir kıbleye çevireceğiz” sözünden “Nerede olursanız olun yüzlerinizi onun tarafına çevirin” sözüne kadar (Bakara 144). Katâde dedi ki: Bu ayet, kıble konusunda önceki hükmü neshetti. Yûnus bize rivayet etti; dedi ki: İbn Vehb bize haber verdi; dedi ki: Zeyd’i şöyle derken işittim: Allah Peygamberine “Nereye yönelirseniz Allah’ın yüzü oradadır. Şüphesiz Allah geniştir, bilendir” buyurdu. Resûlullah şöyle dedi: “Bunlar Yahudi bir topluluktur; Allah’ın evlerinden bir eve yöneliyorlar. Biz de ona yönelsek.” Bunun üzerine Peygamber on altı ay ona yöneldi. Sonra Yahudilerin “Vallahi Muhammed ve ashabı kıblelerinin neresi olduğunu bilmiyordu, biz onları yönlendirdik” dedikleri ona ulaştı. Peygamber bundan hoşlanmadı ve yüzünü göğe kaldırdı. Bunun üzerine Allah “Yüzünün gökte çevrilip durduğunu görüyoruz” ayetini indirdi (Bakara 144).

Başka bir grup ise bu ayetin, yolculuk sırasında nafile namaz kılarken, yolculuk hâlinde yüzünün yöneldiği tarafa namaz kılmasına izin olarak indiğini; ayrıca savaş hâlinde, şiddetli korkuda ve orduların karşılaşması durumunda farz namazlar için de geçerli olduğunu söylemiştir. Allah ona, yüzünü nereye çevirirse Allah’ın orada olduğunu “Doğu da batı da Allah’ındır; nereye yönelirseniz Allah’ın yüzü oradadır” sözüyle bildirmiştir.

Bu görüşü söyleyenlerden biri şöyle rivayet edilmiştir: Ebû Küreyb bize rivayet etti; dedi ki: İbn İdrîs bize rivayet etti; dedi ki: Abdülmelik bize, Saîd b. Cübeyr’den, o da İbn Ömer’den rivayet etti. İbn Ömer, bineği nereye yönelirse o tarafa namaz kılardı ve Resûlullah’ın da böyle yaptığını zikrederdi. Bu ayeti de “Nereye yönelirseniz Allah’ın yüzü oradadır” şeklinde te’vil ederdi. Ebû Sâib bana rivayet etti; dedi ki: İbn Fudayl bize, Abdülmelik b. Ebî Süleyman’dan, o Saîd b. Cübeyr’den, o da İbn Ömer’den rivayet etti. İbn Ömer dedi ki: Bu ayet, yolculukta bineğin seni nereye yöneltirse o tarafa nafile namaz kılman hakkında inmiştir. Resûlullah Mekke’den döndüğünde bineği üzerinde Medine’ye doğru başıyla işaret ederek nafile namaz kılardı.

Başka bir grup ise bu ayetin, kıble kendilerine karışık gelen ve kıble yönünü bilemeyip farklı yönlere namaz kılan bir topluluk hakkında indiğini söylemiştir. Allah onlara şöyle buyurmuştur: Doğular ve batılar bana aittir; yüzlerinizi hangi tarafa çevirdiyseniz benim yüzüm oradadır, o sizin kıblenizdir. Böylece namazlarının geçerli olduğunu bildirmiştir.

Bu görüşü söyleyenlerden biri şöyle rivayet edilmiştir: Ahmed bize rivayet etti; dedi ki: Ebû Ahmed bize rivayet etti; dedi ki: Ebû Rebî‘ es-Semmân bize, Âsım b. Ubeydullah’tan, o Abdullah b. Âmir b. Rebîa’dan, o da babasından rivayet etti. Babası dedi ki: Karanlık ve zifiri bir gecede Resûlullah ile birlikteydik. Bir yerde konakladık. Herkes taşlar alıp kendisine namaz kılacağı bir mescit yaptı. Sabah olunca kıbleden başka tarafa namaz kıldığımızı gördük. “Ey Resûlullah! Bu gece kıbleden başka tarafa namaz kılmışız” dedik. Bunun üzerine Allah “Doğu da batı da Allah’ındır; nereye yönelirseniz Allah’ın yüzü oradadır. Şüphesiz Allah geniştir, bilendir” ayetini indirdi. Müsennâ bana rivayet etti; dedi ki: Haccâc bana rivayet etti; dedi ki: Hammâd bize rivayet etti; dedi ki: Nehaî’ye dedim ki: Ben uyandım veya uyandırıldım, gökte bulut vardı; kıbleden başka tarafa namaz kıldım. O şöyle dedi: Namazın geçmiştir. Allah “Nereye yönelirseniz Allah’ın yüzü oradadır” buyuruyor. Süfyân b. Vekî‘ bize rivayet etti; dedi ki: Babam bize, Eş‘as es-Semmân’dan, o Âsım b. Ubeydullah’tan, o Abdullah b. Âmir b. Rebîa’dan, o da babasından rivayet etti. Babası dedi ki: Karanlık bir gecede yolculukta Peygamber ile birlikteydik. Kıblenin neresi olduğunu bilemedik ve her birimiz kendi yönüne göre namaz kıldı. Sabah olunca bunu Peygamber’e anlattık. Bunun üzerine Allah “Nereye yönelirseniz Allah’ın yüzü oradadır” ayetini indirdi.

Başka bir grup ise bu ayetin Habeş hükümdarı Necâşî sebebiyle indiğini söylemiştir. Çünkü Resûlullah’ın ashabı onun hakkında tartışmışlardı; zira o, kıbleye doğru namaz kılmadan ölmüştü. Bunun üzerine Allah şöyle buyurdu: Doğular ve batılar bütünüyle bana aittir. Kim yüzünü onlardan herhangi bir yöne, beni isteyerek ve bana itaat etmeyi amaçlayarak çevirirse, beni orada bulur. Bununla, Necâşî kıbleye doğru namaz kılmamış olsa bile, namazında Allah’ın rızasını isteyerek doğu ve batı yönlerinden birine yöneldiği anlatılmıştır.

Bu görüşü söyleyenlerden biri şöyle rivayet edilmiştir: İbn Beşşâr bize rivayet etti; dedi ki: Hişâm b. Muâz bize rivayet etti; dedi ki: Babam bana Katâde’den rivayet etti. Katâde dedi ki: Peygamber şöyle buyurdu: “Kardeşiniz Necâşî öldü; onun için namaz kılın.” Onlar: “Müslüman olmayan bir adam için mi namaz kılacağız?” dediler. Bunun üzerine şu ayet indi: “Kitap ehlinden Allah’a, size indirilene ve kendilerine indirilene iman edenler vardır; Allah’a karşı huşû içindedirler” (Âl-i İmrân 199). Katâde dedi ki: Onlar “O kıbleye doğru namaz kılmıyordu” dediler. Bunun üzerine Allah “Doğu da batı da Allah’ındır; nereye yönelirseniz Allah’ın yüzü oradadır” buyurdu.

Ebû Ca‘fer dedi ki: Bu konuda doğru olan görüş şudur: Yüce Allah bu ayette doğu ve batının mülk olarak kendisine ait olduğunu özellikle haber vermiştir. Her şey O’nun mülkü olduğu hâlde bunu özellikle zikretmesinin sebebi, mümin kullarına doğu ve batının, bunların arasında bulunan bütün yaratılmışların mülkünün kendisine ait olduğunu bildirmektir. Hepsi O’nun mülkü olduğuna göre, emrettiği ve yasakladığı konularda, üzerlerine farz kıldığı şeylerde ve yöneltilmiş oldukları yöne dönmede O’na itaat etmeleri gerekir. Çünkü mülk olanların hükmü, maliklerine itaat etmeleridir. Allah, doğu ve batıdan haber vererek, onların arasında bulunan yaratılmışları kastetmiştir. Bu da daha önce açıkladığım gibi, bir şeyin sebebini zikredip kendisini zikretmeye gerek bırakmama türündendir. Nitekim “Kalplerine buzağı içirildi” denilmiştir (Bakara 93).

Buna göre ayetin anlamı şudur: Doğu ile batı arasında bulunan yaratılmışların mülkü Allah’ındır. Allah onları dilediği şeyle kullukla yükümlü kılar ve haklarında dilediği hükmü verir. Onlara O’na itaat etmek düşer. Ey müminler! Yüzlerinizi benim yüzüme doğru çevirin. Çünkü yüzlerinizi nereye çevirirseniz benim yüzüm oradadır.

Bu ayet nâsih midir, mensuh mudur, yoksa ne nâsih ne de mensuh mudur? Bu konudaki doğru söz şudur: Ayet genel lafızla gelmiş, fakat özel anlam kastedilmiştir. Çünkü “Nereye yönelirseniz Allah’ın yüzü oradadır” sözü şu anlamlara ihtimal taşır: Yolculuk sırasında nafile namazda, düşmanla kılıçla çarpışırken, nafile veya farz namazda yüzünüzü nereye çevirirseniz Allah’ın yüzü oradadır. İbn Ömer, Nehaî ve daha önce zikrettiğimiz kişiler bunu böyle söylemiştir. Ayrıca şu anlama da gelebilir: Allah’ın yeryüzünde nerede bulunursanız bulunun, orada Allah’ın kıblesi vardır ve yüzlerinizi ona çevirirsiniz. Çünkü bulunduğunuz her yerden Kâbe’ye yönelmeniz mümkündür. Nitekim Ebû Küreyb dedi ki: Vekî‘ bize, Ebû Sinân’dan, o Dahhâk’tan; Nadr b. Arabî de Mücâhid’den Allah’ın “Nereye yönelirseniz Allah’ın yüzü oradadır” sözü hakkında rivayet etti. Mücâhid dedi ki: Allah’ın kıblesidir. Doğuda veya batıda nerede olursan ol, ona yönel. Kasım bize rivayet etti; dedi ki: Hüseyin bize rivayet etti; dedi ki: Haccâc bize, İbn Cüreyc’den rivayet etti; dedi ki: İbrahim bana, İbn Ebî Bekr’den, o da Mücâhid’den haber verdi. Mücâhid dedi ki: Nerede olursanız olun sizin yönelmeniz gereken bir kıble vardır. O da Kâbe’dir.

Ayet şu anlama da ihtimal taşır: Duanızda yüzünüzü nereye çevirirseniz benim yüzüm oradadır; duanıza cevap veririm. Nitekim Kasım bize rivayet etti; dedi ki: Hüseyin bize rivayet etti; dedi ki: Haccâc bana rivayet etti; dedi ki: İbn Cüreyc dedi ki: Mücâhid şöyle dedi: “Bana dua edin, size cevap vereyim” ayeti indiğinde (Mümin 60), “Nereye doğru?” dediler. Bunun üzerine “Nereye yönelirseniz Allah’ın yüzü oradadır” ayeti indi.

Yüce Allah’ın “Nereye yönelirseniz Allah’ın yüzü oradadır” sözü, zikrettiğimiz bu anlamlara ihtimalli olduğuna göre, bir kimsenin onun nâsih veya mensuh olduğunu iddia etmesi ancak teslim olunması gereken bir delille mümkün olur. Çünkü nâsih ancak mensuh karşısında olur. “Nereye yönelirseniz Allah’ın yüzü oradadır” sözüyle kastedilenin “Namazınızda yüzlerinizi nereye çevirirseniz kıbleniz oradadır” olduğu konusunda teslim olunması gereken bir delil bulunmamaktadır. Bu ayetin, Resûlullah ve ashabı Beytülmakdis’e doğru namaz kıldıktan sonra, Allah’ın onları Kâbe’ye yöneltme emri olarak indiği konusunda da böyle bir delil yoktur ki bunun Beytülmakdis’e doğru namaz kılmayı neshettiği söylenebilsin. Çünkü Resûlullah’ın ashabından ilim ehli olanlar ve tâbiîn imamlarından bazıları, bu ayetin o anlamda indiğini kabul etmemiştir. Resûlullah’tan da bu konuda sabit bir haber gelmemiştir. Ayetin durumu hakkında anlattığımız gibi ihtilaf bulunmaktadır.

Bu ayetin nâsih olmadığı gibi, anlattığımız sebeplerden dolayı onun mensuh olduğuna dair de kesin bir delil yoktur. Çünkü ayet, eğer namazda yönelmek hakkında ise bir hâl için gelmiş, başka hâl için gelmemiş olabilir. Eğer dua hakkında ise her hâl için geçerli olabilir. Zikrettiğimiz başka anlamlara da ihtimali vardır. Biz “Kitâbü’l-Beyân an Usûli’l-Ahkâm” adlı kitabımızda açıklamıştık ki Kur’an ayetlerinden ve Resûlullah’ın haberlerinden nâsih olan, ancak daha önce sabit olmuş ve kullara farz kılınmış bir hükmü açıkça kaldıran ve zahiriyle veya bâtınıyla başka anlama ihtimal taşımayan şeydir. Bir ifade istisna, özel-genel, mücmel veya açıklanmış anlamlarına ihtimal taşıyorsa, nâsih ve mensuh konusunun dışında kalır. Bunu burada tekrar etmeye gerek yoktur. Mensuh da daha önce hükmü ve farziyeti sabit olup sonra kaldırılan şeydir. Bu iki anlamdan hiçbiri “Nereye yönelirseniz Allah’ın yüzü oradadır” sözü hakkında teslim olunması gereken bir delille sabit olmamıştır. Bu yüzden onun hakkında “nâsihtir” veya “mensuhtur” denilemez.

“Her nerede” anlamındaki “eynemâ” sözü “nerede olursa olsun” demektir. “Yönelirseniz” sözünün te’vilinde en uygun olan, “ona ve o tarafa yönelirseniz” anlamıdır. Bir kimsenin “yüzümü ona çevirdim” ve “ona doğru yöneldim” demesi gibi; bu, ona karşı durdum ve ona yöneldim demektir. Bu te’vili daha uygun görmemizin sebebi, hüccet ehlinin bu anlam üzerinde birleşmiş olması ve bunu “ondan dönerseniz, arkanızı çevirirseniz” anlamında te’vil edenlerin şaz kalmasıdır. Dolayısıyla yöneldiğiniz taraf Allah’ın yüzüdür; yani Allah’ın kıblesidir.

“Orada” anlamındaki “semme” ise “orada, o yerde” demektir. “Allah’ın yüzü” sözünün te’vilinde ihtilaf edilmiştir. Bazıları bunun anlamının “Allah’ın kıblesi” olduğunu söylemiştir. Yani Allah’ın kendilerini yönelttiği yön. Bu görüşü söyleyenlerden biri şöyle rivayet edilmiştir: Ebû Küreyb bize rivayet etti; dedi ki: Vekî‘ bize, Nadr b. Arabî’den, o da Mücâhid’den “Allah’ın yüzü oradadır” sözü hakkında rivayet etti. Mücâhid dedi ki: Allah’ın kıblesi demektir. Kasım bize rivayet etti; dedi ki: Hüseyin bize rivayet etti; dedi ki: Haccâc bana, İbn Cüreyc’den rivayet etti; dedi ki: İbrahim bana Mücâhid’den haber verdi. Mücâhid dedi ki: Nerede olursanız olun sizin yönelmeniz gereken bir kıble vardır.

Bazıları ise Allah’ın “Allah’ın yüzü oradadır” sözünün anlamının “Allah oradadır” olduğunu söylemiştir. Bazıları da bunun anlamının “oraya yönelmekle kerem sahibi yüzün sahibi olan Allah’ın rızasına ulaşırsınız” olduğunu söylemiştir. Başkaları ise “yüz” kelimesiyle “yüz sahibi”nin kastedildiğini söylemiştir. Bu görüşü söyleyenlere göre Allah’ın yüzü O’nun bir sıfatıdır.

Eğer biri “Bu ayetin önceki ayetle ilgisi nedir?” derse, şöyle cevap verilir: Bu ayet önceki ayetle bağlantılıdır. Anlamı şudur: Allah’ın kullarını mescitlerinde O’nun adını anmaktan engelleyen, onların harap olması için çalışan Hristiyanlardan daha zalim kim vardır? Doğu da batı da Allah’ındır. O hâlde yüzlerinizi nereye çevirirseniz Allah’ı orada anın. Çünkü O’nun yüzü oradadır; O’nun fazlı, yeri ve beldeleri size geniştir. O yaptıklarınızı bilir. Beytülmakdis’i yıkanların onu harap etmesi ve Allah’ı orada anmak isteyenleri engellemesi, Allah’ın yeryüzünde nerede olursanız olun Allah’ın yüzünü isteyerek O’nu anmanıza engel değildir.

Yüce Allah’ın “Şüphesiz Allah geniştir, bilendir” sözünün te’viline gelince, Yüce Allah “geniştir” sözüyle, bütün yaratılmışlarına yeterliliği, lütfu, cömertliği ve idaresiyle geniş olanı kastetmektedir. “Bilendir” sözü ise, onların yaptıklarını bilen demektir. Onların yaptıklarından hiçbir şey O’na gizli kalmaz ve ilminden uzak olmaz. Aksine O, onların tamamını bilendir.

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

Allah’ın mescitlerinde O’nun adının anılmasını engelleyen ve onların harap olması için çalışan kimseden daha zalim kim vardır? Onların oralara ancak korkarak girmeleri gerekir. Onlar için dünyada zillet, ahirette ise büyük bir azap vardır.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Ve (ve) men (kim) azlemu (daha zalimdir) mimmen (kimseden) mene‘a (engelledi) mesâcide (mescitleri) llâhi (Allah’ın) en (ki) yuzkera (anılsın) fîhâ (orada) ismuhû (onun adı) ve (ve) se‘â (çalıştı) fî (içinde) harâbihâ (yıkımı için) ulâike (işte onlar) mâ (yakışmaz) kâne (olmaları) lehum (onlara) en (ki) yedhulûhâ (girsinler) illâ (ancak) hâifîn (korkarak) lehum (onlar için) fî (dünya) d-dunyâ (hayatta) hızyun (rezillik) ve (ve) lehum (onlar için) fî (ahirette) l-âhireti (ahirette) ‘azâbun (bir azap) ‘azîm (büyük)

Mukatil Tefsiri
Bu ayet, Rumlardan Tıyâhûs b. Beblîs ve beraberindekiler hakkında nazil oldu. Allah şöyle buyurdu:

“Allah’ın mescitlerinde O’nun adının anılmasını engelleyenden daha zalim kim vardır?” Yani Rum Hristiyanları Beytülmakdis’te namaz kılınmasını engellediler.

“Oralarda O’nun adının anılmasını…” Yani tevhidin zikredilmesini engellediler.

“Ve onların harap olması için çalıştılar.” Çünkü Rumlar Yahudilere galip gelmiş, onları öldürmüş, esir etmiş ve Beytülmakdis’i yıkmışlardı. İçine leşler atmış, orada domuz kesmişlerdi. Daha sonra ikinci Rum döneminde Tatser b. Senâbâtûs —bir görüşe göre İstifânûs— geldi; onları öldürdü ve Beytülmakdis’i yeniden harap etti. Nihayet Müslümanlar, Ömer b. Hattab zamanında orayı yeniden imar ettiler.

Allah şöyle buyurdu:

“İşte onların oralara ancak korkarak girmeleri gerekirdi.” Yani Muhammed gönderildikten sonra Rumların kutsal topraklara korkmadan girmeleri uygun değildi. O günden sonra bir Rum, Beytülmakdis’e ancak korku içinde ve gizlenerek girebilirdi. Onlardan ele geçirilenler cezalandırılırdı.

“Onlar için dünyada bir zillet vardır.” Yani Müslümanların eliyle savaşçılarının öldürülmesi ve çocuklarının esir edilmesiyle aşağılanacaklardır. Bu da Konstantiniyye, Rûmiyye ve Ammûriye şehirlerinde olacaktır. İşte dünyadaki zilletleri budur.

“Ahirette ise onlar için büyük bir azap vardır.” Yani cehennem azabı vardır.

Taberi Tefsiri
Zulüm kelimesinin te’vilinin, bir şeyi yerinden başka yere koymak olduğunu daha önce açıklamıştık. “Kim daha zalimdir?” sözünün te’vili ise şudur: Allah’ın mescitlerinde O’na ibadet edilmesini engelleyen kimseden daha çok haddi aşan, Allah’a karşı daha cüretkâr davranan ve O’nun emrine daha çok aykırı hareket eden kim vardır?

“Mescitler” kelimesi “mescid” kelimesinin çoğuludur. Mescit, Allah’a ibadet edilen her yerdir. Secdenin anlamını da daha önce açıklamıştık. Buna göre mescit, Allah’a secde edilen yer demektir. Oturulan yere “meclis”, konaklanan yere “menzil” denildiği gibi secde edilen yere de “mescid” denilir. Sonra “menzil” kelimesinin çoğulu “menâzil”, “meclis” kelimesinin çoğulu “mecâlis” olduğu gibi “mescid” kelimesinin çoğulu da “mesâcid” olur. Bazı Araplardan, mescitlerin tekili olarak “mesâcid” dedikleri de işitilmiştir; fakat bunu söyleyenin sözü hatadır.

“O mescitlerde Allah’ın adının anılmasını engelleyen” sözüne gelince, bunun iki şekilde te’vili vardır. Birincisi, anlamın şöyle olmasıdır: “Allah’ın mescitlerinde O’nun adının anılmasını engelleyen kimseden daha zalim kim vardır?” Bu durumda “en” edatı, bazı Arap dili âlimlerine göre cer edatının düşmesiyle nasb konumunda olur ve fiil ona bağlanır. İkinci te’vil ise şudur: “Allah’ın adının mescitlerinde anılmasını engelleyen kimseden daha zalim kim vardır?” Bu durumda “en” edatı, “mescitler” kelimesinin yerine döndürülmüş ve ona tekrar bağlanmış olarak nasb konumunda olur.

“Onların harap olması için çalışan” sözüne gelince, anlamı şudur: Allah’ın mescitlerinde O’nun adının anılmasını engelleyen ve Allah’ın mescitlerini harap etmeye çalışan kimseden daha zalim kim vardır? Bu durumda “çalıştı” fiili, “engelledi” fiiline atfedilmiştir.

Eğer biri “Allah’ın mescitlerinde O’nun adının anılmasını engelleyen ve onların harap olması için çalışan kimseler kimlerdir, bu mescitler hangileridir?” derse, şöyle cevap verilir: Tefsir ehli bu konuda ihtilaf etmiştir. Bazıları, Allah’ın mescitlerinde O’nun adının anılmasını engelleyenlerin Hristiyanlar olduğunu, mescidin ise Beytülmakdis olduğunu söylemiştir. Bu görüşü söyleyenlerden biri şöyle rivayet edilmiştir: Muhammed b. Sa‘d bana rivayet etti; dedi ki: Babam bana, amcamdan, o babasından, o da kendi babasından, o da İbn Abbas’tan “Allah’ın mescitlerinde O’nun adının anılmasını engelleyen kimseden daha zalim kim vardır?” sözü hakkında rivayet etti. İbn Abbas dedi ki: Bunlar Hristiyanlardır. Muhammed b. Amr bana rivayet etti; dedi ki: Ebû Âsım bize rivayet etti; dedi ki: Îsâ, İbn Ebî Necîh’ten, o da Mücâhid’den Allah’ın “Allah’ın mescitlerinde O’nun adının anılmasını engelleyen ve onların harap olması için çalışan kimseden daha zalim kim vardır?” sözü hakkında rivayet etti. Mücâhid dedi ki: Hristiyanlar Beytülmakdis’e pislik atıyor ve insanların orada namaz kılmalarını engelliyorlardı. Müsennâ bana rivayet etti; dedi ki: Ebû Huzeyfe bize rivayet etti; dedi ki: Şibl, İbn Ebî Necîh’ten, o da Mücâhid’den bunun benzerini rivayet etti.

Bazıları ise bunun Buhtunnasr, ordusu ve onlara yardım eden Hristiyanlar hakkında olduğunu; mescidin de Beytülmakdis mescidi olduğunu söylemiştir. Bu görüşü söyleyenlerden biri şöyle rivayet edilmiştir: Bişr b. Muâz bize rivayet etti; dedi ki: Yezîd b. Zürey‘ bize, Saîd’den, o da Katâde’den “Allah’ın mescitlerinde O’nun adının anılmasını engelleyen kimseden daha zalim kim vardır?” ayeti hakkında rivayet etti. Katâde dedi ki: Bunlar Allah’ın düşmanları olan Hristiyanlardır. Yahudilere duydukları nefret, onları Babil’li Mecusi Buhtunnasr’a Beytülmakdis’i yıkma konusunda yardım etmeye sevk etti. Hasan b. Yahyâ bize rivayet etti; dedi ki: Abdürrezzâk bize haber verdi; dedi ki: Ma‘mer, Katâde’den “Allah’ın mescitlerinde O’nun adının anılmasını engelleyen ve onların harap olması için çalışan kimseden daha zalim kim vardır?” sözü hakkında rivayet etti. Katâde dedi ki: Bu, Buhtunnasr ve arkadaşlarıdır. Beytülmakdis’i yıktı; Hristiyanlar da ona bu konuda yardım ettiler. Mûsâ bana rivayet etti; dedi ki: Amr bize rivayet etti; dedi ki: Esbât, Süddî’den rivayet etti. Süddî, “Allah’ın mescitlerinde O’nun adının anılmasını engelleyen ve onların harap olması için çalışan kimseden daha zalim kim vardır?” sözü hakkında şöyle dedi: Bunlar Rumlardır. Beytülmakdis’i yıkmak için Buhtunnasr’a yardım ettiler; o da orayı yıktı ve içine leşler atılmasını emretti. Rumların onu yıkmaya yardım etmelerinin sebebi, İsrailoğullarının Zekeriyyâ oğlu Yahyâ’yı öldürmeleriydi.

Başka bir grup ise Yüce Allah’ın bu ayetle, Resûlullah’ı Mescid-i Haram’dan alıkoyan Kureyş müşriklerini kastettiğini söylemiştir. Bu görüşü söyleyenlerden biri şöyle rivayet edilmiştir: Yûnus b. Abdüla‘lâ bana rivayet etti; dedi ki: İbn Vehb bize rivayet etti; dedi ki: İbn Zeyd, “Allah’ın mescitlerinde O’nun adının anılmasını engelleyen ve onların harap olması için çalışan kimseden daha zalim kim vardır?” sözü hakkında şöyle dedi: Bunlar müşriklerdir. Hudeybiye günü Resûlullah ile Mekke’ye girmesi arasına girdiler. O da hediyesini Zû Tuvâ’da kesti ve onlarla antlaşma yaptı. Onlara şöyle dedi: “Bu evden kimse geri çevrilmezdi.” Bir adam orada babasının veya kardeşinin katiliyle karşılaşsa bile onu engellemezdi. Onlar ise: “Bedir günü babalarımızı öldüren kimse, bizden yaşayanlar varken bize giremez” dediler. “Onların harap olması için çalıştı” sözü hakkında ise şöyle dediler: Onlar, Allah’ı zikrederek orayı imar eden, hac ve umre için gelen kimseleri engellediklerinde, oranın harap olması için çalışmış oldular.

Bu ayetin te’vili konusunda zikrettiğim görüşler içinde en doğruya yakın olanı, Allah’ın “Allah’ın mescitlerinde O’nun adının anılmasını engelleyen kimseden daha zalim kim vardır?” sözüyle Hristiyanları kastettiğini söyleyen görüştür. Çünkü Beytülmakdis’in harap edilmesi için çalışanlar ve Buhtunnasr’a bu konuda yardım edenler onlardır. Buhtunnasr onlardan ayrılıp ülkesine döndükten sonra da İsrailoğullarından mümin olan kimselerin orada namaz kılmalarını engellemişlerdir.

Bu konuda söylediğimizin doğruluğuna delil şudur: Bu ayetin anlamına girebilecek toplulukların, zikrettiğimiz üç görüşten biri olması dışında bir ihtimal yoktur. Allah’ın “onların harap olması için çalıştı” sözünde kastettiği mescidin de iki mescitten biri olması gerekir: Ya Beytülmakdis ya da Mescid-i Haram. Durum böyle olunca, Kureyş müşriklerinin hiçbir zaman Mescid-i Haram’ı yıkmaya çalışmadıkları bilinmektedir. Her ne kadar bazı zamanlarda Resûlullah’ı ve ashabını orada namaz kılmaktan engellemiş olsalar da, Allah’ın mescitlerini harap etmeye çalışmakla nitelediği kimselerin, onu imar etmekle övünen kimselerden başkası olduğu kesinleşmiş olur. Çünkü Kureyş müşrikleri cahiliye döneminde Mescid-i Haram’ı inşa etmişlerdi ve onu imar etmekle övünüyorlardı. Her ne kadar oradaki bazı fiilleri Allah’ın razı olmadığı şekilde olsa da durum böyledir.

Bir başka delil de şudur: Bu ayetten önceki ayet, Yahudiler ve Hristiyanlar hakkında haber vermekte ve onların fiillerini kınamaktadır. Bundan sonraki ayet de Hristiyanları kınamakta ve onların Rableri hakkında uydurdukları iftirayı haber vermektedir. Kureyş’ten, Arap müşriklerinden veya Mescid-i Haram’dan önceki bağlamda söz edilmemiştir. Bu yüzden “Allah’ın mescitlerinde O’nun adının anılmasını engelleyen kimseden daha zalim kim vardır?” sözünü onlara ve Mescid-i Haram’a yöneltmek uygun değildir.

Durum böyle olduğuna göre, ayeti yöneltmeye en uygun te’vil, öncesindeki ve sonrasındaki ayetlerin kıssasına benzeyen te’vildir. Çünkü bu ayetin haberi, önceki ve sonraki ayetin haberine benzer ve aynı şekildedir. Ancak bunun aksini gerektiren, teslim olunması gereken bir delil bulunursa o başka.

Eğer biri şöyle zannederse: “Müslümanlara Beytülmakdis’te namaz kılma farzı hiçbir zaman yüklenmedi; dolayısıyla orada namazdan engellenmiş olamazlar. Bu yüzden ayeti Beytülmakdis’e yöneltmek doğru değildir.” Bu zannında hata etmiştir. Çünkü Yüce Allah burada, namaz kılmaları Beytülmakdis’te farz olan İsrailoğullarının müminlerini engelleyen kimselerin zulmünü zikretmiştir. Zulüm ve mescidin harap edilmesi için çalışma haberiyle kastettiği de onlardır. Bununla birlikte “Allah’ın mescitlerinde O’nun adının anılmasını engelleyen kimseden daha zalim kim vardır?” sözünün genel oluşu, Allah’a ait herhangi bir mescitte farz veya nafile namaz kılan birini engelleyen herkesin ve orayı harap etmeye çalışan herkesin haddi aşan zalimlerden olduğunu gösterir.

Yüce Allah’ın “Onlar oraya ancak korkarak girebilirlerdi” sözünün te’viline gelince, bu, Allah’ın, mescitlerinde adının anılmasını engelleyen kimseler hakkında verdiği haberdir. Onlar savaş hâlinde kaldıkları sürece, yıkmaya çalıştıkları ve Allah’ın mümin kullarını Allah’ı anmaktan engelledikleri mescitlere ancak girdikleri için cezalandırılmaktan korkarak ve ürpererek girebilirlerdi.

Nitekim Bişr bize rivayet etti; dedi ki: Yezîd bize rivayet etti; dedi ki: Saîd, Katâde’den “Onlar oraya ancak korkarak girebilirlerdi” sözü hakkında rivayet etti. Katâde dedi ki: Bugün de onlar böyledir. Beytülmakdis’te bir Hristiyan bulunursa mutlaka şiddetle dövülür ve ağır cezaya uğratılır. Hasan bize rivayet etti; dedi ki: Abdürrezzâk bize haber verdi; dedi ki: Ma‘mer, Katâde’den rivayet etti. Katâde dedi ki: Allah “Onlar oraya ancak korkarak girebilirlerdi” buyurdu. Bunlar Hristiyanlardır; mescide ancak gizlice girerler. Yakalanırlarsa cezalandırılırlar. Mûsâ bize rivayet etti; dedi ki: Amr bize rivayet etti; dedi ki: Esbât, Süddî’den rivayet etti. Süddî, “Onlar oraya ancak korkarak girebilirlerdi” sözü hakkında şöyle dedi: Bugün yeryüzünde bir Rum oraya girerse ya boynunun vurulmasından korkar ya da cizye vermekle korkutulmuş olduğu için cizye verir. Yûnus bana rivayet etti; dedi ki: İbn Vehb bize haber verdi; dedi ki: İbn Zeyd, “Onlar oraya ancak korkarak girebilirlerdi” sözü hakkında şöyle dedi: Resûlullah şöyle ilan ettirdi: “Bu yıldan sonra hiçbir müşrik hac yapmayacak ve Kâbe’yi çıplak tavaf etmeyecektir.” Bunun üzerine müşrikler: “Allah’ım, biz inmekten men edildik” demeye başladılar.

“Onlar oraya ancak korkarak girebilirlerdi” sözü, çoğul hakkında haber şeklinde gelmiştir. Oysa bu, Allah’ın mescitlerinde adının anılmasını engelleyen kimse hakkında bir haberdir. Bunun sebebi, “kim” anlamındaki “men” kelimesinin lafız bakımından tekil olsa da anlam bakımından çoğul olmasıdır.

Yüce Allah’ın “Onlar için dünyada bir rezillik, ahirette ise büyük bir azap vardır” sözünün te’viline gelince, “onlar için” ifadesi, Allah’ın mescitlerinde O’nun adının anılmasını engellediklerini haber verdiği kimseleri kastetmektedir. “Onlar için dünyada rezillik vardır” sözüne gelince, buradaki rezillik utanç, kötülük ve aşağılanma demektir. Bu ya öldürülme ve esir alınma ya da cizye vererek zillet ve küçülme hâline düşmedir.

Nitekim Hasan bize rivayet etti; dedi ki: Abdürrezzâk bize haber verdi; dedi ki: Ma‘mer, Katâde’den “Onlar için dünyada rezillik vardır” sözü hakkında rivayet etti. Katâde dedi ki: Onlar küçülmüş olarak elden cizye verirler. Mûsâ bize rivayet etti; dedi ki: Amr bize rivayet etti; dedi ki: Esbât, Süddî’den “Onlar için dünyada rezillik vardır” sözü hakkında rivayet etti. Süddî dedi ki: Onların dünyadaki rezilliği şudur: Mehdi ortaya çıkıp Konstantiniyye fethedildiğinde onları öldürür; işte bu rezilliktir.

“Ahirette büyük bir azap” ise cehennem azabıdır. O azap, ehline hafifletilmez ve orada ölüp kurtulmaları için haklarında ölüm hükmü verilmez.

Ayetin te’vili şudur: Allah’ın mescitlerinde O’nun adının anılmasını engellemeleri ve onların harap edilmesi için çalışmaları sebebiyle onlar için dünyada zillet, aşağılanma, öldürülme ve esir edilme vardır. Rablerine karşı isyanları, küfürleri ve yeryüzünde bozgunculuk için çalışmaları sebebiyle de onlar için cehennem azabı vardır. İşte bu, büyük azaptır.

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

Yahudiler: Hristiyanlar bir şey üzere değildir dediler. Hristiyanlar da: Yahudiler bir şey üzere değildir dediler. Oysa onlar kitabı okuyorlar. Bilmeyenler de onların sözlerinin benzerini söylediler. Artık Allah kıyamet günü ihtilaf ettikleri şeyler hakkında aralarında hüküm verecektir.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Ve (ve) kâleti (dedi) l-yehûdu (yahudiler) leyset (değildir) n-nasârâ (hıristiyanlar) alâ (üzerinde) şey’in (bir şey) ve (ve) kâleti (dedi) n-nasârâ (hıristiyanlar) leyset (değildir) l-yehûdu (yahudiler) alâ (üzerinde) şey’in (bir şey) ve (ve) hum (onlar) yetlûne (okuyorlar) l-kitâbe (kitabı) kezâlike (işte böyle) kâle (dedi) ellezîne (o kimseler ki) lâ (bilmezler) ya‘lemûn (bilmezler) misle (benzeri) kavlihim (sözlerinin) fe-llâhu (Allah) yahkumu (hükmeder) beynehum (aralarında) yevme (gününde) l-kıyâmeti (kıyamet) fîmâ (şeyler hakkında ki) kânû (idiler) fîhi (onda) yahtelifûn (ihtilaf ediyorlardı)

Mukatil Tefsiri
Yahudilerden İbn Sûriyâ ve arkadaşları: “Hristiyanlar din adına hiçbir şey üzere değildir.” dediler ve: “Ey Muhammed! Hristiyanları bırak, bizim dinimize uy.” dediler.

Hristiyanlar da: “Yahudiler din adına hiçbir şey üzere değildir.” dediler ve: “Ey Muhammed! Yahudileri bırak, bizim dinimize uy.” dediler.

Allah şöyle buyurdu: “Oysa onlar kitabı okumaktadırlar.” Yani Medine Yahudileri Tevrat’ı, Necran Hristiyanları da İncil’i okumaktadırlar.

“Aynı şekilde bilmeyenler de onların sözlerinin benzerini söylediler.” Yani Rablerinin birliğini bilmeyen Arap müşrikleri de: “Muhammed ve arkadaşları hiçbir din üzere değildir.” dediler. Bu sözleriyle Yahudi ve Hristiyanların birbirleri hakkında söylediklerine benzer söz söylediler.

Bu nedenle Allah Maide sûresinde şöyle buyurmuştur: “Aralarına kıyamet gününe kadar sürecek düşmanlık ve kin saldık.” (Mâide 14)

“Artık Allah kıyamet günü aralarında hüküm verecektir.” Yani Arap müşrikleri ile kitap ehli arasında.

“Ayrılığa düştükleri konuda…” Yani din hususunda ayrılığa düştükleri meselelerde hükmünü verecektir.

Taberi Tefsiri
Ebû Ca‘fer dedi ki: Bu ayetin, Resûlullah’ın huzurunda tartışan Ehl-i Kitap toplulukları hakkında indiği zikredilmiştir. Onların birbirlerine söyledikleri sözler şunlardır:

Bunu söyleyenlerin rivayeti şöyledir: İbn Humeyd bize rivayet etti; dedi ki: Seleme rivayet etti. Ebû Küreyb de bize rivayet etti; dedi ki: Yûnus b. Bükeyr rivayet etti. Her ikisi de Muhammed b. İshak’tan, o da Zeyd b. Sâbit’in azatlısı Muhammed b. Ebî Muhammed’den, o da Saîd b. Cübeyr veya İkrime’den, o da İbn Abbas’tan rivayet etti. İbn Abbas dedi ki:

Necran Hristiyanları Resûlullah’ın yanına geldiklerinde Yahudi hahamları da onların yanına geldiler ve Resûlullah’ın huzurunda tartıştılar. Râfi‘ b. Huraymile şöyle dedi: “Siz hiçbir şey üzere değilsiniz!” Böylece Meryem oğlu İsa’yı ve İncil’i inkâr etti. Bunun üzerine Necranlı Hristiyanlardan biri şöyle dedi: “Siz de hiçbir şey üzere değilsiniz!” Böylece Musa’nın peygamberliğini reddetti ve Tevrat’ı inkâr etti. Bunun üzerine Allah şu ayeti indirdi: “Yahudiler: ‘Hristiyanlar bir şey üzere değildir’ dediler; Hristiyanlar da: ‘Yahudiler bir şey üzere değildir’ dediler…” (Bakara 113) ayetinden “…ihtilaf ettikleri şeylerde aralarında hüküm verecektir” kısmına kadar.

Ammâr’dan da rivayet edildi; dedi ki: İbn Ebî Ca‘fer, babasından, o da Rebî‘den şu ayet hakkında rivayet etti: “Yahudiler: ‘Hristiyanlar bir şey üzere değildir’ dediler; Hristiyanlar da: ‘Yahudiler bir şey üzere değildir’ dediler.” (Bakara 113) Rebî‘ dedi ki: Bunlar, Peygamber zamanındaki Ehl-i Kitap topluluklarıdır.

Ayetin te’viline gelince; Yahudiler, Hristiyanların din bakımından doğru bir yol üzere olmadığını söylediler. Hristiyanlar da Yahudilerin din bakımından doğru bir yol üzere olmadığını söylediler.

Allah onların bu sözlerini müminlere haber vermiştir ki, her iki grubun da doğruluğunu kabul ettiklerini söyledikleri kitapların hükümlerini boşa çıkardıklarını bildirsin. Çünkü Hristiyanların doğruluğunu kabul ettikleri İncil, Musa’nın peygamberliğini ve Tevrat’taki İsrailoğullarına farz kılınan hükümleri doğrulamaktadır. Yahudilerin doğruluğunu kabul ettikleri Tevrat da İsa’nın peygamberliğini ve onun Allah katından getirdiği hükümleri doğrulamaktadır. Buna rağmen her iki grup birbirlerine: “Siz bir şey üzere değilsiniz” dediler. Her iki taraf da kendi kitaplarını okumakta idi; fakat okudukları kitaplar onların bu sözlerinde yalancı olduklarına şahitlik etmekteydi.

Yüce Allah böylece onların bu sözleri bilerek söylediklerini, söylediklerinde bâtıl üzere olduklarını bildikleri hâlde bunu yaptıklarını haber verdi. Küfrettikleri şeylerde de gerçeği bildikleri hâlde inkâra sapmışlardı.

Eğer biri şöyle derse: Peygamber gönderildikten sonra Yahudiler ve Hristiyanlar zaten hak üzere değillerdi; öyleyse birbirlerini bâtıl saymaları neden yanlış olsun? Buna şöyle cevap verilir:

Daha önce İbn Abbas’tan rivayet ettiğimiz haberde açıklandığı üzere, onların birbirlerini inkâr etmeleri, diğer grubun Muhammed’in peygamberliğini kabul etmesini reddetmelerinden dolayıydı. Yoksa Peygamber gönderildiği sırada diğer grubun kendi dini üzere hiçbir şey taşımadığını söylemeleri anlamında değildi.

Nasıl olur da bunun anlamı “Peygamber gönderildikten sonra diğer grup hiçbir şey üzere değildir” şeklinde anlaşılır? Oysa her iki grup da o sırada Muhammed’in peygamberliğini inkâr etmekteydi. Aksine anlam şudur: Yahudiler, Hristiyanların başından beri din üzere olmadığını söylediler; Hristiyanlar da Yahudilerin başından beri hak üzere olmadığını söylediler. İşte İbn Abbas’tan aktardığımız haberin anlamı budur. Allah da her iki tarafı söyledikleri sözde yalanladı.

Nitekim Bişr b. Muâz bize rivayet etti; dedi ki: Yezîd rivayet etti; dedi ki: Saîd, Katâde’den şu ayet hakkında rivayet etti: “Yahudiler: ‘Hristiyanlar bir şey üzere değildir’ dediler.” Katâde dedi ki: Hayır, ilk dönem Hristiyanları bir şey üzereydiler; fakat sonradan bid‘at çıkardılar ve ayrılığa düştüler. Hristiyanlar da Yahudiler hakkında aynı şeyi söylediler. Oysa onlar da başlangıçta bir şey üzereydiler; sonra bid‘at çıkardılar ve ayrıldılar.

Kasım da Hüseyin’den, o da Haccâc’dan, o da İbn Cüreyc’den rivayet etti ki Mücahid şöyle dedi: İlk dönem Yahudi ve Hristiyanları gerçekten bir şey üzereydiler.

“Onlar kitabı okudukları hâlde” (Bakara 113) sözüne gelince; bununla Tevrat ve İncil kastedilmektedir. Bu iki kitap, Yahudi ve Hristiyanların küfrüne ve Allah’ın emirlerine aykırı davranmalarına şahitlik etmektedir.

Ebû Küreyb bize rivayet etti; dedi ki: Yûnus b. Bükeyr rivayet etti. İbn Humeyd de Seleme’den rivayet etti. Her ikisi de İbn İshak’tan, o da Muhammed b. Ebî Muhammed’den, o da Saîd b. Cübeyr veya İkrime’den, o da İbn Abbas’tan şu ayet hakkında rivayet etti: “Onlar kitabı okudukları hâlde. Bilmeyenler de onların sözlerinin benzerini söylediler.” (Bakara 113)

Yani her iki grup da kendi kitabında inkâr ettiği şeyin doğrulandığını okumaktaydı. Yahudiler İsa’yı inkâr ediyorlar; oysa ellerindeki Tevrat’ta Allah’ın Musa aracılığıyla onlardan İsa’yı doğrulamalarına dair aldığı söz bulunuyordu. İncil’de de Musa’yı ve onun Allah katından getirdiği Tevrat’ı doğrulayan ifadeler vardı. Buna rağmen her grup diğerinin elindeki gerçeği inkâr ediyordu.

“Bilmeyenler de onların sözlerinin benzerini söylediler” (Bakara 113) ayetinin te’viline gelince; tefsir âlimleri burada kastedilen “bilmeyenler” hakkında ihtilaf etmişlerdir.

Bir kısmı şöyle dedi: Müsenna bize rivayet etti; dedi ki: İshak, İbn Ebî Ca‘fer’den, o da babasından, o da Rebî‘den rivayet etti: “Bilmeyenler de onların sözlerinin benzerini söylediler.” Yani Hristiyanlar da daha önce Yahudilerin söylediği sözlerin aynısını söylediler.

Bişr b. Saîd de Katâde’den rivayet etti: Hristiyanlar, daha önce Yahudilerin söylediği sözlerin aynısını söylediler.

Başka bir grup şöyle dedi: Kasım bize rivayet etti; dedi ki: Hüseyin, Haccâc’dan, o da İbn Cüreyc’den rivayet etti. İbn Cüreyc dedi ki: Atâ’ya “Bunlar kimlerdir?” diye sordum. O da şöyle dedi: Bunlar Yahudi ve Hristiyanlardan önce, Tevrat ve İncil’den önce yaşamış topluluklardır.

Bir başka grup ise bununla Arap müşriklerinin kastedildiğini söyledi. Çünkü onlar kitap ehli değillerdi ve bu yüzden “bilmeyenler” diye nitelenmişlerdi.

Musa b. Harun bize rivayet etti; dedi ki: Amr, Esbât’tan, o da Süddî’den rivayet etti: “Bilmeyenler de onların sözlerinin benzerini söylediler.” Bunlar Araplardır. “Muhammed hiçbir şey üzere değildir” dediler.

Bizce doğru olan görüş şudur: Allah, ilimden mahrum olarak nitelediği bazı toplulukların, Yahudi ve Hristiyanların birbirleri hakkında söyledikleri sözlerin benzerini söylediklerini haber vermektedir. Bunların Arap müşrikleri olması mümkündür; Yahudi ve Hristiyanlardan önce yaşamış başka topluluklar olması da mümkündür. Ayette bunlardan hangisinin kastedildiğine dair belirleyici bir delil yoktur. Resûlullah’tan da bunu kesinleştiren sahih bir rivayet gelmemiştir.

Allah’ın bu sözle kastı, müminlere şunu bildirmektir: Yahudi ve Hristiyanlar, Allah’a iftira etmekte, peygamberleri inkâr etmekte ve bâtıl sözler söylemekte, üstelik bunu kitap ehli oldukları ve söylediklerinin yanlış olduğunu bildikleri hâlde yapmaktadırlar. Böylece onlar, kendilerine peygamber gönderilmeyen ve kitap verilmeyen cahiller gibi davranmış oldular.

Bu ayet, Allah’ın yasakladığı bir şeyi bilerek yapan kimsenin din bakımından, onu bilmeden yapan kimseden daha ağır bir durumda olduğunu göstermektedir. Çünkü Allah, Yahudi ve Hristiyanları, gerçeği bildikleri hâlde birbirlerini inkâr etmeleri sebebiyle çok şiddetli şekilde kınamıştır.

“Allah kıyamet günü ihtilaf ettikleri şeylerde aralarında hüküm verecektir” (Bakara 113) ayetinin te’viline gelince; bunun anlamı şudur: Allah, kıyamet günü -yani yaratılmışların kabirlerinden kalkıp Rablerinin huzurunda toplandıkları gün- bu ihtilaf eden topluluklar arasında hüküm verecektir. Böylece haklı olan ile bâtıl olan ortaya çıkacaktır. Hak üzere olanlara vaat ettiği sevabı verecek; bâtıl üzere olanlara ise küfürleri sebebiyle vaat ettiği azabı verecektir. Bu hüküm, dünyada dinleri ve mezhepleri hakkında ihtilaf ettikleri şeyler konusunda olacaktır.

“Kıyamet” kelimesi ise “kalkmak” anlamındaki “kāme” fiilinin mastarıdır. Tıpkı “iyâde”, “sıyâne” gibi. Burada kıyametten maksat, yaratılmışların kabirlerinden kalkarak mahşere yönelmeleridir. Bu sebeple “kıyamet günü” demek, “yaratılmışların kabirlerinden kalkıp mahşere toplandıkları gün” demektir.

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

Hayır! Kim yüzünü Allah’a teslim eder ve iyilik yapan biri olursa, onun mükâfatı Rabbinin katındadır. Onlara korku yoktur, onlar üzülmeyeceklerdir.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Belâ (hayır) men (kim) esleme (teslim ederse) vechehû (yüzünü) li-llâhi (Allah’a) ve (ve) huve (o) muhsinun (iyilik yapan) fe-lehu (onun için vardır) ecruhû (mükâfatı) ‘inde (katında) rabbihî (Rabbinin) ve (ve) lâ (yoktur) havfun (korku) ‘aleyhim (onlara) ve (ve) lâ (değil) hum (onlar) yahzenûn (üzülürler)

Mukatil Tefsiri
Allah onların sözlerini yalanladı ve şöyle buyurdu:

“Hayır!” Yani cennete yalnızca Yahudi ve Hristiyanlar değil, “kim yüzünü Allah’a teslim ederse…” yani dinini yalnızca Allah’a halis kılarsa, “ve iyilik yapanlardan olursa…” yani amelinde güzel davranırsa, “onun mükâfatı Rabbi katındadır.”

“Onlara korku yoktur ve onlar üzülmeyeceklerdir.” Yani ölüm anında korkmayacak ve üzülmeyeceklerdir.

Taberi Tefsiri
Yüce Allah’ın “Hayır! Kim yüzünü Allah’a teslim ederse…” (Bakara 112) sözüyle kastı şudur: İş, o iddia sahiplerinin söylediği gibi değildir. Onlar: “Cennete ancak Yahudi veya Hristiyan olan girer” dediler ve “Bunlar onların kuruntularıdır. De ki: Eğer doğru söylüyorsanız delilinizi getirin” (Bakara 111) buyuruldu. Aksine, cennete girecek ve orada nimetlenecek olan kimse, yüzünü Allah’a teslim eden ve ihsan sahibi olan kimsedir. Nitekim Musa bize rivayet etti; dedi ki: Amr, Esbât’tan, o da Süddî’den rivayet etti: Allah onlara, cennete girecek kimsenin “yüzünü Allah’a teslim eden” kimse olduğunu haber verdi.

“Belâ” kelimesinin anlamını daha önce açıklamıştık.

“Kim yüzünü Allah’a teslim ederse” sözüne gelince; burada “yüzünü teslim etmek”, Allah’ın emrine boyun eğmek, O’nun emrine teslim olmak ve itaatine alçalmak demektir. “İslâm” kelimesinin aslı “teslim olmak”tır. Çünkü bu, kişinin kendisini bir emre teslim etmesi ve boyun eğmesidir. Müslümana “Müslüman” denmesinin sebebi de organlarının Rabbine itaate boyun eğmesidir. Nitekim Müsenna bize rivayet etti; dedi ki: İshak, İbn Ebî Ca‘fer’den, o da babasından, o da Rebî‘den rivayet etti: “Kim yüzünü Allah’a teslim ederse” yani “Allah için ihlâslı olursa” demektir.

Zeyd b. Amr b. Nüfeyl de şöyle demiştir:

“Yüzümü teslim ettim o zata ki,
Bulutlar da O’na teslim olmuş, tatlı ve berrak su taşırlar.”

Bununla şunu kastetmiştir: Bulutların itaat edip boyun eğdiği zata ben de itaat edip teslim oldum.

Yüce Allah, “yüzünü Allah’a teslim eden” kimseyi özellikle yüzüyle zikretmiştir; diğer organlarını ayrıca anmamıştır. Çünkü Âdemoğlunun organları içinde en değerli ve en şerefli olan yüzüdür. İnsan için en büyük saygınlık ve değer ona aittir. Bir kimse, bedeninin en değerli parçası olan yüzünü bir şeye boyun eğdirirse, diğer organlarının da ona boyun eğmesi daha uygundur.

Bu yüzden Araplar konuşmalarında bir şeyden söz ederken onu yüzüne nispet ederler; fakat bununla o şeyin kendisini kastederler. A‘şâ şöyle demiştir:

“Hükmü olduğu gibi veririm,
Benim hükmüm eğri hevâ ile değildir.”

Burada “olduğu gibi” sözüyle “gerçekliği ve doğruluğu üzere” anlamını kastetmiştir.

Zürrumme de şöyle demiştir:

“Hevâma uydum ve işin özü açığa çıktı;
Onun ortaya çıkışı hiçbir şüphe bırakmadı.”

Burada “işin özü açığa çıktı” derken, işin gerçeğinin belirginleşmesini kastetmiştir.

Çünkü her şeyin güzelliği ve çirkinliği yüzünde ortaya çıkar. Bir şeyi yüzüyle nitelemek, aslında onun kendisini kastetmektir. İşte Yüce Allah’ın “Kim yüzünü Allah’a teslim ederse” sözü de gerçekte şu anlama gelir: “Kim bedenini Allah’a teslim eder ve bütün varlığıyla O’na itaat ederek boyun eğerse…”

Ardından “ve o muhsin olarak” buyurmuştur. Yani Allah’a teslimiyetinde ihsan sahibi olarak. Böylece sözün anlamı şudur: “Kim Allah’a itaati ve kulluğu yalnız O’na özgü kılar, bunu da güzel şekilde yaparsa…”

Yüce Allah’ın “Onun mükâfatı Rabbi katındadır. Onlara korku yoktur ve onlar üzülmeyeceklerdir” (Bakara 112) sözünün te’viline gelince:

“Onun mükâfatı Rabbi katındadır” sözüyle kastedilen şudur: Yüzünü Allah’a teslim eden ve ihsan sahibi olan kimsenin, Rabbine itaati ve teslimiyeti sebebiyle sevabı ve mükâfatı Allah katında, ahirette kendisine verilecektir.

“Onlara korku yoktur” sözüyle ise, yüzlerini Allah’a teslim eden, dini yalnız O’na has kılan muhsin kimselerin ahirette Allah’ın azabından, cehenneminden ve yaptıkları amellerin sonucundan korkuya düşmeyecekleri kastedilmektedir.

“Onlar üzülmeyeceklerdir” sözüyle de, dünyada geride bıraktıkları şeyler için üzülmeyecekleri gibi, Allah’ın itaat ehline hazırladığı nimetlerden mahrum bırakılacakları için de üzüntü duymayacakları anlatılmaktadır.

Yüce Allah önce “Onun mükâfatı Rabbi katındadır” buyurup tekil ifade kullandıktan sonra “Onlara korku yoktur ve onlar üzülmeyeceklerdir” diyerek çoğul ifadeye geçmiştir. Çünkü “kim” anlamındaki “men” lafız bakımından tekil, anlam bakımından çoğuldur. Bu sebeple “onun mükâfatı” ifadesinde lafza göre tekil, “onlara korku yoktur” ifadesinde ise anlama göre çoğul kullanılmıştır.

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

Dediler ki: Yahudi veya Hristiyan olanlardan başkası cennete girmeyecektir. Bu onların kuruntularıdır. De ki: Eğer doğru iseniz delilinizi getirin.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Ve (ve) kâlû (dediler) len (asla) yedhule (girmez) l-cennete (cennete) illâ (ancak) men (kim) kâne (olursa) hûden (yahudi) ev (ya da) nasârâ (hıristiyan) tilke (bunlar) emâniyyuhum (onların kuruntularıdır) kul (de ki) hâtû (getirin) burhânekum (delilinizi) in (eğer) kuntum (iseniz) sâdikîn (doğru sözlüler)

Mukatil Tefsiri
Yani Yahudiler ve Hristiyanlar: “Ancak bizim dinimiz üzere olan kimse cennete girecektir.” dediler.

Allah şöyle buyurdu: “Bunlar onların kuruntularıdır.” Yani Allah hakkında asılsız temennilerde bulundular.

Sonra Allah Peygamber’ine şöyle buyurdu: “De ki: Delilinizi getirin.” Yani Tevrat ve İncil’den hüccetinizi ortaya koyun.

“Eğer doğru söylüyorsanız.” Yani bu iddianızda doğru iseniz.

Taberi Tefsiri
Yüce Allah’ın “Dediler ki” sözüyle kastı şudur: Yahudiler ve Hristiyanlar şöyle dediler: “Cennete asla girilmeyecektir…” Eğer biri şöyle derse: Yahudiler ile Hristiyanların sözleri birbirinden farklı olduğu hâlde Allah bu haberde onları nasıl birlikte zikretmiştir? Çünkü Yahudiler Hristiyanların Allah’ın sevabından payı olduğunu reddeder, Hristiyanlar da Yahudiler hakkında aynı şeyi söyler. Buna şöyle cevap verilir: Bunun anlamı senin düşündüğün gibi değildir. Aksine maksat şudur: Yahudiler “Cennete ancak Yahudi olan girer” dediler; Hristiyanlar da “Cennete ancak Hristiyan olan girer” dediler. Fakat hitap edilenler sözün anlamını bildikleri için iki grup tek haber içinde birleştirilmiş ve şöyle denilmiştir: “Dediler ki: Cennete ancak Yahudi veya Hristiyan olan girer.” (Bakara 111) Yani Yahudiler: “Cennete yalnız Yahudi olan girer”, Hristiyanlar da: “Cennete yalnız Hristiyan olan girer” dediler.

“Kim Yahudi olursa” sözündeki “hûd” hakkında iki görüş vardır. Birincisi, bunun “hâid” kelimesinin çoğulu olmasıdır. Tıpkı “âit”in çoğulu “ût”, “âiz”in çoğulu “ûz”, “hâil”in çoğulu “hûl” gibi. Böylece hem erkek hem kadın için tek lafızla kullanılan bir çoğul olur. “Hâid” ise tövbe edip hakka dönen kimse demektir. İkinci görüşe göre ise bu, topluluğu ifade eden mastardır. Nitekim “adam savm, topluluk savm”, “adam fıtr, topluluk fıtr, kadınlar fıtr” denmesi gibi. Bir başka görüşe göre “kim hûd olursa” sözü aslında “kim yahûd olursa” anlamındadır; fazladan olan “yâ” harfi düşürülmüş ve kelime Yahudilik fiiline döndürülmüştür. Übey’in kıraatinde “ancak Yahudi veya Hristiyan olan” şeklinde okunduğu da söylenmiştir. “Nasârâ”nın anlamını ve neden bu şekilde adlandırıldıklarını daha önce açıklamıştık; tekrar etmeye gerek yoktur.

“Bu onların kuruntularıdır” (Bakara 111) sözüne gelince; bu, Allah’ın “Cennete ancak Yahudi veya Hristiyan olan girer” diyenler hakkında verdiği haberdir. Yani onların bu sözleri, hiçbir hakka, delile, hüccete ve doğru bilgiye dayanmadan Allah hakkında kurdukları boş temennilerden ibarettir. Bunlar, bâtıl iddialar ve yalancı nefislerin kuruntularıdır. Nitekim Bişr b. Muâz bize rivayet etti; dedi ki: Yezîd b. Zuray‘, Saîd’den, o da Katâde’den rivayet etti: “Bu onların kuruntularıdır” yani Allah hakkında yalan yere kurdukları kuruntulardır. Müsenna da İshak’tan, o da İbn Ebî Ca‘fer’den, o da babasından, o da Rebî‘den rivayet etti ki: “Bu onların kuruntularıdır” yani Allah hakkında haksız yere kurdukları temennilerdir.

Yüce Allah’ın “De ki: Eğer doğru söyleyenlerseniz delilinizi getirin” (Bakara 111) sözünün te’viline gelince; bu, Allah’ın Peygamberine, “Cennete ancak Yahudi veya Hristiyan olan girer” diyenleri bütün toplulukların -Müslüman, Yahudi ve Hristiyanların- kabul edeceği adil bir ölçüye çağırmasını emretmesidir. Bu ölçü, iddialarına delil getirmeleridir. Allah, Peygamberi Muhammed’e şöyle buyurmaktadır: “Ey Muhammed! Cennete yalnız Yahudi veya Hristiyanların gireceğini iddia edenlere de ki: Bu iddianızın delilini getirin ki eğer doğru söylüyorsanız iddianızı kabul edelim.”

“Burhan” ise açıklama, hüccet ve delil demektir. Nitekim Bişr b. Muâz bize rivayet etti; dedi ki: Yezîd b. Zuray‘, Saîd’den, o da Katâde’den rivayet etti: “Delilinizi getirin” yani açıklayıcı delilinizi getirin. Musa bize rivayet etti; dedi ki: Amr, Esbât’tan, o da Süddî’den rivayet etti: “Delilinizi getirin” yani hüccetinizi getirin. Kasım da Hüseyin’den, o da Haccâc’dan, o da İbn Cüreyc’den, o da Mücâhid’den rivayet etti ki: “De ki: Delilinizi getirin” yani hüccetinizi getirin demektir. Müsenna da İshak’tan, o da İbn Ebî Ca‘fer’den, o da babasından, o da Rebî‘den rivayet etti: “Delilinizi getirin” yani kanıtınızı getirin.

Bu söz her ne kadar görünüşte “Cennete ancak Yahudi veya Hristiyan olan girer” diyenleri iddialarına delil getirmeye çağırıyor gibi görünse de, gerçekte Allah’ın onları yalanlaması anlamındadır. Çünkü onlar bu iddialarına hiçbir zaman delil getiremezlerdi. Ardından gelen “Hayır! Kim ihsan sahibi olarak yüzünü Allah’a teslim ederse…” (Bakara 112) ayeti de, Allah’ın Yahudi ve Hristiyanların bu iddialarını yalanladığını açıkça göstermektedir.

“De ki: Delilinizi getirin” sözünün anlamı ise: “Getirin, ortaya koyun ve hazır edin” demektir.

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

Namazı dosdoğru kılın, zekâtı verin. Kendiniz için önden ne hayır gönderirseniz onu Allah katında bulursunuz. Şüphesiz Allah yaptıklarınızı görendir.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Ve (ve) ekîmû (kılın) s-salâte (namazı) ve (ve) âtû (verin) z-zekâte (zekâtı) ve (ve) mâ (her ne) tukaddimû (öne gönderirseniz) li-enfusikum (kendiniz için) min (bir) hayrin (iyilikten) tecidûhu (onu bulursunuz) ‘indellâhi (Allah katında) innallâhe (şüphesiz Allah) bimâ (şeyleri ki) ta‘melûn (yapıyorsunuz) basîr (görendir)

Mukatil Tefsiri
“Namazı dosdoğru kılın.” Yani namazı vakitlerinde eksiksiz yerine getirin.

“Zekâtı verin.” Yani mallarınızın zekâtını verin.

“Kendiniz için önceden gönderdiğiniz her hayır…” Yani sadaka ve diğer hayırlı amellerden ne gönderirseniz, “onu Allah katında bulacaksınız.”

“Şüphesiz Allah yaptıklarınızı görmektedir.” Yani amellerinizi eksiksiz bilmektedir.

Taberi Tefsiri
Ebû Ca‘fer dedi ki: Namazı dosdoğru kılmanın anlamını daha önce açıklamıştık. Bunun, namazı sınırları ve farzlarıyla yerine getirmek olduğunu; namazın te’vilini, aslının ne olduğunu; zekâtı vermenin anlamını, bunun farz kılındığı ve vacip olduğu şekilde gönül hoşnutluğuyla verilmesi demek olduğunu; zekâtın anlamını, bu konuda ihtilaf edenlerin görüşlerini ve bizim tercih ettiğimiz görüşün doğruluğunu gösteren delilleri de daha önce yeterince açıklamıştık. Bu yüzden burada tekrar etmeye gerek yoktur.

“Canlarınız için önceden ne hayır gönderirseniz, onu Allah katında bulursunuz” sözüne gelince, Yüce Allah bununla şunu kastetmektedir: Hayatınız boyunca yaptığınız her salih amel, ölümünüzden önce ahiretiniz için kendinize gönderdiğiniz bir azık olur. Kıyamet günü onun sevabını Rabbinizin katında bulursunuz; Allah da sizi onunla mükâfatlandırır. Buradaki “hayır”, Allah’ın razı olduğu ameldir. Allah “onu bulursunuz” buyurmuştur; bununla “onun sevabını bulursunuz” anlamını kastetmiştir. Nitekim Ammâr b. Hasan’dan rivayet edildi; dedi ki: İbn Ebî Ca‘fer bize babasından, o da Rebî‘den “onu bulursunuz” sözü hakkında rivayet etti. Rebî‘ dedi ki: Yani “onun sevabını Allah katında bulursunuz” demektir.

Ebû Ca‘fer dedi ki: Burada “sevap” kelimesi açıkça zikredilmemiştir; çünkü bunu işitenler, sözün görünür delaletiyle kastedilen anlamı anlamaktadır. Nitekim Ömer b. Lece şöyle demiştir: “Şehir tesbih etti, onu kınama; çünkü onlar çarşılarında gündüz vakti bir ay gördüler.” O burada “şehir tesbih etti” derken, “şehir halkı tesbih etti” demek istemiştir.

Yüce Allah’ın burada onlara namazı dosdoğru kılmayı, zekâtı vermeyi ve kendileri için hayırlar göndermeyi emretmesinin sebebi, daha önce Yahudileri öğüt verici saymaları, içlerinden bazılarının onlara meyletmesi ve içlerinden bazılarının Resûlullah’a hitapta “Râinâ” diyerek kaba davranması sebebiyle meydana gelen hatalarından bu amellerle temizlenmeleridir. Çünkü namazları dosdoğru kılmak günahlara kefarettir; zekât vermek nefisleri ve bedenleri günah kirlerinden temizler; hayırları önceden göndermekte ise Allah’ın rızasına erişme kazancı vardır.

Yüce Allah’ın “Şüphesiz Allah yaptıklarınızı görendir” sözünün te’viline gelince, bu, Allah’ın bu ayetlerle hitap ettiği müminlere verdiği bir haberdir. Onlar gizli veya açık olarak hayır ya da şer ne yaparlarsa, Allah onu görmektedir; ondan hiçbir şey O’na gizli kalmaz. Böylece iyiliklerine karşılık iyilikle, kötülüklerine karşılık da onun misliyle karşılık verir.

Bu söz, haber üslubuyla gelmiş olsa da içinde hem vaat hem tehdit, hem emir hem de sakındırma vardır. Çünkü Allah, bütün amellerini gördüğünü onlara bildirmiştir ki O’na itaatte ciddiyet göstersinler. Zira itaatleri Allah katında kendileri için saklanmıştır ve Allah onları bununla sevaplandıracaktır. Nitekim “Canlarınız için önceden ne hayır gönderirseniz, onu Allah katında bulursunuz” buyurmuştur. Aynı zamanda O’na isyandan sakınsınlar diye de bunu bildirmiştir. Çünkü Allah, isyanı işleyen kimseyi görmekte ve daha önce o konuda tehditte bulunmuştur. Rabbimizin tehdit ettiği şey yasaklanmış, vaat ettiği şey ise emredilmiş demektir.

“Basîr” sözüne gelince, bu “gören” anlamındaki “mubsır” kelimesinden “basîr” şekline çevrilmiştir. Nitekim “mubdi‘” kelimesinin “bedî‘”, “mu’lim” kelimesinin de “elîm” şekline çevrilmesi gibi.

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

Kitap ehlinden birçoğu, kendilerine hak apaçık belli olduktan sonra, içlerindeki kıskançlıktan dolayı sizi imanınızdan sonra küfre döndürmek isterler. Allah emrini getirinceye kadar affedin ve hoş görün. Şüphesiz Allah her şeye kadirdir.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Veddet (isterdi) kesîrun (birçoğu) min (kitap ehlinden) ehli (ehlinden) l-kitâbi (kitap) lev (keşke) yeruddûnekum (sizi döndürseler) min (sonra) ba‘di (ardından) îmânikum (imanınızdan) kuffâran (inkârcılar olarak) haseden (kıskançlıkla) min (kendi içlerinden) ‘indi (içlerinden) enfusihim (kendilerinden) min (sonra) ba‘di (ardından) mâ (şeyi ki) tebeyyene (açıkça ortaya çıktı) lehum (onlara) l-hakku (hak) fa‘fû (affedin) vasfahû (hoşgörün) hattâ (nihayet) ye’tiye (gelinceye kadar) llâhu (Allah) bi-emrihî (emriyle) innallâhe (şüphesiz Allah) alâ (her şeye) kulli (her) şey’in (şeye) kadîr (gücü yetendir)

Mukatil Tefsiri
Uhud savaşından sonra Yahudilerden Finhâs ve Zeyd b. Kays gibi bazı kişiler Huzeyfe ile Ammâr’ı kendi dinlerine çağırdılar ve onlara: “Uhud’da başınıza gelenlerden sonra sizin dininizde hayır yoktur. Bizim dinimiz sizinkinden daha hayırlıdır, biz sizden daha doğru yoldayız.” dediler.

Ammâr onlara: “Sizde ahdi bozmak nasıldır?” diye sordu. Onlar: “Çok yaygındır.” dediler. Bunun üzerine Ammâr: “Ben Rabbime Muhammed’i inkâr etmeyeceğime ve onun dininden başka bir dine uymayacağıma söz verdim.” dedi. Yahudiler: “Ammâr sapıttı ve doğru yoldan çıktı.” dediler. Sonra Huzeyfe’ye: “Bize katılmaz mısın?” dediler.

Huzeyfe şöyle dedi: “Allah Rabbimdir, Muhammed peygamberimdir, Kur’an önderimdir. Rabbime itaat eder, Peygamberime uyar ve Allah’ın kitabıyla amel ederim; İslam üzere ölüm gelinceye kadar.”

Bunun üzerine Yahudiler: “Vallahi kalplerinize Muhammed sevgisi içirilmiş.” dediler. Ammâr ise: “Rabbim Muhammed’i yüceltti; Ahmed ismi onun için seçildi.” dedi.

Daha sonra Ammâr ile Huzeyfe Peygamber’e gelip olanları anlattılar. Peygamber: “Onlara ne cevap verdiniz?” diye sordu. Onlar da: “Allah Rabbimizdir, Muhammed peygamberimizdir, Kur’an önderimizdir.” dediler. Bunun üzerine Peygamber: “Doğru söylediniz ve kurtuluşa erdiniz.” buyurdu.

Bunun ardından Allah müminleri uyararak şöyle buyurdu:

“Kitap ehlinden birçoğu sizi, imanınızdan sonra yeniden küfre döndürmek isterler.” Bu, onların kıskançlığındandı.

“Hak kendilerine apaçık belli olduktan sonra…” Yani Tevrat’ta Muhammed’in peygamber olduğu ve dininin İslam olduğu açıkça ortaya çıktıktan sonra.

“Affedin ve hoşgörülü olun.” Yani Yahudileri bırakın ve onlardan yüz çevirin.

“Allah emrini getirinceye kadar…” Sonra Allah emrini getirdi: Kurayzaoğullarına öldürülme ve esaret, Nadîroğullarına ise Medine’deki yurtlarından ve bahçelerinden sürgün cezası verildi; Şam tarafındaki Ezriât ve Eriha’ya sürüldüler.

“Şüphesiz Allah her şeye kadirdir.” Yani öldürmeye de sürgüne de kadirdir.

Taberi Tefsiri
Ebû Ca‘fer dedi ki: Allah’ın şu sözü, “Ey iman edenler! Râinâ demeyin” (Bakara 104) sözünden itibaren gelen bütün bu ayetlerde hitabın, her ne kadar sözün kendisi Peygamber’e yöneltilmiş gibi görünse de, aslında müminlere ve onun ashabına yönelik olduğunu açıkça ortaya koymaktadır. Bu, Allah’ın onlara yönelik bir uyarısıdır; Yahudileri ve müşriklerden onların benzerlerini öğüt verici kabul etmekten, din işlerinden herhangi bir konuda onların görüşlerini almaktan sakındırmasıdır. Ayrıca bu söz, onların veya içlerinden bazılarının Resûlullah’a hitap ederken ve ona soru sorarken sertlik ve kabalık içeren, onunla kullanmaları uygun olmayan bazı ifadeleri, bu konuda Yahudilere veya onların bir kısmına uyarak kullandıklarına delildir.

Rableri onlara bunu yasaklayarak şöyle buyurmuş olmaktadır: Peygamberinize Yahudilerin ona söylediği gibi “Râinâ” demeyin; onlara uyarak böyle söylemeyin. Fakat “Unzurnâ” deyin ve dinleyin. Çünkü Resûlullah’a eziyet etmek, bana karşı inkâr ve onu yüceltip saygı göstermeye dair üzerinizdeki hakkımı reddetmektir. Bana karşı inkâr eden kimse için acı verici bir azap vardır. Çünkü Yahudiler ve müşrikler, Rabbinizden size bir hayır indirilmesini istemezler. Aksine onların çoğu, Muhammed’in durumu ve onun kendilerine ve bütün yaratılmışlara gönderilmiş bir peygamber olduğu kendilerine açıkça belli olduktan sonra, içlerindeki haset sebebiyle sizi imanınızdan sonra tekrar kâfir yapmayı istemişlerdir.

Allah’ın “Kitap ehlinden çoğu isterdi ki…” sözüyle Kâ‘b b. Eşref’i kastettiği de söylenmiştir. Hasan b. Yahyâ bize rivayet etti; dedi ki: Abdürrezzâk bize haber verdi; dedi ki: Ma‘mer, Zührî’den “Kitap ehlinden çoğu isterdi ki…” sözü hakkında rivayet etti. Zührî dedi ki: Bu, Kâ‘b b. Eşref’tir. Kasım bize rivayet etti; dedi ki: Hüseyin bize rivayet etti; dedi ki: Ebû Süfyân el-Umerî bize, Ma‘mer’den, o da Zührî ve Katâde’den rivayet etti. Onlar “Kitap ehlinden çoğu isterdi ki…” sözü hakkında “Kâ‘b b. Eşref’tir” dediler.

Bazıları ise şöyle demiştir: İbn Humeyd bize rivayet etti; dedi ki: Seleme bize rivayet etti; dedi ki: İbn İshak bana rivayet etti. Ebû Küreyb de bize rivayet etti; dedi ki: Yûnus b. Bükeyr bize rivayet etti; dedi ki: Muhammed b. İshak bize rivayet etti; dedi ki: Zeyd b. Sâbit’in azatlısı Muhammed b. Ebî Muhammed bana rivayet etti; dedi ki: Saîd b. Cübeyr veya İkrime, İbn Abbas’tan rivayet etti. İbn Abbas dedi ki: Huyey b. Ahtab ve Ebû Yâsir b. Ahtab, Allah’ın peygamberini Araplara tahsis etmesi sebebiyle Araplara en çok haset eden Yahudilerdendi. İnsanları güçleri yettiğince İslam’dan döndürmeye çalışıyorlardı. Allah onlar hakkında şu ayeti indirdi: “Kitap ehlinden çoğu, imanınızdan sonra sizi tekrar kâfir yapmayı isterdi…”

“Kitap ehlinden çoğu” sözüyle Kâ‘b b. Eşref’in kastedildiğini söyleyenin sözü anlaşılır bir anlam taşımaz. Çünkü Kâ‘b b. Eşref tek bir kişidir. Yüce Allah ise onlardan çoğunun, müminleri imanlarından sonra tekrar kâfir yapmayı istediğini haber vermiştir. Tek kişiye sayı çokluğu anlamında “çok” denilmez. Ancak bunu söyleyen kimse, Allah’ın bu ayette “çok” diye nitelediği kimsenin çokluğunu sayı bakımından değil de, kavmi ve aşireti içindeki izzet ve makam yüksekliği bakımından kastettiğini söylemek istemiş olabilir. Nitekim “Falanca insanlar arasında çoktur” denilir ve bununla onun makam ve değerinin çokluğu kastedilir. Eğer bunu kastettiyse de hata etmiştir. Çünkü Yüce Allah onları topluluk sıfatıyla nitelemiş ve “Sizi imanınızdan sonra kâfir yapmayı isterler” buyurmuştur. Bu da sayı bakımından çokluğun kastedildiğine delildir. Yahut bu kişi, sözün topluluk hakkında haber şeklinde gelip tek kişinin kastedildiği türden olduğunu zannetmiş olabilir. Biraz önce Cemîl’in beyti hakkında söylediğimiz gibi. Bu da hatadır. Çünkü böyle bir anlam kastedildiğinde, sözde bunu gösteren bir delil bulunmalıdır. “Kitap ehlinden çoğu” sözünde ise bir topluluk değil de tek bir kişinin kastedildiğine dair hiçbir delil yoktur. Bu yüzden ayetin te’vilini buna çevirmek ve zahirinin yaygın kullanımını başka bir yöne almak caiz değildir.

Yüce Allah’ın “kendi nefislerinden gelen bir hasetle” sözünün te’viline gelince, Yüce Allah bununla, kitap ehlinden çoğunun müminler için, Allah’ın haber verdiği gibi, imanlarından sonra küfre dönmelerini istediklerini; bunu da onlara karşı duydukları haset ve azgınlık sebebiyle istediklerini kastetmektedir. Buradaki “haset” kelimesi kâfirlere sıfat olarak değil, sözün anlamından çıkan bir mastar olarak nasb edilmiştir. Bu, lafzı mastarın lafzına uymayan fakat anlam bakımından ondan çıkan bir mastar gibidir. Bir kimsenin başkasına “Sana dilediğim kötülüğü sana olan hasedimden diledim” demesi buna benzer. Burada “haset”, “sana kötülük diledim” sözünün anlamından çıkan bir mastardır. Çünkü “sana bunu diledim” sözünde “seni bu konuda kıskandım” anlamı vardır. “Haset” kelimesi de bu şekilde nasb edilmiştir. Çünkü “Kitap ehlinden çoğu, imanınızdan sonra sizi tekrar kâfir yapmayı isterdi” sözünün içinde şu anlam vardır: Kitap ehli, Allah’ın size verdiği başarı, dininde doğruluğa eriştirmesi, peygamberine iman etme nimeti ve peygamberini onlardan değil de sizden, size şefkatli ve merhametli bir kişi olarak göndermesi sebebiyle size haset etti. Eğer peygamber onlardan olsaydı, siz onlara tabi olurdunuz. İşte “haset” sözü bu anlamdan çıkan bir mastardır.

“Kendi nefislerinden” sözü ise “kendi taraflarından, kendi içlerinden” anlamındadır. Bir kimsenin “Benim sende şu kadar alacağım var” demesi gibi; bunun anlamı “senin tarafında, senin üzerinde” demektir. Ammâr’dan rivayet edildi; dedi ki: İbn Ebî Ca‘fer bize “kendi nefislerinden” sözü hakkında bunu rivayet etti. Yüce Allah’ın müminlere onların bunu kendi nefislerinden istediklerini haber vermesi, onlara bunun kitaplarında emredilmediğini, aksine onların Allah’ın kendilerini bundan menettiğini bildikleri hâlde böyle davrandıklarını bildirmek içindir.

Yüce Allah’ın “kendilerine hak apaçık belli olduktan sonra” sözünün te’viline gelince, bunun anlamı şudur: Bu kitap ehlinden çoğuna, yani sizin imanınızdan sonra sizi tekrar kâfir yapmayı isteyenlere, Muhammed’in durumu, onun Rabbinden getirdiği şey ve çağırdığı din hakkında hak apaçık belli olduktan sonra… Onlar için bunun, hakkında şüphe etmeyecekleri gerçek olduğu aydınlanmıştır. Nitekim Bişr b. Muâz bize rivayet etti; dedi ki: Yezîd b. Zürey‘ bize rivayet etti; dedi ki: Saîd, Katâde’den “kendilerine hak apaçık belli olduktan sonra” sözü hakkında rivayet etti. Katâde dedi ki: Muhammed’in Allah’ın Resûlü olduğu ve İslam’ın Allah’ın dini olduğu kendilerine belli olduktan sonra. Müsennâ bana rivayet etti; dedi ki: İshak bize rivayet etti; dedi ki: İbn Ebî Ca‘fer bize babasından, o da Rebî‘den, o da Ebü’l-Âliye’den rivayet etti. Ebü’l-Âliye, “kendilerine hak apaçık belli olduktan sonra” sözü hakkında şöyle dedi: Muhammed’in Allah’ın Resûlü olduğu kendilerine belli oldu; onu Tevrat ve İncil’de yanlarında yazılı buluyorlardı. Ammâr’dan rivayet edildi; dedi ki: İbn Ebî Ca‘fer bize babasından, o da Rebî‘den bunun benzerini rivayet etti ve şunu ekledi: O kendilerinden başkasından olduğu için haset ve azgınlık sebebiyle onu inkâr ettiler. Mûsâ bana rivayet etti; dedi ki: Amr bize rivayet etti; dedi ki: Esbât, Süddî’den “kendilerine hak apaçık belli olduktan sonra” sözü hakkında rivayet etti. Süddî dedi ki: Hak, Muhammed’dir; onun resul olduğu kendilerine belli olmuştur. Yûnus bana rivayet etti; dedi ki: İbn Vehb bize haber verdi; dedi ki: İbn Zeyd, “kendilerine hak apaçık belli olduktan sonra” sözü hakkında şöyle dedi: Onun Allah’ın Resûlü olduğu kendilerine belli olmuştur.

Ebû Ca‘fer dedi ki: Allah’ın bu sözü, bu ayette kıssaları anlatılan kimselerin Allah’ı ve Resûlünü inkârlarının inatla, bilgi ve tanımaya rağmen olduğunu; onların Allah hakkında yalan uydurduklarını bildiklerini göstermektedir. Nitekim Ebû Küreyb bize rivayet etti; dedi ki: Osman b. Saîd bize rivayet etti; dedi ki: Bişr b. Umâre bize, Ebû Revk’tan, o da Dahhâk’tan, o da İbn Abbas’tan “kendilerine hak apaçık belli olduktan sonra” sözü hakkında rivayet etti. İbn Abbas dedi ki: Yüce Allah şöyle buyurmuş olmaktadır: Hak onlar için aydınlandıktan ve ondan hiçbir şeyi bilmezlikten gelmedikleri hâlde haset onları inkâra sürükledi. Allah da onları ayıpladı, kınadı ve en ağır şekilde azarladı.

Yüce Allah’ın “Affedin ve vazgeçin; Allah emrini getirinceye kadar” sözünün te’viline gelince, Yüce Allah “affedin” sözüyle, onların dininizden sizi çevirmek ve imanınızdan sonra sizi döndürmeye çalışmak amacıyla size işaret ettikleri görüşlerdeki kötülük ve hataları aşın, onları bağışlayın demektedir. Ayrıca onların daha önce peygamberinize “Dinle, dinlemez olasıca ve râinâ” diyerek dillerini eğip bükerek ve dine saldırarak söyledikleri sözleri de bağışlayın (Nisâ 46). Bu konudaki cehaletlerinden vazgeçin; Allah emrini getirinceye, sizin hakkınızda dilediği yeni hükmü ortaya koyuncaya ve onlar hakkında istediği hükmü verinceye kadar bekleyin. Sonra Yüce Allah onlar hakkında hükmünü verdi ve emrini getirdi. Peygamberine ve ona iman edenlere şöyle buyurdu: “Allah’a ve ahiret gününe iman etmeyen, Allah’ın ve Resûlünün haram kıldığını haram saymayan, hak dini din edinmeyen kitap ehliyle, küçük düşmüş olarak kendi elleriyle cizye verinceye kadar savaşın” (Tevbe 29). Böylece Yüce Allah, müminlere onların kelimeleriyle müminlerin kelimesi bir oluncaya veya onlar küçülmüş olarak elden cizye verinceye kadar onlarla savaşmayı farz kılarak, onları affetme ve onlardan vazgeçme hükmünü neshetti.

Nitekim Müsennâ bana rivayet etti; dedi ki: Ebû Sâlih bize rivayet etti; dedi ki: Muâviye b. Sâlih bana, Ali b. Ebî Talha’dan, o da İbn Abbas’tan “Affedin ve vazgeçin; Allah emrini getirinceye kadar. Şüphesiz Allah her şeye kadirdir” sözü hakkında rivayet etti. İbn Abbas dedi ki: Bunu “Müşrikleri bulduğunuz yerde öldürün” sözü neshetmiştir (Tevbe 5). Bişr b. Muâz bize rivayet etti; dedi ki: Yezîd bize rivayet etti; dedi ki: Saîd, Katâde’den rivayet etti. Katâde, “Affedin ve vazgeçin; Allah emrini getirinceye kadar” sözü hakkında şöyle dedi: Allah emrini getirdi ve “Allah’a ve ahiret gününe iman etmeyenlerle savaşın” buyurdu; “onlar küçülmüş olarak cizye verinceye kadar” sözüne kadar (Tevbe 29). Yani küçülme ve onlar için bir ceza olarak. Böylece bu ayet, kendisinden önceki “Affedin ve vazgeçin; Allah emrini getirinceye kadar” ayetini neshetti. Müsennâ bana rivayet etti; dedi ki: İshak bize rivayet etti; dedi ki: İbn Ebî Ca‘fer bize babasından, o da Rebî‘den rivayet etti. Rebî‘, “Affedin ve vazgeçin; Allah emrini getirinceye kadar” sözü hakkında şöyle dedi: Kitap ehlini affedin; Allah yeni bir hüküm ortaya koyuncaya kadar. Sonra Allah daha sonra yeni bir hüküm ortaya koydu ve “Allah’a ve ahiret gününe iman etmeyenlerle savaşın” buyurdu; “onlar küçülmüş olarak” sözüne kadar (Tevbe 29). Hasan b. Yahyâ bize rivayet etti; dedi ki: Abdürrezzâk bize haber verdi; dedi ki: Ma‘mer, Katâde’den “Affedin ve vazgeçin; Allah emrini getirinceye kadar” sözü hakkında rivayet etti. Katâde dedi ki: Bunu “Müşrikleri bulduğunuz yerde öldürün” ayeti neshetti (Tevbe 5). Mûsâ bana rivayet etti; dedi ki: Amr bize rivayet etti; dedi ki: Esbât, Süddî’den “Affedin ve vazgeçin; Allah emrini getirinceye kadar” sözü hakkında rivayet etti. Süddî dedi ki: Bu mensuhtur; onu “Allah’a ve ahiret gününe iman etmeyenlerle savaşın” sözünden “onlar küçülmüş olarak” sözüne kadar olan ayet neshetmiştir (Tevbe 29).

Yüce Allah’ın “Şüphesiz Allah her şeye kadirdir” sözünün te’viline gelince, Ebû Ca‘fer dedi ki: “Kadîr” kelimesinin anlamının “güçlü” olduğunu daha önce açıklamıştık. Burada ayetin anlamı şudur: Allah, size durumlarını anlattığım kitap ehli ve başkaları hakkında dilediği her şeye kadirdir. Dilerse Rablerine karşı inatları sebebiyle onlardan intikam alır; dilerse onları Allah’ın sizi hidayet ettiği iman yoluna hidayet eder. Allah’ın istediği hiçbir şey O’na güç gelmez; hükme bağlamayı dilediği hiçbir iş O’na zor değildir. Çünkü yaratma da emir de O’nundur.

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

Yoksa siz, daha önce Musa’dan istendiği gibi peygamberinizden istemek mi istiyorsunuz? Kim imanı küfürle değiştirirse doğru yoldan sapmıştır.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Em (yoksa) turîdûne (istiyor musunuz) en (ki) tes’elû (sorasınız) rasûlekum (elçinizi) kemâ (nasıl ki) su’ile (sorulmuştu) Mûsâ (Musa’ya) min (önce) kablu (önceden) ve (ve) men (kim) yetebeddel (değiştirirse) l-kufra (inkârı) bil-îmâni (iman karşılığında) fe-kad (gerçekten) dalle (sapmıştır) sevâe (doğru) s-sebîl (yoldan)

Mukatil Tefsiri
Yani siz de Muhammed’den Rabbinizi açıkça göstermesini mi istiyorsunuz? Tıpkı İsrailoğullarının Musa’ya: “Bize Allah’ı açıkça göster.” demeleri gibi.

“Kim imanı küfürle değişirse…” Yani Yahudiler gibi küfrü tercih ederse, “dosdoğru yolu şaşırmış olur.” Yani hidayet yolunun doğrultusundan sapmış olur.

Benzeri şu ayettir: “Umulur ki Rabbim beni doğru yolun ortasına iletir.” (Kasas 22) Yani doğru yola.

Taberi Tefsiri
Tefsir ehli, bu ayetin hangi sebeple indirildiği konusunda ihtilaf etmiştir. Bazıları şu rivayeti söylemiştir: Ebû Küreyb bize rivayet etti; dedi ki: Yûnus b. Bükeyr bana rivayet etti. İbn Humeyd de bize rivayet etti; dedi ki: Seleme b. Fadl bize rivayet etti; dedi ki: İbn İshak bize rivayet etti; dedi ki: Zeyd b. Sâbit’in azatlısı Muhammed b. Ebî Muhammed bana rivayet etti; dedi ki: Saîd b. Cübeyr veya İkrime, İbn Abbas’tan rivayet etti. İbn Abbas dedi ki: Râfi‘ b. Hureymile ve Vehb b. Zeyd, Resûlullah’a şöyle dediler: “Bize gökten okuyacağımız bir kitap indir ve bizim için nehirler fışkırt ki sana uyalım ve seni doğrulayalım.” Bunun üzerine Allah onların bu sözü hakkında şu ayeti indirdi: “Yoksa daha önce Musa’ya sorulduğu gibi siz de peygamberinize sorular sormak mı istiyorsunuz?”

Bazıları ise şöyle demiştir: Bişr b. Muâz bize rivayet etti; dedi ki: Yezîd bize rivayet etti; dedi ki: Saîd, Katâde’den “Yoksa daha önce Musa’ya sorulduğu gibi siz de peygamberinize sorular sormak mı istiyorsunuz?” sözü hakkında rivayet etti. Katâde dedi ki: Musa’ya sorulmuş ve ona “Bize Allah’ı apaçık göster” denilmişti (Nisâ 153). Mûsâ b. Hârûn bana rivayet etti; dedi ki: Amr bize rivayet etti; dedi ki: Esbât, Süddî’den rivayet etti. Süddî, “Yoksa daha önce Musa’ya sorulduğu gibi siz de peygamberinize sorular sormak mı istiyorsunuz?” sözü hakkında şöyle dedi: Onlar Musa’dan Allah’ı kendilerine açıkça göstermesini istemişlerdi. Araplar da Resûlullah’tan Allah’ı kendilerine getirmesini ve onu açıkça görmelerini istediler.

Bazıları ise şöyle demiştir: Muhammed b. Amr bana rivayet etti; dedi ki: Ebû Âsım bize rivayet etti; dedi ki: Îsâ, İbn Ebî Necîh’ten, o da Mücâhid’den Allah’ın “Yoksa daha önce Musa’ya sorulduğu gibi siz de peygamberinize sorular sormak mı istiyorsunuz?” sözü hakkında rivayet etti. Mücâhid dedi ki: Onlar Musa’dan Allah’ı kendilerine açıkça göstermesini istemişlerdi. Kureyş de Muhammed’den Allah’ın Safâ’yı kendileri için altın yapmasını istedi. Resûlullah şöyle dedi: “Evet, fakat inkâr ederseniz bu sizin için İsrailoğullarının sofrası gibi olur.” Bunun üzerine onlar kabul etmeyip vazgeçtiler. Kasım bize rivayet etti; dedi ki: Hüseyin bize rivayet etti; dedi ki: Haccâc bana, İbn Cüreyc’den, o da Mücâhid’den rivayet etti. Mücâhid dedi ki: Kureyş, Muhammed’den Safâ’yı kendileri için altına çevirmesini istedi. O da şöyle dedi: “Evet, fakat inkâr ederseniz bu sizin için İsrailoğullarının sofrası gibi olur.” Bunun üzerine kabul etmeyip vazgeçtiler. Allah da şu ayeti indirdi: “Yoksa daha önce Musa’ya sorulduğu gibi siz de peygamberinize sorular sormak mı istiyorsunuz?” Yani Musa’dan Allah’ı kendilerine açıkça göstermelerini istemişlerdi. Müsennâ bana rivayet etti; dedi ki: Ebû Huzeyfe bize rivayet etti; dedi ki: Şibl, İbn Ebî Necîh’ten, o da Mücâhid’den bunun benzerini rivayet etti.

Bazıları ise şöyle demiştir: Müsennâ bana rivayet etti; dedi ki: İshak bize rivayet etti; dedi ki: İbn Ebî Ca‘fer bize babasından, o da Rebî‘den, o da Ebü’l-Âliye’den rivayet etti. Ebü’l-Âliye dedi ki: Bir adam “Ey Resûlullah! Keşke bizim kefaretlerimiz İsrailoğullarının kefaretleri gibi olsaydı” dedi. Bunun üzerine Nebi şöyle buyurdu: “Allah’ım, biz onu istemeyiz. Allah’ın size verdiği, İsrailoğullarına verdiğinden daha hayırlıdır. İsrailoğullarından biri bir günah işlediğinde, onu kapısında yazılı olarak ve onun kefaretini de orada bulurdu. Eğer kefaretini yerine getirirse bu onun için dünyada bir rezillik olurdu; eğer kefaretini yerine getirmezse bu onun için ahirette bir rezillik olurdu. Allah size İsrailoğullarına verdiğinden daha hayırlısını verdi.” Sonra şöyle buyurdu: “Kim bir kötülük işler veya kendine zulmeder de sonra Allah’tan bağışlanma dilerse, Allah’ı çok bağışlayıcı ve çok merhametli bulur” (Nisâ 110). Yine şöyle buyurdu: “Beş vakit namaz ve bir cuma diğer cumaya kadar aralarındaki günahlara kefarettir.” Yine şöyle buyurdu: “Kim bir iyilik yapmaya niyet eder de onu işlemezse, ona bir iyilik yazılır; eğer onu işlerse ona on katı yazılır. Allah karşısında ancak helak olan kimse helak olur.” Bunun üzerine Allah şu ayeti indirdi: “Yoksa daha önce Musa’ya sorulduğu gibi siz de peygamberinize sorular sormak mı istiyorsunuz?”

Arap dili âlimleri, “Yoksa istiyor musunuz?” sözündeki “em” edatının anlamında ihtilaf etmiştir. Basralılardan bazıları bunun soru anlamında olduğunu söylemiştir. Buna göre sözün te’vili “Peygamberinize soru sormak mı istiyorsunuz?” şeklindedir. Basralılardan başka bir grup ise bunun, sözden kopuk yeni bir soru anlamında olduğunu söylemiştir. Sanki sözün başına doğru bir yöneliş vardır. Arapların “Ey kavim! Bunlar deve midir, yoksa koyun mudur?” veya “Şöyle şöyle oldu; yoksa bu benim içime doğan bir şey midir?” demesi gibidir. Bu görüş sahibi, buradaki ifadenin şüphe üzerine olmadığını, fakat onların yaptığını çirkin göstermek için böyle söylendiğini ifade etmiştir. Bu görüşüne Ahtal’ın şu beytini delil getirmiştir: “Gözün sana yalan mı söyledi, yoksa Vâsıt’ta karanlığın alaca vaktinde Rebâb’dan bir hayal mi gördün?”

Kûfeli nahivcilerden biri şöyle demiştir: Dilersen “Yoksa istiyor musunuz?” sözünü, kendisinden önce geçmiş bir söze bağlı bir soru yaparsın. Yüce Allah’ın şu sözünde olduğu gibi: “Elif lâm mîm. Bu kitabın indirilmesi, içinde hiçbir şüphe olmayan, âlemlerin Rabbi katındandır. Yoksa ‘Onu uydurdu’ mu diyorlar?” (Secde 1-3). Burada “em” gelmiştir; hâlbuki öncesinde açık bir soru yoktur. Bu da onun, önce geçmiş bir söze bağlı yeni bir soru olduğunu gösterir. Bu görüşün sahibi şöyle demiştir: “Em” anlam bakımından iki yönden soruya döner. Biri “hangi” anlamını bildirmesi, diğeri de soru edatı olarak kullanılmasıdır. Bazen bağlantılı bir soru olur, bazen de kendisiyle başlangıç yapılmak istenir; fakat bu başlangıç önceki bir söze bağlıdır. Eğer öncesinde hiçbir söz bulunmadan yeni bir söze başlanacak olsaydı, soru ancak elifle veya “hel” ile olurdu. Bu görüş sahibi ayrıca şöyle demiştir: Dilersen “Yoksa istiyor musunuz?” sözünün öncesinde bir soru bulunduğunu kabul edersin ve bu söz ona döner. O soru da “Allah’ın her şeye kadir olduğunu bilmedin mi?” sözüdür.

Bana göre bu konuda doğru olan, tefsir ehlinden aktardığımız rivayetlerin gösterdiği üzere, bunun yeni başlayan bir soru olmasıdır. Anlamı şudur: “Ey topluluk! Peygamberinize soru sormak mı istiyorsunuz?” Öncesinde bir söz geçtiği için, “em” edatıyla soru sormak caiz olmuştur. Her ne kadar “em” edatının şartlarından biri, soru içinde bağlantı kurması olsa da, öncesinde bir söz geçtiğinde yeni başlayan bir soru olarak da kullanılabilir. Araplardan, öncesinde hiçbir söz bulunmadan “em” ile soru sordukları işitilmemiştir. Bunun benzeri Yüce Allah’ın şu sözüdür: “Elif lâm mîm. Bu kitabın indirilmesi, içinde hiçbir şüphe olmayan, âlemlerin Rabbi katındandır. Yoksa ‘Onu uydurdu’ mu diyorlar?” (Secde 1-3).

“Em” bazen, öncesinde “hangi” anlamının uygun olmadığı bir soru bulunduğunda “bel” yani “aksine” anlamında da olabilir. Araplar şöyle derler: “Bizim üzerimizde senin bir hakkın mı var, yoksa sen zulümle tanınan bir adam mısın?” Şairin şu sözü de böyledir: “Vallahi bilmiyorum; Selmâ mı beni aldatıp yok oldu, yoksa kavim mi? Yoksa hepsi bana sevgili midir?” Burada “aksine, hepsi bana sevgilidir” anlamı vardır.

Bazıları, “Yoksa istiyor musunuz?” sözündeki “em” edatının sözden kopuk, önceki ifadeye yönelen yeni bir soru olduğunu söyleyenlerin görüşünü reddederek şöyle demiştir: Önceki söz haberdir, ikinci söz ise sorudur. Soru haberin içinde, haber de sorunun içinde olmaz. Ona göre haber geçtikten sonra şüphe oluşmuş ve bu yüzden soru sorulmuştur.

“Em”in anlamı anlattığımız gibi olduğuna göre, sözün te’vili şöyledir: Ey topluluk! Sizden önce Musa’nın kavminin Musa’ya sorduğu şeylerin benzerini peygamberinize sormak mı istiyorsunuz? Eğer sorduğunuz şey, Allah’ın hikmeti gereği size verilmesi caiz olmayan bir şey olur da size verilmezse, inkâr mı edeceksiniz? Ya da Allah’ın hikmeti gereği verilmesi caiz olan bir şeyi isteyip size verildikten sonra inkâr ederseniz helak mı olacaksınız? Nitekim sizden önceki ümmetler peygamberlerinden istememeleri gereken şeyleri istemişler, kendilerine verilince de inkâr etmişler ve Allah’ın isteklerini verdikten sonra inkâr etmeleri sebebiyle azaplarla hemen cezalandırılmışlardır.

Yüce Allah’ın “Kim imanı küfürle değiştirirse” sözünün te’viline gelince, Yüce Allah bununla “Kim küfrü imanın yerine alırsa” anlamını kastetmiştir. Buradaki küfür, Allah’ı ve ayetlerini inkâr etmektir. İman ise Allah’ı ve ayetlerini doğrulamak ve kabul etmektir. Burada küfürle zorluk, imanla da bolluk kastedildiği de söylenmiştir. Ben ise küfrün anlamları içinde zorluğu, imanın anlamları içinde de bolluğu bilmiyorum. Ancak bunu söyleyen kimse, küfrü zorluk anlamında te’vil ederken Allah’ın kâfirler için ahirette hazırladığı sıkıntıları, imanı bolluk anlamında te’vil ederken de Allah’ın iman ehli için hazırladığı nimetleri kastetmişse, bu bir yön olabilir; fakat hitabın zahirinden anlaşılan anlamdan uzaktır. Bu görüşü söyleyenlerden biri şöyle rivayet etmiştir: Müsennâ bana rivayet etti; dedi ki: İshak bize rivayet etti; dedi ki: İbn Ebî Ca‘fer bize babasından, o da Ebü’l-Âliye’den rivayet etti. Ebü’l-Âliye, “Kim imanı küfürle değiştirirse” sözü hakkında “Bolluğu zorlukla değiştirirse” dedi. Kasım bize rivayet etti; dedi ki: Hasan bize rivayet etti; dedi ki: Haccâc bana, İbn Ebî Ca‘fer’den, o da Rebî‘den, o da Ebü’l-Âliye’den bunun benzerini rivayet etti.

“Kim imanı küfürle değiştirirse, dosdoğru yoldan sapmış olur” sözünde, daha önce söylediğimiz şu hususa açık bir delil vardır: “Ey iman edenler! Râinâ demeyin” (Bakara 104) sözünden itibaren gelen bu ayetler, Yüce Allah’ın Resûlullah’ın ashabından kendisine iman eden müminlere hitabı ve onlardan daha önce gerçekleşmiş, Yahudileri sevindiren, Resûlullah’ın ise onlar adına hoş görmediği bir iş sebebiyle onlara yönelttiği bir uyarıdır. Allah da onlar için bunu hoş görmemiş ve bu sebeple onları uyarmıştır. Onlara Yahudilerin kendilerine karşı hile, haset ve azgınlık sahibi olduklarını, onlar için kötülük temenni ettiklerini ve onlar aleyhine tuzaklar istediklerini bildirmiştir. Onları Yahudileri öğüt verici saymaktan men etmiş ve onlardan kim dininden döner, imanının yerine küfrü alırsa, yolun doğru yönünü şaşırmış olduğunu haber vermiştir.

Yüce Allah’ın “dosdoğru yoldan sapmış olur” sözünün te’viline gelince, “sapmış olur” sözü gitmiş ve ayrılmış olur demektir. Bir şeyden sapmanın aslı, ondan uzaklaşmak ve ayrılmaktır. Sonra bu kelime helak olan veya önemsenmeyen şey için de kullanılır. Nitekim adı sanı olmayan, değersiz kimse için “dall b. dall” ve “kall b. kall” denilir. Ahtal’ın helak olan şey hakkında söylediği şu söz de böyledir: “Sen bulanık ve köpüklü bir dalgada bir çöp idin; ırmak onu attı da kaybolup gitti.” Bununla “helak oldu ve gitti” demek istemiştir. Yüce Allah’ın “dosdoğru yoldan sapmış olur” sözüyle kastettiği ise, onun dosdoğru yoldan ayrılıp ondan uzaklaşmış olmasıdır.

“Dosdoğru yol” sözünün te’viline gelince, “sevâ” kelimesiyle kastedilen doğru yön ve açık yoldur. “Sevâ” kelimesinin aslı orta demektir. Nahivci Îsâ b. Ömer’den şöyle dediği nakledilmiştir: “Yazmaya devam ettim, sonunda sevâ’m koptu.” Bununla belini, yani orta kısmını kastetmiştir. Hassân b. Sâbit de şöyle demiştir: “Yazık Peygamber’in yardımcılarına ve onun nesline; lahdin ortasında gizlenen kişiden sonra!” Burada “sevâ” ile orta kastedilmiştir. Araplar “O yolun sevâsındadır” derler; bununla yolun düzgün ve orta yerinde olduğunu kastederler. Onlara göre “yerin sevâsı” düz olan kısmıdır. “Sebîl” ise açık ve yayılmış yol demektir; aslında “mesbûl” iken “sebîl” şekline çevrilmiştir.

Buna göre sözün te’vili şöyledir: Kim Allah’a ve elçisine imanı bırakıp küfrü alır ve dininden dönerse, açık ve düzgün yolun orta çizgisinden ayrılmış olur. Bu sözün zahiri, iman yerine küfrü alan kimsenin yoldan çıkıp uzaklaşmasını haber vermektedir. Fakat bununla kastedilen, onun Allah’ın kulları için razı olduğu ve onları kendi rızasına ulaştıran yol kıldığı dinini terk etmiş olmasıdır. Allah, dinini, yolun orta kısmında yürüyen ve onun açık ana yolunu izleyen kimsenin kurtulup hedefine ulaşmasını sağlayan bir yola benzetmiştir. Kulları da bu dine bağlı kalıp ona uyduklarında ahirette istediklerine ulaşırlar; tıpkı yolun ana çizgisinden ayrılmayan kimsenin, bu yolda sebat ederek kurtuluşa ve yöneldiği yere ulaşması gibi. Allah, dininden ayrılan ve kullukta çağırdığı yoldan sapan kimseyi de, yaptığı amelle ahirette elde etmeyi umduğu şeyden uzaklaşan kimseye benzetmiştir. Bu kişinin durumu, yolun açık yönünden ve doğru orta çizgisinden ayrılan kimsenin durumuna benzer; böyle biri girdiği yönde ilerledikçe ihtiyacının bulunduğu yerden daha çok uzaklaşır, hedeflediği ve yöneldiği yerden daha fazla ayrılır.

Allah’ın haber verdiği, iman yerine küfrü alan kimsenin ortasından saptığı bu yol, O’nun bize kendisine hidayet istememizi emrettiği dosdoğru yoldur: “Bizi dosdoğru yola ilet; kendilerine nimet verdiklerinin yoluna” (Fâtiha 6-7).

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

Göklerin ve yerin mülkünün Allah’a ait olduğunu bilmez misin? Sizin için Allah’tan başka ne bir dost ne de bir yardımcı vardır.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
E-lem (bilmez misin) ta‘lem (bilmez misin) ennallâhe (şüphesiz Allah) lehu (ona aittir) mulku (mülkü) s-semâvâti (göklerin) vel-ard (ve yerin) ve (ve) mâ (yoktur) lekum (sizin için) min (Allah’tan başka) dûni (başka) llâhi (Allah’tan) min (hiçbir) veliyyin (dost) ve (ve) lâ (hiçbir) nasîr (yardımcı)

Mukatil Tefsiri
llah göklerde ve yerde dilediği gibi hükmeder; bir hükmü emreder, sonra başka bir hüküm verir.

“Sizin için Allah’tan başka ne bir dost ne de bir yardımcı vardır.” Yani size fayda verecek bir yakınınız ve sizi Allah’ın azabından koruyacak bir yardımcınız yoktur. Bu, onların: “Kur’an Allah’tan değildir, Muhammed onu kendiliğinden söylüyor.” demeleri sebebiyledir.

Benzeri şu ayettir: “Eğer yüz çevirirlerse Allah onları dünyada ve ahirette elem verici bir azapla cezalandırır. Yeryüzünde onlar için ne bir dost ne de bir yardımcı vardır.” (Tevbe 74)

Yine şu ayet de bunun benzeridir: “Biz bir ayetin yerine başka bir ayet getirdiğimizde —Allah ne indirdiğini daha iyi bilirken— ‘Sen ancak uyduruyorsun.’ derler. Hayır, onların çoğu bilmez.” (Nahl 101) Yani sen ancak sana söyleneni söylersin.

Taberi Tefsiri
Ebû Ca‘fer dedi ki: Eğer biri bize, “Resûlullah Allah’ın her şeye kadir olduğunu ve göklerin ve yerin mülkünün O’na ait olduğunu bilmiyor muydu ki ona böyle söylendi?” derse, ona şöyle cevap verilir: Evet, elbette biliyordu. Bazıları şöyle demiştir: Bu, Yüce Allah’tan Muhammed’in bunu bildiğine dair bir haberdir; fakat söz, Arapların birbirleriyle konuşmalarında yaptıkları gibi ikrar ettirme üslubuyla gelmiştir. Onlardan biri arkadaşına “Ben sana ikram etmedim mi? Sana lütufta bulunmadım mı?” der; bununla aslında ona ikram ettiğini ve lütufta bulunduğunu haber verir. Yani “Ben sana ikram ettim, sana lütufta bulundum, sen de bunu biliyorsun” demek ister.

Ebû Ca‘fer dedi ki: Bize göre bunun bir yönü yoktur. Çünkü Yüce Allah’ın “Bilmedin mi?” sözünün anlamı “Bilmedin mi, öğrenmedin mi?” şeklindedir. Bu, başına soru edatı getirilmiş bir olumsuzluk edatıdır. Soru edatları söze ya bir şeyi kesinleştirme ve araştırma anlamıyla ya da olumsuzluk anlamıyla girer. Fakat olumlama anlamıyla girmesi Arap dilinde bilinen bir şey değildir; özellikle de olumsuzluk edatlarının başına geldiğinde böyle değildir. Bana göre bu söz, zahirde Peygamber’e hitap olarak görünse de, aslında Yüce Allah’ın “Râinâ demeyin, unzurnâ deyin ve dinleyin” diye hitap ettiği onun ashabını kastetmektedir (Bakara 104). Bunun böyle olduğuna delil, Yüce Allah’ın ayetin sonunda “Allah’tan başka sizin hiçbir veliniz ve yardımcınız yoktur” buyurmasıdır. Böylece ayetin sonunda hitap onların tamamına dönmüştür. Hâlbuki ayetin başı Peygamber’e hitap olarak “Allah’ın göklerin ve yerin mülküne sahip olduğunu bilmedin mi?” şeklinde başlamıştır. Çünkü bununla kastedilenler, durumlarını anlattığım onun ashabıdır.

Bu, Arapların sözlerinde yaygın ve fasih bir kullanımdır. Konuşan kişi sözünü bazı insanlara hitap eder şekilde söyler, fakat başkasını kasteder; yahut bir kişiye hitap eder, fakat onun dışındaki bir topluluğu kasteder; yahut bir topluluğa hitap eder, fakat içlerinden birini kasteder. Bunun örneklerinden biri Yüce Allah’ın “Ey Peygamber! Allah’tan sakın ve kâfirlere ve münafıklara itaat etme” sözüdür (Ahzâb 1). Söz Peygamber’e hitapla başlamışken sonra topluluğa yönelik hitaba dönmüştür. Bunun benzeri, Kümeyt b. Zeyd’in Resûlullah’ı övdüğü şu sözüdür: “Aydınlatıcı kandil Ahmed’e yönelirim; ne arzu ne de korku beni ondan başkasına döndürür. İnsanlar gözlerini bana kaldırıp bekleseler de ondan başkasına yönelmem. Bana ‘Aşırı gittin’ denildi; hayır, ben orta yolu tuttum, beni kınayanlar kınasa veya ayıplasa da. Senin üstünlüğünü anlatmakta dil ısrar eder; senin hakkında gürültü ve yaygara çoğalsa da. Sen, soy bakımından kavminin nesebi araştırıldığında arı duru, saf ve temizlenmiş olansın.”

Şair burada sözünü Peygamber’e hitap şeklinde söylemiş, fakat bununla onun ehlibeytini kastetmiştir. Onları övmeyi Peygamber’i anarak kinaye yoluyla ifade etmiş, Benî Ümeyye’yi de kınayan ve karşı çıkan kimseler olarak anmıştır. Çünkü Peygamber’i öven ve onun üstünlüğünü anlatan bir kimsenin kınanması yahut onun faziletini uzun uzun söylemesi sebebiyle hakkında gürültü ve yaygara koparılması, doğrudan Peygamber’in kendisi hakkında düşünülecek bir şey değildir.

Yine Cemîl b. Ma‘mer’in şu sözü de böyledir: “Dikkat edin, komşularım bu akşam yola çıkıyor; onları bir aşk ve uzak yerlerin çağrıları çağırdı.” O, “komşularım” diyerek söze bir topluluk hakkında başlamış, sonra “yola çıkıyor” sözünü tekil getirmiştir. Çünkü sözünün başında kastettiği, onların tamamı değil, içlerinden bir kişidir. Cemîl’in diğer şiirindeki şu sözü de böyledir: “Ey iki dostum! Yaşadığınız sürece, benden önce katilinin aşkından ağlayan bir maktul gördünüz mü?” Burada “katili” demiştir; hâlbuki kadını kastetmektedir. Çünkü bir kadını anlatmaktadır, fakat onu erkek ismiyle kinaye etmiştir.

Aynı şekilde “Allah’ın her şeye kadir olduğunu bilmedin mi?” ve “Allah’ın göklerin ve yerin mülküne sahip olduğunu bilmedin mi?” sözleri de zahirde Peygamber’e hitap şeklinde olsa da, bununla onun ashabı kastedilmiştir. Bunun böyle olduğu, “Allah’tan başka sizin hiçbir veliniz ve yardımcınız yoktur. Yoksa daha önce Musa’ya sorulduğu gibi siz de peygamberinize sorular sormak mı istiyorsunuz?” sözleri ve bundan sonraki üç ayetin delaletiyle açıktır.

“Göklerin ve yerin mülkü O’nundur” sözüne gelince, burada “milk” değil “mülk” denilmiştir. Çünkü bununla sahiplik değil, sultanlık ve hükümranlık mülkü kastedilmiştir. Araplar, saltanat ve hükümranlık anlamındaki mülkü anlatmak istediklerinde “Allah yaratılmışlara mülk ile malik oldu” derler. Sahiplik anlamını kastettiklerinde ise “Falanca bu şeye sahip oldu; onu mülk olarak elde etti” derler.

Buna göre ayetin te’vili şöyledir: Ey Muhammed! Göklerin ve yerin hükümranlığının ve otoritesinin yalnız bana ait olduğunu bilmedin mi? Ben onlarda ve içlerinde bulunan şeylerde dilediğim gibi hükmederim; onlarda ve içindekilerde dilediğimi emreder, dilediğimi yasaklarım; kullarım hakkında verdiğim hükümlerimden dilediğimi dilediğim zaman nesheder, değiştirir ve başkalaştırırım; dilediğimi de sabit bırakırım.

Bu haber, Yüce Allah tarafından Peygamber’i Muhammed’e kendi büyüklüğünü bildiren bir hitap olarak gelmiş olsa da, aynı zamanda Tevrat’ın hükümlerinin neshedilmesini inkâr eden, İsa’nın peygamberliğini reddeden ve Muhammed’i kabul etmeyen Yahudileri yalanlamaktadır. Çünkü İsa ve Muhammed, Allah’ın Tevrat hükümlerinden değiştirdiği bazı hükümleri değiştiren vahiylerle gelmişlerdi. Allah onlara, göklerin ve yerin mülkünün ve otoritesinin kendisine ait olduğunu haber vermiştir. Çünkü yaratılmışlar O’nun mülkünün ve itaati altındaki varlıklardır. Onlara düşen, O’nu dinlemek ve O’nun emir ve yasaklarına itaat etmektir. Allah’ın onları dilediği şeyle emretme, dilediği şeyden yasaklama, dilediğini neshetme, dilediğini sabit bırakma, hükümlerinden, emirlerinden ve yasaklarından dilediğini unutturma hakkı vardır.

Sonra Allah peygamberine ve onunla birlikte olan müminlere şöyle buyurmuş olmaktadır: Benim emrime boyun eğin; neshettiğim ve neshetmeyip bıraktığım konularda bana itaate yönelin. Hükümlerimden, sınırlarımdan ve farzlarımdan neshettiklerim veya neshetmediklerim konusunda size muhalefet edenlerin muhalefeti sizi korkutmasın. Çünkü sizin işlerinizi benden başka yürütecek kimse yoktur, size benden başka yardım edecek kimse de yoktur. Ben sizin veliliğinizi ve savunmanızı tek başıma üstlenenim. Size düşmanlık eden, size karşı çıkan ve sizinle kendisi arasında düşmanlık savaşı açan kimselere karşı izzetim, hükümranlığım ve gücümle sizi destekleyen yalnız benim. Sonunda sizin delilinizi yüceltir ve onu onların aleyhine sizin lehinize kılarım.

“Velî” kelimesinin anlamı “feîl” kalıbındadır. Bir kimse “Falancanın işini üstlendim” dediğinde, onun işini yürüten ve ona bakan kimse olmuş olur; işte o kişi onun velisi ve yöneticisidir. Bu sebeple “Falanca Müslümanların veliahdıdır” denilir; bununla, kendisine Müslümanların işi emanet edilen ve bu işi yürüten kimse kastedilir. “Nasîr” kelimesi ise “Sana yardım ettim, ederim; ben senin yardımcın ve destekçinim” sözünden gelen “feîl” kalıbındadır. Bunun anlamı destekleyen ve güçlendiren demektir.

“Allah’tan başka” sözünün anlamı ise Allah’ın dışında ve Allah’tan sonra demektir. Ümeyye b. Ebî’s-Salt’ın şu sözü de bundandır: “Ey nefis! Allah’tan başka seni koruyacak kimsen yoktur; zamanın olayları karşısında kalıcı olan da yoktur.” Bununla “Seni kötülüklerden koruyacak, Allah’tan başka ve Allah’tan sonra hiç kimsen yoktur” demek istemiştir.

Buna göre sözün anlamı şudur: Ey müminler! Allah’tan sonra sizin işlerinizi üstlenecek bir yöneticiniz ve sizi destekleyip güçlendirecek, düşmanlarınıza karşı size yardım edecek bir yardımcınız yoktur.

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

Biz bir ayeti nesheder veya unutturursak, ondan daha hayırlısını yahut benzerini getiririz. Bilmez misin ki Allah her şeye kadirdir?

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Mâ (hangi) nensah (neshedersek) min (bir) âyetin (ayeti) ev (ya da) nunsihâ (unutturursak) ne’ti (getiririz) bi-hayrin (ondan daha hayırlısını) minhâ (ondan) ev (ya da) mislihâ (onun benzerini) e-lem (bilmez misin) ta‘lem (bilmez misin) ennallâhe (şüphesiz Allah) alâ (her şeye) kulli (her) şey’in (şeye) kadîr (gücü yetendir)

Mukatil Tefsiri
“Biz bir ayeti nesheder…” Yani bir ayeti değiştirip başka bir hükümle değiştiririz. Burada sözün takdimi vardır. “Ondan daha hayırlısını getiririz.” Yani kaldırılan vahyin yerine sizin için daha üstün ve daha faydalı olanını getiririz.

“Yahut benzerini…” Yani neshedilenin benzerini getiririz. “Veya onu bırakırız.” Yani ayeti olduğu gibi bırakır, neshetmeyiz.

Çünkü Mekke kâfirleri Peygamber’e: “Ey Muhammed! Bu Kur’an’ı kendin uyduruyorsun; bir gün başka, bir gün başka şey söylüyorsun.” dediler. Bunun üzerine Allah kendisini yücelterek şöyle buyurdu:

“Bilmez misin ki Allah her şeye kadirdir?” Yani neshedene de neshedilene de kadirdir.

Taberi Tefsiri
Yüce Allah’ın “Biz bir ayeti neshedersek” sözüyle kastettiği, onu başka bir hükme çevirmemiz, onu değiştirmemiz ve başkalaştırmamızdır. Bu da helalin harama, haramın helale, mubahın yasak olana, yasak olanın mubah olana çevrilmesiyle olur. Bu ancak emir, yasak, sınırlama, serbest bırakma, menetme ve mubah kılma konularında olur. Haberlere gelince, onlarda nâsih ve mensuh olmaz. Neshin aslı “kitabı nüshalamak” ifadesinden gelir; bu da onu bir nüshadan başka bir nüshaya aktarmaktır. Aynı şekilde bir hükmün başka bir hükme neshedilmesinin anlamı da onun dönüştürülmesi ve kulların yükümlülüğünün ondan başka bir hükme aktarılmasıdır. Ayetin neshedilmesinin anlamı bu olduğuna göre, onun hükmü neshedilip değiştirilse, farzı başkalaştırılsa ve kulların yükümlülüğü onun gerektirdiği şeyden başka bir şeye aktarılsa da, yahut ayetin izi silinip ortadan kaldırılsa, unutulsa da her iki durumda da o ayet neshedilmiş olur. İlk hükmün yerine getirilen ve kulların yükümlülüğünün kendisine aktarıldığı yeni hüküm ise nâsihtir. “Allah falan ayeti neshetti” denilir; bunun mastarı “nesh”tir, “nüsha” ise isimdir.

Bizim bu konuda söylediğimiz gibi Hasan el-Basrî de söylemiştir. Süvâr b. Abdullah el-Anberî bize rivayet etti; dedi ki: Hâlid b. Hâris bize rivayet etti; dedi ki: Avf, Hasan’dan rivayet etti. Hasan, “Biz bir ayeti nesheder veya onu unutturursak, ondan daha hayırlısını getiririz” sözü hakkında şöyle dedi: Bir kimseye Kur’an’dan bir şey okutulur, sonra o bunu unutur ve artık o şey bir şey olmaktan çıkar. Kur’an’dan bir kısmı da neshedilmiştir; hâlbuki siz onu okumaktasınız.

Tefsir ehli, “Biz neshedersek” sözünün te’vili konusunda ihtilaf etmiştir. Bazıları bunu şu şekilde açıklamıştır: Mûsâ b. Hârûn bana rivayet etti; dedi ki: Amr b. Ammâr bize rivayet etti; dedi ki: Esbât, Süddî’den rivayet etti. Süddî, “Biz bir ayeti neshedersek” sözü hakkında şöyle dedi: Onun neshedilmesi, onun geri alınmasıdır. Bazıları ise şöyle demiştir: Müsennâ bana rivayet etti; dedi ki: Abdullah b. Sâlih bize rivayet etti; dedi ki: Muâviye b. Sâlih bana, Ali b. Ebî Talha’dan, o da İbn Abbas’tan rivayet etti. İbn Abbas, “Biz bir ayeti neshedersek” sözü hakkında şöyle dedi: “Bir ayeti değiştirirsek” demektir. Bazıları da şöyle demiştir: Muhammed b. Amr bana rivayet etti; dedi ki: Ebû Âsım bize rivayet etti; dedi ki: Îsâ, İbn Ebî Necîh’ten, o da Abdullah b. Mesud’un arkadaşlarından rivayet etti. Onlar “Biz bir ayeti neshedersek” sözü hakkında şöyle dediler: Yazısını sabit bırakır, hükmünü değiştiririz. Müsennâ bana rivayet etti; dedi ki: Ebû Huzeyfe bize rivayet etti; dedi ki: Şibl, İbn Ebî Necîh’ten, o da Mücâhid’den rivayet etti. Mücâhid, “Biz bir ayeti neshedersek” sözü hakkında şöyle dedi: Yazısını sabit bırakır, hükmünü değiştiririz. Bu bana İbn Mesud’un arkadaşlarından rivayet edildi. Müsennâ bana rivayet etti; dedi ki: İshak bize rivayet etti; dedi ki: Bekr b. Şevzeb bana, İbn Ebî Necîh’ten, o da Mücâhid’den, o da İbn Mesud’un arkadaşlarından rivayet etti. Onlar “Biz bir ayeti neshedersek” sözü hakkında “Yazısını sabit bırakırız” dediler.

Yüce Allah’ın “veya onu unutturursak” sözünün te’viline gelince, bu kelimenin kıraatinde ihtilaf edilmiştir. Medine ve Kûfe kıraat âlimleri bunu “veya onu unutturursak” şeklinde okumuşlardır. Bunu böyle okuyanların kıraati iki şekilde te’vil edilir. Bunlardan biri şudur: Ey Muhammed! Biz bir ayeti neshedip hükmünü değiştirir veya onu unutturursak… Nitekim bunun Abdullah’ın mushafında “Sana bir ayeti unutturur veya onu neshedersek, onun benzerini getiririz” şeklinde olduğu zikredilmiştir. Bu, unutma anlamındaki te’vildir.

Tefsir ehlinin bir topluluğu da bu te’vili benimsemiştir. Bu görüşü söyleyenlerden biri şöyle rivayet etmiştir: Bişr b. Muâz bize rivayet etti; dedi ki: Yezîd b. Zürey‘ bize rivayet etti; dedi ki: Saîd, Katâde’den “Biz bir ayeti nesheder veya onu unutturursak, ondan daha hayırlısını yahut onun benzerini getiririz” sözü hakkında rivayet etti. Katâde dedi ki: Allah bir ayeti, ondan sonraki bir ayetle neshederdi. Allah’ın peygamberi bir ayeti veya bundan fazlasını okurdu, sonra o unutturulur ve kaldırılırdı. Hasan b. Yahyâ bize rivayet etti; dedi ki: Abdürrezzâk bize haber verdi; dedi ki: Ma‘mer, Katâde’den “Biz bir ayeti nesheder veya onu unutturursak” sözü hakkında rivayet etti. Katâde dedi ki: Yüce Allah dilediğini peygamberine unutturur, dilediğini de neshederdi. Müsennâ bana rivayet etti; dedi ki: Ebû Huzeyfe bize rivayet etti; dedi ki: Şibl, İbn Ebî Necîh’ten, o da Mücâhid’den rivayet etti. Mücâhid dedi ki: Ubeyd b. Umeyr “onu unutturursak” sözünü “onu sizin yanınızdan kaldırırsak” diye açıklardı. Süvâr b. Abdullah bize rivayet etti; dedi ki: Hâlid b. Hâris bize rivayet etti; dedi ki: Avf, Hasan’dan rivayet etti. Hasan, “veya onu unutturursak” sözü hakkında şöyle dedi: Peygamberinize Kur’an’dan bir şey okutuldu, sonra o bunu unuttu.

Sa‘d b. Ebî Vakkâs da ayeti böyle te’vil ederdi; ancak o bunu Resûlullah’a hitap anlamında “veya sen onu unutursan” şeklinde okurdu. Yani “Ey Muhammed, sen onu unutursan” demek istiyordu. Bu konudaki haberler şöyledir: Yakub b. İbrahim bana rivayet etti; dedi ki: Hüseym bize rivayet etti; dedi ki: Ya‘lâ b. Atâ bize Kâsım’dan haber verdi. Kâsım dedi ki: Sa‘d b. Ebî Vakkâs’ın “Biz bir ayeti nesheder veya sen onu unutursan” diye okuduğunu işittim. Ona: “Said b. Müseyyeb bunu ‘veya onu unutturursak’ diye okuyor” dedim. Sa‘d şöyle dedi: Kur’an ne Müseyyeb’e ne de Müseyyeb ailesine indirilmiştir. Allah şöyle buyurmuştur: “Sana okutacağız; sen de unutmayacaksın” (A‘lâ 6) ve “Unuttuğun zaman Rabbini an” (Kehf 24). Hasan b. Yahyâ bize rivayet etti; dedi ki: Abdürrezzâk bize haber verdi; dedi ki: Hüseym bize haber verdi; dedi ki: Ya‘lâ b. Atâ bize rivayet etti; dedi ki: Kâsım b. Rebîa b. Kânif es-Sekafî bana rivayet etti. O, İbn Ebî Vakkâs’tan buna benzerini işitmiştir. Muhammed b. Müsennâ ve Âdem el-Askalânî bize rivayet ettiler; ikisi de Şu‘be’den, o da Ya‘lâ b. Atâ’dan rivayet etti. Ya‘lâ dedi ki: Kâsım b. Rebîa es-Sekafî’yi şöyle derken işittim: Sa‘d b. Ebî Vakkâs’a dedim ki: Ben İbn Müseyyeb’in “Biz bir ayeti nesheder veya onu unutturursak” diye okuduğunu işittim. Sa‘d dedi ki: Allah Kur’an’ı ne Müseyyeb’e ne de oğluna indirdi. Ayet ancak “Biz bir ayeti nesheder veya sen onu unutursan” şeklindedir, ey Muhammed. Sonra “Sana okutacağız; sen de unutmayacaksın” (A‘lâ 6) ve “Unuttuğun zaman Rabbini an” (Kehf 24) ayetlerini okudu. Müsennâ bana rivayet etti; dedi ki: İshak bize rivayet etti; dedi ki: İbn Ebî Ca‘fer bize babasından, o da Rebî‘den rivayet etti. Rebî‘, “Biz bir ayeti nesheder veya onu unutturursak” sözü hakkında şöyle dedi: “Onu unutturursak” yani onu kaldırırsak demektir. Yüce Allah Kur’an’dan bazı şeyleri indirmiş, sonra onları kaldırmıştır.

Bu kıraatin ikinci yönü ise “terk etmek” anlamıdır. Yüce Allah’ın “Onlar Allah’ı unuttular, Allah da onları unuttu” (Tevbe 67) sözünde olduğu gibi. Bunun anlamı, onlar Allah’ı terk ettiler, Allah da onları terk etti demektir. Bu te’vile göre ayetin anlamı şöyle olur: Biz bir ayeti neshedip hükmünü değiştirir ve farzını başkalaştırırsak, neshettiğimiz ayetten daha hayırlısını veya onun benzerini getiririz; yahut da onu bırakır, onu değiştirmeyiz. Tefsir ehlinin bir topluluğu da bu te’vili benimsemiştir. Bu görüşü söyleyenlerden biri şöyle rivayet etmiştir: Müsennâ bana rivayet etti; dedi ki: Abdullah b. Sâlih bize rivayet etti; dedi ki: Muâviye bana, Ali b. Ebî Talha’dan, o da İbn Abbas’tan “veya onu unutturursak” sözü hakkında rivayet etti. İbn Abbas dedi ki: “Veya onu bırakır, değiştirmeyiz” demektir. Mûsâ bana rivayet etti; dedi ki: Amr bize rivayet etti; dedi ki: Esbât, Süddî’den “veya onu unutturursak” sözü hakkında rivayet etti. Süddî dedi ki: Onu bırakır, neshetmeyiz. Ebû Küreyb bize rivayet etti; dedi ki: Hüseym bize rivayet etti; dedi ki: Cüveybir, Dahhâk’tan “Biz bir ayeti nesheder veya onu unutturursak” sözü hakkında rivayet etti. Dahhâk dedi ki: Bu nâsih ve mensuhtur. Abdurrahman b. Zeyd ise bu konuda şunu söylerdi: Yûnus b. Abdüla‘lâ bana rivayet etti; dedi ki: İbn Vehb bize haber verdi; dedi ki: İbn Zeyd “onu unutturursak” sözü hakkında “Onu silersek” dedi.

Başka kimseler ise bunu “veya onu ertelersek” şeklinde, nûn harfini fethalı ve sînden sonra hemzeli okumuşlardır. Bu, “onu geciktiririz” anlamındadır. “Bu işi erteledim” anlamında “nese’tü hâze’l-emre ense’uhû nes’en ve nesâen” denir. “Onu vadeli sattım” anlamındaki kullanım da bundandır. Tarafe b. Abd’ın şu sözü de bu anlamdadır: “Ömrüne yemin olsun ki ölüm, genci ne kadar ertelerse ertelesin, salınmış uzun bir ip gibidir; ipin iki ucu elde tutulur.” Burada “ense’e” sözü “erteledi” anlamındadır.

Bunu böyle okuyanlar arasında sahabe ve tâbiînden bir topluluk bulunduğu gibi, Kûfe ve Basra kıraat âlimlerinden bir grup da vardır. Tefsir ehlinin bir topluluğu da bunu böyle te’vil etmiştir. Bu görüşü söyleyenlerden biri şöyle rivayet etmiştir: Ebû Küreyb ve Yakub b. İbrahim bize rivayet ettiler; dediler ki: Hüseym bize rivayet etti; dedi ki: Abdülmelik, Atâ’dan “Biz bir ayeti nesheder veya onu ertelersek” sözü hakkında haber verdi. Atâ dedi ki: “Onu geciktiririz” demektir. Muhammed b. Amr bize rivayet etti; dedi ki: Ebû Âsım bize rivayet etti; dedi ki: Îsâ dedi ki: İbn Ebî Necîh’i Allah’ın “veya onu ertelersek” sözü hakkında “Onu geri bırakırız” derken işittim. Müsennâ bana rivayet etti; dedi ki: Ebû Huzeyfe bize rivayet etti; dedi ki: Şibl, İbn Ebî Necîh’ten, o da Mücâhid’den rivayet etti. Mücâhid, “veya onu ertelersek” sözü hakkında “Onu geri bırakır ve erteleriz” dedi. Ahmed b. İshak el-Ehvâzî bize rivayet etti; dedi ki: Ebû Ahmed ez-Zübeyrî bize rivayet etti; dedi ki: Fudayl, Atıyye’den “veya onu ertelersek” sözü hakkında rivayet etti. Atıyye dedi ki: Onu geciktiririz, neshetmeyiz. Kasım bize rivayet etti; dedi ki: Hüseyin bize rivayet etti; dedi ki: Haccâc bana, İbn Cüreyc’den rivayet etti. İbn Cüreyc dedi ki: Abdullah b. Kesîr bana, Ubeyd el-Ezdî’den, o da Ubeyd b. Umeyr’den “veya onu ertelersek” sözünün “geri bırakılması ve ertelenmesi” anlamında olduğunu haber verdi. Kasım bize bunu Abdullah b. Kesîr’den, o da Ubeyd el-Ezdî’den diye rivayet etti; oysa doğrusu Ali el-Ezdî’dir. Ahmed b. Yusuf bana rivayet etti; dedi ki: Kâsım b. Sellâm bize rivayet etti; dedi ki: Haccâc bize, İbn Cüreyc’den, o Abdullah b. Kesîr’den, o Ali el-Ezdî’den, o da Ubeyd b. Umeyr’den rivayet etti ki, o bunu “onu ertelersek” şeklinde okurdu.

Bu okuyuşla okuyan kimsenin te’vili şudur: Ey Muhammed! Sana indirdiğimiz bir ayeti değiştirip hükmünü iptal eder ve yazısını sabit bırakır yahut onu geciktirip erteler, yerinde bırakır, onu değiştirmez ve hükmünü iptal etmezsek, ondan daha hayırlısını veya onun benzerini getiririz.

Bazıları bunu “Biz bir ayeti nesheder veya sana unutturursak” şeklinde okumuştur. Bu kıraatin te’vili, “veya onu unutturursak” diye okuyanların te’viline benzer; ancak “sana unutturursak” anlamı, “Ey Muhammed, sen onu unutursan” demektir. Bazıları da “Biz bir ayeti sana neshettirirsek” anlamında, nûn harfini ötreli ve sîn harfini kesreli okumuştur. Bu, “Ey Muhammed, biz sana bir ayeti neshettirirsek” anlamındadır. “Sana nüsha ettirdim” anlamındaki “ensah­tüke” fiilinden gelir. Bu okuyuş bize göre hatalıdır; çünkü yaygın nakille gelen hüccet kıraatinin dışındadır. Aynı şekilde “sana unutturulursa” veya “sen unutursan” okuyuşları da şaz oldukları ve ümmetin kıraat otoritelerinden gelen kıraatin dışında kaldıkları için hatalıdır.

“Veya onu unutturursak” sözünde doğruya en uygun kıraat, “veya onu bırakırız” anlamında “veya onu unutturursak” şeklinde okuyanların kıraatidir. Çünkü Yüce Allah peygamberine, bir hükmü değiştirdiğinde veya değiştirmediğinde, onu daha hayırlısıyla yahut benzeriyle getireceğini haber vermiştir. Ayetin anlamı bu olduğuna göre, “Biz bir ayeti neshedersek” sözünden sonra gelmesi gereken haber, Allah’ın bir ayetin hükmünü değiştirip başkalaştırdığında ne yapacağını haber verdikten sonra, onu değiştirmediğinde ve başkalaştırmadığında ne yapacağını haber vermesidir. Bu sebeple “Biz bir ayeti neshedersek” sözünden sonra gelmesi gereken ifade, “veya onun neshedilmesini bırakırız” olmalıdır. İnsanların konuşmasında bilinen ve kullanılan düzen budur. Ayrıca bu kıraat, anlattığım anlamla okunduğunda, hem terk anlamındaki “insâ”yı hem de erteleme anlamındaki “nesâ”yı içine alır. Çünkü terk edilen her şey, terk edildiği hâl üzere bir bakıma ertelenmiş demektir.

Bazı kimseler “veya sen onu unutursan” kıraatini, unutma anlamında yorumlandığında inkâr etmiş ve şöyle demişlerdir: Resûlullah’ın Kur’an’dan neshedilmemiş bir şeyi unutması caiz değildir; ancak ondan bir şeyi unutup sonra hatırlamış olması başka. Ayrıca eğer o Kur’an’dan bir şeyi unutmuş olsaydı, onu okuyan ve ezberleyen sahabelerin tamamının da onu unutması caiz olmazdı. Yine Yüce Allah’ın “Eğer dileseydik, sana vahyettiğimizi elbette giderirdik” sözü, Allah’ın peygamberine verdiği ilimden hiçbir şeyi ona unutturmadığını bildirir (İsrâ 86). Ebû Ca‘fer dedi ki: Bu sözün batıl ve bozuk olduğuna, Resûlullah’tan ve sahabelerinden gelen çok sayıdaki haberler şahitlik etmektedir. Bişr b. Muâz bize rivayet etti; dedi ki: Yezîd b. Zürey‘ bize rivayet etti; dedi ki: Saîd, Katâde’den rivayet etti. Katâde dedi ki: Enes b. Mâlik bize şöyle rivayet etti: Bi’r-i Maûne’de öldürülen o yetmiş Ensar hakkında biz bir süre şu kitabı okuyorduk: “Bizden kavmimize ulaştırın ki Rabbimizle karşılaştık; O bizden razı oldu ve bizi razı etti.” Sonra bu kaldırıldı. Yine Ebû Mûsâ el-Eş‘arî’den zikrettiğimiz şu rivayet de böyledir: Onlar “Âdemoğlunun iki vadi dolusu malı olsa, bunlara üçüncüsünü ister; Âdemoğlunun içini ancak toprak doldurur; Allah tövbe edenin tövbesini kabul eder” diye okuyorlardı, sonra bu kaldırıldı. Buna benzer haberler çoktur; hepsini saymak kitabı uzatır.

Sağlam akıl sahibi birinin fıtratına göre de, haber hücceti bakımından da Allah’ın peygamberine daha önce indirdiği şeylerden bir kısmını unutturması imkânsız değildir. Bu, bu iki yönden de imkânsız olmadığına göre, bir kimsenin “bu caiz değildir” demesi doğru değildir. Yüce Allah’ın “Eğer dileseydik, sana vahyettiğimizi elbette giderirdik” sözüne gelince, Allah burada onun hiçbir şeyini gidermeyeceğini haber vermemiştir; sadece dileseydi tamamını gidereceğini haber vermiştir (İsrâ 86). Fakat hamd Allah’a mahsustur ki tamamını gidermemiş, yalnızca ihtiyaç duyulmayan kısmını gidermiştir. Çünkü neshedilmiş olan şeye kulların ihtiyacı yoktur. Yüce Allah şöyle buyurmuştur: “Sana okutacağız; sen de unutmayacaksın; ancak Allah’ın dilediği müstesna” (A‘lâ 6-7). Böylece Allah, peygamberine Kur’an’dan dilediğini unutturacağını haber vermiştir. Giderilen şey, Allah’ın bu istisna ile bildirdiği şeydir. Bizim tercih ettiğimiz te’vile gelince, bunu Allah’ın peygamberine vahyinden ve indirdiğinden neshedilen bazı şeyleri unutturduğunu inkâr ettiğimiz için değil, sözün anlam bakımından düzenli bir akışa sahip olmasını gözettiğimiz için tercih ettik.

Yüce Allah’ın “Ondan daha hayırlısını veya onun benzerini getiririz” sözünün te’viline gelince, tefsir ehli bunun anlamında ihtilaf etmiştir. Bazıları şöyle demiştir: Müsennâ bana rivayet etti; dedi ki: Abdullah b. Sâlih bize rivayet etti; dedi ki: Muâviye b. Sâlih bana, Ali b. Ebî Talha’dan, o da İbn Abbas’tan rivayet etti. İbn Abbas, “Ondan daha hayırlısını veya onun benzerini getiririz” sözü hakkında şöyle dedi: “Sizin için fayda bakımından daha hayırlı ve size daha uygun olanı getiririz” demektir. Bazıları şöyle demiştir: Hasan b. Yahyâ bana rivayet etti; dedi ki: Abdürrezzâk bize haber verdi; dedi ki: Ma‘mer, Katâde’den “Ondan daha hayırlısını veya onun benzerini getiririz” sözü hakkında rivayet etti. Katâde dedi ki: İçinde hafifletme bulunan, rahmet bulunan, emir bulunan, yasak bulunan bir ayet getiririz. Bazıları ise şöyle demiştir: Neshettiğimiz ayetten daha hayırlısını yahut bırakıp neshetmediğimiz ayetin benzerini getiririz. Bu görüşü söyleyenlerden biri şöyle rivayet etmiştir: Mûsâ bana rivayet etti; dedi ki: Amr bize rivayet etti; dedi ki: Esbât, Süddî’den rivayet etti. Süddî, “Ondan daha hayırlısını getiririz” sözü hakkında şöyle dedi: Neshettiğimiz ayetten daha hayırlısını getiririz; yahut onun benzerini, yani bıraktığımız ayetin benzerini getiririz. Bu görüşe göre “ondan” sözündeki zamir, “Biz bir ayeti neshedersek” ifadesindeki ayete; “onun benzerini” sözündeki zamir ise “veya onu unutturursak” ifadesindeki zamire döner. Bazıları da şöyle demiştir: Müsennâ bana rivayet etti; dedi ki: Ebû Huzeyfe bize rivayet etti; dedi ki: Şibl, İbn Ebî Necîh’ten, o da Mücâhid’den rivayet etti. Mücâhid dedi ki: Ubeyd b. Umeyr “onu unutturursak” sözünü “onu sizin yanınızdan kaldırırsak” diye açıklar ve “onun benzerini veya daha hayırlısını getiririz” derdi. Müsennâ bana rivayet etti; dedi ki: İshak bize rivayet etti; dedi ki: İbn Ebî Ca‘fer bize babasından, o da Rebî‘den rivayet etti. Rebî‘, “veya onu unutturursak” sözü hakkında şöyle dedi: Onu kaldırırsak, ondan daha hayırlısını veya onun benzerini getiririz. Müsennâ bana rivayet etti; dedi ki: İshak bize rivayet etti; dedi ki: Bekr b. Şevzeb bize, İbn Ebî Necîh’ten, o da Mücâhid’den, o da İbn Mesud’un arkadaşlarından bunun benzerini rivayet etti.

Bize göre bunun anlamında doğru olan şudur: Bir ayetin hükmünü değiştirip onu başkalaştırırsak veya onun değiştirilmesini bırakıp olduğu gibi sabit tutarsak, neshettiğimiz ve hükmünü değiştirdiğimiz ayetin hükmünden sizin için daha hayırlı bir hüküm getiririz. Bu hayır ya dünyada hemen ortaya çıkar; çünkü hüküm size daha hafif gelir, üzerinizde bulunan bir farzı kaldırır ve ağırlığını sizden düşürür. Müminlere farz kılınmış olan gece namazı böyledir; sonra bu hüküm neshedilmiş ve onlardan kaldırılmıştır. Böylece yükünün ve ağırlığının düşmesi bakımından bu onlar için dünyada daha hayırlı olmuştur. Ya da ahirette sevabının büyüklüğü sebebiyle daha hayırlı olur; çünkü onu taşımak ve yüklenmek bedenlere daha ağır gelir. Müminlerin yıl içinde sayılı günlerde oruç tutmakla yükümlü olmaları, sonra bunun neshedilip yerine her yıl tam bir ay oruç tutmanın farz kılınması böyledir. Her yıl tam bir ay oruç tutmak bedenler için sayılı günlerde oruç tutmaktan daha ağırdır. Fakat böyle olmakla birlikte bunun sevabı daha büyük, ecri daha fazladır. Çünkü yükümlü olanlara meşakkati, sayılı günlerde oruç tutmaktan daha fazladır. Bu, bedenlere daha zor olsa da sevabının üstünlüğü ve ecrinin büyüklüğü bakımından ahiret için ilkinden daha hayırlıdır. İşte “ondan daha hayırlısını getiririz” sözünün anlamı budur. Ya dünyada yükümlü kılınan kimseye hafif gelmesi bakımından daha hayırlıdır ya da ahirette sevabının büyüklüğü ve ecrinin çokluğu bakımından daha hayırlıdır. Yahut onun benzeri olur; bedene verdiği meşakkat ve sevap ile ecir bakımından ona eşit olur. Yüce Allah’ın namazda Beytülmakdis’e yönelme farzını, Mescid-i Haram’a yönelme farzıyla neshetmesi bunun örneğidir. Beytülmakdis’e yönelmek, Mescid-i Haram’a yönelmekten farklı olsa da, hangi tarafa yönelirse yönelsin bedene yüklenen yönelme külfeti aynıdır. Beytülmakdis’e yönelen kimsenin bedenine yüklenen yönelme külfeti, Kâbe’ye yönelen kimsenin bedenine yüklenen yönelme külfetiyle aynıdır. Yüce Allah’ın “veya onun benzerini” sözüyle kastettiği benzerlik budur.

Yüce Allah’ın “Biz bir ayeti nesheder veya onu unutturursak” sözüyle kastettiği ise “Bir ayetin hükmünü nesheder veya hükmünü unutturursak” demektir. Fakat ayetin muhatapları bunun anlamını bildikleri için, ayetin zikredilmesiyle hükmünün zikredilmesine ihtiyaç kalmamıştır. Bu, kitabımızın önceki yerlerinde benzerlerini zikrettiğimiz ifadeler gibidir. Mesela “Kalplerine buzağı içirildi” sözü “buzağı sevgisi içirildi” anlamındadır (Bakara 93). Buna göre ayetin te’vili şudur: Bir ayetin hükmünü değiştirip onu başkalaştırırsak veya onu bırakıp değiştirmezsek, ey müminler, size hüküm bakımından ondan daha hayırlısını yahut hafiflik, ağırlık, ecir ve sevap bakımından onun hükmünün benzerini getiririz.

Eğer biri şöyle derse: “Biz buzağının kalplere içirilmeyeceğini ve ‘Kalplerine buzağı içirildi’ sözünü işiten kimsenin bunun ‘buzağı sevgisi içirildi’ anlamına geldiğini anlayacağını biliyoruz. Peki ‘Biz bir ayeti nesheder veya onu unutturursak, ondan daha hayırlısını getiririz’ sözünün buna benzer olduğunu gösteren nedir?” Buna şöyle cevap verilir: Bunun böyle olduğunu gösteren, Allah’ın “ondan daha hayırlısını veya onun benzerini getiririz” sözüdür. Çünkü Kur’an’dan bir kısmın başka bir kısmından daha hayırlı olması caiz değildir. Zira hepsi Allah’ın kelamıdır. Yüce Allah’ın sıfatları hakkında bazısının bazısından üstün, bazısının bazısından daha hayırlı olduğu söylenemez.

Yüce Allah’ın “Allah’ın her şeye gücü yettiğini bilmedin mi?” sözünün te’viline gelince, Yüce Allah bununla şunu kastetmiştir: Ey Muhammed! Benim hükümlerimden neshettiğim ve sana farz kılmış olduğum yükümlülüklerden değiştirdiğim şeylerin yerine, senin ve seninle birlikte olan mümin kullarımın yararına daha hayırlı, size daha faydalı olanı, dünyada hemen yahut ahirette daha sonra vermeye kadir olduğumu bilmedin mi? Yahut onun yerine sizin için dünyada ve ahirette fayda bakımından ona denk, sana ve onlara hafiflik bakımından benzer bir hüküm getirmeye kadir olduğumu bilmedin mi? O hâlde bil ki ey Muhammed, ben buna da her şeye de kadirim. Buradaki “kadîr” sözünün anlamı “güçlü” demektir. “Şuna gücüm yetti” anlamında “kadartu alâ kezâ ve kezâ” denir; “akdiru aleyhi” ve “akduru aleyhi” şeklinde kullanılır; mastarları “kudret”, “kıdrân” ve “makdire”dir. Gatafân’dan Benû Mürre kabilesi ise dâl harfini kesreli söyleyerek “kadirtu aleyhi” der. Bir şeyi takdir etmek anlamındaki “kadartu’ş-şey’” ifadesinden ise “kadar­tuhû akdiruhû kadran ve kaderan” denir.

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

Kitap ehlinden inkâr edenler de müşrikler de Rabbinizden size bir hayır indirilmesini istemezler. Oysa Allah rahmetini dilediğine tahsis eder. Allah büyük lütuf sahibidir.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Mâ (istemiyor) yevaddü (istemiyor) ellezîne (o kimseler ki) keferû (inkâr ettiler) min (kitap ehlinden) ehli (ehlinden) l-kitâbi (kitap) velâ (ve ne de) l-muşrikîn (müşrikler) en (ki) yunezzele (indirilsin) ‘aleykum (size) min (bir hayır) hayrin (bir hayır) min (tarafından) rabbikum (Rabbinizden) ve (ve) llâhu (Allah) yahtassu (seçer) bi-rahmetihî (rahmetiyle) men (dilediğini) yeşâ’ (diler) ve (ve) llâhu (Allah) ذو (sahibidir) l-fadli (lütfun) l-‘azîm (büyük)

Mukatil Tefsiri
Bunlar arasında Kays b. Amr ve Âzâr b. Yenhum da vardı. Ensar, Yahudilerden dostları olan kimseleri İslam’a davet etmişti. Bunun üzerine Yahudiler Müslümanlara: “Sizin çağırdığınız şey, bizim üzerinde bulunduğumuzdan daha hayırlı değildir. Keşke sizin dediğiniz gibi olsaydı da siz hidayet üzere bulunsaydınız.” dediler. Bunun üzerine Allah onları yalanladı ve şöyle buyurdu:

“Kitap ehlinden inkâr edenler de müşrikler de Rabbinizden size bir hayır indirilmesini istemezler.” Yani size vahiy, peygamberlik ve İslam’ın verilmesini istemezler.

“Allah ise rahmetini dilediğine verir.” Buradaki rahmet, İslam dinidir. Benzeri şu ayettir: “Dilediğini rahmetine sokar.” (İnsan 31) Yani İslam dinine sokar. Allah müminleri dini için seçmiştir.

“Allah büyük lütuf sahibidir.” Yani onları dini için seçip ayırmıştır.

Taberi Tefsiri
“Onlar istemezler” sözüyle Allah, “sevmezler, hoşlanmazlar” anlamını kastetmektedir. Arapçada “vedde” fiili; sevmek, istemek anlamında kullanılır. “Vedde fulânun kezâ” denilir; yani “falanca bunu sevdi, istedi.” Bunun mastarı “vudd”, “vedd” ve “mevedde” şeklinde gelir. “Müşrikler” kelimesi ise “Ehl-i kitap” üzerine atfedildiği için cer mahallindedir. Buna göre ayetin anlamı şöyledir: “Ehl-i kitaptan inkâr edenler ve müşrikler, Rabbinizden size bir hayır indirilmesini istemezler.”

“En yunezzele” ifadesindeki “en” harfi, “yeveddu” fiiline bağlı olduğu için nasb edilmiştir. Daha önce başında olumsuzluk bulunan cümlelerde “min” harfinin hangi anlamda kullanıldığını açıkladığımızdan burada tekrar etmeye gerek yoktur.

Buna göre ayetin te’vili şöyledir: Ehl-i kitaptan inkâr edenler ve putlara tapan müşrikler, Allah katından size bir hayır indirilmesini istemezler. Müşrikler ile kitap ehlinin inkârcıları, Allah’ın Muhammed’e indirdiği Furkan’ın, hükümlerinin ve ayetlerinin müminlere indirilmesini istemiyorlardı. Yahudiler ve onlara uyan müşrikler bunu, müminlere karşı duydukları haset ve azgınlık sebebiyle istemediler.

Bu ayette, Allah’ın müminleri kitap ehli ve müşrik düşmanlarına güvenmekten, onların sözlerine kulak vermekten ve kendilerine öğüt veriyormuş gibi sundukları şeyleri kabul etmekten men ettiğine dair açık bir delil vardır. Çünkü Allah, kitap ehli ile müşriklerin içlerinde müminlere karşı kin ve haset taşıdıklarını, dilleriyle bunun aksini söyleseler bile gerçekte ne gizlediklerini müminlere bildirmiştir.

“Allah rahmetini dilediğine tahsis eder. Allah büyük fazilet sahibidir” sözüne gelince:

Allah’ın “Allah rahmetini dilediğine tahsis eder” buyruğunun anlamı şudur: Allah, dilediği kimseyi peygamberlik ve risaletle seçer; kullarından dilediğine elçilik verir. Sevdiği kimseleri iman nimetiyle üstün kılar ve onları hidayete erdirir. Allah’ın onları rahmetiyle özel kılması, bu nimeti başkalarından ayırıp yalnızca onlara vermesidir.

Allah’ın peygamberlerini göndermesi ve kullarından dilediğini hidayete erdirmesi, o kullarına yönelik bir rahmettir. Çünkü onları bu sayede kendi rızasına, sevgisine, cennete ulaşmaya ve övgüsüne layık olmaya eriştirir. Bunların hepsi Allah’ın kullarına olan rahmetidir.

“Allah büyük fazilet sahibidir” sözü ise, kulların din ve dünya işlerinde elde ettikleri bütün hayırların başlangıçta Allah’tan gelen bir lütuf ve ihsan olduğunu bildirmektedir. Bu nimetler kulların Allah üzerinde hak ettikleri şeyler değildir; tamamen Allah’ın fazl ve ihsanıdır.

Allah’ın “Allah rahmetini dilediğine tahsis eder. Allah büyük fazilet sahibidir” buyruğunda, kitap ehline yönelik üstü kapalı bir cevap da vardır. Allah, Muhammed’e ve ona iman edenlere verdiği hidayetin kendi lütfu olduğunu bildirmekte; nimetlerinin temennilerle elde edilmeyeceğini, bunların kendi dilediği kullarına verdiği bağışlar olduğunu açıklamaktadır.

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

Ey iman edenler! ‘Râinâ’ demeyin, ‘Unzurnâ’ deyin ve dinleyin. Kâfirler için elem verici bir azap vardır.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Yâ (ey) ellezîne (o kimseler ki) âmenû (iman ettiler) lâ (demeyin) tekûlû (demeyin) râ‘inâ (bizi gözet) ve (ve) kûlû (deyin) unzurnâ (bize bak) vesme‘û (ve dinleyin) ve (ve) lil-kâfirîne (inkârcılar için) ‘azâbun (bir azap) elîm (acı verici)

Mukatil Tefsiri
Müminler Peygamber’e: “Râinâ”, yani “Bizi gözet, bizi dinle.” diyorlardı. Bu söz cahiliye döneminde insanlar arasında kullanılan bir ifadeydi. Yahudilerin dilinde ise hakaret anlamı taşıyordu. Yahudiler bunu duyunca hoşlarına gitti ve onlar da Peygamber’e aynı sözü söylemeye başladılar. Bunun üzerine Ensar’dan Sa‘d b. Ubâde Yahudilere: “Sizden biri bunu Peygamber’e söylerse boynunu vururum.” dedi.

Bunun ardından Allah müminleri uyardı ve: “Râinâ demeyin, Unzurnâ deyin.” buyurdu. Yani Peygamber’e: “Bizi dinle, bize yönel.” deyin. “Dinleyin.” buyruğu ise size emredilenleri işitip itaat edin anlamındadır.

“Kâfirler için elem verici bir azap vardır.” Yani Yahudiler için acı verici bir azap vardır.

Taberi Tefsiri
Tefsir ehli, “Râinâ demeyin” sözünün te’vili konusunda ihtilaf etmiştir. Onlardan bazıları bunun anlamının “muhalefet etmeyin” olduğunu söylemiştir. Bu görüşü söyleyenlerden biri şöyle rivayet etmiştir: Muhammed b. Beşşâr bize rivayet etti; dedi ki: Müemmel bize rivayet etti; dedi ki: Süfyân, İbn Cüreyc’den, o da Atâ’dan “Râinâ demeyin” sözü hakkında “muhalefet etmeyin” dediğini rivayet etti. Muhammed b. Amr bana rivayet etti; dedi ki: Ebû Âsım bize rivayet etti; dedi ki: Îsâ, İbn Ebî Necîh’ten, o da Mücâhid’den “Râinâ demeyin” sözü hakkında “muhalefet etmeyin” dediğini rivayet etti. Müsennâ bana rivayet etti; dedi ki: Ebû Huzeyfe bize rivayet etti; dedi ki: Şibl, İbn Ebî Necîh’ten, o da Mücâhid’den aynı şekilde rivayet etti. Ahmed b. İshak el-Ehvâzî bize rivayet etti; dedi ki: Ebû Ahmed ez-Zübeyrî bize rivayet etti; dedi ki: Süfyân, bir adam aracılığıyla Mücâhid’den aynı görüşü rivayet etti. Müsennâ bana rivayet etti; dedi ki: Ebû Nuaym bize rivayet etti; dedi ki: Süfyân, Mücâhid’den aynı görüşü rivayet etti.

Diğerleri ise bunun anlamının “Bizi dinle ve bize kulak ver” olduğunu söylemiştir. Bu görüşü söyleyenlerden biri şöyle rivayet etmiştir: İbn Humeyd bize rivayet etti; dedi ki: Seleme bize rivayet etti; dedi ki: İbn İshak, Muhammed b. Ebî Muhammed’den, o da İkrime veya Saîd b. Cübeyr’den, o da İbn Abbas’tan “Râinâ” sözünün “Kulak ver bize” anlamında olduğunu rivayet etti. Muhammed b. Amr bana rivayet etti; dedi ki: Ebû Âsım bize rivayet etti; dedi ki: Îsâ, İbn Ebî Necîh’ten, o da Mücâhid’den, Allah’ın “Ey iman edenler! Râinâ demeyin” sözü hakkında “Bizi dinle, biz de seni dinleyelim demeyin” dediğini rivayet etti. Hüseyin b. Ferec’den rivayet edildi; dedi ki: Ebû Muâz’ın şöyle dediğini işittim: Ubeyd b. Süleyman bize haber verdi; dedi ki: Dahhâk, “Râinâ” hakkında şöyle dedi: Müşriklerden biri diğerine “Kulak ver bana” derdi.

Sonra tefsir ehli, Allah’ın müminleri “Râinâ” demekten niçin menettiği konusunda ihtilaf etmiştir. Bazıları şöyle demiştir: Bu söz Yahudilerin alay ve sövgü amacıyla kullandıkları bir kelimeydi. Bu yüzden Allah müminleri, Peygamber’e böyle hitap etmekten menetti. Bu görüşü söyleyenlerden biri şöyle rivayet etti: Bişr b. Muâz bize rivayet etti; dedi ki: Yezîd bize rivayet etti; dedi ki: Saîd, Katâde’den “Ey iman edenler! Râinâ demeyin” sözü hakkında şöyle rivayet etti: Bu, Yahudilerin alay amacıyla söyledikleri bir sözdü. Allah müminleri onların sözü gibi konuşmaktan menetti. Ahmed b. İshak bize rivayet etti; dedi ki: Ebû Ahmed ez-Zübeyrî, Fudayl b. Merzûk’tan, o da Atıyye’den “Râinâ demeyin” ayeti hakkında şöyle rivayet etti: Yahudilerden bazıları “Kulak ver bize” derdi. Sonra bazı Müslümanlar da bunu söylemeye başladı. Allah onların Yahudilerin sözünü kullanmalarını hoş görmedi ve şöyle buyurdu: “Ey iman edenler! Râinâ demeyin.” Yani Yahudi ve Hristiyanların dediği gibi demeyin. Hasan b. Yahyâ bize rivayet etti; dedi ki: Abdürrezzâk bize haber verdi; dedi ki: Ma‘mer, Katâde’den “Râinâ demeyin, unzurnâ deyin” ayeti hakkında şöyle rivayet etti: Müslümanlar “Bizi dinle” diyorlardı. Yahudiler de alay ederek aynı sözü söylüyorlardı. Bunun üzerine Allah: “Râinâ demeyin, unzurnâ deyin” buyurdu.

Mincâb’dan rivayet edildi; dedi ki: Bişr b. Umâre, Ebû Revk’tan, o da Dahhâk’tan, o da İbn Abbas’tan “Râinâ demeyin” ayeti hakkında şöyle rivayet etti: Müslümanlar Peygamber’e “Râinâ” derlerdi. Bu, “Bize yönel” anlamındaydı. Yûnus bana rivayet etti; dedi ki: İbn Vehb bize haber verdi; dedi ki: İbn Zeyd, “Ey iman edenler! Râinâ demeyin, unzurnâ deyin” ayeti hakkında şöyle dedi: “Râinâ”, o topluluğun söylediği sözdür. Onlar “İşittik ve karşı geldik, dinle, dinlemez olasıca dinle ve râinâ” dediler, dillerini eğip bükerek ve dine saldırarak söylediler (Nisâ 46). “Râin” hata eden demektir. Allah müminlere “O topluluğun dediği gibi ‘hatalı’ demeyin; ‘unzurnâ’ deyin ve dinleyin” buyurdu. Müminler Peygamber’e bakar, onunla konuşur, onu dinler, soru sorar ve cevap alırlardı.

Başka bir grup ise bunun cahiliye döneminde Ensar’ın kullandığı bir ifade olduğunu, Allah’ın İslam’dan sonra bunu Peygamber’e karşı kullanmalarını yasakladığını söylemiştir. Yakub b. İbrahim bana rivayet etti; dedi ki: Hüseym bize rivayet etti; dedi ki: Abdürrezzâk, Atâ’dan “Râinâ demeyin” ayeti hakkında şöyle rivayet etti: Bu, cahiliye döneminde Ensar’ın kullandığı bir dildi. Bunun üzerine “Râinâ demeyin, unzurnâ deyin” ayeti nazil oldu. Ahmed b. İshak bize rivayet etti; dedi ki: Ebû Ahmed, Hüseym’den, o da Abdülmelik’ten, o da Atâ’dan aynı görüşü rivayet etti. İbn Humeyd bize rivayet etti; dedi ki: Cerîr, Abdülmelik’ten, o da Atâ’dan aynı şekilde rivayet etti. Müsennâ bana rivayet etti; dedi ki: İshak bize rivayet etti; dedi ki: İbn Ebî Ca‘fer, babasından, o da Rebî‘den, o da Ebü’l-Âliye’den “Râinâ demeyin” ayeti hakkında şöyle rivayet etti: Arap müşrikleri birbirleriyle konuşurken “Kulak ver bana” derlerdi. Müminler bundan menedildi. Kasım bize rivayet etti; dedi ki: Hüseyin bize rivayet etti; dedi ki: Haccâc, İbn Cüreyc’den rivayet etti ki: “Râinâ”, alaycının sözüdür. Allah onları Muhammed’in sözüyle alay etmekten menetti.

Bazıları ise bunun Yahudilerden Rifâa b. Zeyd isimli belirli bir adamın sözü olduğunu söylemiştir. O bu sözü Peygamber’e hakaret amacıyla söylerdi. Müslümanlar da bunu ondan almışlardı. Bunun üzerine Allah müminleri bu sözü Peygamber’e söylemekten menetti. Musa bana rivayet etti; dedi ki: Amr bize rivayet etti; dedi ki: Esbât, Süddî’den “Ey iman edenler! Râinâ demeyin, unzurnâ deyin” ayeti hakkında şöyle rivayet etti: Benî Kaynukâ‘ Yahudilerinden Rifâa b. Zeyd b. et-Tâbût adında biri vardı. Peygamber’e gelip “Kulak ver bana ve dinlemez olasıca dinle” derdi. Müslümanlar bunu peygamberlerin yüceltildiği bir ifade sanarak kullanmaya başladılar. Bunun üzerine Allah, “Râinâ demeyin” buyurdu.

Ebû Ca‘fer dedi ki: Bu konuda doğru olan görüş şudur: Allah’ın müminleri Peygamber’e “Râinâ” demekten men etmesinin sebebi, bu kelimenin söylenmesini hoş görmemesidir. Bu durum, Peygamber’in “Üzüme ‘kerem’ demeyin, fakat ‘habele’ deyin” ve “Köleme ‘abdî’ demeyin, ‘fetây’ deyin” hadislerine benzer. Arapçada aynı anlamda kullanılan iki kelimeden biri hoş karşılanmaz ve diğeri tercih edilir.

Eğer biri “Üzüme ‘kerem’, köleye ‘abdî’ demenin yasaklanma sebebini anladık; fakat ‘râinâ’ sözünün yasaklanma sebebi nedir?” diye sorarsa şöyle denilir: Bunun sebebi de aynı türdendir. Çünkü “abd” sözü bütün kullar için kullanılabilir. Peygamber, Allah’ın kullarından birinin başkasına kulluk anlamı taşıyan bir ifadeyle nispet edilmesini hoş görmemiş ve “fetây” denmesini istemiştir. Aynı şekilde “kerem” kelimesi üzüm için kullanıldığında onun “cömertlik” anlamıyla karışmasından korkulmuştur. İşte Allah’ın müminleri “Râinâ” demekten men etmesi de böyledir. Çünkü bu söz hem “Bizi gözet, biz de seni gözetelim” anlamına gelebilir, hem de “Kulak ver bize” anlamına gelebilir. Allah, müminlere Peygamber’i yüceltmelerini emretmiş, ona karşı seslerini yükseltmelerini yasaklamış, ona karşı yüksek sesle konuşmayı kınamış ve şöyle buyurmuştur: “Seslerinizi Peygamber’in sesinin üstüne yükseltmeyin” (Hucurât 2). Bu yüzden Peygamber’e hitap ederken daha güzel, daha nazik ve daha saygılı ifadeler kullanmalarını istemiştir. “Râinâ” kelimesi karşılıklı bir anlam taşıdığı için, içinde “Sen bizi gözet, biz de seni gözetelim” gibi bir anlam ihtimali vardır. Bu yüzden Allah onları bundan men etmiş ve “Unzurnâ” demelerini emretmiştir. Yani: “Bizi bekle, bize mühlet ver ki senden öğrenelim.”

Bu görüşün doğruluğuna şu ayet de işaret eder: “Kitap ehlinden inkâr edenler ve müşrikler, Rabbinizden size bir hayır indirilmesini istemezler” (Bakara 105). Bu ayet, onların kınandığı şeyin Yahudileri ve müşrikleri sevindiren bir davranış olduğunu göstermektedir.

Mücâhid’den nakledilen “Râinâ”nın “muhalefet” anlamına geldiği görüşü ise Arap dilinde anlaşılır bir kullanım değildir. Çünkü “râeyte” kelimesi Arapçada ya gözetmek ve korumak anlamındadır ya da dikkatle dinlemek anlamındadır. “Muhalefet etmek” anlamında kullanılmaz. Ancak bunu tenvinli okuyup “ahmaklık, hata ve cahillik” anlamındaki “ruûnet” köküne bağlayanlar olursa, o zaman bir anlamı olabilir. Bu da Abdurrahman b. Zeyd’in söylediği görüştür.

Atıyye ve başkalarından nakledilen, bunun Yahudilerin sövgü sözü olduğu ve Müslümanların anlamını bilmeden bunu kullandıkları görüşü ise müminlerin sıfatına uygun değildir. Çünkü müminlerin müşriklerden anlamını bilmedikleri bir sözü alıp Peygamber’e hitapta kullanmaları düşünülemez. Fakat bu sözün Arapçada doğru ve anlaşılır bir ifade olup Yahudilerin dilinde sövgü anlamına gelen başka bir kelimeye denk gelmiş olması mümkündür. Allah Yahudilerin bu sözü Peygamber’e farklı bir niyetle söylediklerini bildiği için müminleri bu ifadeyi kullanmaktan men etmiştir ki kötü niyetli kimseler aynı sözü bahane ederek Peygamber’e hakaret etmesinler. Ancak bu görüşü destekleyen sahih bir haber bulunmamaktadır. Bu yüzden ayetin zahirine en uygun tefsir bizim açıkladığımız görüştür.

Hasan el-Basrî’nin bunu “Râinen” şeklinde tenvinli okuduğu da rivayet edilmiştir. Buna göre anlam: “Ahmakça söz söylemeyin” olur. Ancak bu okuma Müslümanların kıraatına aykırıdır. Sahabe, tâbiîn ve kıraat imamlarının okuyuşuna ters düştüğü için bununla okumak caiz değildir.

“Unzurnâ deyin” sözü ise “Bizi gözet, bizi bekle ki anlayalım ve senden öğrenelim” anlamındadır. Muhammed b. Amr bana rivayet etti; dedi ki: Ebû Âsım bize rivayet etti; dedi ki: Îsâ, İbn Ebî Necîh’ten, o da Mücâhid’den “Unzurnâ” sözü hakkında “Bize açıkla, bize anlat ey Muhammed” dediğini rivayet etti. Müsennâ bana rivayet etti; dedi ki: Ebû Huzeyfe bize rivayet etti; dedi ki: Şibl, İbn Ebî Necîh’ten, o da Mücâhid’den aynı şekilde rivayet etti. Kasım bize rivayet etti; dedi ki: Hüseyin bize rivayet etti; dedi ki: Haccâc, İbn Cüreyc’den, o da Mücâhid’den aynı görüşü rivayet etti.

“Nazartu’r-racule enzuruhû nazraten” sözü Arapçada “onu bekledim, gözetledim” anlamına gelir. Hıtıyye’nin şu sözü de bu anlamdadır: “Sizi akşam vakti uzun süre bekledim.” Yine Allah’ın “Münafık erkekler ve münafık kadınlar, iman edenlere: ‘Bizi bekleyin ki nurunuzdan alalım’ derler” sözü de “bizi bekleyin” anlamındadır (Hadîd 13).

Bazıları bu kelimeyi hemzeli okuyarak “enzirnâ” şeklinde okumuş ve “bize mühlet ver” anlamını kastetmiştir. Nitekim Allah şöyle buyurmuştur: “Rabbim! Bana diriltilecekleri güne kadar mühlet ver” (Hicr 36). Fakat bu ayette böyle bir okumanın uygun bir yönü yoktur. Çünkü sahabelere Peygamber’den uzak durmaları değil, ona yaklaşmaları, onu dikkatle dinlemeleri ve ona karşı yumuşak davranmaları emredilmiştir. Bu yüzden doğru kıraat, hemzesiz olarak “unzurnâ” şeklindeki okuyuş olup anlamı “bizi bekle” demektir.

“Dinleyin” sözü ise “Rabbinizin kitabından size okunanları dinleyin, anlayın ve kavrayın” anlamındadır. Musa bana rivayet etti; dedi ki: Amr bize rivayet etti; dedi ki: Esbât, Süddî’den “Dinleyin” ayeti hakkında “Size söylenenleri dinleyin” dediğini rivayet etti.

Ayetin anlamı şöyledir: Ey iman edenler! Peygamberinize “Bizi dinle, bize kulak ver” demeyin. Bunun yerine “Bizi bekle, bize mühlet ver ki senden öğrenelim” deyin. Onun size söylediklerini dikkatle dinleyin, anlayın ve ezberleyin. Sonra Allah, ayetlerini inkâr edenler, emir ve yasaklarına karşı gelenler ve elçisini yalanlayanlar için ahirette acı verici bir azap bulunduğunu haber vererek şöyle buyurmuştur: “Kâfirler için elem verici bir azap vardır.” Buradaki “elem verici” sözü “acı veren” anlamındadır.

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

Eğer onlar iman edip sakınsalardı, Allah katından verilecek sevap daha hayırlı olurdu; keşke bilselerdi.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Ve (ve) lev (eğer) ennehum (onlar) âmenû (iman etselerdi) vettekav (ve sakınsalardı) le-mesûbetun (elbette bir karşılık) min (tarafından) ‘indillâhi (Allah katından) hayrun (daha hayırlı) lev (keşke) kânû (olsalardı) ya‘lemûn (bilenler)

Mukatil Tefsiri
Sonra Yahudilere şöyle denildi: Eğer Muhammed’i tasdik edip şirki terk etselerdi, Allah katındaki mükâfatları sihir ve küfürden daha hayırlı olurdu. “Mesûbe” burada sevap ve karşılık anlamındadır. Benzeri şu ayettedir: “De ki: Allah katında karşılık bakımından bundan daha kötüsünü size haber vereyim mi?” (Mâide 60).

Taberi Tefsiri
Yüce Allah’ın “Eğer onlar iman edip sakınsalardı…” sözüyle kastettiği şudur: Eğer iki melekten kişi ile eşi arasını ayıracak şeyi öğrenenler iman etseler, Allah’ı, elçisini ve Rablerinden kendilerine geleni doğrulasalar; Rablerinden sakınıp ondan korksalar, onun azabından çekinseler, farzlarını yerine getirerek ona itaat etseler ve günahlarından uzak dursalardı, Allah’ın imanları ve takvaları sebebiyle onlara vereceği karşılık ve sevap, onlar için sihirden ve sihirle elde ettikleri kazançtan daha hayırlı olurdu. Eğer Allah’ın bu sebeple onlara vereceği sevabın sihirden ve sihirle kazandıkları şeylerden daha hayırlı olduğunu bilselerdi, elbette bunu tercih ederlerdi.

Yüce Allah “Eğer bilselerdi” sözüyle onlardan bilgiyi kaldırmıştır; fakat burada onların bilmedikleri şey, Allah’ın sevabının miktarı ve ona itaat karşılığında vereceği mükâfatın derecesidir.

“Mesûbe” kelimesi Arap dilinde “bir kimseyi ödüllendirmek” anlamındaki “esâbtüke isâbeten, sevâben ve mesûbeten” sözünden gelen bir mastardır. Bunun aslı “sana bir şey geri döndü” anlamındaki “sâbe ileyke’ş-şey’” sözündendir. Sonra “onu sana geri döndürdüm ve iade ettim” anlamında “esebtühû ileyke” denilmiştir. Bir kişinin başka bir kişiye hediye ve benzeri şeyler karşılığında karşılık vermesi de, ona o şeyin yerine bir bedel döndürmesi ve ona karşılık iade etmesi anlamına gelir. Daha sonra bir kimsenin yaptığı amel, verdiği hediye veya daha önce yaptığı bir iyilik sebebiyle kendisine karşılık veren herkes için “müsîb” denilmiştir. Allah’ın kullarına amelleri karşılığında verdiği sevap da bu anlamdadır; yani onlara yaptıkları amele karşılık bedel ve mükâfat vermesidir. Böylece onların Allah için yaptıkları amelin karşılığı kendilerine dönmüş olur.

Basra nahivcilerinden bazıları, “Eğer onlar iman edip sakınsalardı, Allah katından bir sevap elbette daha hayırlı olurdu” sözünde, cümlenin cevabının zikredilmediğini ve sözün anlamının delâletle anlaşıldığını iddia etmiştir. Onlara göre anlam şudur: “Eğer onlar iman edip sakınsalardı, elbette sevaplandırılırlardı.” Fakat “mesûbe” hakkındaki haber, “elbette sevaplandırılırlardı” sözünü ayrıca zikretmeye ihtiyaç bırakmamıştır.

Basra nahivcilerinden bazıları ise bunu kabul etmez ve “Eğer onlar iman edip sakınsalardı…” sözünün cevabının “Allah katından bir sevap…” ifadesi olduğunu söylerdi. Ona göre “lev” edatı, anlam bakımından “le-in” edatına yakın olduğu için “mesûbe” ile cevaplanmıştır. Çünkü ikisi de şart anlamı taşır ve ikisinin cevabı da imana bağlıdır. Bu yakınlık sebebiyle birinin cevabı diğerinin yerine kullanılmıştır. Normalde “lev” geçmiş zaman fiiliyle, “le-in” ise gelecek zaman fiiliyle cevaplanır. Fakat aralarındaki anlam yakınlığı sebebiyle “lev”e “le-in” cevabı, “le-in”e de “lev” cevabı getirilebilmiştir. Bu görüş sahibi, ayetin anlamını şöyle yorumlardı: “Eğer onlar iman edip sakınırlarsa, Allah katından bir sevap elbette daha hayırlıdır.”

“Mesûbe” kelimesinin te’vili konusunda bizim söylediğimizi tefsir ehli de söylemiştir. Hasan b. Yahyâ bize rivayet etti; dedi ki: Abdürrezzâk bize haber verdi; dedi ki: Ma‘mer bize Katâde’den, “Allah katından bir mesûbe” sözü hakkında rivayet etti. Katâde dedi ki: “Allah katından bir sevap” demektir. Yûnus bana rivayet etti; dedi ki: Amr bize rivayet etti; dedi ki: Esbât, Süddî’den rivayet etti. Süddî, “Eğer onlar iman edip sakınsalardı, Allah katından bir mesûbe…” sözü hakkında şöyle dedi: “Mesûbe, sevaptır.” Müsennâ bana rivayet etti; dedi ki: İshak bize rivayet etti; dedi ki: İbn Ebî Ca‘fer bize, babasından, o da Rebî‘den rivayet etti. Rebî‘, “Eğer onlar iman edip sakınsalardı, Allah katından bir mesûbe elbette daha hayırlı olurdu” sözü hakkında şöyle dedi: “Allah katından bir sevap demektir.”

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

Ve onlar…” Yani Yahudiler, “Süleyman’ın hükümranlığı zamanında şeytanların okuduklarına uydular.” Yani şeytanların, Süleyman’ın saltanatı döneminde söyledikleri şeylere uydular. Çünkü şeytanlardan bir topluluk sihir içeren bir kitap yazıp Süleyman’ın namazgâhına, tahtının altına gömmüştü. Süleyman’ın hükümranlığı sona erince onu çıkarıp: “Süleyman sizi bu kitap sayesinde yönetiyordu; rüzgâr bununla geliyordu ve şeytanlar bununla boyun eğdiriliyordu.” dediler ve onu insanlara öğrettiler. Bunun üzerine Allah, Süleyman’ı bundan temize çıkardı.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Vettebe‘û (uydular) mâ (şeye ki) tetlû (okuyorlardı) ş-şeyâtînu (şeytanlar) alâ (üzerine) mulki (hükümdarlığı) Süleymân (Süleyman’ın) ve (ve) mâ (oysa değil) kefera (inkâr etti) Süleymân (Süleyman) velâkin (fakat) ş-şeyâtîne (şeytanlar) keferû (inkâr ettiler) yu‘allimûne (öğretiyorlardı) n-nâse (insanlara) s-sihr (sihri) ve (ve) mâ (şeyi ki) unzile (indirildi) ‘alel-melekeyni (iki meleğe) bi-Bâbile (Babil’de) Hârûte (Harut’a) ve (ve) Mârûte (Marut’a) ve (ve) mâ (ve hiçbir) yu‘allimâni (öğretmezlerdi) min (hiç kimseye) ehadin (kimseye) hattâ (ancak) yekûlâ (derlerdi) innemâ (biz ancak) nahnu (biz) fitnetun (bir imtihanız) fe-lâ (o hâlde sakın) tekfur (inkâr etme) fe-yete‘allemûne (öğreniyorlardı) minhumâ (o ikisinden) mâ (şeyi ki) yuferrikûne (ayırıyorlardı) bihî (onunla) beyne (arasını) l-mer’i (erkeğin) ve (ve) zevcihî (eşi) ve (ve) mâ (ama değil) hum (onlar) bi-dârrîne (zarar verecek) bihî (onunla) min (hiç kimseye) ehadin (kimseye) illâ (ancak) bi-iznillâhi (Allah’ın izniyle) ve (ve) yete‘allemûne (öğreniyorlardı) mâ (şeyi ki) yadurruhum (onlara zarar verir) ve (ve) lâ (ve değil) yenfe‘uhum (onlara fayda verir) ve (ve) lekad (andolsun) ‘alimû (biliyorlardı) lemeni (kim ki) şterâhu (onu satın aldı) mâ (yoktur) lehu (onun için) fî (ahirette) l-âhireti (ahirette) min (hiç) halâk (nasip) ve (ve) lebi’se (ne kötü) mâ (şeydir ki) şterev (satın aldılar) bihî (onunla) enfusehum (kendilerini) lev (keşke) kânû (olsalardı) ya‘lemûn (bilenler)

Mukatil Tefsiri
“Süleyman kâfir olmadı. Fakat şeytanlar kâfir oldular; insanlara sihri öğretiyorlardı.” Böylece Yahudiler peygamberlerin kitabını bırakıp şeytanların söylediği sihre uydular.

“Ve Babil’deki iki meleğe indirilen şeye…” Yani Hârût ve Mârût’a indirilen şeye de uydular. Hârût ve Mârût meleklerdendi ve gökte makamları birdi. Sonra Babil’e indirildiler. Babil’e bu ismin verilmesinin sebebi, İbrahim ateşe atıldığında dillerin orada karışmasıdır.

“O ikisi, ‘Biz ancak bir imtihanız, sakın inkâr etme!’ demeden kimseye öğretmezlerdi.” Çünkü Hârût ve Mârût sihirle karı-koca arasını açmayı öğretiyorlardı.

“Onlardan karı ile kocanın arasını açacak şeyleri öğreniyorlardı.” Yani erkeğin eşinden uzaklaştırılması için yapılan şeyleri öğreniyorlardı.

“Oysa onlar, Allah’ın izni olmadıkça bununla kimseye zarar veremezlerdi.” Yani sihirbazlar, Allah’ın izin vermesi dışında sihirle kimseye zarar veremezlerdi.

“Kendilerine zarar verecek, fayda vermeyecek şeyleri öğreniyorlardı.” Yani şeytanlardan sihri, Hârût ve Mârût’tan ise ayrılık çıkarmayı öğreniyorlardı.

“Andolsun ki onlar, onu satın alanın ahirette hiçbir nasibi olmadığını biliyorlardı.” Yani Yahudiler, Tevrat’ta sihri tercih eden kimsenin ahirette hiçbir payı olmayacağını biliyorlardı. “Halâk” burada “nasip” anlamındadır. Benzeri: “Kendi payınızla faydalandınız.” (Tevbe 69), “İşte onların ahirette hiçbir nasibi yoktur.” (Âl-i İmrân 77).

“Kendilerini karşılığında sattıkları şey ne kötüdür!” Yani sihir karşılığında kendilerini satmış oldular.

“Keşke bilselerdi.” Yani gerçekten bilmiş olsalardı bunu yapmazlardı.

Ebû Sâlih, Hasan’dan şu rivayeti aktarır: Hârût ve Mârût Allah’a itaat eden iki melekti. Allah onları kulları için bir imtihan olarak sihirle indirdi. Kendilerinden, “Biz ancak bir fitneyiz, sakın inkâr etme!” demeden kimseye sihir öğretmemeleri konusunda söz alındı. Eğer kişi yine de sihri öğrenmek isterse ona: “Şu yere git, şunu yap; bunu yaptığında sihirbaz olursun.” derlerdi.

Taberi Tefsiri
Yüce Allah’ın “Ve şeytanların Süleyman’ın hükümranlığı hakkında okuduklarına uydular” sözüyle kastettiği kimseler, daha önce Allah’ın Musa’ya indirdiği kitabı sırtlarının arkasına atan, onu bile bile terk eden, gerçeği bildikleri hâlde inkâr eden Yahudi hahamları ve âlimleridir. Yüce Allah onların, kendi katından indirildiğini bildikleri kitabını terk ettiklerini, onunla amel etmeleri için üzerlerine aldığı ahdi bozduklarını ve onun yerine Süleyman’ın hükümranlığı döneminde şeytanların okuyup yaydığı sihre uyduklarını haber vermektedir. İşte bu apaçık bir sapıklık ve hüsrandır.

Tefsir âlimleri, “Ve şeytanların Süleyman’ın hükümranlığı hakkında okuduklarına uydular” ayetinde kimlerin kastedildiği konusunda ihtilaf etmişlerdir. Bazıları bununla, Resûlullah’ın Medine’de bulunduğu dönemde yaşayan Yahudilerin kastedildiğini söylemiştir. Çünkü onlar Tevrat ile Resûlullah’a karşı çıkmışlar, fakat Tevrat’ın Kur’an’a uygun olduğunu ve Muhammed’e uymayı emrettiğini görünce, Süleyman dönemindeki kâhinlerin yazdığı kitaplarla tartışmaya girişmişlerdir.

Mûsâ b. Hârûn bana rivayet etti; dedi ki: Amr bize rivayet etti, dedi ki: Esbât, Süddî’den şu ayet hakkında rivayet etti: “Ve şeytanların Süleyman’ın hükümranlığı hakkında okuduklarına uydular.” Süddî dedi ki: Şeytanlar göğe yükselir, orada dinleme yerlerine oturur ve meleklerin yeryüzünde olacak ölüm, yağmur ve diğer işler hakkındaki konuşmalarını işitirlerdi. Sonra gelip bunları kâhinlere bildirirlerdi. Kâhinler de insanlara anlatır, insanlar söylediklerinin doğru çıktığını görürdü. Kâhinler güven kazanınca şeytanlar onlara yalan karıştırmaya başladılar ve her söze yetmiş söz eklediler. İnsanlar bunları kitaplara yazdılar ve Benî İsrail arasında cinlerin gaybı bildiği düşüncesi yayıldı. Bunun üzerine Süleyman halkın elindeki bu kitapları topladı, bir sandığa koydu ve tahtının altına gömdü. Şeytanlardan hiç kimse o tahta yaklaşamazdı; yaklaşan yanardı. Süleyman: “Şeytanların gaybı bildiğini söyleyen kimsenin boynunu vururum” dedi.

Süleyman öldüğünde ve onun durumunu bilen âlimler de yok olup gittikten sonra, sonraki nesilden insanlar geldi. Bunun üzerine şeytan insan suretine girerek Benî İsrail’den bir topluluğa geldi ve: “Size tükenmeyen bir hazine göstereyim mi?” dedi. Onlar da “Evet” dediler. Şeytan: “Tahtın altını kazın” dedi ve onlarla birlikte gidip yeri gösterdi. Kendisi bir kenarda durdu. Onlar: “Yaklaş” dediler. Şeytan ise: “Hayır, ben burada sizin elinizdeyim; eğer bulamazsanız beni öldürün” dedi. Onlar kazdılar ve o kitapları buldular. Kitapları çıkarınca şeytan şöyle dedi: “Süleyman insanları, cinleri ve kuşları ancak bu sihir sayesinde yönetiyordu.” Sonra uçup kaçtı. Böylece insanlar arasında Süleyman’ın bir sihirbaz olduğu yayıldı. Benî İsrail o kitapları benimsedi. Muhammed onlara geldiğinde de onunla bu kitaplar üzerinden tartıştılar. İşte Allah’ın şu sözü bunun üzerine indi: “Süleyman inkâr etmedi; fakat şeytanlar inkâr etti ve insanlara sihir öğretiyorlardı.”

Ammâr b. Hasan’dan rivayet edildi; dedi ki: İbn Ebî Ca‘fer bize, o da babasından, o da Rebî‘den şu ayet hakkında rivayet etti: “Ve şeytanların Süleyman’ın hükümranlığı hakkında okuduklarına uydular.” Rebî‘ dedi ki: Yahudiler bir süre Muhammed’e Tevrat ile ilgili meseleler soruyorlardı. Ne sorarlarsa Allah ona onların sorduklarının cevabını indiriyor ve böylece onları susturuyordu. Bunu görünce: “Bu adam bizim kitabımızı bizden daha iyi biliyor” dediler. Daha sonra ona sihir hakkında soru sordular ve bu konuda onunla tartıştılar. Bunun üzerine Allah şu ayeti indirdi: “Ve şeytanların Süleyman’ın hükümranlığı hakkında okuduklarına uydular. Süleyman inkâr etmedi; fakat şeytanlar inkâr etti ve insanlara sihir öğretiyorlardı.” Şeytanlar bir kitap yazmış, içine sihir, kehânet ve diledikleri başka şeyleri koymuşlardı. Sonra bunu Süleyman’ın oturduğu yerin altına gömmüşlerdi. Süleyman gaybı bilmiyordu. O öldükten sonra bu sihri çıkarıp insanları aldattılar ve: “Bu, Süleyman’ın gizlediği ve insanlardan kıskandığı bir ilimdi” dediler. Nebi de bunu Yahudilere haber verince üzülerek yanından ayrıldılar ve Allah onların delillerini geçersiz kıldı.

Yûnus bana rivayet etti; dedi ki: İbn Vehb bize haber verdi, dedi ki: İbn Zeyd şu ayet hakkında şöyle dedi: “Onlara Allah katından yanlarındakini doğrulayıcı bir elçi geldiğinde, kitap verilenlerden bir grup Allah’ın kitabını sırtlarının arkasına attı.” Sonra dedi ki: Onlar sihre uydular. Onlar kitap ehliydi. Daha sonra şu ayete kadar okudu: “Fakat şeytanlar inkâr etti ve insanlara sihir öğretiyorlardı.”

Bazı âlimler ise bu ayetle Süleyman döneminde yaşayan Yahudilerin kastedildiğini söylemiştir. Kasım bize rivayet etti; dedi ki: Hüseyin bize rivayet etti, dedi ki: Haccâc, İbn Cüreyc’den şöyle rivayet etti: Şeytanlar Süleyman’ın hükümranlığı zamanında Yahudilere sihir okuyorlardı ve Yahudiler de o sihre uyuyorlardı.

İbn Humeyd bize rivayet etti; dedi ki: Seleme bize rivayet etti, dedi ki: İbn İshak şöyle dedi: Şeytanlar Süleyman’ın ölümünü anlayınca çeşitli sihir türlerini yazdılar. “Kim şunu elde etmek isterse şunu yapsın” diye türlü sihir yöntemleri hazırladılar. Sonra bunları bir kitapta topladılar, Süleyman’ın mührünün benzeriyle mühürlediler ve kitabın üzerine şöyle yazdılar: “Bu, sadık kişi Âsaf b. Berhiyâ’nın, kral Süleyman b. Dâvûd için ilim hazinelerinden yazdığı kitaptır.” Sonra bunu tahtın altına gömdüler. Daha sonra Benî İsrail’in sonrakileri onu çıkarınca: “Süleyman ancak bunun sayesinde hüküm sürüyordu” dediler. Böylece sihri insanlar arasında yaydılar, öğrendiler ve öğrettiler. Yahudiler arasında sihirle uğraşanlardan daha çoğu olmadı. Resûlullah, Allah’ın indirdiği vahiyde Süleyman’ı peygamberler arasında anınca Medine Yahudileri: “Muhammed’e şaşmıyor musunuz? Süleyman’ın peygamber olduğunu söylüyor. Oysa o sadece bir sihirbazdı” dediler. Bunun üzerine Allah şu ayeti indirdi: “Ve şeytanların Süleyman’ın hükümranlığı hakkında okuduklarına uydular. Süleyman inkâr etmedi; fakat şeytanlar inkâr etti.”

Bir başka rivayette şöyle denilmiştir: Süleyman’ın hükümranlığı ortadan kalktığında cinlerden ve insanlardan bazı topluluklar dinden dönüp şehvetlere uydular. Allah Süleyman’a hükümranlığını geri verince insanlar yeniden dine döndü. Süleyman onların kitaplarını ele geçirip tahtının altına gömdü. Kısa süre sonra da öldü. Onun ölümünden sonra cinler ve insanlar bu kitapları bulup: “Bu Allah’ın Süleyman’a indirdiği, fakat bizden gizlediği kitaptır” dediler. Onu din edindiler. Bunun üzerine Allah şu ayeti indirdi: “Onlara Allah katından yanlarındakini doğrulayıcı bir elçi geldiğinde, kitap verilenlerden bir grup Allah’ın kitabını sırtlarının arkasına attı; sanki bilmiyorlarmış gibi. Ve şeytanların okuduklarına uydular.” Burada kastedilen şeyler çalgılar, oyunlar ve Allah’ı anmaktan alıkoyan her şeydir.

Bu ayetin doğru tefsiri şudur: Bu söz, Resûlullah zamanına yetişen Yahudi hahamlarına yönelik bir kınamadır. Çünkü onlar Muhammed’in Allah’ın gönderdiği bir peygamber olduğunu bildikleri hâlde peygamberliğini inkâr etmişler, ellerinde bulunan ve Allah’ın kitabı olduğunu bildikleri vahyi terk etmişler ve hem kendileri hem de ataları, Süleyman döneminde şeytanların ortaya attığı şeylere uymuşlardır.

“Şeytanların okudukları” sözü hakkında da ihtilaf edilmiştir. Bazıları bunun “anlatmak, rivayet etmek ve okumak” anlamında olduğunu söylemiştir. Çünkü şeytanlar insanlara sihri öğretmiş ve aktarmışlardır. Mücâhid şöyle dedi: Şeytanlar vahyi dinler, duydukları her söze iki yüz yalan eklerdi. Süleyman bunların yazdıklarını toplayıp gömdü. O öldükten sonra şeytanlar bunları çıkarıp insanlara öğrettiler; işte bu sihirdi.

Katâde ise şöyle dedi: Şeytanlar sihir ve kehânet içeren bir kitap uydurmuş, sonra bunu insanlar arasında yaymış ve öğretmişlerdi.

Başka âlimler ise “okudukları” sözünün “uydukları, peşinden gittikleri ve uyguladıkları” anlamına geldiğini söylemiştir. İbn Abbas “tetlû” kelimesini “tabi olmak” şeklinde açıklamıştır.

Ebû Ca‘fer dedi ki: Bu konuda doğru olan görüş şudur: Allah, Yahudilerin şeytanların Süleyman döneminde ortaya koyduğu şeylere uyduklarını haber vermektedir. Arap dilinde “tilâvet” kelimesinin iki anlamı vardır. Birincisi tabi olmak ve peşinden gitmektir. “Falancayı takip ettim” denildiği gibi. İkincisi ise okumak ve ders yapmaktır. “Falanca Kur’an okuyor” sözünde olduğu gibi. Allah, şeytanların bu sihri hangi anlamda “okuduklarını” kesin biçimde açıklamamıştır. Bu sebeple onların hem bunu rivayet edip okumuş, hem uygulamış, hem de insanlar arasında yaymış olmaları mümkündür. Yahudiler de onları bu konuda izlemiş, sihri öğrenmiş, uygulamış ve aktarmışlardır.

“Şeytanların Süleyman’ın hükümranlığı hakkında okudukları” sözündeki “alâ mulki Süleyman” ifadesi “Süleyman’ın hükümranlığı döneminde” anlamındadır. Araplar bazen “fi” yerine “alâ”, “alâ” yerine “fi” kullanırlar. “Sizi hurma kütükleri üzerinde asacağım” ayetinde olduğu gibi. Yani “üzerinde” anlamındadır.

“Ve Süleyman inkâr etmedi; fakat şeytanlar inkâr etti ve insanlara sihir öğretiyorlardı” ayetine gelince; Yahudiler sihri Süleyman’a nispet ediyor ve onun insanları, cinleri ve diğer varlıkları sihirle boyun eğdirdiğini söylüyorlardı. Böylece kendi sihir uygulamalarını meşrulaştırmak istiyor, Süleyman’ın peygamber olduğunu inkâr edip onu bir sihirbaz olarak gösteriyorlardı. Allah da Süleyman’ı sihir ve küfürden temize çıkardı; sihri öğretenlerin ve küfre düşenlerin şeytanlar olduğunu açıkladı. Böylece Yahudilerin iddialarını yalanladı ve onların aslında Süleyman’ın emrettiği Allah’a itaate değil, şeytanların yaydığı sihre uyduklarını bildirdi.

Saîd b. Cübeyr’den rivayet edildiğine göre Süleyman, şeytanların elindeki sihir kitaplarını toplar ve hazine odasında tahtının altına gömerdi. Şeytanlar bunlara ulaşamayınca insanlara gelip: “Süleyman’ın cinleri ve rüzgârı boyun eğdirdiği bilgiyi ister misiniz?” dediler. İnsanlar da “Evet” deyince onları tahtın altındaki yere götürdüler. İnsanlar bunları çıkarıp uyguladılar. Bunun üzerine Hicaz halkından bazıları: “Süleyman bu işi yapıyordu; bu sihirdir” dediler.

Yüce Allah, peygamberi Muhammed’in diliyle Süleyman’ın bu suçlamalardan uzak olduğunu bildirerek şöyle buyurdu: “Onlar, Süleyman’ın hükümranlığı döneminde şeytanların okuduklarına uydular…” Böylece Allah, peygamberinin diliyle Süleyman’ın suçsuzluğunu indirdi. Ebü’s-Sâib es-Süvâî bana rivayet etti; dedi ki: Ebû Muâviye bize, A‘meş’ten, o Minhâl’den, o Saîd b. Cübeyr’den, o da İbn Abbas’tan rivayet etti. İbn Abbas dedi ki: Süleyman b. Dâvûd’un başına gelen şey, Cerâde adlı hanımının ailesinden bazı kimseler sebebiyle olmuştu. Cerâde, Süleyman’ın yanında en değerli hanımlarındandı. Süleyman’ın gönlü, Cerâde’nin ailesinin haklı çıkmasını ve hükmün onların lehine verilmesini istiyordu. Gönlü bu konuda tarafsız olmadığı için cezalandırıldı. Süleyman b. Dâvûd helaya girmek veya hanımlarından biriyle beraber olmak istediğinde yüzüğünü Cerâde’ye verirdi. Allah, Süleyman’ı imtihan etmek istediğinde, bir gün yine yüzüğünü Cerâde’ye verdi. Şeytan Süleyman suretinde gelip ona: “Yüzüğümü ver” dedi. Cerâde de yüzüğü ona verdi. Şeytan yüzüğü takınca şeytanlar, cinler ve insanlar ona boyun eğdi. Sonra Süleyman Cerâde’ye gelip: “Yüzüğümü ver” dedi. Cerâde: “Yalan söylüyorsun, sen Süleyman değilsin” dedi. Bunun üzerine Süleyman bunun kendisine verilen bir imtihan olduğunu anladı. O günlerde şeytanlar gidip içinde sihir ve küfür bulunan kitaplar yazdılar, sonra bunları Süleyman’ın tahtının altına gömdüler. Daha sonra çıkarıp insanlara okudular ve: “Süleyman insanlara ancak bu kitaplarla üstün geliyordu” dediler. Bunun üzerine insanlar Süleyman’dan uzaklaştılar ve onu küfürle suçladılar. Nihayet Allah Muhammed’i gönderdi ve Yüce Allah şu ayeti indirdi: “Onlar, Süleyman’ın hükümranlığı döneminde şeytanların okuduklarına uydular.” Yani şeytanların sihir ve küfürden yazdıkları şeylere uydular. “Süleyman inkâr etmedi; fakat şeytanlar inkâr ettiler.” Böylece Yüce Allah Süleyman’ın mazeretini ve suçsuzluğunu indirdi.

Muhammed b. Abdüla‘lâ es-San‘ânî bana rivayet etti; dedi ki: Mu‘temir b. Süleyman bize rivayet etti; dedi ki: İmrân b. Hudeyr’i Ebû Miclez’den rivayet ederken işittim. Ebû Miclez dedi ki: Süleyman her hayvandan bir ahit almıştı. Bir kimse bir zarara uğradığında o ahit ile yardım isterse serbest bırakılırdı. İnsanlar secili sözleri ve sihri görünce: “Süleyman bunlarla iş yapıyordu” dediler. Bunun üzerine Yüce Allah şöyle buyurdu: “Süleyman inkâr etmedi; fakat şeytanlar inkâr ettiler ve insanlara sihir öğretiyorlardı.”

Ebû Humeyd bize rivayet etti; dedi ki: Cerîr bize, Husayn b. Abdurrahman’dan, o da İmrân b. Hâris’ten rivayet etti. İmrân dedi ki: Biz İbn Abbas’ın yanında bulunduğumuz sırada bir adam geldi. İbn Abbas ona: “Nereden geldin?” dedi. Adam: “Irak’tan” dedi. İbn Abbas: “Irak’ın neresinden?” dedi. Adam: “Kûfe’den” dedi. İbn Abbas: “Ne haber var?” dedi. Adam: “Onları, Ali’nin kendilerine doğru çıkacağını konuşur hâlde bıraktım” dedi. Bunun üzerine İbn Abbas irkildi ve: “Ne diyorsun! Eğer böyle bir şey bilseydik onun hanımlarıyla evlenmez ve mirasını taksim etmezdik. Ben size bu konuda şunu anlatayım: Şeytanlar gökten kulak hırsızlığı yapıyor, onlardan biri işittiği doğru bir sözü getiriyordu. O söz doğru çıktığında onun yanına yetmiş yalan katıyordu. İnsanların kalpleri de bunu içiyordu. Allah bunları Süleyman’a bildirdi, o da bunları tahtının altına gömdü. Süleyman b. Dâvûd vefat edince bir şeytan yolda durup şöyle dedi: ‘Size benzeri bulunmayan, korunaklı hazinesini göstereyim mi? O tahtın altındadır.’ Bunun üzerine onu çıkardılar ve: ‘Bu sihirdir’ dediler. Sonra toplumlar bunu birbirlerinden aktardılar. Nihayet onların kalıntıları Irak halkının bugün konuştukları şeylere kadar ulaştı. Bunun üzerine Allah Süleyman’ın mazeretini indirdi: ‘Onlar, Süleyman’ın hükümranlığı döneminde şeytanların okuduklarına uydular. Süleyman inkâr etmedi; fakat şeytanlar inkâr ettiler ve insanlara sihir öğretiyorlardı.’”

Bişr b. Muâz bize rivayet etti; dedi ki: Yezîd bize rivayet etti; dedi ki: Saîd, Katâde’den rivayet etti. Katâde dedi ki: Bize anlatıldığına göre, Allah daha iyi bilir, şeytanlar içinde sihir ve büyük bir iş bulunan bir kitap uydurdular, sonra bunu insanlar arasında yaydılar ve onlara öğrettiler. Allah’ın peygamberi Süleyman bunu duyunca o kitapların peşine düştü, onları getirtti ve insanların bunları öğrenmesini hoş görmediği için tahtının altına gömdü. Allah peygamberi Süleyman’ın canını alınca şeytanlar gidip bu kitapları bulundukları yerden çıkardılar ve insanlara öğrettiler. Onlara: “Bu, Süleyman’ın gizlediği ve yalnız kendisine ayırdığı bir ilimdi” dediler. Bunun üzerine Allah peygamberi Süleyman’ın mazeretini kabul edip onu bundan uzak tuttu ve şöyle buyurdu: “Süleyman inkâr etmedi; fakat şeytanlar inkâr ettiler.”

Hasan b. Yahyâ bize rivayet etti; dedi ki: Abdürrezzâk bize haber verdi; dedi ki: Ma‘mer bize Katâde’den rivayet etti. Katâde dedi ki: Şeytanlar içinde sihir ve şirk bulunan kitaplar yazdılar, sonra bu kitapları Süleyman’ın tahtının altına gömdüler. Süleyman ölünce insanlar bu kitapları çıkardılar ve: “Bu, Süleyman’ın bizden gizlediği ilimdir” dediler. Bunun üzerine Yüce Allah şöyle buyurdu: “Onlar, Süleyman’ın hükümranlığı döneminde şeytanların okuduklarına uydular. Süleyman inkâr etmedi; fakat şeytanlar inkâr ettiler ve insanlara sihir öğretiyorlardı.”

Kasım bize rivayet etti; dedi ki: Hüseyin bize rivayet etti; dedi ki: Haccâc bana, Ebû Bekir’den, o da Şehr b. Havşeb’den rivayet etti. Şehr dedi ki: Süleyman hükümranlığını kaybettiği zaman şeytanlar, Süleyman’ın yokluğunda sihir yazıyorlardı. Şöyle yazdılar: “Kim şunu ve şunu yapmak isterse güneşe yönelsin ve şöyle şöyle desin. Kim de şunu ve şunu yapmak isterse güneşi arkasına alsın ve şöyle şöyle desin.” Sonra bunu yazıp başlığına şöyle koydular: “Bu, Âsaf b. Berhiyâ’nın, kral Süleyman b. Dâvûd için ilim hazinelerinden yazdığı kitaptır.” Sonra bunu Süleyman’ın tahtının altına gömdüler. Süleyman ölünce İblis hatip olarak ayağa kalkıp şöyle dedi: “Ey insanlar! Süleyman peygamber değildi, o ancak bir sihirbazdı. Onun sihrini eşyasında ve evlerinde arayın.” Sonra onlara gömüldüğü yeri gösterdi. Onlar da: “Vallahi Süleyman gerçekten sihirbazmış. İşte onun sihri budur; bizi bununla kendisine kul etti ve bununla bize üstün geldi” dediler. Müminler ise: “Hayır, o mümin bir peygamberdi” dediler. Allah peygamber Muhammed’i gönderdiğinde o peygamberleri anmaya başladı ve Dâvûd ile Süleyman’ı da zikretti. Bunun üzerine Yahudiler: “Muhammed’e bakın! Hakkı batılla karıştırıyor; Süleyman’ı peygamberler arasında anıyor, oysa o rüzgâra binen bir sihirbazdı” dediler. Bunun üzerine Allah Süleyman’ın mazeretini indirdi: “Onlar, Süleyman’ın hükümranlığı döneminde şeytanların okuduklarına uydular…” ayeti.

İbn Humeyd bize rivayet etti; dedi ki: Seleme bize rivayet etti; dedi ki: İbn İshak bana şu ayet hakkında rivayet etti: “Süleyman inkâr etmedi; fakat şeytanlar inkâr ettiler ve insanlara sihir öğretiyorlardı.” Bana ulaştığına göre Resûlullah, Süleyman b. Dâvûd’u gönderilmiş peygamberler arasında andığında Yahudi hahamlarından bazıları şöyle dedi: “Muhammed’e şaşmıyor musunuz? Dâvûd’un oğlunun peygamber olduğunu iddia ediyor. Vallahi o sadece bir sihirbazdı.” Bunun üzerine Allah onların bu sözü hakkında şu ayeti indirdi: “Süleyman inkâr etmedi; fakat şeytanlar inkâr ettiler.” Yani onlar sihre uymaları ve onunla amel etmeleri sebebiyle inkâr ettiler. Ayetin devamında ise şöyle buyruldu: “Ve Babil’deki iki meleğe, Hârût ve Mârût’a indirilene…”

Ebû Ca‘fer dedi ki: Durum anlattığımız gibi olduğuna ve “Onlar, Süleyman’ın hükümranlığı döneminde şeytanların okuduklarına uydular. Süleyman inkâr etmedi; fakat şeytanlar inkâr ettiler” sözünün te’vili bizim zikrettiğimiz gibi olduğuna göre, sözde zikri terk edilmiş bir bölüm bulunduğu anlaşılır. Bu bölüm, zikredilen kısımla yetinildiği için açıkça söylenmemiştir. Buna göre sözün anlamı şudur: “Onlar, şeytanların Süleyman’ın hükümranlığı döneminde sihirden okuyup Süleyman’a nispet ettikleri şeye uydular. Oysa Süleyman sihirle amel ederek inkâr etmedi; fakat şeytanlar inkâr ettiler ve insanlara sihir öğretiyorlardı.” Katâde de “Süleyman inkâr etmedi; fakat şeytanlar inkâr ettiler” sözünü bizim söylediğimiz şekilde te’vil etmiştir. Bişr b. Muâz bize rivayet etti; dedi ki: Yezîd bize rivayet etti; dedi ki: Saîd, Katâde’den şu ayet hakkında rivayet etti: “Süleyman inkâr etmedi; fakat şeytanlar inkâr ettiler.” Katâde dedi ki: Bu, Süleyman’ın görüşüyle veya rızasıyla olmuş bir şey değildi; şeytanların ondan habersiz uydurduğu bir şeydi.

Daha önce “tetlû” kelimesinin anlamı konusunda ihtilaf edenlerin görüşlerini açıkladık. Bazıları bunu, öncesinde geçmiş zaman anlamlı “uydular” fiili bulunduğu için “okumuştu” anlamına yöneltmiş; bazıları ise başka şekilde açıklamıştır. Bu konuda ve benzerinde doğru olan görüşü daha önce belirttiğimiz için burada tekrar etmeye gerek yoktur. “Şeytanların okudukları” sözünün anlamı ise “şeytanların okuduğu şey” demektir; bu da sihirdir. İbn Humeyd bize rivayet etti; dedi ki: Seleme bize, İbn İshak’tan rivayet etti: “Onlar, Süleyman’ın hükümranlığı döneminde şeytanların okuduklarına uydular” sözü, yani sihre uydular.

Ebû Ca‘fer dedi ki: Belki biri şöyle diyebilir: “Sihir sadece Süleyman döneminde mi vardı?” Ona şöyle cevap verilir: Hayır, sihir ondan önce de vardı. Allah, Firavun’un sihirbazları hakkında haber vermiştir; onlar Süleyman’dan önce yaşamışlardı. Ayrıca Nûh kavminin Nûh’a “O bir sihirbazdır” dediklerini de haber vermiştir. Peki, Allah Yahudilerin Süleyman döneminde şeytanların okuduklarına uyduklarını niçin haber verdi? Buna şöyle cevap verilir: Çünkü onlar bunu, daha önce açıkladığımız gibi Süleyman’a nispet etmişlerdi. Yüce Allah, Süleyman’ı onların ona yakıştırdığı ve ona nispet ettiği şeylerden temize çıkarmak istedi. Onlar bu şeyleri, rivayetlerde geçtiği üzere ya onun hazinelerinde ya da tahtının altında bulmuşlardı. Bu sebeple Allah, Yahudilerin uyduğu şeyi özellikle Süleyman döneminde şeytanların okuduklarıyla sınırlı olarak haber verdi. Yoksa şeytanlar bundan önce de sihir ve küfür içeren şeyleri okuyup yayıyorlardı.

Yüce Allah’ın “Ve Babil’deki iki meleğe, Hârût ve Mârût’a indirilene…” sözünün te’viline gelince: Âlimler bu ayetteki “mâ” kelimesinin anlamında ihtilaf etmiştir. Bazıları bunun olumsuzluk anlamında olduğunu ve “indirilmedi” manasına geldiğini söylemiştir. Muhammed b. Sa‘d bana rivayet etti; dedi ki: Babam bana, amcamdan, o babasından, o da kendi babasından, o da İbn Abbas’tan rivayet etti. İbn Abbas, “Babil’deki iki meleğe, Hârût ve Mârût’a indirilene…” sözü hakkında şöyle dedi: Allah sihri indirmemiştir. İbn Humeyd bize rivayet etti; dedi ki: Hakkâm bana, Ebû Ca‘fer’den, o da Rebî‘ b. Enes’ten rivayet etti: “İki meleğe indirilene…” Rebî‘ dedi ki: Allah o ikisine sihir indirmemiştir.

Bu durumda, İbn Abbas ve Rebî‘den naklettiğimiz bu anlama göre ayetin te’vili şöyle olur: “Onlar, Süleyman’ın hükümranlığı döneminde şeytanların okuduğu sihre uydular. Süleyman inkâr etmedi. Allah iki meleğe de sihir indirmedi. Fakat şeytanlar inkâr ettiler; Babil’de Hârût ve Mârût insanlara sihir öğretiyorlardı.” Buna göre “Babil’de Hârût ve Mârût” ifadesi, lafız olarak sonraya bırakılmış fakat anlam bakımından öne alınması gereken bir bölümdür. Eğer biri: “Bu takdimin şekli nasıldır?” derse şöyle cevap verilir: Sözün düzeni şöyle anlaşılır: “Onlar, Süleyman’ın hükümranlığı döneminde şeytanların okuduklarına ve iki meleğe indirilmiş olmayan şeye uydular. Fakat şeytanlar inkâr ettiler; Babil’de Hârût ve Mârût insanlara sihir öğretiyorlardı.” Bu yoruma göre iki melekle kastedilen Cebrâil ve Mîkâil’dir. Çünkü rivayete göre Yahudi sihirbazları, Allah’ın sihri Cebrâil ve Mîkâil aracılığıyla Süleyman b. Dâvûd’a indirdiğini iddia ediyorlardı. Allah onları bu konuda yalanlamış ve peygamberi Muhammed’e Cebrâil ile Mîkâil’in asla sihir indirmediğini bildirmiştir. Süleyman’ı da onların ona isnat ettiği sihirden temize çıkarmış; sihrin şeytanların işi olduğunu, şeytanların Babil’de insanlara bunu öğrettiğini ve insanlara bunu öğreten iki kişinin adının Hârût ve Mârût olduğunu haber vermiştir. Bu yoruma göre Hârût ve Mârût, “insanlar” kelimesinin açıklaması ve ona dönüşü olur.

Bazıları ise “iki meleğe indirilene” sözündeki “mâ” kelimesinin “şey” anlamındaki ism-i mevsul olduğunu söylemiştir. Hasan b. Yahyâ bize rivayet etti; dedi ki: Abdürrezzâk bize haber verdi; dedi ki: Ma‘mer şöyle dedi: Katâde ve Zührî, Abdullah’tan şu ayet hakkında rivayet etti: “Babil’deki iki meleğe, Hârût ve Mârût’a indirilene…” Bunlar meleklerden iki melekti ve insanlar arasında hüküm vermek için yeryüzüne indirilmişlerdi. Çünkü melekler Âdemoğullarının hükümleriyle alay etmişlerdi. Sonra bir kadın onlara dava getirdi. Onlar da onun lehine haksız hüküm verdiler. Daha sonra göğe çıkmak istediler; fakat buna engel olundu. Dünya azabı ile ahiret azabı arasında tercih yapmaları istendi. Onlar da dünya azabını seçtiler. Ma‘mer dedi ki: Katâde şöyle dedi: Bu ikisi insanlara sihir öğretiyorlardı. Onlardan, herhangi birine öğretmeden önce mutlaka “Biz ancak bir imtihanız; sakın inkâr etme” demeleri istenmişti.

Mûsâ bana rivayet etti; dedi ki: Amr bize rivayet etti; dedi ki: Esbât, Süddî’den rivayet etti. Süddî dedi ki: “Babil’deki iki meleğe, Hârût ve Mârût’a indirilene…” sözüne gelince, bu da Yahudilerin onunla tartıştıkları başka bir sihirdi. Yani iki meleğe indirilen şeyle tartıştılar. Meleklerin kendi aralarındaki sözleri insanlar tarafından öğrenilir, yapılıp uygulanırsa sihir olurdu.

Bişr b. Muâz bize rivayet etti; dedi ki: Yezîd bize rivayet etti; dedi ki: Saîd, Katâde’den şu ayet hakkında rivayet etti: “İnsanlara sihri ve Babil’deki iki meleğe, Hârût ve Mârût’a indirileni öğretiyorlardı.” Katâde dedi ki: Sihir iki çeşittir: Şeytanların öğrettiği sihir ve Hârût ile Mârût’un öğrettiği sihir.

Müsennâ bana rivayet etti; dedi ki: Abdullah b. Sâlih bize rivayet etti; dedi ki: Muâviye b. Sâlih bana, Ali b. Ebî Talha’dan, o da İbn Abbas’tan şu ayet hakkında rivayet etti: “Babil’deki iki meleğe, Hârût ve Mârût’a indirilene…” İbn Abbas dedi ki: Bu, kişi ile eşi arasını ayırmaktır.

Yûnus bana rivayet etti; dedi ki: İbn Vehb bize haber verdi; dedi ki: İbn Zeyd şöyle dedi: “Fakat şeytanlar inkâr ettiler; insanlara sihri ve iki meleğe indirileni öğretiyorlardı.” Sonra “sakın inkâr etme” sözüne kadar okudu ve şöyle dedi: Şeytanlar ve iki melek insanlara sihir öğretiyorlardı.

Ebû Ca‘fer dedi ki: Bu görüşe göre ayetin anlamı şudur: Yahudiler, Süleyman’ın hükümranlığı döneminde şeytanların okudukları şeye ve Babil’deki iki meleğe, Hârût ile Mârût’a indirilene uydular. Bu ikisi Allah’ın meleklerinden iki melektir. Onlar hakkında rivayet edilen haberleri, Allah dilerse, ileride zikredeceğiz. Bu görüş sahipleri şöyle demiştir: Eğer biri bize, “Allah’ın sihir indirmesi veya meleklerinin bunu insanlara öğretmesi caiz midir?” derse, ona şöyle cevap veririz: Allah bütün hayrı ve şerri indirmiş, bütün bunları kullarına açıklamış, peygamberlerine vahyetmiş ve onlara kullarına nelerin helal, nelerin haram olduğunu öğretmelerini emretmiştir. Zina, hırsızlık ve diğer günahlar da böyledir; Allah bunları kullarına bildirmiş ve onlara bunları işlemeyi yasaklamıştır. Sihir de Allah’ın kullarına haber verdiği ve onunla amel etmeyi yasakladığı günahlardan biridir. Onlar şöyle demiştir: Sihri bilmekte günah yoktur; tıpkı içki yapımını, put yontmayı, çalgı ve oyun aletlerini bilmeyi öğrenmekte günah olmadığı gibi. Günah, bunları yapmak ve meydana getirmektedir. Sihir konusunda da durum böyledir; sihri bilmekte günah yoktur, günah onunla amel etmek ve zarar verilmesi helal olmayan kimseye onunla zarar vermektir. Bu sebeple Allah’ın onu iki meleğe indirmesinde ve iki meleğin bunu öğrendikleri kimselere öğretmesinde günah yoktur. Çünkü onların öğretmesi, Allah’ın izniyle olmuş; ayrıca onlar bunu öğrettikleri kişiye önce kendilerinin bir imtihan olduğunu haber vermiş, onu sihirle amel etmekten ve küfre düşmekten sakındırmışlardır. Günah, Allah’ın öğrenmeyi ve onunla amel etmeyi yasaklamasından sonra onu bu ikisinden öğrenip onunla amel eden kimsenin üzerinedir. Eğer Allah Âdemoğullarına bunu öğrenmeyi mubah kılmış olsaydı, bunu öğrenen kimse günaha girmiş olmazdı; tıpkı iki meleğin bunu bilmekle günaha girmemesi gibi. Çünkü onların bunu bilmesi, Allah’ın kendilerine indirmesiyle olmuştur.

Bazıları ise “mâ” kelimesinin “şey” anlamında olduğunu ve ilk “mâ” kelimesine atfedildiğini söylemiştir. Ancak ilk “mâ” sihir anlamında, ikinci “mâ” ise kişi ile eşi arasını ayırma anlamındadır. Bu görüşe göre ayetin te’vili şöyledir: “Onlar, Süleyman’ın hükümranlığı döneminde şeytanların okuduğu sihre ve Babil’deki iki meleğe, Hârût ile Mârût’a indirilen, kişi ile eşi arasını ayırma bilgisine uydular.” Müsennâ bana rivayet etti; dedi ki: Ebû Huzeyfe bize rivayet etti; dedi ki: Şibl bize, İbn Ebî Necîh’ten, o da Mücâhid’den şu ayet hakkında rivayet etti: “Babil’deki iki meleğe, Hârût ve Mârût’a indirilene…” Mücâhid dedi ki: Bu ikisi, insanların kişi ile eşi arasını ayırdıkları şeyi öğretiyorlardı. Yüce Allah’ın “Süleyman inkâr etmedi; fakat şeytanlar inkâr ettiler” sözü de bununla ilgilidir. Mücâhid şöyle derdi: Sihri ancak şeytanlar öğretir; iki meleğin öğrettiği şey ise, Allah’ın buyurduğu gibi, kişi ile eşi arasını ayırmadır.

Bazıları ise “mâ” kelimesinin “şey” anlamına gelmesinin de, “değil” anlamına gelmesinin de mümkün olduğunu söylemiştir. Bu görüşü söyleyenlerden rivayet edildiğine göre Yûnus b. Abdüla‘lâ bana rivayet etti; dedi ki: İbn Vehb bize haber verdi; dedi ki: Leys b. Sa‘d bana, Yahyâ b. Saîd’den, o da Kâsım b. Muhammed’den rivayet etti. Bir adam ona Allah’ın “İnsanlara sihri ve Babil’deki iki meleğe, Hârût ile Mârût’a indirileni öğretiyorlardı” sözü hakkında sordu ve şöyle dedi: “Onlar insanlara kendilerine indirileni mi öğretiyorlardı, yoksa kendilerine indirilmemiş olanı mı öğretiyorlardı?” Kâsım şöyle cevap verdi: “Hangisi olursa olsun benim için fark etmez.” Yûnus b. Abdüla‘lâ bana rivayet etti; dedi ki: Bişr b. Iyâd bize, bazı arkadaşlarından rivayet ettiğine göre Kâsım b. Muhammed’e Allah’ın “İki meleğe indirilene…” sözü soruldu ve ona: “Bu indirilmiş midir, yoksa indirilmemiş midir?” denildi. O da: “Hangisi olursa olsun benim için fark etmez; ben ona iman ettim” dedi.

Bu konuda bana göre doğru olan görüş, “iki meleğe indirilene” sözündeki “mâ” kelimesini olumsuzluk anlamına değil, “şey” anlamına yöneltenlerin görüşüdür. Ben bunu tercih ettim; çünkü “mâ” olumsuzluk anlamına yöneltilirse, iki meleğe bir şey indirildiği reddedilmiş olur. O zaman onlardan sonra gelen iki isim, yani Hârût ve Mârût, ya iki meleğin bedeli ve açıklaması olur ya da “insanlara sihri öğretiyorlardı” sözündeki “insanlar” kelimesinin bedeli ve açıklaması olur. Eğer Hârût ve Mârût iki meleğin bedeli ve açıklaması kabul edilirse, “O ikisi hiç kimseye ‘Biz ancak bir imtihanız, sakın inkâr etme’ demedikçe öğretmezlerdi; insanlar da onlardan, kişi ile eşi arasını ayıracak şeyi öğrenirlerdi” sözünün anlamı geçersiz olur. Çünkü eğer o iki melek, kişi ile eşi arasını ayıran şeyi bilmiyorlarsa, kişi ile eşi arasını ayıran kimse onlardan ne öğrenmiş olabilir?

Ayrıca “iki meleğe indirilene” sözündeki “mâ” olumsuzluk anlamında olup “Süleyman inkâr etmedi” sözüne atfedilmiş olursa, Yüce Allah “Süleyman inkâr etmedi” sözüyle Süleyman’dan sihrin onun işi, bilgisi veya öğretimi olduğu iddiasını kaldırmış olur. Eğer iki melekten kaldırılan şey de Süleyman’dan kaldırılan şeyin benzeri ise ve Hârût ile Mârût da iki melek ise, o hâlde kişi ile eşi arasını ayıran şeyi öğrenen kimse bunu kimden öğrenmiştir? “O ikisi hiç kimseye ‘Biz ancak bir imtihanız, sakın inkâr etme’ demedikçe öğretmezlerdi” sözüyle kimden haber verilmektedir? Bu görüşün yanlışlığı açık ve bellidir.

Eğer “Hârût ve Mârût” sözü, “fakat şeytanlar inkâr ettiler, insanlara sihri öğretiyorlardı” sözündeki insanlar kelimesinin açıklaması kabul edilirse, bu durumda şeytanların Hârût ve Mârût’a sihir öğrettiğini; sihirbazların da sihri, şeytanların onlara öğretmesiyle Hârût ve Mârût’tan öğrendiklerini kabul etmek gerekir. Eğer durum böyle olursa, bu sözü söyleyene göre Hârût ve Mârût iki ihtimalden birinin dışında kalmaz: Ya ikisi melektir ya da insandır. Eğer ona göre ikisi melek ise, onları şeytanlardan sihir öğrenmekle, sonra bunu insanlara öğretmekle, bu işte ısrar etmekle ve onun üzerinde durmakla nitelendirmiş olur ki, bu onları Allah’a karşı küfür ve isyanla suçlamak demektir. Bu ise, haklarında cezayı gerektiren bir günah işlediklerine dair anlatılandan daha büyük bir suçlamadır. Oysa Allah’ın onlar hakkında “O ikisi, kendilerinden öğrenen kimseye ‘Biz ancak bir imtihanız, sakın inkâr etme’ demedikçe hiç kimseye öğretmezlerdi” diye haber vermesi, bu görüşün yanlışlığını göstermede fazlasıyla yeterlidir. Eğer Hârût ve Mârût Âdemoğullarından iki adam ise, bu durumda onların ölümüyle sihrin, sihir bilgisinin ve onunla amel etmenin Âdemoğulları arasında ortadan kalkması gerekirdi. Çünkü sihir bilgisi onlardan alınıyor ve onlardan öğreniliyorsa, onların yok olmasıyla ancak onlar vasıtasıyla ulaşılabilen bu bilgiye ulaşmanın yolu da yok olmuş olmalıydı. Oysa sihrin her zaman ve her dönemde varlığı, bu görüşün bozukluğunu açıkça göstermektedir. Bu görüşü savunan kimse, belki onların Âdemoğullarından iki adam olduğunu, yeryüzü yaratıldığından beri hiç yok olmadıklarını ve insanlar arasında sihir var oldukça da yok olmayacaklarını iddia edebilir. Fakat bu, batıllığı gizli olmayan bir iddiadır.

Bu bozuk ihtimaller geçersiz olduğuna göre, “iki meleğe indirilene” sözündeki “mâ” kelimesinin “şey” anlamında olduğu açıkça ortaya çıkar. Hârût ve Mârût ise iki meleğin açıklamasıdır. Bu yüzden isimlerinin sonları fetha ile okunmuştur. Çünkü anlam bakımından iki meleğe döndükleri için cer konumundadırlar; fakat çekime girmeyen isimler olduklarından sonları fetha ile gelmiştir.

Eğer anlayışı kıt olan biri, bizim bu söylediğimizden dolayı şüpheye düşüp “Allah’ın meleklerinin insanlara kişi ile eşi arasını ayırmayı öğretmesi nasıl caiz olur? Ya da bunun melekler üzerine Allah tarafından indirildiğinin söylenmesi nasıl caiz olur?” derse, ona şöyle cevap verilir: Yüce Allah kullarına emrettiği her şeyi ve yasakladığı her şeyi bildirmiş, sonra da onlara neyle emredildiklerini ve neden yasaklandıklarını bildirdikten sonra emir ve yasak koymuştur. Eğer durum böyle olmasaydı, emir ve yasağın anlaşılır bir anlamı olmazdı. Sihir de Allah’ın Âdemoğullarından olan kullarına yasakladığı şeylerdendir. Bu yüzden Yüce Allah’ın, indirdiği kitabında adlarını zikrettiği iki meleğe onu öğretmiş olması ve onları Âdemoğullarından olan kulları için bir imtihan kılmış olması inkâr edilecek bir şey değildir. Nitekim Allah, onların kendilerinden bunu öğrenen kimseye “Biz ancak bir imtihanız, sakın inkâr etme” dediklerini haber vermiştir. Böylece Allah, kişi ile eşi arasını ayırmaktan ve sihirden men ettiği kullarını bu iki melek vasıtasıyla imtihan eder; mümin kimse onlardan öğrenmeyi terk ederek arınır, kâfir ise onlardan sihir ve küfür öğrenerek rezil olur. Bu durumda iki melek, öğrettikleri kimselere bunu Allah için itaat hâlinde öğretmiş olurlar; çünkü onlar bunu, Allah’ın kendilerine öğretme izni vermesi sebebiyle öğretmişlerdir.

Allah’ın dostlarından bir topluluk, Allah’tan başka ilah edinilerek kendilerine ibadet edilmiş kimselerdir. Fakat bu, onlara zarar vermemiştir; çünkü bunu insanlara onlar emretmemiştir. Hatta bazıları, kendilerine ibadet edenleri bundan men ettikleri hâlde kendilerine ibadet edilmiştir. Aynı şekilde, iki melek de kendilerinden bunu öğrenen kimseyi “Biz ancak bir imtihanız, sakın inkâr etme” sözleriyle uyarmış ve sakındırmış oldukları için, onlardan öğrenip sihir yapan kimsenin yaptığı sihir onlara zarar vermez. Çünkü onlar bu sözü söylemekle kendilerine emredileni yerine getirmişlerdir. Nitekim Muhammed b. Beşşâr bize rivayet etti; dedi ki: Yahyâ b. Saîd bize, Avf’tan, o da Hasan’dan şu ayet hakkında rivayet etti: “Babil’deki iki meleğe, Hârût ve Mârût’a indirilene…” ayetin “sakın inkâr etme” sözüne kadar olan kısmı hakkında Hasan şöyle dedi: Bu söz onlar üzerine şart koşulmuştu.

Hârût ve Mârût’un, Allah’ın “Babil’de” sözünde zikrettiği iki melek olduğunu söyleyenlerden ve bu iki meleğin durumunu açıklayan bazı haberler şöyledir: Muhammed b. Beşşâr bize rivayet etti; dedi ki: Muâz b. Hişâm bize rivayet etti; dedi ki: Babam bana Katâde’den rivayet etti; dedi ki: Ebû Şu‘be el-Adevî, Ebû Gılâb Yûnus b. Cübeyr’in cenazesinde bize İbn Abbas’tan rivayet etti. İbn Abbas dedi ki: Allah meleklerine göğü açtı ve onlar Âdemoğullarının amellerine baktılar. Onların günah işlediklerini görünce şöyle dediler: “Ey Rabbimiz! Bunlar senin elinle yarattığın, meleklerini kendisine secde ettirdiğin ve her şeyin adını öğrettiğin Âdemoğullarıdır; buna rağmen günah işliyorlar.” Allah şöyle buyurdu: “Eğer siz onların yerinde olsaydınız, siz de onların yaptıklarını yapardınız.” Melekler: “Seni tenzih ederiz, bu bize yakışmazdı” dediler. Bunun üzerine onlara yeryüzüne kimin ineceğini seçmeleri emredildi. Onlar da Hârût ve Mârût’u seçtiler. İkisi yeryüzüne indirildi ve kendilerine orada bulunan şeyler helal kılındı; ancak Allah’a hiçbir şeyi ortak koşmamaları, hırsızlık yapmamaları, zina etmemeleri, içki içmemeleri ve Allah’ın haram kıldığı canı haksız yere öldürmemeleri emredildi. Fakat çok geçmeden güzelliğin yarısı kendisine verilmiş olan ve Beyduht denilen bir kadınla karşılaştılar. Onu görünce onunla zina etmek istediler. Kadın ise: “Ancak Allah’a ortak koşar, içki içer, cana kıyar ve şu puta secde ederseniz olur” dedi. Onlar: “Biz Allah’a hiçbir şeyi ortak koşmayız” dediler. Sonra biri diğerine: “Ona geri dön” dedi. Kadın bu defa: “Ancak içki içerseniz olur” dedi. Onlar da sarhoş oluncaya kadar içki içtiler. Sonra yanlarına bir dilenci girdi ve onu öldürdüler. Onlar bu kötülüğe düşünce Allah meleklerine göğü açtı. Melekler: “Seni tenzih ederiz, sen daha iyi bilirsin” dediler. Bunun üzerine Allah, Süleyman b. Dâvûd’a onların dünya azabı ile ahiret azabı arasında tercih ettirilmelerini vahyetti. Onlar da dünya azabını seçtiler. Böylece ayak bileklerinden boyunlarına kadar iri deve boyunları gibi zincirlerle bağlandılar ve Babil’de bırakıldılar.

Müsennâ bana rivayet etti; dedi ki: Haccâc b. Minhâl bize rivayet etti; dedi ki: Haccâc bize, Ali b. Zeyd’den, o Ebû Osman en-Nehdî’den, o da İbn Mesud ve İbn Abbas’tan rivayet etti. Onlar şöyle dediler: Âdemoğulları çoğalıp isyan edince melekler, yeryüzü, gökyüzü ve dağlar onlar aleyhine dua ederek: “Rabbimiz, onları helak etmeyecek misin?” dediler. Allah meleklere şöyle vahyetti: “Ben sizin kalplerinizden şehveti ve şeytanı indirip siz de yeryüzüne inseydiniz, siz de aynı şeyi yapardınız.” Onlar içlerinden, eğer imtihan edilseler korunacaklarını düşündüler. Bunun üzerine Allah onlara: “İçinizden en üstün iki meleği seçin” diye vahyetti. Onlar da Hârût ve Mârût’u seçtiler. Bu ikisi yeryüzüne indirildi ve Zühre, Fars halkından bir kadın suretinde onlara indirildi. Fars halkı ona “Beyduht” derdi. Onlar günaha düştüler. Daha önce melekler iman edenler için bağışlanma diliyorlardı. “Rabbimiz, sen her şeyi rahmet ve ilimle kuşattın” diyorlardı. Fakat onlar günaha düşünce yeryüzündekiler için de bağışlanma dilediler: “Dikkat edin, Allah çok bağışlayandır, çok merhamet edendir.” Sonra Hârût ve Mârût dünya azabı ile ahiret azabı arasında tercih ettirildi ve dünya azabını seçtiler.

Müsennâ bana rivayet etti; dedi ki: Haccâc bana rivayet etti; dedi ki: Hammâd bize, Hâlid el-Hazzâ’dan, o Amr b. Saîd’den rivayet etti. Amr dedi ki: Ali’yi şöyle derken işittim: Zühre, Fars halkından güzel bir kadındı. Hârût ve Mârût adlı iki meleğe davasını getirdi. Onlar onu kendilerine çağırdılar. Kadın ise, göğe yükselmek için söylenen sözü kendisine öğretmedikçe bunu kabul etmedi. Onlar da ona öğrettiler. Kadın o sözü söyledi ve göğe yükseldi; sonra bir yıldıza dönüştürüldü.

Muhammed b. Beşşâr ve Muhammed b. Müsennâ bize rivayet ettiler; dediler ki: Müemmel b. İsmâil bize rivayet etti. Hasan b. Yahyâ da bize rivayet etti; dedi ki: Abdürrezzâk bize haber verdi. Hepsi Sevrî’den, o Muhammed b. Ukbe’den, o Sâlim’den, o İbn Ömer’den, o da Kâ‘b’dan rivayet etti. Kâ‘b dedi ki: Melekler Âdemoğullarının amellerini ve işledikleri günahları andılar. Bunun üzerine onlara: “İçinizden iki kişiyi seçin” denildi. Hasan b. Yahyâ’nın rivayetinde ise: “İki melek seçin” denildi. Onlar Hârût ve Mârût’u seçtiler. Onlara şöyle denildi: “Ben Âdemoğullarına elçiler gönderirim; fakat benimle sizin aranızda bir elçi yoktur. Yeryüzüne inin; bana hiçbir şeyi ortak koşmayın, zina etmeyin ve içki içmeyin.” Kâ‘b dedi ki: Vallahi onlar, yeryüzüne indirildikleri o günü akşama erdirmeden kendilerine yasaklanan şeylerin tamamını işlediler. Hasan b. Yahyâ’nın rivayetinde ise şöyle denildi: Onlar indirildikleri günü tamamlamadan Allah’ın kendilerine haram kıldığı şeyleri işlediler.

Müsennâ bana rivayet etti; dedi ki: Muallâ b. Esed bize rivayet etti; dedi ki: Abdülaziz b. Muhtâr bize, Mûsâ b. Ukbe’den rivayet etti. Mûsâ dedi ki: Sâlim bana, Abdullah’ın Kâ‘b el-Ahbâr’dan rivayet ettiğini işittiğini söyledi. Kâ‘b şöyle anlatmıştı: Melekler Âdemoğullarının işlerini ve yeryüzünde işledikleri günahları yadırgadılar. Allah onlara şöyle buyurdu: “Eğer siz onların yerinde olsaydınız, onların işlediği günahları siz de işlerdiniz. İçinizden iki melek seçin.” Onlar da Hârût ve Mârût’u seçtiler. Allah onlara şöyle buyurdu: “Ben elçilerimi insanlara gönderirim; benimle sizin aranızda ise elçi yoktur. Yeryüzüne inin. Bana hiçbir şeyi ortak koşmayın ve zina etmeyin.” Kâ‘b dedi ki: Canı elinde olana yemin olsun ki onlar, indiklerinin aynı gününü tamamlamadan Allah’ın kendilerine haram kıldığı şeyi işlediler.

Mûsâ b. Hârûn bana rivayet etti; dedi ki: Amr bize rivayet etti; dedi ki: Esbât, Süddî’den rivayet etti. Süddî dedi ki: Hârût ve Mârût’un durumu şöyleydi: Onlar yeryüzü halkının hükümlerini eleştirdiler. Kendilerine şöyle denildi: “Ben Âdemoğluna on türlü şehvet verdim; onlar bu sebeple bana isyan ediyorlar.” Hârût ve Mârût şöyle dediler: “Rabbimiz! Eğer bize bu şehvetleri verip bizi yeryüzüne indirsen, adaletle hükmederdik.” Bunun üzerine Allah şöyle buyurdu: “İnin; ben size bu on şehveti verdim. İnsanlar arasında hükmedin.” Onlar Babil’de Dünbâvend’e indiler ve insanlar arasında hüküm vermeye başladılar. Akşam olunca göğe yükseliyor, sabah olunca tekrar iniyorlardı. Bu hâl, kocasıyla davalaşan bir kadın onlara gelinceye kadar devam etti. Kadının güzelliği hoşlarına gitti. Onun Arapça adı Zühre, Nabatça adı Beyduht, Farsça adı ise Anâhîd idi. Biri arkadaşına: “Bu kadın hoşuma gitti” dedi. Diğeri: “Ben de bunu sana söylemek istemiştim, fakat senden utandım” dedi. Sonra biri: “Onu kendisi için isteyelim mi?” dedi. Diğeri: “Evet, fakat Allah’ın azabından ne yapacağız?” dedi. Öteki: “Biz Allah’ın rahmetini umarız” dedi. Kadın kocasıyla davalaşmak için geldiğinde ona kendisini istediklerini söylediler. Kadın: “Kocam aleyhine benim lehime hüküm vermedikçe olmaz” dedi. Onlar da onun lehine, kocası aleyhine hüküm verdiler. Sonra kadın onlarla bir harabede buluşmak üzere sözleşti. Onlar da bunun için oraya geldiler. İçlerinden biri onunla beraber olmak isteyince kadın şöyle dedi: “Bana göğe hangi sözle çıktığınızı ve oradan hangi sözle indiğinizi söylemedikçe bunu yapmam.” Onlar da ona söylediler. Kadın o sözü söyleyip göğe yükseldi. Allah ona iniş sözünü unutturdu; böylece yerinde kaldı ve Allah onu bir yıldız yaptı. Abdullah b. Ömer onu her gördüğünde lanet eder ve “Bu, Hârût ile Mârût’u fitneye düşüren kadındır” derdi. Gece olunca Hârût ve Mârût göğe çıkmak istediler, fakat güç yetiremediler. Böylece helak olduklarını anladılar. Dünya azabı ile ahiret azabı arasında tercih ettirildiler ve ahiret azabı yerine dünya azabını seçtiler. Babil’de asıldılar ve insanlarla kendi sözleriyle konuşmaya başladılar. İşte bu sihirdir.

Müsennâ b. İbrahim bana rivayet etti; dedi ki: İshak bize rivayet etti; dedi ki: İbn Ebî Ca‘fer bize, babasından, o da Rebî‘den rivayet etti. Rebî‘ dedi ki: Âdem’den sonra insanlar günahlara ve Allah’ı inkâra düşünce gökteki melekler şöyle dediler: “Ey Rabbimiz! Sen bu âlemi ancak sana ibadet ve itaat etmeleri için yarattın; fakat onlar inkâra, haram canı öldürmeye, haram mal yemeye, hırsızlığa, zinaya ve içki içmeye yöneldiler.” Böylece onların aleyhine dua etmeye başladılar ve onları mazur görmediler. Kendilerine: “Onlar gayb içinde bulunuyorlar” denildi; fakat yine de onları mazur görmediler. Bunun üzerine kendilerine şöyle denildi: “İçinizden iki melek seçin; ben onlara emrimi vereceğim ve onları bana isyan etmekten men edeceğim.” Onlar Hârût ve Mârût’u seçtiler. Bu ikisi yeryüzüne indirildi ve kendilerine Âdemoğullarının şehvetleri verildi. Onlara Allah’a ibadet etmeleri, ona hiçbir şeyi ortak koşmamaları emredildi; haram canı öldürmekten, haram mal yemekten, hırsızlıktan, zinadan ve içki içmekten men edildiler. Bir süre yeryüzünde bu hâl üzere kaldılar ve insanlar arasında hak ile hüküm verdiler. Bu, İdris zamanındaydı. O dönemde güzelliği insanlar arasında, Zühre yıldızının diğer yıldızlar arasındaki güzelliği gibiydi olan bir kadın vardı. Bu kadın onların yanına geldi. Onlar ona yumuşak sözler söylediler ve onu kendilerine istediler. Kadın ise ancak kendi işi ve dini üzere olmaları şartıyla kabul edeceğini söyledi. Ona hangi din üzerinde olduğunu sordular. Kadın onlara bir put çıkardı ve: “Ben buna ibadet ediyorum” dedi. Onlar: “Bizim buna ibadet etmeye ihtiyacımız yoktur” dediler. Sonra gidip Allah’ın dilediği kadar sabrettiler. Daha sonra tekrar kadının yanına geldiler, ona yumuşak sözler söylediler ve onu kendilerine istediler. Kadın: “Ancak benim üzerinde bulunduğum şeye uyarsanız olur” dedi. Onlar yine: “Bizim buna ibadet etmeye ihtiyacımız yoktur” dediler. Kadın onların puta ibadet etmeyi reddettiklerini görünce şöyle dedi: “Şu üç şeyden birini seçin: Ya puta ibadet edersiniz, ya bir can öldürürsünüz ya da içki içersiniz.” Onlar: “Bunların hiçbiri uygun değildir; fakat bu üç şeyin en hafifi içki içmektir” dediler.

Kadın onlara içki içirdi; içki onları etkisi altına alınca kadınla ilişkiye girdiler. Onlar bu hâldeyken yanlarından bir insan geçti. Onların durumunu yaymasından korktular ve onu öldürdüler. Sarhoşlukları geçince içine düştükleri günahı anladılar ve göğe çıkmak istediler, fakat güç yetiremediler; bununla aralarına engel konuldu. Onlarla gök ehli arasındaki perde kaldırıldı. Melekler onların işlediği günaha baktılar ve buna son derece şaşırdılar. Gayb içinde bulunan kimsenin korkusunun daha az olduğunu anladılar. Bundan sonra yeryüzündekiler için bağışlanma dilemeye başladılar. Hârût ile Mârût, içine düştükleri günaha düşünce kendilerine: “Dünya azabını mı, yoksa ahiret azabını mı seçersiniz?” denildi. Onlar: “Dünya azabı sona erer; ahiret azabının ise sonu yoktur” dediler ve dünya azabını seçtiler. Bunun üzerine Babil’de bırakıldılar ve orada azap görmektedirler.

Kasım bize rivayet etti; dedi ki: Hüseyin bize rivayet etti; dedi ki: Ferec b. Fedâle bize, Muâviye b. Sâlih’ten, o da Nâfi‘den rivayet etti. Nâfi‘ dedi ki: İbn Ömer ile yolculuk yaptım. Gecenin son vakti olunca bana: “Ey Nâfi‘, bak, kızıl yıldız doğdu mu?” dedi. Bunu iki veya üç defa söyledi. Sonra ben: “Doğdu” dedim. Bunun üzerine: “Ona ne merhaba, ne de hoş geldin” dedi. Ben: “Sübhanallah! Emre boyun eğdirilmiş, işiten ve itaat eden bir yıldız için mi böyle diyorsun?” dedim. O da şöyle dedi: “Ben sana ancak Resûlullah’tan işittiğimi söyledim.” Sonra dedi ki: Resûlullah bana şöyle buyurdu: “Melekler dediler ki: ‘Ey Rabbimiz! Âdemoğullarının hatalarına ve günahlarına nasıl sabrediyorsun?’ Allah da şöyle buyurdu: ‘Ben onları imtihan ettim, sizi ise afiyette kıldım.’ Melekler: ‘Biz onların yerinde olsaydık sana isyan etmezdik’ dediler. Allah: ‘Öyleyse içinizden iki melek seçin’ buyurdu. Seçmekte kusur etmediler ve Hârût ile Mârût’u seçtiler.”

Müsennâ bana rivayet etti; dedi ki: Ebû Huzeyfe bize rivayet etti; dedi ki: Şibl bize, İbn Ebî Necîh’ten, o da Mücâhid’den rivayet etti. Mücâhid dedi ki: Hârût ve Mârût’un durumuna gelince, melekler Âdemoğullarının zulmüne şaşırmışlardı. Oysa onlara peygamberler, kitaplar ve apaçık deliller gelmişti. Rableri onlara şöyle buyurdu: “İçinizden iki melek seçin, onları yeryüzüne indireyim; Âdemoğulları arasında hüküm versinler.” Onlar da Hârût ile Mârût’u seçtiler. Allah onları indirirken ikisine şöyle buyurdu: “Âdemoğullarına, onların zulmüne ve isyanına şaştınız. Oysa peygamberler ve kitaplar onlara uzaktan gelmektedir. Sizinle benim aramda ise hiçbir peygamber yoktur. Şunu şunu yapın, şunu şunu bırakın.” Böylece onlara emir verdi ve onları yasakladı. Onlar da bu hâl üzere yeryüzüne indiler. Allah’a onlardan daha itaatli kimse yoktu. Hüküm verdiler ve adaletle hükmettiler. Gündüzleri Âdemoğulları arasında hükmediyor, akşam olunca göğe yükseliyor ve meleklerle birlikte oluyorlardı. Sabah olunca yine iniyor, hükmediyor ve adaletli davranıyorlardı. Bu durum, Zühre’nin en güzel kadın suretinde, davalı olarak onlara indirilmesine kadar sürdü. Onlar onun aleyhine hüküm verdiler. Kadın kalkıp gidince her biri kendi içinde ona karşı bir arzu duydu. Biri arkadaşına: “Benim duyduğumu sen de duydun mu?” dedi. Diğeri: “Evet” dedi. Bunun üzerine ona haber gönderip: “Bize gel, senin lehine hüküm verelim” dediler. Kadın geri dönünce onun lehine hüküm verdiler ve ona: “Bize gel” dediler. Kadın da onların yanına geldi. Bunun üzerine ona avret yerlerini açtılar. Aslında onların şehveti kendi içlerinde idi; kadınlara karşı şehvet ve lezzet konusunda Âdemoğulları gibi değillerdi. Bu duruma gelince, onu helal sayıp fitneye düştüler. Zühre uçup eski yerine döndü. Akşam olduğunda onlar göğe yükselmek istediler, fakat geri çevrildiler; kendilerine izin verilmedi ve kanatları onları taşıyamadı. Bunun üzerine Âdemoğullarından bir adamdan yardım istediler. Ona gelip: “Bizim için Rabbine dua et” dediler. Adam: “Yeryüzü ehli gök ehline nasıl şefaat eder?” dedi. Onlar da: “Biz senin Rabbinin seni gökte hayırla andığını işittik” dediler. Adam onlara bir gün tayin etti ve ertesi gün onlar için dua edeceğini söyledi. Onlar için dua etti ve duası kabul edildi. Sonra onlar dünya azabı ile ahiret azabı arasında tercih ettirildiler. Biri arkadaşına baktı ve şöyle dediler: “Biz biliyoruz ki Allah’ın ahiretteki azap türleri şöyledir, şöyledir; orada ebedîlik vardır. Dünya ise bunun yedi katı kadar olsa bile sonludur.” Bunun üzerine Babil’e inmeleri emredildi; azapları oradadır. İddia edildiğine göre onlar demirler içinde asılıdır, bükülmüş hâldedir ve kanatlarını çırpmaktadırlar.

Ebû Ca‘fer dedi ki: Bazı kıraat âlimlerinden, ayetin “iki meleğe” değil, “iki krala” şeklinde okunduğu nakledilmiştir. Bununla Âdemoğullarından iki adam kastedilmiştir. Fakat biz istidlal yönünden bu kıraatin yanlışlığını açıklamıştık. Nakil yönünden ise sahâbe, tâbiîn ve şehirlerin kıraat imamlarından oluşan hüccetin bu kıraatin yanlışlığı üzerinde birleşmiş olması, onun hatalı olduğunu göstermeye yeterlidir.

“Babil’de” sözüne gelince, bu bir köyün yahut yeryüzündeki bir yerin adıdır. Tefsir âlimleri onun neresi olduğu konusunda ihtilaf etmişlerdir. Bazıları bunun Babil Dünbâvend olduğunu söylemiştir. Bunu bana Mûsâ rivayet etti; dedi ki: Amr bize rivayet etti; dedi ki: Esbât, Süddî’den rivayet etti. Bazıları ise bunun Irak’taki Babil olduğunu söylemiştir. Bu görüşü söyleyenlerden rivayet edildiğine göre Kasım bize rivayet etti; dedi ki: Hüseyin bize rivayet etti; dedi ki: Haccâc bana, İbn Ebî Zinâd’dan, o Hişâm b. Urve’den, o babasından, o da Âişe’den rivayet etti. Âişe, Medine’ye gelen bir kadının hikâyesini anlatırken onun Irak’ta, Babil’de bulunduğunu, Hârût ve Mârût’a giderek onlardan sihir öğrendiğini zikretmiştir.

Sihir kelimesinin anlamı konusunda da ihtilaf edilmiştir. Bazıları şöyle demiştir: Sihir, sihirbazın yaptığı hileler, gözbağcılıklar ve birtakım işlemlerdir. Bu işlemler sonucunda büyülenen kişiye bir şey olduğundan başka görünür. Bu, uzaktan serap gören kimsenin onu su zannetmesine, yahut uzaktaki bir şeyi gerçek hâlinin dışında sanmasına benzer. Hızla giden bir gemiye binen kişinin, gördüğü ağaçların ve dağların kendisiyle birlikte hareket ettiğini sanması da buna benzer. Onlara göre büyülenen kişinin durumu da böyledir. Sihirbazın sihriyle ona ulaşan etki sebebiyle gördüğü veya yaptığı şeyin gerçekte olduğundan başka olduğunu zanneder.

Bu görüşe örnek olarak Ahmed b. Velîd ve Süfyân b. Vekî‘ bana rivayet ettiler; dediler ki: Yahyâ b. Saîd bize, Hişâm b. Urve’den, o babasından, o da Âişe’den rivayet etti. Âişe dedi ki: Nebi’ye sihir yapıldığında, kendisine bir şeyi yapmış gibi geliyor, hâlbuki onu yapmamış oluyordu. İbn Vekî‘ bize rivayet etti; dedi ki: İbn Nümeyr bize, Hişâm b. Urve’den, o babasından, o da Âişe’den rivayet etti. Âişe dedi ki: Benî Züreyk Yahudilerinden Lebîd b. A‘sam denilen bir Yahudi, Resûlullah’a sihir yaptı. Öyle ki Resûlullah’a bir şeyi yapmış gibi geliyor, fakat onu yapmamış oluyordu. Yûnus bana rivayet etti; dedi ki: İbn Vehb bize haber verdi; dedi ki: Yûnus bana, İbn Şihâb’dan haber verdi. İbn Şihâb dedi ki: Urve b. Zübeyr ile Saîd b. Müseyyeb şöyle rivayet ederlerdi: Benî Züreyk Yahudileri, Resûlullah için sihir düğümleri bağladılar ve bunları Hazm kuyusuna koydular. Bunun üzerine Resûlullah görmesinde bir tuhaflık hissetmeye başladı. Allah ona onların yaptığını bildirdi. Resûlullah içinde düğümlerin bulunduğu Hazm kuyusuna adam gönderdi ve düğümler çıkarıldı. Resûlullah şöyle derdi: “Benî Züreyk Yahudileri bana sihir yaptı.”

Bu görüşü söyleyen kişi, sihirbazın sihriyle bir şeyi hakikatinden çevirmeye, Allah’ın yarattığı bir şeyi emri altına almaya, diğer Âdemoğullarının gücünün yettiği şeyler dışında bir güç göstermeye veya bakanların gözlerine gerçeklerinden farklı görünen hileler ve gözbağcılıklar dışında cisimler meydana getirmeye güç yetirebileceğini reddetmiştir. Onlar şöyle demiştir: Eğer sihirbazların cisimler meydana getirmesi ve varlıkların hakikatlerini bulundukları hâlden başka bir hâle çevirmesi mümkün olsaydı, hak ile batıl arasında bir ayrım kalmazdı. Bütün duyularla algılanan şeylerin sihirbazlar tarafından sihirlenmiş ve hakikatleri değiştirilmiş şeyler olması da mümkün olurdu. Yüce Allah’ın Firavun’un sihirbazlarını anlatırken “Bir de ne görsün, onların ipleri ve değnekleri, sihirleri sebebiyle kendisine koşuyormuş gibi hayal ettiriliyordu” buyurması ve Âişe’nin Resûlullah hakkında, ona sihir yapıldığında bir şeyi yapmış gibi geldiği hâlde yapmadığını haber vermesi, sihirbazın sihriyle varlıkların hakikatlerini meydana getirdiğini ve Âdemoğullarından başkasının gücünün yetmediği ölü, cansız veya canlı varlıkları emri altına aldığını iddia edenlerin sözünün batıl olduğuna en açık delildir. Doğru olan da bizim söylediğimizdir.

Bazıları ise şöyle demiştir: Sihirbaz, sihriyle insanı eşeğe çevirmeye, insanı ve eşeği büyülemeye, birtakım varlıklar ve cisimler meydana getirmeye güç yetirebilir. Onlar bu konuda şu rivayeti delil getirmişlerdir: Rebî‘ b. Süleyman bize rivayet etti; dedi ki: İbn Vehb bize rivayet etti; dedi ki: İbn Ebî Zinâd bize haber verdi; dedi ki: Hişâm b. Urve bana babasından, o da Nebi’nin eşi Âişe’den rivayet etti. Âişe dedi ki: Dûmetü’l-Cendel halkından bir kadın yanıma geldi. Resûlullah’ın vefatından kısa bir süre sonra gelmişti. Sihirle ilgili içine girdiği fakat uygulamadığı bir şeyi sormak için Resûlullah’ı arıyordu. Âişe, Urve’ye şöyle dedi: Ey kız kardeşimin oğlu! Resûlullah’ı bulamadığında ağladığını gördüm; ona şifa verecek bir cevap bulamamıştı. Öyle ağlıyordu ki ona acıyordum. Şöyle diyordu: “Helak olmuş olmaktan korkuyorum. Bir kocam vardı, benden uzaklaştı. Bir gün yanıma yaşlı bir kadın girdi. Ona durumumu anlattım. Bana: ‘Sana emrettiğim şeyi yaparsan onu sana getiririm’ dedi. Gece olunca yanıma iki siyah köpekle geldi. Ben birine, o da diğerine bindi. Çok geçmeden Babil’de durduk. Orada ayaklarından asılmış iki adam gördüm. Bana: ‘Seni buraya getiren nedir?’ dediler. Ben: ‘Sihir öğrenmek istiyorum’ dedim. Onlar: ‘Biz ancak bir imtihanız; sakın inkâr etme, geri dön’ dediler. Ben kabul etmedim ve ‘Hayır’ dedim. Bunun üzerine: ‘Şu tandıra git ve içine küçük abdestini yap’ dediler. Gittim, fakat korktum ve yapmadım. Sonra onlara döndüm. Bana: ‘Yaptın mı?’ dediler. Ben: ‘Evet’ dedim. Onlar: ‘Bir şey gördün mü?’ dediler. Ben: ‘Hiçbir şey görmedim’ dedim. Bana: ‘Sen yapmadın. Memleketine dön ve inkâr etme’ dediler. Ben yine kabul etmedim. Bunun üzerine: ‘Şu tandıra git ve içine küçük abdestini yap’ dediler. Gittim, içim ürperdi ve korktum. Sonra dönüp onlara: ‘Yaptım’ dedim. Onlar: ‘Ne gördün?’ dediler. Ben: ‘Hiçbir şey görmedim’ dedim. Onlar: ‘Yalan söyledin, yapmadın. Memleketine dön ve inkâr etme. Sen hâlâ işinin başındasın’ dediler. Ben yine kabul etmedim. Bunun üzerine: ‘Şu tandıra git ve içine küçük abdestini yap’ dediler. Gittim ve içine küçük abdestimi yaptım. Bu sırada benden demirle örtünmüş bir süvari çıktığını, göğe yükselip benden kaybolduğunu ve artık onu göremediğimi gördüm. Onların yanına geldim ve ‘Yaptım’ dedim. Bana: ‘Ne gördün?’ dediler. Ben: ‘Benden örtülü bir süvari çıktı, göğe yükseldi ve artık onu göremedim’ dedim. Onlar: ‘Doğru söyledin. O senin imanındı, senden çıktı. Git’ dediler. Ben kadına: ‘Vallahi ben hiçbir şey bilmiyorum; onlar da bana hiçbir şey söylemediler’ dedim. Kadın: ‘Hayır, bundan sonra ne istersen olur. Şu buğdayı al ve ek’ dedi. Ben de ektim. Sonra: ‘Çık’ dedim, çıktı. ‘Başak bağla’ dedim, başak bağladı. ‘Olgunlaş’ dedim, olgunlaştı. ‘Kuruyup sertleş’ dedim, kurudu. ‘Öğütül’ dedim, öğütüldü. ‘Ekmek ol’ dedim, ekmek oldu. Ne istersem olduğunu görünce içime büyük bir pişmanlık düştü. Ey müminlerin annesi! Vallahi bundan sonra hiçbir şey yapmadım ve asla yapmayacağım.”

Bu görüş sahipleri anlattığımız görüşü söylemiş ve zikrettiğimiz rivayeti delil getirmişlerdir. Onlar şöyle demiştir: Eğer sihirbaz iddia ettiği şeyi yapmaya güç yetirmeseydi, kişi ile eşi arasını ayırmaya da güç yetiremezdi. Allah, onların iki melekten kişi ile eşi arasını ayıracak şeyi öğrendiklerini haber vermiştir. Eğer bu hakikat üzere değil de sadece hayal ve zan yoluyla olsaydı, gerçek anlamda bir ayırma olmazdı. Oysa Yüce Allah onların gerçekten ayırdıklarını haber vermiştir. Bazıları ise sihrin göz bağlama olduğunu söylemiştir.

Yüce Allah’ın “O ikisi hiç kimseye ‘Biz ancak bir imtihanız; sakın inkâr etme’ demedikçe öğretmezlerdi” sözünün te’viline gelince, bunun anlamı şudur: İki melek, kendilerine indirilen ve kişi ile eşi arasını ayırmaya yarayan şeyi insanlardan hiç kimseye, ona “Biz Âdemoğulları için ancak bir bela ve imtihanız; sakın Rabbini inkâr etme” demedikçe öğretmezlerdi. Nitekim Mûsâ bana rivayet etti; dedi ki: Amr bize rivayet etti; dedi ki: Esbât, Süddî’den rivayet etti. Süddî dedi ki: Hârût ve Mârût’a sihir isteyen bir insan geldiğinde ona öğüt verir ve “İnkâr etme; biz ancak bir imtihanız” derlerdi. Eğer o kişi kabul etmezse ona: “Şu küle git ve üzerine küçük abdestini yap” derlerdi. Kişi onun üzerine küçük abdestini yaptığında ondan parlayan bir nur çıkar ve göğe girerdi; bu imandı. Sonra duman gibi siyah bir şey çıkar, onun kulaklarına ve bedenindeki her şeye girerdi; işte bu sebeple Allah ona gazap ederdi. O kişi bunu onlara haber verince ona sihri öğretirlerdi. İşte Allah’ın “O ikisi hiç kimseye ‘Biz ancak bir imtihanız; sakın inkâr etme’ demedikçe öğretmezlerdi” sözü bunun hakkındadır.

Bişr b. Muâz bize rivayet etti; dedi ki: Yezîd bize, Saîd’den, o da Katâde ve Hasan’dan rivayet etti. Onlar “O ikisi ‘Biz ancak bir imtihanız; sakın inkâr etme’ demedikçe öğretmezlerdi” sözü hakkında şöyle dediler: O ikisinden, hiç kimseye “Biz ancak bir imtihanız; sakın inkâr etme” demedikçe öğretmemeleri için söz alınmıştı. Hasan b. Yahyâ bize rivayet etti; dedi ki: Abdürrezzâk bize haber verdi; dedi ki: Ma‘mer bize haber verdi. Ma‘mer dedi ki: Katâde şöyle dedi: Onlar insanlara sihir öğretiyorlardı; fakat hiç kimseye “Biz ancak bir imtihanız; sakın inkâr etme” demedikçe öğretmemeleri kendilerinden şart koşulmuştu. Kasım bize rivayet etti; dedi ki: Hüseyin bize rivayet etti; dedi ki: Ebû Süfyân bize, Ma‘mer’den rivayet etti. Ma‘mer dedi ki: Katâde’den başkası şöyle dedi: O ikisinden, hiç kimseye önce gidip “Biz ancak bir imtihanız; sakın inkâr etme” demedikçe öğretmemeleri şart koşulmuştu. İbn Beşşâr bize rivayet etti; dedi ki: Yahyâ b. Saîd bize, Avf’tan, o da Hasan’dan rivayet etti. Hasan dedi ki: Onlardan bunu söylemeleri şart koşulmuştu. Kasım bize rivayet etti; dedi ki: Hüseyin bize rivayet etti; dedi ki: Haccâc bana, İbn Cüreyc’den rivayet etti. İbn Cüreyc dedi ki: Onlardan, hiç kimseye “Biz ancak bir imtihanız; sakın inkâr etme” demedikçe öğretmemeleri için söz alınmıştı. Sihre ancak kâfir cüret eder.

Bu yerde “fitne” kelimesinin anlamı ise sınama ve imtihandır. Şairin şu sözü de bu anlamdadır: “İnsanlar dinlerinde imtihan edildiler; İbn Affân da uzun bir kötülüğü geride bıraktı.” “Altını ateşte imtihan ettim” denilmesi de bundandır; yani onun iyisini kötüsünden ayırmak için sınadım demektir. Bu fiil “eftinuhû fitneten ve futûnen” şeklinde kullanılır. Nitekim Bişr b. Muâz bize rivayet etti; dedi ki: Yezîd bize rivayet etti; dedi ki: Saîd, Katâde’den rivayet etti. Katâde, “Biz ancak bir imtihanız” sözü hakkında “Yani bir belayız” dedi.

Yüce Allah’ın “Böylece onlardan, kişi ile eşi arasını ayıracak şeyi öğreniyorlardı” sözünün te’viline gelince, Ebû Ca‘fer dedi ki: Yüce Allah’ın “Böylece onlardan öğreniyorlardı” sözü, iki melekten kendilerine indirileni öğrenen kimseler hakkında yeni başlayan bir haberdir. Bu söz, “O ikisi hiç kimseye öğretmezlerdi” ifadesinin cevabı değildir; aksine bağımsız bir haberdir. Bu yüzden merfû olarak “öğreniyorlar” denilmiştir. Buna göre sözün anlamı şudur: O ikisi hiç kimseye “Biz ancak bir imtihanız” demedikçe öğretmezlerdi. Fakat onlar, o ikisinin bu uyarısını kabul etmeyi reddeder ve onlardan kişi ile eşi arasını ayıracak şeyi öğrenirlerdi.

Şöyle de denilmiştir: “Öğreniyorlar” sözü Yahudiler hakkında bir haberdir ve “Fakat şeytanlar inkâr ettiler; insanlara sihri ve Babil’deki iki meleğe, Hârût ile Mârût’a indirileni öğretiyorlardı; böylece onlardan kişi ile eşi arasını ayıracak şeyi öğreniyorlardı” sözüne bağlıdır. Bu yoruma göre cümlede lafız bakımından geride olan fakat anlam bakımından öne alınması gereken bir unsur vardır. Ancak bizim söylediğimiz, ayetin te’viline daha uygundur. Çünkü doğru bir yorum imkânı bulunduğu sürece bir sözü kendisine bitişik olan ifadeye bağlamak, araya başka söz girmiş uzak bir ifadeye bağlamaktan daha uygundur.

“Onlardan” sözündeki zamir, iki meleğe dönmektedir. Bunun anlamı şudur: İnsanlar iki melekten kişi ile eşi arasını ayıracak şeyi öğreniyorlardı. “Ayıracakları şey” ifadesindeki “mâ” kelimesi de “şey” anlamındadır. Bazıları bunun, onların kendisiyle ayırdıkları sihir olduğunu söylemiştir. Bazıları ise bunun sihirden başka bir anlam olduğunu söylemiştir. Bu konudaki ihtilafı daha önce zikretmiştik.

“Mer’” kelimesine gelince, bu Âdemoğullarından bir erkek anlamındadır. Dişi karşılığı “mer’e” yani kadındır. Bu kelime tekil ve ikil yapılır, fakat üçlü çoğulu aynı kalıp üzere yapılmaz. “Bu salih bir adamdır” ve “Bunlar iki salih adamdır” denir; fakat “Bunlar doğru adamlar” anlamında aynı kelimenin çoğulu kullanılmaz. Bunun yerine “Bunlar doğru erkeklerdir” veya “doğru bir topluluktur” denir. “Kadın” kelimesi de tekil ve ikil yapılır, fakat aynı kalıp üzere çoğul yapılmaz. “Bu bir kadındır” ve “Bunlar iki kadındır” denir; fakat aynı kalıpla “bunlar kadınlardır” denilmez; bunun yerine “bunlar kadınlardır” anlamında başka çoğul kullanılır.

“Zevc” kelimesine gelince, Hicaz halkı erkeğin hanımı için de “zevc” der; yani erkek eş için kullanılan “zevc” kelimesini kadın için de kullanır. Yüce Allah’ın “Eşini yanında tut” sözü de bu kullanımdandır. Temîm kabilesi, Kays kabilesinin çoğu ve Necid halkı ise kadına “zevce” derler. Nitekim şair şöyle demiştir: “Benim eşimi kışkırtarak yürüyen kimse, sanki Şerâ aslanlarına doğru yürüyüp onları küçük düşürmek isteyen kimse gibidir.”

Eğer biri “Sihirbaz kişi ile eşi arasını nasıl ayırır?” derse, ona şöyle cevap verilir: Biz daha önce sihrin anlamının, bir şeyi kişiye kendi özü ve hakikati dışında hayal ettirmek olduğunu, bunu anlamaya muvaffak kılınan kimse için yeterli olacak şekilde delilleriyle açıklamıştık. Bu, getirdiğimiz delillerle doğruysa, sihirbazın kişi ile eşi arasını ayırması da sihriyle onların her birine diğerinin suretini gerçek güzelliği ve görünüşünün aksine göstermesiyle olur. Böylece onu diğerinin gözünde çirkin gösterir; kişi yüzünü ondan çevirir, ondan uzaklaşır ve sonunda koca karısını boşayacak bir ayrılığa yönelir. Bu durumda sihirbaz, aralarında ayrılığın meydana gelmesine sebep olan nedeni ortaya çıkardığı için onları ayırmış olur. Biz bu kitabımızın başka yerlerinde, Arapların bir şeyi sebebine nispet ettiklerini, sebep doğrudan meydana gelen fiili işlememiş olsa bile buna sebep olduğu için fiilin ona izafe edildiğini yeterince açıklamıştık. Sihirbazın sihriyle kişi ile eşi arasını ayırması da böyledir.

Bu konuda bizim söylediğimize benzer şekilde tefsir ehlinin bir kısmı da görüş bildirmiştir. Bişr b. Muâz bize rivayet etti; dedi ki: Yezîd b. Zürey‘ bize rivayet etti; dedi ki: Saîd, Katâde’den şu ayet hakkında rivayet etti: “Onlardan, kişi ile eşi arasını ayıracak şeyi öğreniyorlardı.” Katâde dedi ki: Onların arasını ayırmaları, her birinin diğerinden alıkonulması ve her birinin diğerine karşı nefret ettirilmesidir.

İki meleğin insanlara kişi ile eşi arasını ayırmayı öğrettiğini kabul etmeyenlere gelince, onlar “onlardan öğreniyorlardı” sözünü “onların öğrettikleri şeyin yerine, kişi ile eşi arasını ayıracak şeyi öğreniyorlardı” anlamına yöneltmişlerdir. Bu, bir kimsenin “Keşke bizim için şunun yerine şu olsaydı” demesine benzer. Şairin şu sözünde olduğu gibi: “Hayırların yerine bir tulum, bir kap, bağlı ve sütü azalmış develerin memelerini; cömert insanların bütün ahlakları yerine de söz taşımayı ve komşuya kötülükle koşmayı topladın.” Şair “hayırları topladın” sözüyle dünya hayırlarının yerine bu kötü ahlakları ve aşağılık fiilleri topladığını kastetmiştir. Bir başka şairin “Senin sert kayaların, kenarları yumuşamasın diye katılaştı; soylu ataların yerine de ana babaya isyanı miras aldın” sözü de böyledir. Yani soylu ataların yerine anne babana isyanı miras aldın demektir.

Yüce Allah’ın “Onlar bununla Allah’ın izni olmadıkça hiç kimseye zarar verecek değillerdir” sözünün te’viline gelince, Yüce Allah bununla şunu kastetmiştir: Hârût ve Mârût adlı iki melekten kişi ile eşi arasını ayıracak şeyi öğrenenler, onlardan öğrendikleri bu şeyle insanlardan hiç kimseye zarar veremezler; ancak Allah’ın, bunun ona zarar vermesini hükmettiği kimseye zarar verebilirler. Allah kimi bu zarardan uzak tutar, sihrin, üfürmelerin ve rukyelerin kötülüğünden korursa, bu ona zarar vermez ve onun eziyeti ona ulaşmaz.

Arap dilinde “izin” kelimesinin çeşitli anlamları vardır. Bunlardan biri, bağlayıcılık anlamı taşımayan emirdir. Fakat “Onlar bununla Allah’ın izni olmadıkça hiç kimseye zarar verecek değillerdir” ayetindeki “izin”in bu anlamda olması caiz değildir. Çünkü Yüce Allah, sihir olmadan bile kişi ile eşi arasını ayırmayı haram kılmıştır; böyleyken sihir yoluyla ayırmaya nasıl izin vermiş olabilir? “İzin”in anlamlarından biri de izin verilen kişi ile izin verilen şey arasını serbest bırakmaktır. Bir anlamı da bir şeyi bilmektir. “Bu işi bildim” anlamında “ezintü bi-hâzâ’l-emr” denir. Hutay’e’nin “Ey Hind! Ya bağı yenilersin ya da bana ayrılığı bildirirsin” sözü de bu anlamdadır; yani “bana bildir” demektir. Yüce Allah’ın “Allah’tan bir savaş olduğunu bilin” sözü de bu anlamdadır. Bu ayetin anlamı da budur. Sanki Yüce Allah şöyle buyurmuştur: “Onlar, iki melekten öğrendikleri şeyle Allah’ın bilgisi olmaksızın hiç kimseye zarar veremezler.” Yani Allah’ın ilminde, bu şeyin kendisine zarar vereceği önceden geçmiş olan kimseye zarar verebilirler. Nitekim Müsennâ b. İbrahim bana rivayet etti; dedi ki: Süveyd b. Nasr bize rivayet etti; dedi ki: İbnü’l-Mübârek bize, Süfyân’dan “Onlar bununla Allah’ın izni olmadıkça hiç kimseye zarar verecek değillerdir” sözü hakkında rivayet etti. Süfyân dedi ki: “Allah’ın hükmüyle” demektir.

Yüce Allah’ın “Onlar kendilerine zarar veren ve fayda vermeyen şeyi öğreniyorlardı” sözünün te’viline gelince, Yüce Allah bununla şunu kastetmiştir: İnsanlar, yani iki melekten kendilerine indirilen ve kişi ile eşi arasını ayırmaya yarayan şeyi öğrenen kimseler, onlardan dinlerinde kendilerine zarar veren ve ahiretlerinde kendilerine fayda sağlamayan sihri öğreniyorlardı. Dünya hayatındaki geçici faydaya gelince, onlar bununla kazanç elde ediyor ve geçim sağlıyorlardı.

Yüce Allah’ın “Andolsun ki onu satın alan kimsenin ahirette hiçbir payı olmadığını bilmişlerdi” sözünün te’viline gelince, Yüce Allah bununla, kendilerine Allah katından yanlarındakini doğrulayıcı bir elçi geldiğinde Allah’ın kitabını sırtlarının arkasına atan ve sanki bilmiyorlarmış gibi davranan, sonra da Süleyman’ın hükümranlığı döneminde şeytanların okuduklarına uyan topluluğu kastetmiştir. Yüce Allah şöyle buyurmuş olmaktadır: Ey Muhammed! Benim kitabımı bilmezlikten gelerek sırtlarının arkasına atan, onda bulunan senin peşinden gitme ve getirdiğine uyma emrini terk eden, sana kitabımı onların yanında bulunanı doğrulayıcı olarak indirdikten ve seni onlara ellerindeki kitabı kabul ederek gönderdiğim hâlde, onun yerine Süleyman döneminde şeytanların okuduğu sihre ve Babil’de Hârût ile Mârût adlı iki meleğe indirilene uymayı tercih eden İsrailoğulları Yahudilerinden bu kimseler, benim elçime indirdiğim kitabın karşılığında sihri satın alan ve onu kitaba tercih eden kimsenin ahirette hiçbir payı olmadığını kesinlikle bilmişlerdi.

Nitekim Bişr b. Muâz bize rivayet etti; dedi ki: Yezîd b. Zürey‘ bize rivayet etti; dedi ki: Saîd, Katâde’den şu ayet hakkında rivayet etti: “Andolsun ki onu satın alan kimsenin ahirette hiçbir payı olmadığını bilmişlerdi.” Katâde dedi ki: Kitap ehli, Allah’ın kendilerinden aldığı ahitte şunu biliyordu: Sihirbazın kıyamet günü Allah katında hiçbir payı yoktur. Mûsâ bize rivayet etti; dedi ki: Amr bize rivayet etti; dedi ki: Esbât, Süddî’den şu ayet hakkında rivayet etti: “Andolsun ki onu satın alan kimsenin ahirette hiçbir payı olmadığını bilmişlerdi.” Süddî dedi ki: Bu Yahudiler demektir. Yani Yahudiler, onu öğrenen veya onu tercih eden kimsenin ahirette hiçbir payı olmadığını bilmişlerdi. Müsennâ bana rivayet etti; dedi ki: Ebû Huzeyfe bize rivayet etti; dedi ki: Şibl bize, İbn Ebî Necîh’ten, o da Mücâhid’den rivayet etti. Mücâhid, “Onu satın alan kimsenin ahirette hiçbir payı olmadığını bilmişlerdi” ayeti hakkında şöyle dedi: Bu, kişi ile eşi arasını ayıran şeyi satın alan kimse hakkındadır. Yûnus bana rivayet etti; dedi ki: İbn Vehb bize haber verdi; dedi ki: İbn Zeyd şöyle dedi: “Onu satın alan kimsenin ahirette hiçbir payı olmadığını bilmişlerdi.” Yani Yahudiler, Allah’ın kitabında, Tevrat’ta, sihri satın alıp Allah’ın dinini terk eden kimsenin ahirette hiçbir payı olmadığını biliyorlardı; onun varacağı yer ve barınağı ateştir.

“Onu satın alan kimse” sözündeki “men” kelimesi merfû konumundadır. “Andolsun ki bildiler” sözü onu amel ettiren unsur değildir. Çünkü “bildiler” sözü burada yemin anlamındadır. Bu yüzden “men” merfû olmuştur. Sözün anlamı şöyledir: “Vallahi sihri satın alan kimsenin ahirette hiçbir payı yoktur.” “Bildiler” sözünün yemin anlamında olması sebebiyle yemin lâmı getirilmiş ve “lemenişterâhu” denilmiştir. Nitekim “Yemin ederim ki ayakta duran, oturandan daha hayırlıdır” denilir. Yine “Şüphesiz bildim ki Amr babandan daha hayırlıdır” denilir. Buradaki “men” ise şart edatıdır. “Satın aldı” denilip “satın alır” denilmemesinin sebebi, yemin lâmının “men” üzerine girmesidir. Arapların âdetine göre şart edatının üzerine yemin lâmı getirildiğinde, fiili çoğunlukla “yef‘al” şeklinde değil “fe‘ale” şeklinde kullanırlar. Çünkü şart edatı cezm eden bir edat olduğu hâlde onun üzerine başka bir unsur getirmekten hoşlanmazlar. Yüce Allah’ın “Andolsun, çıkarılsalar onlarla birlikte çıkmazlar” sözü de böyledir. Bununla birlikte fiilin ondan sonra “yef‘al” şeklinde ve meczum olarak gelmesi de mümkündür. Şairin şu sözü gibi: “Eğer evleriniz size dar geldiyse, Rabbim bilir ki benim evim geniştir.”

Tefsir ehli, “Onun ahirette hiçbir halâkı yoktur” sözündeki “halâk” kelimesinin anlamında ihtilaf etmiştir. Bazıları burada “halâk”ın “pay” anlamına geldiğini söylemiştir. Müsennâ b. İbrahim bana rivayet etti; dedi ki: Ebû Huzeyfe bize rivayet etti; dedi ki: Şibl bize, İbn Ebî Necîh’ten, o da Mücâhid’den rivayet etti. Mücâhid, “Ahirette onun hiçbir halâkı yoktur” sözü hakkında “Yani hiçbir nasibi yoktur” dedi. Mûsâ b. Hârûn bana rivayet etti; dedi ki: Amr bize rivayet etti; dedi ki: Esbât, Süddî’den rivayet etti. Süddî, “Ahirette onun hiçbir halâkı yoktur” sözü hakkında “Hiçbir nasibi yoktur” dedi. Müsennâ bana rivayet etti; dedi ki: İshak bana rivayet etti; dedi ki: Vekî‘ bize rivayet etti. Süfyân dedi ki: “Ahirette onun hiçbir halâkı yoktur” ifadesinin “ahirette hiçbir nasibi yoktur” anlamına geldiğini işittik.

Bazıları ise “halâk” kelimesinin burada “hüccet” anlamında olduğunu söylemiştir. Hasan b. Yahyâ bize rivayet etti; dedi ki: Abdürrezzâk bize haber verdi; dedi ki: Ma‘mer bize, Katâde’den rivayet etti. Katâde, “Ahirette onun hiçbir halâkı yoktur” sözü hakkında “Ahirette onun hiçbir hücceti yoktur” dedi. Bazıları ise “halâk”ın “din” anlamına geldiğini söylemiştir. Hasan b. Yahyâ bize rivayet etti; dedi ki: Abdürrezzâk bize haber verdi; dedi ki: Ma‘mer bize rivayet etti. Hasan şöyle dedi: “Ahirette onun hiçbir halâkı yoktur” yani onun dini yoktur. Bazıları da “halâk” kelimesinin burada “kıvam, dayanak” anlamında olduğunu söylemiştir. Kasım bize rivayet etti; dedi ki: Hüseyin bize rivayet etti; dedi ki: Haccâc bana rivayet etti. İbn Cüreyc dedi ki: İbn Abbas, “Ahirette onun hiçbir halâkı yoktur” sözü hakkında “Kıvamı yoktur” dedi.

Bu görüşler içinde doğruya en uygun olan, burada “halâk”ın “pay” anlamına geldiğini söyleyenlerin görüşüdür. Çünkü Arap dilinde bu kelimenin anlamı budur. Nebi’nin “Allah bu dini, hiçbir halâkı olmayan topluluklarla da destekleyecektir” sözü de buradandır; yani onların İslam’da ve dinde hiçbir nasibi ve payı yoktur demektir. Ümeyye b. Ebî’s-Salt’ın “Orada kendileri için katrandan gömlekler ve zincirlerden başka hiçbir halâk yokken vay diye çağırırlar” sözü de böyledir; yani onlar için bu gömlekler ve zincirlerden başka hiçbir pay ve nasip yoktur demektir. Aynı şekilde “Ahirette onun hiçbir halâkı yoktur” sözünün anlamı da şudur: Onun ahiret yurdunda cennetten hiçbir payı yoktur. Çünkü onun imanı, dini ve cennette karşılığı verilecek, sevaplandırılacağı salih bir ameli yoktur. Bu yüzden cennetten hiçbir payı ve nasibi olmaz. Yüce Allah “Ahirette onun hiçbir halâkı yoktur” buyurup onun ahirette hiçbir nasibi olmadığını belirtmiştir. Burada kastettiği şey, onun ateşten olan nasibi değil, karşılık, sevap ve cennetten hiçbir nasibi olmamasıdır. Çünkü Yüce Allah’ın, kendisi sebebiyle onların ahirette pay sahibi olmayacağını bildirdiği fiillerini kötülemesi, muradının hayırdan payları olmadığını gösterir. Yani onların ahirette hayırlardan hiçbir nasibi yoktur; kötülüklerden ise elbette nasipleri vardır.

Yüce Allah’ın “Kendilerini karşılığında sattıkları şey ne kötüdür, keşke bilselerdi” sözünün te’viline gelince, Ebû Ca‘fer dedi ki: Daha önce “şerav” kelimesinin “sattılar” anlamına geldiğini açıklamıştık. Buna göre sözün anlamı şudur: Sihri öğrenmekle kişinin kendisini karşılığında sattığı şey ne kötüdür; eğer onun kötü sonucunu bilseydi. Nitekim Mûsâ bana rivayet etti; dedi ki: Amr bize rivayet etti; dedi ki: Esbât, Süddî’den rivayet etti. Süddî, “Kendilerini karşılığında sattıkları şey ne kötüdür” sözü hakkında “Kendilerini sattıkları şey ne kötüdür” dedi.

Eğer biri bize şöyle derse: Yüce Allah daha önce “Andolsun ki onu satın alan kimsenin ahirette hiçbir payı olmadığını bilmişlerdi” buyurduğu hâlde, nasıl burada “Kendilerini karşılığında sattıkları şey ne kötüdür, keşke bilselerdi” buyurmuştur? Onlar sihri öğrenenin hiçbir payı olmadığını bildikleri hâlde, sihir karşılığında kendilerini satmanın ne kötü olduğunu nasıl bilmezler? Buna şöyle cevap verilir: Bunun anlamı senin zannettiğin gibi değildir; yani onlar, bildikleri bir konuda bilgisizlikle nitelenmiş değildir. Aksine burada sözün lafız bakımından sonra gelen fakat anlam bakımından önce olması gereken bir bölümü vardır. Sözün asıl anlamı şöyledir: “Onlar bununla Allah’ın izni olmadıkça hiç kimseye zarar veremezler. Kendilerine zarar veren ve fayda vermeyen şeyi öğreniyorlardı. Kendilerini karşılığında sattıkları şey ne kötüdür, keşke bilselerdi. Andolsun ki onu satın alan kimsenin ahirette hiçbir payı olmadığını bilmişlerdi.”

Buna göre “Kendilerini karşılığında sattıkları şey ne kötüdür, keşke bilselerdi” sözü, Yüce Allah’ın iki melekten kişi ile eşi arasını ayırmayı öğrenenlerin fiilini kötülemesidir. Allah onların, kendilerini helakten kurtaracak dinlerinin yerine sihre razı olmakla kendilerini ne kötü bir karşılıkla sattıklarını haber vermektedir. Çünkü onlar yaptıklarının kötü sonucunu ve alışverişlerinin zararını bilmiyorlardı. Zira bunu iki melekten, Allah’ı, helalini, haramını, emrini ve yasağını bilmeyen kimseler de öğrenebiliyordu. Sonra Yüce Allah, kitabını sırtlarının arkasına atmış, sanki bilmiyorlarmış gibi davranmış ve Süleyman’ın hükümranlığı döneminde şeytanların okuduklarına ve iki meleğe indirilene uymuş olduklarını haber verdiği topluluğa dönmüş ve onların, sihri satın alan kimsenin ahirette hiçbir payı olmadığını bildiklerini bildirmiştir. Allah onları, Allah’ın yasaklarını bile bile işleyen, Allah’ı ve elçilerini inkâr eden, şeytanlara uymayı ve onların uydurduğu sihirle amel etmeyi Allah’ın kitabı, vahyi ve indirdiği hükümlerle amel etmeye tercih eden kimseler olarak nitelemiştir. Onlar bunu, elçilere karşı inat ve taşkınlıkla, Allah’ın sınırlarını aşarak ve bunu yapan kimse için Allah katındaki ceza ve azabı bildikleri hâlde yapmışlardır. Ayetin te’vili budur.

Bazıları ise “Andolsun ki onu satın alan kimsenin ahirette hiçbir payı olmadığını bilmişlerdi” sözünün şeytanlar hakkında, “keşke bilselerdi” sözünün ise insanlar hakkında olduğunu iddia etmiştir. Bu görüş bütün tefsir ehlinin görüşüne aykırıdır. Çünkü onlar, “Andolsun ki onu satın alan kimsenin…” sözünün şeytanlar değil Yahudiler hakkında olduğu konusunda ittifak etmiştir. Ayrıca bu görüş, vahyin gösterdiği anlama da aykırıdır. Çünkü bu ayetten önce ve “keşke bilselerdi” sözünden sonra gelen ayetler, Yahudileri kötüleme, sapıklıkları sebebiyle onları azarlama ve Allah’ın vahyini ve kitabının ayetlerini bile bile sırtlarının arkasına atmaları sebebiyle onları kınama bağlamında gelmiştir. “Andolsun ki onu satın alan kimsenin ahirette hiçbir payı olmadığını bilmişlerdi” sözü de onlar hakkındaki bu haberlerden biridir.

Bazıları da şöyle demiştir: Yüce Allah’ın “Kendilerini karşılığında sattıkları şey ne kötüdür, keşke bilselerdi” sözüyle bilgileri reddedilen kimseler, yine “Andolsun ki onu satın alan kimsenin ahirette hiçbir payı olmadığını bilmişlerdi” sözüyle bilgi sahibi oldukları bildirilen kimselerdir. Yüce Allah önce onların bildiklerini haber verdiği hâlde sonra “keşke bilselerdi” sözüyle bilgiyi onlardan şu yüzden kaldırmıştır: Onlar bildikleriyle amel etmemişlerdir. Gerçek âlim, ilmiyle amel eden kimsedir; ilmiyle ameli birbirine aykırı olan kimse ise cahiller hükmündedir. Bu görüş sahipleri şöyle demiştir: Bir kimse yaptığı işin ne olduğunu bilse bile, yapması gerekenin aksini yaptığında ona “Bilseydin bundan vazgeçerdin” denilir. Kâ‘b b. Züheyr el-Müzenî’nin yiyecek ve azığından pay almak için peşine düşen bir kurt ile kargayı tasvir ederken söylediği şu söz de böyledir: “Yanıma geldiklerinde dedim ki: Keşke bilseydiniz. Bilmez misiniz ki ben azıksız bir kimseyim?” Şair önce onlara “Keşke bilseydiniz” diyerek bilgiyi onlardan kaldırmış, sonra da “Bilmez misiniz?” diyerek onlardan bilgi istemiştir. Onlara göre “Andolsun ki onu satın alan kimsenin…” ve “keşke bilselerdi” sözleri de böyledir.

Bu te’vilin bir çıkış yolu ve yönü bulunmakla birlikte, hitabın kendisinden açıkça anlaşılan zahir anlama aykırıdır. Ben bununla “Andolsun ki bilmişlerdi” ve “keşke bilselerdi” sözlerini kastediyorum. Kur’an’ın te’vilinde, hitabın gizli ve bâtın anlamı yerine, zahir ve anlaşılır olan anlamı esas almak daha uygundur. Ancak Kur’an’ın indiği dili konuşanların örfünde açıkça bilinen zahir anlamın aksine bir anlamı kabul etmeyi gerektiren, teslim olunması gereken bir delil gelirse o başka.

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

Kendilerine Allah katından, yanlarındakini doğrulayan bir peygamber geldiğinde, kitap verilenlerden bir grup Allah’ın kitabını arkalarına attılar; sanki bilmiyorlarmış gibi.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Ve (ve) lemmâ (ne zaman) câehum (onlara geldi) rasûlun (bir elçi) min (tarafından) ‘indillâhi (Allah katından) musaddikun (doğrulayıcı) limâ (şeyi ki) me‘ahum (yanlarında) نبذ (attı) ferîkun (bir grup) mine (onlardan) ellezîne (o kimseler ki) ûtû (verilmişti) l-kitâbe (kitap) kitâballâhi (Allah’ın kitabını) verâe (arkasına) zuhûrihim (sırtlarının) ke-ennehum (sanki onlar) lâ (hiç) ya‘lemûn (bilmiyorlar)

Mukatil Tefsiri
“Kitap verilenlerden bir grup…” Yani Yahudilerden bir topluluk, “Allah’ın kitabını sırtlarının arkasına attılar.” Yani Tevrat’ta bulunan Muhammed hakkındaki bilgileri terk ettiler; ona uymadılar ve insanlara açıklamadılar.

“Sanki bilmiyorlarmış gibi…” Yani Muhammed’in peygamber ve resul olduğunu bilmiyormuş gibi davrandılar. Hâlbuki onun doğruluğu Tevrat’ta yazılıydı.

Bu ayet; Ka‘b b. Eşref, Ka‘b b. Useyd, Ebû Yâsir b. Ahtab, şair Saîd b. Amr, Mâlik b. Dayf, Huyey b. Ahtab ve Ebû Lübâbe b. Amr hakkında inmiştir.

Taberi Tefsiri
Yüce Allah’ın “Onlara geldiği zaman…” sözüyle kastettiği kimseler, Yahudilerin hahamları ve Benî İsrail âlimleridir. Burada “elçi” ile kastedilen Muhammed’dir. Nitekim Mûsâ b. Hârûn bana rivayet etti; dedi ki: Amr bize rivayet etti, dedi ki: Esbât, Süddî’den “Onlara bir elçi geldiği zaman…” sözü hakkında şöyle dedi: “Onlara Muhammed geldiği zaman.” “Yanlarındakini doğrulayıcı olarak” sözüyle de Muhammed’in Tevrat’ı doğruladığı kastedilmektedir. Tevrat da onun Allah tarafından yaratılmışlara gönderilmiş bir peygamber olduğunu doğrulamaktadır. “Onlara Allah katından, yanlarındakini doğrulayıcı bir elçi geldiği zaman…” sözündeki “yanlarındaki” ifadesi Yahudilerin ellerindeki Tevrat’tır. Yüce Allah haber vermektedir ki Yahudilere Allah’ın Resûlü, ellerindeki Tevrat’ta bulunan “Muhammed Allah’ın peygamberidir” hükmünü doğrulayıcı olarak geldiğinde, kitap verilenlerden bir grup onu inkâr edip reddetti. Oysa daha önce onu kabul etmekteydiler. Bu ise ona karşı duydukları kıskançlık ve azgınlıktan dolayıydı.

“Kitap verilenlerden” sözüyle kastedilenler, Allah’ın kendilerine Tevrat bilgisini ve içindekileri öğrettiği Yahudi âlimleridir. “Allah’ın kitabı” sözüyle Tevrat kastedilmektedir. “Onu sırtlarının arkasına attılar” sözü ise onu terk edip yüz çevirdiler anlamındadır. Bu bir darb-ı meseldir. Daha önce önem verdiği bir işi terk eden kimse için “falanca bu işi arkasına attı” denir. Bununla onun o şeyden yüz çevirdiği, onu reddettiği ve ondan uzaklaştığı kastedilir.

Nitekim Mûsâ bana rivayet etti; dedi ki: Amr bize rivayet etti, dedi ki: Esbât, Süddî’den şu ayet hakkında rivayet etti: “Onlara Allah katından, yanlarındakini doğrulayıcı bir elçi geldiği zaman, kitap verilenlerden bir grup Allah’ın kitabını sırtlarının arkasına attı.” Süddî dedi ki: Muhammed onlara geldiğinde ona karşı Tevrat ile delil getirdiler ve onunla tartıştılar. Fakat Tevrat ile Kur’an birbirine uygun çıkınca Tevrat’ı terk edip Âsaf’ın kitabına, Hârût ve Mârût’un sihrine sarıldılar. İşte Allah’ın “Sanki bilmiyorlarmış gibi” sözü bunun hakkındadır.

“Sanki bilmiyorlarmış gibi” sözünün anlamı şudur: Allah’ın kitabını terk eden bu Yahudi âlimleri, Tevrat’ta bulunan hükümlerle amel edeceklerine dair Allah’a verdikleri sözü bozmuş oldular. Oysa Tevrat’ta Muhammed’e uymayı ve onu doğrulamayı emreden hükmü biliyorlardı. Bu, Yüce Allah tarafından onlar hakkında verilen bir haberdir ki onlar gerçeği bilmelerine ve tanımalarına rağmen inkâr ettiler. Allah’ın emrine bile bile karşı geldiler ve üzerlerine vacip olduğunu bildikleri halde ona muhalefet ettiler.

Nitekim Bişr b. Muâz bize rivayet etti; dedi ki: Yezîd bize rivayet etti, dedi ki: Saîd, Katâde’den “Kitap verilenlerden bir grup Allah’ın kitabını sırtlarının arkasına attı” sözü hakkında şöyle dedi: “Yani kitap verilenlerden bir grup ahdi bozdu.” “Allah’ın kitabını sırtlarının arkasına attılar; sanki bilmiyorlarmış gibi” sözü ise, onların aslında bildiklerini ifade etmektedir. Fakat onlar bilgilerini bozmuş, gerçeği inkâr etmiş, küfre sapmış ve hakkı gizlemişlerdir.

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

Her ne zaman bir sözleşme yaptılarsa, içlerinden bir grup onu bozup atmadı mı? Aslında onların çoğu iman etmez.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
E-ve-kullamâ (her ne zaman) ‘âhedû (bir sözleşme yaptılar) ‘ahden (bir sözleşme) nebezahû (attı onu) ferîkun (bir grup) minhum (onlardan) bel (aksine) ekseruhum (çoğu) lâ (değil) yu’minûn (iman ederler)

Mukatil Tefsiri
Sonra Allah şöyle buyurdu:

“Onlar ne zaman bir ahit yaptılarsa…” Yani Yahudilerin Peygamber ile yaptıkları her anlaşmayı, “içlerinden bir grup onu bozdu.”

“Hayır! Onların çoğu iman etmez.” Yani Kur’an’ın Allah katından geldiğini tasdik etmezler.

Taberi Tefsiri
Allah bu ayette Yahudilerin verdikleri sözleri sürekli bozduklarını anlatmaktadır. Burada sözü edilen ahit, İsrailoğulları’nın Allah’a Tevrat’ta bulunan emirleri yerine getireceklerine dair verdikleri söz ve bağlılıktır. Allah onlardan defalarca söz almış, onlar da bu sözleri kabul etmişlerdi. Fakat her defasında içlerinden bir grup bu sözleri bozmuş, terk etmiş ve Allah’ın emrine karşı gelmiştir.

Ayette geçen “ahit” kelimesi, Allah’a verilen kesin söz ve bağlılık anlamındadır. İsrailoğulları, Tevrat’ta bulunan hükümlere uyacaklarına, peygamberleri doğrulayacaklarına ve Allah’ın emirlerine bağlı kalacaklarına dair söz vermişlerdi. Ancak onlar bu sözleri sürekli bozmuşlardır. Allah da bu davranışlarından dolayı onları kınamaktadır.

Bu ayetin özellikle Muhammed hakkında Tevrat’ta bulunan bilgileri gizleyen Yahudiler hakkında indiği aktarılmıştır. Rivayete göre Malik bin Sayf adlı Yahudiye, Peygamber’in Tevrat’ta bildirildiği ve bu konuda Yahudilerden söz alındığı hatırlatılınca şöyle dedi: “Allah bizden Muhammed hakkında bir söz almadı.” Bunun üzerine Allah şu ayeti indirdi: “Her ne zaman bir sözleşme yaptılarsa, içlerinden bir grup onu bozup atmadı mı? Aslında onların çoğu iman etmez.”

Ayette geçen “onu bozup atmak” ifadesi, verilen sözü terk etmek, reddetmek ve hiçe saymak anlamındadır. Arapçada “atmak” kelimesinin asıl anlamı bir şeyi fırlatıp bırakmaktır. Burada ise mecaz olarak, Allah’a verilen sözün terk edilmesi ve önemsenmemesi anlatılmaktadır. Yani onlar Allah’ın emrini bir kenara atmış, kabul ettikleri hükümleri uygulamamışlardır.

Katade’den aktarılan rivayette bu ifade “onu bozdular” şeklinde açıklanmıştır. İbn Cüreyc ise şöyle demiştir: “Yeryüzünde onların yaptığı hiçbir sözleşme yoktur ki onu bozmasınlar. Bugün söz verir, yarın bozarlar.”

Ayetin sonunda Allah şöyle buyurmaktadır: “Aslında onların çoğu iman etmez.” Bunun iki anlamı vardır. Birinci anlamı şudur: Sözlerini bozanlar yalnızca küçük bir grup değildir; onların çoğu Allah’a verdikleri sözü bozmuştur. İkinci anlam ise şudur: Onlar sözlerini bozarken bunun yanlış olduğuna gerçekten inanıyor değillerdi. Çünkü onların çoğu Allah’a, peygamberlerine, vaadine ve tehdidine gerçek anlamda iman etmiyordu.

Bu ayetin anlamı şudur: Yahudiler Allah’a defalarca söz vermelerine rağmen bu sözleri sürekli bozmuşlardır. Özellikle Muhammed’in peygamberliği konusunda Tevrat’ta bulunan bilgileri gizlemiş, Allah’ın emirlerini terk etmiş ve verdikleri sözü hiçe saymışlardır. Bunun sebebi de onların çoğunun gerçek anlamda iman sahibi olmamasıdır.

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

Andolsun ki sana apaçık ayetler indirdik. Onları ancak yoldan çıkanlar inkâr eder.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Ve (ve) lekad (andolsun) enzelnâ (indirdik) ileyke (sana) âyâtin (ayetler) beyyinâtin (açık) ve (ve) mâ (inkâr etmez) yekfurû (inkâr eder) bihâ (onları) illâ (ancak) l-fâsikûn (yoldan çıkmış olanlar)

Mukatil Tefsiri
“Andolsun ki sana apaçık ayetler indirdik.” Yani Kur’an’ı indirdik. “Apaçık ayetler…” Yani içindeki helal ve haram hükümlerini açıklayan ayetlerdir.

“Onları ancak fasıklar inkâr eder.” Yani Yahudiler inkâr eder.

Taberi Tefsiri
Allah bu ayette Muhammed’e açık deliller ve kesin kanıtlar indirdiğini bildirmektedir. Bu ayetlerde kastedilen deliller, Kur’an’ın içinde bulunan ve Yahudilerin gizledikleri bilgileri, eski İsrailoğulları’nın haberlerini, hahamlarının sakladığı sırları ve Tevrat’taki değiştirilmiş hükümleri ortaya koyan açıklamalardır. Muhammed hiçbir insandan eğitim almamış, herhangi bir kitap okumamış olduğu halde Yahudilerin ellerindeki bilgileri doğru biçimde haber veriyordu. Bu durum, onun Allah tarafından gönderilmiş bir peygamber olduğunun açık bir kanıtıydı.

Allah, bu bilgilerin insaf sahibi herkes için apaçık deliller olduğunu açıklamaktadır. Çünkü sağlam yaratılışa sahip bir insan, Muhammed’in ortaya koyduğu bu bilgilerin sıradan bir insanın öğrenebileceği şeyler olmadığını anlar. O, bunları ne bir öğretmenden öğrenmişti ne de başka bir insandan almıştı. Buna rağmen Yahudilerin gizli tuttukları bilgileri açıklıyordu. Bu da onun peygamberliğinin açık bir deliliydi.

İbn Abbas’tan aktarılan bir rivayette, Allah’ın şu anlamı kastettiği belirtilmiştir: “Sen onlara sabah akşam onların kitaplarında bulunan bilgileri okuyup haber veriyorsun. Halbuki sen okuma yazma bilmeyen birisin, hiçbir kitap okumadın. Buna rağmen onların ellerindeki bilgileri doğru biçimde anlatıyorsun. Bu durum onlar için açık bir delil ve büyük bir ibrettir.”

Başka bir rivayette Yahudilerden İbn Sûriya adlı kişi Peygamber’e şöyle dedi: “Ey Muhammed! Sen bize tanıdığımız bir şey getirmedin. Allah sana uyacağımız açık bir ayet indirmedi.” Bunun üzerine Allah şu ayeti indirdi: “Andolsun ki sana apaçık ayetler indirdik. Onları ancak yoldan çıkanlar inkâr eder.”

Ayette geçen “Onları ancak yoldan çıkanlar inkâr eder.” ifadesi, bu delilleri yalnızca hak yoldan çıkan, Allah’ın emirlerini terk eden ve bile bile gerçeği reddeden kimselerin inkâr edeceğini anlatmaktadır. Buradaki inkâr, gerçeği bilmesine rağmen onu reddetmek anlamındadır. “Yoldan çıkanlar” ise Allah’ın dininden ayrılan, emirlerini terk eden ve kitaplarında bulunan gerçeğe karşı gelen kimselerdir.

Bu ayetin anlamı şudur: Allah, Muhammed’e onun peygamberliğini açıkça gösteren kesin deliller indirmiştir. Bu delilleri gören Yahudi bilginleri aslında onun gerçek peygamber olduğunu biliyorlardı. Fakat içlerindeki kıskançlık, düşmanlık ve inat sebebiyle gerçeği reddettiler. Allah’ın kitabına gerçekten bağlı kalan ve dinini doğru yaşayan kimseler ise bu ayetleri inkâr etmez, aksine onları doğrular ve Muhammed’in peygamberliğini kabul ederdi.

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

Kim Allah’a, meleklerine, peygamberlerine, Cebrâil’e ve Mîkâil’e düşman olursa, şüphesiz Allah da kâfirlerin düşmanıdır.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Men (kim) kâne (olursa) ‘aduvven (düşman) li-llâhi (Allah’a) ve (ve) melâiketihî (meleklerine) ve (ve) rusulihî (elçilerine) ve (ve) Cibrîle (Cibril’e) ve (ve) Mîkâle (Mikail’e) fe-inne (şüphesiz) llâhe (Allah) ‘aduvvun (düşmandır) lil-kâfirîn (inkârcılara)

Mukatil Tefsiri
“Kim Allah’a, meleklerine ve peygamberlerine düşman olursa…” Burada meleklerden maksat Cebrâil’dir; peygamberlerden maksat ise Muhammed ve İsa’dır. Yahudiler bunları, ayrıca Cebrâil ve Mikâil’i inkâr ettiler.

Bunun üzerine Allah şöyle buyurdu:

“Cebrâil’e ve Mikâil’e de düşman olursa bilsin ki Allah kâfirlerin düşmanıdır.”

Yani Allah Yahudilerin düşmanıdır.

Taberi Tefsiri
Allah bu ayette Yahudilere cevap vermektedir. Çünkü onlar, “Cebrâil bizim düşmanımızdır, Mikâil ise dostumuzdur.” diyorlardı. Bunun üzerine Allah, Cebrâil’e düşmanlık edenin yalnızca bir meleğe değil, Allah’a, O’nun bütün meleklerine ve peygamberlerine düşmanlık etmiş olduğunu bildirmiştir. Çünkü Cebrâil Allah’ın emriyle hareket eden, vahyi peygamberlere ulaştıran bir melektir. Allah’ın dostuna düşman olan kimse Allah’a düşman olmuş olur. Allah’a düşman olan da O’nun bütün dostlarına düşman sayılır. Bu sebeple Allah, Yahudilerin Cebrâil’e olan düşmanlıklarının aslında Allah’a karşı bir düşmanlık olduğunu açıklamıştır.

Bir rivayette Peygamber Yahudilere şöyle sormuştur: “Sizin okuduğunuz kitapta İsa’nın size Ahmed adında bir peygamberin geleceğini haber verdiğini bulmuyor musunuz?” Yahudiler de: “Evet, seni kitabımızda buluyoruz. Fakat seni istemiyoruz. Çünkü sen savaşmayı ve kan dökülmesini helâl sayıyorsun.” dediler. Bunun üzerine Allah, “Kim Allah’a, meleklerine, peygamberlerine, Cebrâil’e ve Mikâil’e düşman olursa bilsin ki Allah da kâfirlerin düşmanıdır.” ayetini indirdi. Bu ayetle Allah, Muhammed’e düşman olanın gerçekte Allah’a düşman olduğunu açıklamıştır.

Başka bir rivayette bir Yahudi, Ömer’e gelip: “Arkadaşının sözünü ettiği Cebrâil bizim düşmanımızdır.” dedi. Bunun üzerine Ömer de şu ayeti okudu: “Kim Allah’a, meleklerine, peygamberlerine, Cebrâil’e ve Mikâil’e düşman olursa bilsin ki Allah da kâfirlerin düşmanıdır.” Rivayette, bu ayetin Ömer’in dili üzerine indirildiği aktarılmıştır.

Allah’ın ayette Cebrâil ve Mikâil’in isimlerini ayrıca açıkça zikretmesinin özel bir sebebi vardır. Çünkü Yahudiler özellikle Cebrâil’e düşmanlık ettiklerini söylüyor, Mikâil’i ise dost kabul ediyorlardı. Eğer ayette yalnızca “melekler” denilmiş olsaydı, onlar: “Biz bütün meleklere düşman değiliz.” diyebilirlerdi. Aynı şekilde sadece “peygamberler” denilmiş olsaydı: “Biz Muhammed’i kastetmiyoruz.” diye itiraz edebilirlerdi. Bu yüzden Allah, onların bahanelerini ortadan kaldırmak ve hile yapmalarını engellemek için Cebrâil ile Mikâil’in isimlerini özellikle açıkça anmıştır.

Ayetin sonunda “Allah da kâfirlerin düşmanıdır.” buyurulmuştur. Burada Allah kendi adını tekrar açıkça zikretmiştir. Çünkü yalnızca zamir kullanılmış olsaydı, sözün kime döndüğü karışabilirdi. Allah mı, melekler mi yoksa peygamberler mi kastediliyor diye anlaşılmazlık oluşabilirdi. Bu sebeple Allah, karışıklığı önlemek için kendi adını açıkça tekrar etmiştir.

Bu ayetin anlamı şudur: Kim Allah’ın meleklerine ve peygamberlerine düşmanlık eder, özellikle de Cebrâil ve Mikâil’e karşı düşmanlık beslerse, o kimse Allah’ın düşmanıdır ve Allah da onun düşmanıdır. Çünkü Allah’ın elçilerine ve dostlarına düşmanlık etmek, doğrudan Allah’a karşı düşmanlık etmektir.

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

De ki: Kim Cebrâil’e düşman ise bilsin ki o, Kur’an’ı Allah’ın izniyle senin kalbine indirmiştir. O, kendinden önceki kitapları doğrulayıcı, müminler için bir hidayet ve müjdedir.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Kul (de ki) men (kim) kâne (olursa) ‘aduvven (düşman) li-Cibrîle (Cibril’e) fe-innehu (şüphesiz o) nezzelehu (onu indirdi) alâ (üzerine) kalbike (kalbine) bi-iznillâhi (Allah’ın izniyle) musaddikan (doğrulayıcı olarak) limâ (şeyi ki) beyne (önünde) yedeyhi (önünde) ve (ve) huden (hidayet) ve (ve) buşrâ (müjde) lil-mu’minîn (müminler için)

Mukatil Tefsiri
Yahudiler şöyle dediler:

“Cebrâil bizim düşmanımızdır. Peygamberliği bizim içimizde kılması emredilmişti; fakat düşmanlığından dolayı onu başkalarına verdi.”

Bunun üzerine Allah şu ayeti indirdi:

“De ki: Kim Cebrâil’e düşman ise…” Yani ey Yahudiler! Şunu bilin ki: “O, Kur’an’ı senin kalbine Allah’ın izniyle indirmiştir.” Yani Cebrâil onu sana okudu ve onunla kalbini sağlamlaştırdı.

Bunun benzeri Şuarâ sûresindeki şu ayettir:

“Onu güvenilir Ruh indirdi; sen uyarıcılardan olasın diye kalbine indirdi.” (Şuarâ 193-194)

Sonra Allah şöyle buyurdu:

“Kendinden öncekileri doğrulayıcı olarak…” Yani Muhammed’in Kur’an’ı, kendinden önceki kitapları doğrulamaktadır. “Ve bir hidayet…” Yani bu Kur’an sapıklıktan kurtaran bir rehberdir. “Ve bir müjde…” Yani ona iman eden müminler için bir müjdedir.

Taberi Tefsiri
Bu ayet, Yahudilerin Cebrâil’e düşmanlık etmeleri üzerine indirilmiştir. Allah, Peygamberine Yahudilere şöyle söylemesini emretmektedir: Kim Cebrâil’e düşmanlık ediyorsa bilsin ki Cebrâil kendi isteğiyle hareket etmez. O, Allah’ın emriyle görev yapan bir elçidir. Kur’an’ı senin kalbine Allah’ın izniyle indirmiştir.

Yahudiler, vahyi getiren meleğin Cebrâil olduğunu öğrenince ona düşmanlık göstermişlerdi. Çünkü onlar Cebrâil’in savaş, şiddet ve sıkıntı getirdiğini; Mikâil’in ise bereket, bolluk ve rahmet getirdiğini söylüyorlardı. Bu yüzden şöyle diyorlardı: “Eğer sana vahyi getiren Mikâil olsaydı sana inanırdık. Fakat onu getiren Cebrâil olduğu için sana iman etmiyoruz.”

Allah bu sözlerini reddetmiş ve Cebrâil’in Allah’ın emrinden başka bir şey yapmadığını bildirmiştir.

İbn Abbas’tan rivayet edildiğine göre Yahudiler Peygambere gelip:

“Vahyi sana hangi melek getiriyor?” diye sordular.

Peygamber:

“Cebrâil getiriyor.” dedi.

Bunun üzerine onlar:

“İşte o bizim düşmanımızdır. O savaş, ölüm ve şiddet getirir. Eğer Mikâil olsaydı sana uyardık.” dediler.

Bunun üzerine Allah şu ayeti indirdi:

“Kim Cebrâil’e düşman ise bilsin ki o, Kur’an’ı Allah’ın izniyle senin kalbine indirmiştir.”

Ayette geçen “onu senin kalbine indirmiştir” ifadesindeki zamir Kur’an’a dönmektedir. Yani Kur’an’ı senin kalbine indiren Cebrâil’dir.

Allah burada özellikle “kalbine” buyurmuştur. Çünkü vahiy önce Peygamberin kalbine yerleşmiş, sonra diliyle insanlara okunmuştur.

“Allah’ın izniyle” ifadesi ise, Cebrâil’in bunu kendi isteğiyle yapmadığını göstermektedir. O ancak Allah’ın emriyle vahiy getirir.

“Müminler için bir hidayet ve müjdedir.” ayeti, Kur’an’ın müminleri doğru yola ulaştırdığını ve onları Allah’ın rahmeti ile cennetle müjdelediğini anlatmaktadır.

“Kendinden önceki kitapları doğrulayıcıdır.” ifadesi de Kur’an’ın Tevrat ve İncil’de bulunan hakikatleri doğruladığını göstermektedir. Çünkü bütün peygamberlerin getirdiği din aynı kaynaktan gelmiştir.

Taberî, bu ayetin Yahudilerin büyük bir çelişkisini ortaya çıkardığını söylemektedir. Çünkü onlar Tevrat’ta Muhammed’in peygamber olduğunu biliyorlardı. Ayrıca vahyin Allah tarafından melekler aracılığıyla indirildiğini de kabul ediyorlardı. Buna rağmen sırf vahyi getiren meleğe düşmanlık ettikleri için Peygamberi inkâr ediyorlardı. Böylece aslında Allah’ın emrine karşı çıkmış oluyorlardı.

Ayette ayrıca Cebrâil’e düşmanlığın gerçekte Allah’a düşmanlık anlamına geldiği ima edilmektedir. Çünkü Cebrâil sadece Allah’ın emrini yerine getiren bir elçidir. Ona düşman olan kimse, gerçekte Allah’ın hükmüne karşı çıkmış olmaktadır.

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

Andolsun, onları insanların hayata en düşkünü olarak bulursun. Hatta müşriklerden bile daha çok yaşamak isterler. Her biri bin yıl yaşatılmayı arzular. Oysa uzun ömür verilmesi onu azaptan uzaklaştıracak değildir. Allah onların yaptıklarını hakkıyla görmektedir.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Ve (ve) le-tecidennehum (onları mutlaka bulursun) ahrasa (en hırslı) n-nâsi (insanların) alâ (üzerine) hayâtin (bir hayata) ve (ve) min (hatta) ellezîne (o kimselerden ki) eşrakû (şirk koştular) yevaddû (ister) ehaduhum (onlardan biri) lev (keşke) yu‘ammeru (yaşatılsa) elfe (bin) senetin (yıl) ve (ve) mâ (oysa değil) huve (o) bi-muzahzihihi (onu uzaklaştıracak) min (den) l-‘azâbi (azaptan) en (şu ki) yu‘ammera (uzun yaşaması) ve (ve) llâhu (Allah) basîrun (görendir) bimâ (şeyleri ki) ya‘melûn (yapıyorlar)

Mukatil Tefsiri
“Andolsun ki sen onları yaşamaya karşı insanların en düşkünü olarak bulursun.” Yani onları dünya hayatına en hırslı insanlar olarak görürsün. “Hatta müşriklerden bile…” Yani Arap müşriklerinden daha hırslıdırlar.
“Her biri bin yıl yaşatılmayı ister.” Yani Yahudilerden her biri dünyada bin yıl yaşamayı arzular. “Oysa uzun ömürlü olması onu azaptan uzaklaştırmaz.” Yani uzun yaşaması onu ahiret azabından kurtarmaz.
“Allah onların yaptıklarını görmektedir.”
Onlar yine ölümü temenni etmekten kaçındılar. Bunun üzerine Peygamber şöyle buyurdu:
“Eğer ölümü temenni etmiş olsalardı, Allah onları tükürükleriyle boğar, daha meclislerinden kalkmadan ölürlerdi.”

Taberi Tefsiri
Allah bu ayette Yahudilerin dünya hayatına son derece bağlı olduklarını, ölümden şiddetle kaçtıklarını ve insanların içinde yaşamaya en düşkün topluluk olduklarını haber vermektedir. Ey Muhammed! Sen Yahudileri insanların en hırslısı olarak bulacaksın. Onlar dünya hayatına herkesten daha çok sarılırlar ve ölümden herkesten fazla nefret ederler.

İbn Abbas, Ebu’l-Âliye, Rebî‘ ve Mücahid bu ayette kastedilen topluluğun Yahudiler olduğunu söylemiştir.

Allah onların ölümden hoşlanmamalarının sebebini de açıklamaktadır. Çünkü onlar ahirette kendilerini bekleyen aşağılanmayı, zilleti ve uzun sürecek azabı biliyorlardı. Bu yüzden ölüm onlar için korkulan bir şeydi.

“Müşriklerden bile daha hırslıdırlar.” (Bakara 96) ifadesinin anlamı şudur: Yahudiler yalnızca insanlardan değil, müşriklerden de daha fazla yaşamak istemektedirler. Araplar bu tür ifadeleri “şundan da bundan da daha üstün” anlamında kullanırlar.

Allah Yahudilerin müşriklerden daha fazla yaşamayı istemelerini özellikle zikretmiştir. Çünkü müşrikler öldükten sonra dirilişe inanmazlardı. Onlar için ölüm her şeyin sonuydu. Bu yüzden sadece dünyada uzun yaşamayı istiyorlardı. Fakat Yahudiler yeniden dirilişi, hesabı ve cezayı biliyorlardı. Tevrat’ta kendileri için bildirilen azabı da tanıyorlardı. Bundan dolayı ölümden müşriklerden bile daha çok korkuyorlardı.

Bazı âlimler burada geçen müşriklerden kastın Mecûsîler olduğunu söylemiştir. Çünkü onlar öldükten sonra dirilmeyi kabul etmeyen bir topluluktu.

İbn Abbas şöyle demiştir:

“Müşrik ölümden sonra dirilmeyi beklemez. Bu yüzden uzun yaşamayı sever. Yahudi ise ahirette kendisi için hazırlanmış zilleti bildiği için hayata daha düşkündür.”

“Her biri bin yıl yaşatılmayı ister.” (Bakara 96) ayeti, onların aşırı şekilde uzun yaşamayı arzuladıklarını anlatmaktadır. Her biri mümkün olsa bin yıl yaşamak isterdi. Çünkü dünyanın sona ermesini istemezlerdi ve ölümden şiddetle kaçarlardı.

Bazı rivayetlerde, Acemlerin birbirlerine “On bin yıl yaşa.” anlamına gelen sözlerle dua ettikleri aktarılmıştır. İbn Abbas bu ayetin buna işaret ettiğini söylemiştir.

Said bin Cübeyr de müşriklerin birbirlerine “Binlerce yıl yaşa.” anlamındaki sözleri söylediklerini aktarmıştır.

Katâde ise şöyle demiştir:

“Günah sevgisi ve hata üzere yaşamaya alışmaları onlara uzun ömrü sevdirmiştir.”

İbn Zeyd şöyle demiştir:

“Yahudiler müşriklerden bile daha fazla yaşamak isterlerdi. Müşrikler bin yıl yaşamayı arzularken Yahudiler onlardan daha da fazla dünya hayatına bağlıydılar.”

“Uzun ömür verilmesi onu azaptan uzaklaştıracak değildir.” (Bakara 96) ayetinin anlamı şudur: Bir insan ister bin yıl yaşasın ister daha fazla yaşasın, bu durum onu Allah’ın azabından kurtaramaz. Çünkü her ömrün sonunda ölüm vardır ve herkes sonunda Allah’ın huzuruna dönecektir.

Buradaki “uzaklaştırmak” ifadesi, “geri çekmek, kurtarmak ve azaptan uzaklaştırmak” anlamındadır.

Ayetin manası şudur: Uzun yaşamak kişiyi ölümden kurtarmadığı gibi, küfür üzere olan kimseyi Allah’ın azabından da korumaz.

İbn Abbas şöyle demiştir:

“Bu uzun ömür onu azaptan uzaklaştırmaz.”

Ebu’l-Âliye ise şöyle açıklamıştır:

“İster uzun yaşasın, bu durum onu ne kurtarır ne de azaptan korur.”

İbn Zeyd şöyle demiştir:

“İblis kadar uzun yaşasa bile bu ona fayda vermezdi. Çünkü küfür üzere olan kimseyi uzun ömür azaptan kurtarmaz.”

Taberî burada dil yönünden de açıklama yapmıştır. Ayette geçen ifade bazılarına göre “ister uzun yaşasın” anlamına gelir. Fakat Taberî bunun Arap dilindeki yaygın kullanıma uygun olmadığını belirtmiş ve asıl anlamın “uzun ömür verilmesi onu azaptan uzaklaştırmaz” olduğunu söylemiştir.

Ayetin sonunda Allah şöyle buyurmaktadır:

“Allah onların yaptıklarını hakkıyla görmektedir.”

Yani Allah onların bütün amellerini eksiksiz bilmektedir. Onların küfürlerini, inkârlarını, hasetlerini, dünyaya aşırı bağlılıklarını ve gizledikleri bütün kötülükleri görmektedir. Hiçbir işleri Allah’tan gizli kalmaz. Allah bütün yaptıklarını kaydetmekte ve bunların karşılığını eksiksiz olarak verecektir.

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

Onlar, ellerinin önceden yaptıkları yüzünden ölümü asla temenni etmeyeceklerdir. Allah zalimleri çok iyi bilendir.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Ve (ve) len (asla) yetemennevhu (onu istemezler) ebeden (hiçbir zaman) bimâ (şeyler sebebiyle ki) kaddemet (önceden yaptıkları) eydîhim (elleri) ve (ve) llâhu (Allah) ‘alîmun (bilendir) bi-z-zâlimîn (zalimleri)

Mukatil Tefsiri
Sonra Allah onların günahlarını haber vererek şöyle buyurdu:

“Fakat onu asla temenni etmeyeceklerdir.” Yani ölümü asla istemeyeceklerdir. “Kendi elleriyle yaptıkları yüzünden…” Yani günahları, Allah’ı ve resulünü yalanlamaları sebebiyle.

“Allah zalimleri hakkıyla bilendir.” Yani Yahudileri bilir.

Onlar ölümü temenni etmeye yanaşmadılar. Bunun üzerine Peygamber şöyle buyurdu:

“Eğer ölümü temenni etmiş olsalardı, Allah onları tükürükleriyle boğar, daha meclislerinden kalkmadan ölürlerdi.”

Taberi Tefsiri
Bu ayet, Allah’ın Yahudiler hakkında verdiği bir haberdir. Allah burada onların ölümü istemekten nefret ettiklerini ve kendilerine yapılan “ölümü temenni edin” çağrısına asla cevap vermeyeceklerini bildirmektedir. Çünkü onlar, bunu yaptıkları takdirde üzerlerine azabın ineceğini ve ölümün hemen gerçekleşeceğini biliyorlardı. Ayrıca Muhammed’in Allah tarafından gönderilmiş gerçek bir peygamber olduğunu da biliyorlardı. Buna rağmen onu inkâr ediyorlardı. Onun verdiği her haberin doğru çıktığını bildikleri için, ölümü temenni etmeye cesaret edemiyorlardı. Çünkü yaptıkları günahlar sebebiyle Allah’ın cezasının üzerlerine geleceğinden korkuyorlardı.

İbn Abbas’tan aktarılan rivayette, Allah’ın “Eğer doğruysanız ölümü temenni edin.” (Bakara 94) buyruğunun anlamı, “Yalancı olan taraf üzerine ölüm gelsin diye dua edin.” şeklindedir. Fakat Yahudiler bunu kabul etmemiştir. Bunun üzerine Allah Peygamberine şöyle buyurmuştur:

“Onlar, ellerinin önceden yaptıkları yüzünden ölümü asla temenni etmeyeceklerdir.”

Yani onlar, senin gerçekten Allah’ın peygamberi olduğunu bildikleri ve buna rağmen seni inkâr ettikleri için ölümü istemeyeceklerdir.

İbn Abbas şöyle demiştir: “Ey Muhammed! Onlar ölümü asla istemeyeceklerdir. Çünkü kendilerinin yalancı olduklarını bilirlerdi. Eğer doğru olsalardı ölümü ister, Allah’ın ikramına daha çabuk ulaşmayı arzulardı.”

İbn Cüreyc de şöyle demiştir: “Yahudiler insanların ölümden en çok kaçanıydı. Bu yüzden ölümü asla temenni etmezlerdi.”

“Ellerinin önceden yaptıkları yüzünden” ifadesi, “önceden işledikleri günahlar sebebiyle” anlamına gelir. Araplar bir kimse işlediği suç yüzünden cezalandırıldığında, “Bu senin ellerinin yaptıkları yüzündendir.” derler. Oysa işlenen suç bazen dil, göz veya başka organlarla yapılmış olabilir. Fakat insanların çoğu işleri elleriyle yaptığı için, bütün ameller ellerle ilişkilendirilmiştir.

Bu yüzden ayetin anlamı şudur: Yahudiler, hayatlarında işledikleri küfürler, Allah’ın emrine karşı gelmeleri, Muhammed’e uymayı reddetmeleri ve Tevrat’ta onun peygamber olduğunu bildikleri halde bunu gizlemeleri sebebiyle ölümü asla istemeyeceklerdir.

Allah onların kalplerinde gizledikleri kini, Muhammed’e karşı duydukları hasedi, ona düşmanlık etmelerini, onu yalanlamalarını ve peygamberliğini inkâr etmelerini “ellerinin yaptıkları” diye ifade etmiştir. Çünkü Kur’an onların diliyle indirilmiştir ve bu kullanım Arap dilinde yaygın bir anlatımdır.

İbn Abbas, “ellerinin önceden yaptıkları” ifadesini “önceden işledikleri ameller” şeklinde açıklamıştır. İbn Cüreyc ise bunun, onların Muhammed’in peygamber olduğunu bildikleri halde bunu gizlemeleri anlamına geldiğini söylemiştir.

“Allah zalimleri çok iyi bilendir.” ayeti ise şu anlama gelir: Allah, insanların bütün zulümlerini bilir. Yahudilerin zulmü ise, Muhammed’in gerçekten Allah’ın peygamberi olduğunu bildikleri halde onu inkâr etmeleri, daha önce onun gelişiyle yardım isteyip sonra onu reddetmeleri ve Allah’ın emrine karşı gelmeleridir. Allah onların yaptıklarının tamamını eksiksiz bilmektedir.

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

De ki: “Eğer Allah katındaki ahiret yurdu insanlar arasında yalnız size ait ise ve bu iddianızda doğru kimseler iseniz, haydi ölümü temenni edin.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Kul (de ki) in (eğer) kânet (ise) lekum (sizin için) d-dâru (yurt) l-âhiretu (ahiret yurdu) ‘indellâhi (Allah katında) hâlisaten (yalnızca size ait) min (diğer) dûni (insanlardan) n-nâsi (insanlardan) fe-temennevu (o hâlde isteyin) l-mevte (ölümü) in (eğer) kuntum (iseniz) sâdikîn (doğru sözlüler)

Mukatil Tefsiri
Sonra Allah, dağın üzerlerine kaldırıldığı ve denizin arkalarında bulunduğu zaman helâkten korkup Tevrat’ı kabul ettiklerini haber verdi.

“De ki: Eğer Allah katındaki ahiret yurdu yalnız size aitse…” Yani cennet size mahsussa… Çünkü Yahudiler:

“Biz Allah’ın oğulları ve sevgilileriyiz. Allah bize azap etmeyecektir.” diyorlardı.

Bunun üzerine Allah, Peygamber’e şöyle buyurdu:

“Onlara de ki: Eğer Allah katındaki ahiret yurdu insanlar arasında yalnız size aitse, ölüm temenni edin; eğer doğru söylüyorsanız.” (Bakara 94)

Yani eğer gerçekten Allah’ın dostları ve sevgilileri olduğunuzu, cennette bulunacağınızı iddia ediyorsanız ölümü isteyin.

Allah Teâlâ Peygamber’e ayrıca şöyle buyurdu:

“Onlara deniz kıyısındaki şehir halkını sor…” (A‘râf 163)

Yani: Cumartesi yasağını çiğnedikleri için onları maymuna çevirmedik mi?

Taberi Tefsiri
Bu ayet, Allah’ın Resulü Muhammed’i, hicret yurdu çevresinde yaşayan Yahudilere karşı delille desteklediği ayetlerden biridir. Allah bu ayetle onların hahamlarını ve âlimlerini rezil etmiş, gerçek yüzlerini ortaya çıkarmıştır. Çünkü Allah, Peygamberine onlarla arasındaki anlaşmazlık konusunda adil bir hüküm teklif etmesini emretmiştir. Nitekim İsa hakkında tartışan Hristiyanlara karşı da onları karşılıklı bedduaya çağırmasını emretmişti.

Allah Yahudilere şöyle söylemesini emretmiştir: Eğer siz iddianızda doğruysanız, ölümü temenni edin. Çünkü gerçekten iman etmiş, Allah’a yakın ve ahiret yurdu yalnız size ait ise, ölüm size zarar vermez. Aksine ölüm, sizi dünya sıkıntısından kurtarıp Allah’ın cennetlerine ulaştırır. Eğer iddianız doğruysa ölüm sizin için bir kazanç olacaktır.

Fakat eğer bunu yapamazsanız, insanlar sizin yalancı olduğunuzu ve bizim hak üzere bulunduğumuzu anlayacaktır. Böylece sizin durumunuz da bizim durumumuz da ortaya çıkacaktır.

Yahudiler bunu bildikleri için Peygamberin çağrısına cevap vermediler. Çünkü ölümü temenni ettikleri anda helak olacaklarını, dünyalarını kaybedeceklerini ve ahirette ebedî rezilliğe uğrayacaklarını biliyorlardı. Hristiyanların karşılıklı beddua çağrısından kaçınmaları gibi Yahudiler de bu çağrıdan kaçındılar.

Rivayete göre Resulullah şöyle buyurmuştur:

“Eğer Yahudiler ölümü temenni etmiş olsalardı ölürler ve cehennemdeki yerlerini görürlerdi. Eğer karşılıklı bedduaya çıkan Hristiyanlar bunu yapsalardı, geri döndüklerinde ne ailelerini ne mallarını bulabilirlerdi.”

İbn Abbas da şöyle demiştir: “Eğer Yahudiler ölümü temenni etmiş olsalardı, her biri kendi tükürüğüyle boğulurdu.” Başka bir rivayette ise, “O gün ölümü temenni etselerdi, yeryüzünde tek bir Yahudi kalmazdı.” demiştir.

Böylece o gün Yahudilerin yalanı, iftirası ve Peygambere karşı düşmanlıkları açığa çıkmış oldu. Resulullah’ın ve ashabının delili üstün geldi. Allah’ın yardımıyla bu üstünlük bütün din mensuplarına karşı açık olarak kalmıştır.

Allah’ın Resulüne, “Ölümü temenni edin.” demesini emretmesinin sebebi şudur: Yahudiler, “Biz Allah’ın oğulları ve sevgilileriyiz.” (Maide 18) ve “Cennete yalnız Yahudi veya Hristiyan olanlar girecektir.” (Bakara 111) diyorlardı. Bunun üzerine Allah, Peygamberine şöyle demesini emretti: Eğer bu sözünüzde doğruysanız, ölümü isteyin. Onların bundan kaçınması, yalancı olduklarını ortaya koydu ve Resulullah’ın delilini güçlendirdi.

Tefsir âlimleri, Yahudilerin niçin ölümü temenni etmeye çağrıldıkları konusunda farklı açıklamalar yapmıştır. Bazıları bunun, iki taraftan yalancı olanın ölmesini isteme şeklinde bir beddua olduğunu söylemiştir. İbn Abbas, bunun “Hangi taraf yalancı ise ölüm onun üzerine olsun diye dua edin.” anlamına geldiğini söylemiştir.

Katade ile Ebû’l-Âliye ise Yahudilerin şu sözleri sebebiyle buna çağrıldıklarını söylemiştir: “Cennete yalnız Yahudi ve Hristiyanlar girecektir.” (Bakara 111) ve “Biz Allah’ın oğulları ve sevgilileriyiz.” (Maide 18)

Allah’ın, “Eğer Allah katındaki ahiret yurdu yalnız size ait ise” sözü şu anlama gelir: Ey Muhammed! Onlara de ki: Eğer Allah katındaki ahiret nimeti ve cennetin zevkleri yalnız size ait ise…

Burada sadece “ahiret yurdu” denilmiş, fakat bununla ahiretin nimetleri kastedilmiştir. Çünkü muhataplar bunun anlamını biliyorlardı.

“Yalnız size ait” ifadesi, “saf ve özel olarak yalnız sizin için” anlamındadır. Araplar, bir şey yalnız kendilerine ait olduğunda “Bu bana özel oldu.” derler. İbn Abbas da burada geçen anlamın “yalnız size özel” olduğunu söylemiştir.

“İnsanlardan başka” ifadesi hakkında görünen anlam şudur: Yahudiler, ahiret yurdunun bütün insanlardan ayrı olarak yalnız kendilerine ait olduğunu iddia ediyorlardı. Bunun delili de onların, “Cennete yalnız Yahudi veya Hristiyan olanlar girecektir.” (Bakara 111) sözüdür.

İbn Abbas’tan gelen başka bir rivayette ise bunun, “Muhammed ve ashabı dışında yalnız size ait olduğunu iddia ediyorsanız” anlamında olduğu aktarılmıştır. Çünkü onlar Müslümanlarla alay ediyor ve hakikatin yalnız kendi ellerinde olduğunu söylüyorlardı.

“Ölümü temenni edin.” sözünün anlamı ise, ölümü isteyin, arzulayın demektir. İbn Abbas bunu “ölümü isteyin” diye açıklamıştır. Arap dilinde “temenni” doğrudan “istemek” anlamında kullanılmaz; fakat burada istek ve arzu anlamı kastedilmiştir. Çünkü bir şeyi temenni etmek, onu gönülden istemek demektir.

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

Sizden kesin söz almış ve üzerinize Tur dağını kaldırmıştık: “Size verdiğimizi kuvvetle tutun ve dinleyin.” demiştik. Onlar ise, “Dinledik ve karşı geldik.” demişlerdi. Küfürleri sebebiyle buzağı sevgisi kalplerine işlenmişti. De ki: “Eğer iman eden kimseler iseniz, imanınız size ne kötü şey emrediyor!

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Ve (ve) iz (hani) ehaznâ (almıştık) mîsâkakum (sözünüzü) ve (ve) refa‘nâ (kaldırmıştık) fevkakumu (üzerinize) t-tûre (Tûr dağını) huzû (alın) mâ (şeyi ki) âteynâkum (size verdik) bi-kuvvetin (güçle) vesme‘û (ve dinleyin) kâlû (dediler) semi‘nâ (işittik) ve (ve) ‘asaynâ (isyan ettik) ve (ve) uşribû (içirildi) fî (kalplerine) kulûbihim (kalplerine) l-‘icle (buzağı sevgisi) bi-kufrihim (inkârları sebebiyle) kul (de ki) bi’se (ne kötü) mâ (şeydir ki) ye’murukum (size emrediyor) bihî (onunla) îmânukum (imanınız) in (eğer) kuntum (iseniz) mu’minîn (inanmış kimseler)

Mukatil Tefsiri
“Hani sizden kesin söz almış ve Tur’u üzerinize yükseltmiştik…” Yani Tevrat hakkında sizden söz almıştık. Ey Yahudiler! Allah’a kulluk edeceğinize, O’na hiçbir şeyi ortak koşmayacağınıza, kitaba ve peygamberlere iman edeceğinize dair sizden söz alınmıştı.

“Tur’u üzerinize yükseltmiştik.” Bu, onların Tevrat’ı kabul etmemeleri üzerine oldu. Musa şöyle dedi:

“Ey Rabbim! Kulların senin kitabını kabul etmedi, emrine karşı geldi.”

Bunun üzerine Allah meleklere ve Cebrail’e emretti; onlar da mukaddes topraktan bir dağı kaldırıp başlarının üstüne getirdiler. Dağ, gökle onların arasına girdi.

Musa, İsrailoğullarına şöyle dedi:

“Eğer Tevrat’ı kabul etmezseniz bu dağ üzerinize bırakılır ve başlarınızı ezer.”

Dağ onlara yaklaşık bir mil mesafedeydi. Bunu görünce Tevrat’ı kabul ettiler. İşte Allah’ın şu sözü bunu anlatır:

“Hani dağı üzerlerine gölge gibi kaldırmıştık da onun tepelerine düşeceğini sanmışlardı.” (A‘râf 171)

“Size verdiğimizi kuvvetle tutun.” Yani size verdiğimiz Tevrat’a ciddiyetle sarılın ve ona devam edin.

Sonra dağ yerine döndü. Musa, İsrailoğullarına:

“Dinleyin.” dedi. Yani Tevrat’taki hükümleri, cezaları ve ağır sorumlulukları dinleyin.

Onlar ise:

“İşittik.” dediler. Yani dağ ile korkutulduğumuz şeyi işittik. “Ve isyan ettik.” Yani senin emrine karşı geldik; bize getirdiğin Tevrat’taki ağır hükümleri kabul etmeyeceğiz. Buzağı bize daha kolay ve daha hafif geldi.

Allah Teâlâ şöyle buyurdu:

“İnkârları sebebiyle buzağı sevgisi kalplerine içirilmişti.” Yani Musa onlara şöyle dedi: Allah’tan başka bir şeyi sevmeniz, kalplerinizde Yaratıcınız olan Allah sevgisine denk bir sevgi hâline geldi.

“De ki: Eğer mümin iseniz imanınız size ne kötü şey emrediyor!” Yani iddia ettiğiniz iman size ne kötü şeyler emrediyor.

Taberi Tefsiri
Allah Teâlâ’nın, “Sizden kesin söz almıştık.” sözü şu anlama gelir: Size indirdiğim Tevrat’ı kuvvetle tutacağınıza, içindeki emirlerle amel edeceğinize ve yasakladığım şeylerden kaçınacağınıza dair sizden sağlam bir söz almıştık. Siz de buna bağlı kalacağınıza dair bana söz vermiştiniz. Bu söz sizden, üzerinize Tur dağını kaldırdığımız sırada alınmıştı.

“Size verdiğimizi kuvvetle tutun.” sözü, size verdiğimiz Tevrat’a ciddiyetle sarılın, onu gevşeklik göstermeden uygulayın anlamındadır. Buradaki “kuvvet”, kararlılık, gayret ve itaat demektir.

“Dinleyin.” ifadesinin anlamı ise, size emredilenleri kabul edin ve itaat edin demektir. Arapların bir emri kabul ettiklerinde “Dinledik ve itaat ettik.” demeleri gibi burada da “Dinleyin.” sözü, “Emredileni kabul edip yerine getirin.” anlamında kullanılmıştır. Şairin:

“Dinlemek, itaat etmek ve teslim olmak,
Temim oğulları için daha hayırlı ve daha uygundur.”

sözünde de “dinlemek”, söyleneni kabul etmek; “itaat etmek” ise emredileni yerine getirmek anlamındadır.

Ayetin anlamı şöyledir: Sizden, “Size verdiğimizi kuvvetle tutun, duyduklarınızı kabul edin, Allah’a itaat edin.” diye söz aldık ve bu sebeple Tur dağını üzerinize kaldırdık.

“Onlar, ‘Dinledik ve karşı geldik.’ dediler.” ifadesi, Allah’ın Yahudiler hakkında verdiği haberdir. Kendilerine Tevrat’la amel etmeleri ve Allah’a itaat etmeleri emredildiğinde onlar, “Sözünü işittik fakat emrine karşı geldik.” dediler.

Burada önce hitap şeklinde konuşulup sonra üçüncü şahıs şeklinde haber verilmesi, Arap dilinde yaygın olan bir anlatımdır. Önce muhataba seslenilir, ardından onun hakkında haber verilir. Ayetteki anlam, “Biz size söyledik, siz de buna böyle cevap verdiniz.” şeklindedir.

“Küfürleri sebebiyle buzağı sevgisi kalplerine işlenmişti.” ifadesi hakkında tefsir âlimleri farklı açıklamalar yapmıştır.

Katade, Ebû’l-Âliye ve Rebi‘ şöyle demiştir: Bunun anlamı, “Buzağının sevgisi kalplerine içirildi.” demektir. Yani buzağı sevgisi kalplerine iyice yerleşmiş, kalpleri onun sevgisiyle dolmuştu.

Başka bazıları ise bunun gerçek anlamda içirme olduğunu söylemiştir. Süddî’nin rivayetine göre Musa kavmine döndüğünde onların tapındığı buzağıyı aldı, parçaladı, yaktı ve külünü suya saçtı. Sonra onlara bu sudan içirdi. Buzağıyı sevenlerin bıyıklarında altın rengi ortaya çıktı. Bunun üzerine Allah, “Küfürleri sebebiyle buzağı sevgisi kalplerine işlenmişti.” buyurdu.

İbn Cüreyc de, onların o sudan içtiklerini ve bunun kalplerinde korkaklığa sebep olduğunu söylemiştir.

Taberi’ye göre doğru açıklama, ayetin “Buzağı sevgisi kalplerine işlendi.” anlamında olmasıdır. Çünkü Arap dilinde “Bir kimsenin kalbine su içirildi.” denmez; fakat “Bir kimsenin kalbine bir şeyin sevgisi işlendi.” denir. Şairin:

“Onun sevgisinden ayıldım; fakat içe işleyen sevgi,
Kalbin içine işleyen bir hastalıktır.”

sözünde de aynı anlatım vardır.

Burada “sevgi” kelimesi açıkça söylenmemiştir; fakat anlamdan anlaşılmaktadır. Çünkü bir buzağının kendisinin kalbe içirilmesi mümkün değildir. Kalbe yerleşen şey onun sevgisidir. Bu durum, Kur’an’daki şu örneklere benzer:

“Kendilerine deniz kıyısındaki kasabayı sor.” (A‘raf 163)

“İçinde bulunduğumuz kasabaya sor.” (Yusuf 82)

Bu ayetlerde kasabanın kendisine değil, kasaba halkına soru sorulması kastedilmiştir. Aynı şekilde burada da buzağının kendisi değil, sevgisi kastedilmiştir.

Allah’ın, “De ki: Eğer iman eden kimseler iseniz, imanınız size ne kötü şey emrediyor!” sözü ise şu anlamdadır:

Ey Muhammed! İsrailoğullarından Yahudilere de ki: Eğer sizin iman dediğiniz şey size Allah’ın peygamberlerini öldürmeyi, elçilerini yalanlamayı, Allah’ın kitaplarını inkâr etmeyi emrediyorsa, bu ne kötü bir imandır!

Burada onların, “Biz bize indirilene iman ederiz.” sözleri kastedilmektedir. Allah onlara şöyle cevap vermektedir: Eğer gerçekten Tevrat’a iman ediyorsanız, o hâlde neden Allah’ın yasakladığı işleri yapıyorsunuz? Çünkü Tevrat, peygamberleri öldürmeyi yasaklamakta, Allah’a itaat etmeyi ve peygamberleri doğrulamayı emretmektedir.

Bu sebeple Allah onların iddiasını yalanlamış ve Tevrat’ın onların yaptığı kötülükleri emretmediğini açıklamıştır. Allah ayrıca onların bu davranışlarının kaynağının iman değil; nefislerinin arzuları, azgınlıkları, kıskançlıkları ve haksızlıkları olduğunu bildirmiştir.

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

Andolsun ki Musa size apaçık deliller getirmişti. Sonra siz, onun ardından buzağıyı ilah edindiniz. Siz zalim kimselerdiniz.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Ve (ve) lekad (andolsun) câekum (size geldi) Mûsâ (Musa) bil-beyyinâti (açık delillerle) summe (sonra) ittehaztumu (edindiniz) l-‘icle (buzağıyı) min (sonra) ba‘dihî (onun ardından) ve (ve) entum (siz) zâlimûn (zalimlerdiniz)

Mukatil Tefsiri
Sonra Allah, Muhammed’e şöyle buyurur: Yahudilere de ki:

“Andolsun ki Musa size apaçık deliller getirmişti.” Yani dokuz mucizeyi getirmişti. “Sonra onun ardından siz buzağıyı ilah edindiniz.” Yani Musa’nın dağa gitmesinden sonra buzağıya taptınız. “Siz gerçekten zalim kimselerdiniz.” (Bakara 92) Yani kendinize zulmediyordunuz.

Taberi Tefsiri
Allah Teâlâ’nın, “Musa size apaçık deliller getirmişti.” sözü şu anlama gelir: Musa size, onun doğru söylediğini ve peygamberliğinin gerçek olduğunu gösteren açık mucizeler getirmişti. Asaya dönüşen ve apaçık bir yılan hâline gelen değnek, bembeyaz çıkan eli, denizin yarılması, deniz tabanının kuru bir yol hâline gelmesi, çekirge, bit, kurbağa felaketleri ve bunların dışındaki diğer mucizeler bu deliller arasındadır. Allah bunlara “apaçık deliller” demiştir; çünkü bunlar, bakan kimselere açıkça gösteriyordu ki bunlar sıradan insanların yapamayacağı, ancak Allah’ın yardımıyla gerçekleşebilecek mucizelerdir.
Bu ifade ile Allah’ın kastettiği anlam şudur: Ey İsrailoğullarından Yahudiler! Musa size, onun doğruluğunu, emrinin hak olduğunu ve peygamberliğinin gerçekliğini gösteren açık ayetler ve mucizeler getirmişti.
“Sonra siz, onun ardından buzağıyı ilah edindiniz.” sözüyle Allah onlara şöyle demektedir: Musa’dan sonra buzağıyı ilah edindiniz. Buradaki “onun ardından” ifadesindeki zamir Musa’ya dönmektedir. Çünkü onlar, Musa Rabbi ile buluşmak üzere yanlarından ayrıldıktan sonra buzağıya tapmışlardı. Daha önce anlatıldığı gibi Musa kavminden ayrılınca onlar buzağıyı ilah edinmişlerdi.
Bu zamirin, Musa’nın gelişi yerine, “apaçık delillerin gelişi” anlamına dönmesi de mümkündür. Bu durumda ayetin anlamı şöyle olur: Musa size apaçık deliller getirdikten sonra siz buzağıyı ilah edindiniz. Arapçada bir kimsenin “Bana geldin de gelişinden hoşlanmadım.” demesi gibi burada da geliş kastedilmiş olabilir.
“Siz zalim kimselerdiniz.” ifadesi ise şunu anlatır: Siz, buzağıya taparak haksızlık yaptınız. Çünkü ibadet yalnızca Allah’a yapılmalıdır; Allah’tan başkasına ibadet etmek doğru değildir. Bu söz, Allah’ın Yahudileri azarlaması ve ayıplamasıdır.
Allah burada onlara şunu hatırlatmaktadır: Siz, Musa’nın eliyle gerçekleşen olağanüstü mucizeleri gördüğünüz hâlde, size zarar ve fayda veremeyen bir buzağıyı ilah edindiniz. Oysa Rabbinizin, Firavun ve ordusunun güç yetiremediği büyük mucizeleri gerçekleştiren gerçek ilah olduğunu biliyordunuz. Böyleyken, Muhammed’i yalanlamanız ve kendi kitaplarınızda bulunan onun sıfatlarını inkâr etmeniz daha da büyük bir sapmadır. Çünkü Musa’nın döneminden uzun zaman geçmiş olmasına rağmen, yine de onun getirdiği hakikati inkâr etmeye devam etmiş oldunuz.

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

Onlara, “Allah’ın indirdiğine iman edin.” denildiğinde, “Biz bize indirilene iman ederiz.” derler; onun dışındakini inkâr ederler. Oysa o, yanlarındakini doğrulayan gerçektir. De ki: “Eğer iman eden kimseler idiyseniz, daha önce Allah’ın peygamberlerini niçin öldürüyordunuz?

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Ve (ve) izâ (ne zaman) kîle (denildi) lehum (onlara) âminû (iman edin) bimâ (şeye ki) enzela (indirdi) llâhu (Allah) kâlû (dediler) nu’minu (inanırız) bimâ (şeye ki) unzile (indirildi) ‘aleynâ (bize) ve (ve) yekfurûne (inkâr ederler) bimâ (şeye ki) verâehû (ondan sonrasına) ve (hâlbuki) huve (o) l-hakku (haktır) musaddikan (doğrulayıcı olarak) limâ (şeyi ki) me‘ahum (yanlarında) kul (de ki) fe-lime (o hâlde neden) taktulûne (öldürüyordunuz) enbiyâe (peygamberleri) llâhi (Allah’ın) min (önce) kablu (önceden) in (eğer) kuntum (iseniz) mu’minîn (inanmış kimseler)

Mukatil Tefsiri
Sonra Allah şöyle buyurdu:

“Onlara denildiğinde…” Yani Yahudilerden Ebû Yâsir ve Nu‘mân b. Evfâ’ya: “İman edin.” Yani Muhammed’e indirilen Kur’an’ı tasdik edin, denildiğinde, “Biz sadece bize indirilene iman ederiz.” derler. Yani yalnızca Tevrat’a inanırız.

“Onun dışındakileri inkâr ederler.” Yani Tevrat’tan sonra gelen İncil’i ve Furkan’ı inkâr ederler. “Hâlbuki o haktır.” Yani Muhammed’in Kur’an’ı haktır. “Ellerindekini doğrulayıcı olarak…” Yani Tevrat’ta yazılı bulunan Muhammed’i ve Allah’ın ona indirdiği Kur’an’ı doğrulayıcıdır.

“De ki…” Ey Muhammed, onlara şöyle söyle: “Eğer gerçekten mümin idiyseniz daha önce Allah’ın peygamberlerini niçin öldürüyordunuz?”

Bu şu sebepledir: Peygamber Yahudileri imana çağırınca onlar şöyle dediler:

“Peygamberlerin kavimlerine getirdiği mucizeler ve kurban gibi sen de bize deliller getir.”

Allah da şöyle buyurdu: Peygamberler onların atalarına mucizeler ve kurban getirmişlerdi; buna rağmen onları öldürüyorlardı. Bunun üzerine Allah şöyle dedi:

“De ki ey Muhammed! Öyleyse daha önce Allah’ın peygamberlerini niçin öldürüyordunuz?” Yani atalarınız peygamberleri niçin öldürdü? Hâlbuki onlar mucizeler ve ateşin kabul ettiği kurbanlarla gelmişlerdi.

“Eğer gerçekten mümin idiyseniz…” (Bakara 91) Yani eğer Tevrat’ta Allah’ın size: “Kurban getirmedikçe hiçbir peygambere iman etmeyin.” diye ahit verdiği iddianızda doğruysanız, peygamberler size kurban getirdikleri hâlde onları niçin öldürdünüz? Burada kastedilen onların atalarıdır.

Taberi Tefsiri
Allah Teâlâ, “Onlara denildiğinde” sözüyle, Resulün hicret yurdu çevresinde bulunan İsrailoğullarından Yahudilere denildiğinde anlamını kastetmiştir. Onlara, “Allah’ın indirdiğine iman edin.” denildiğinde, yani Allah’ın Muhammed’e indirdiği Kur’an’ı tasdik edin denildiğinde, onlar, “Biz bize indirilene iman ederiz.” derler. Bununla, Allah’ın Musa’ya indirdiği Tevrat’ı tasdik ettiklerini söylemek isterler.

“Onun dışındakini inkâr ederler.” ifadesinin anlamı şudur: Tevrat’ın dışındaki şeyleri inkâr ederler. Buradaki “dışındakini” sözü, “ondan başkasını” anlamındadır. Bir kimse güzel bir söz söylediğinde “Bu sözün ötesinde bir şey yoktur.” denildiği zaman, bununla “Bu sözden başka bir şey yoktur.” anlamı kastedilir. Bu ayette de anlam böyledir: Onlar, Tevrat’tan başka olanı ve ondan sonra Allah’ın peygamberlerine indirdiği kitapları inkâr ederler. Katade, bu ifadeyi “ondan sonra gelenleri inkâr ederler” diye açıklamıştır. Ebû’l-Âliye ve Rebi‘ de bunun, Tevrat’tan sonra gelenleri inkâr etmek anlamında olduğunu söylemiştir.

“Oysa o, yanlarındakini doğrulayan gerçektir.” ifadesiyle Allah, onların elindeki kitaptan sonra indirdiği kitapların gerçek olduğunu bildirmiştir. Burada özellikle Muhammed’e indirilen Kur’an kastedilmektedir. Süddî de bu ayette geçen şeyin Kur’an olduğunu söylemiştir.

Allah’ın “yanlarındakini doğrulayan” buyurmasının sebebi şudur: Allah’ın kitapları birbirini doğrular. İncil’de ve Kur’an’da Muhammed’e uymaya, ona iman etmeye ve getirdiğini tasdik etmeye dair emirler bulunduğu gibi, Musa’nın Tevrat’ında da aynı anlamda bilgiler vardır. Bu sebeple Allah, Yahudilere, ellerindeki kitaptan sonra indirdiği kitapların gerçek olduğunu ve onların elindeki kitabı doğruladığını bildirmiştir. Bu da, Yahudilerin Kur’an ve İncil’i yalanladıkları gibi Tevrat’ı da gerçekte yalanladıklarını gösterir. Çünkü onlar bunu Allah’a inat, emrine karşı gelme ve peygamberlerine düşmanlık sebebiyle yapmışlardır.

Sonra Allah, Muhammed’e şöyle buyurmuştur: “De ki: Eğer iman eden kimseler idiyseniz, daha önce Allah’ın peygamberlerini niçin öldürüyordunuz?” Yani ey Muhammed, Allah’ın indirdiğine iman edin denildiğinde “Biz bize indirilene iman ederiz.” diyen İsrailoğullarından Yahudilere şöyle de: Eğer gerçekten Allah’ın size indirdiğine iman ediyorsanız, Allah’ın peygamberlerini daha önce niçin öldürdünüz? Oysa Allah, size indirdiği kitapta peygamberleri öldürmeyi haram kılmış, aksine onlara uymanızı, itaat etmenizi ve onları tasdik etmenizi emretmiştir. Bu söz, onların “Bize indirilene iman ederiz.” iddiasını yalanlamak ve onları ayıplamak içindir. Süddî de Allah’ın bu sözle Yahudileri kınadığını söylemiştir.

Bir kimse, “Ayette neden ‘öldürüyorsunuz’ denildi de sonra bunun daha önce olmuş bir şey olduğu bildirildi?” diye sorarsa, buna şöyle cevap verilir: Dil bilginleri bu konuda farklı açıklamalar yapmışlardır. Bazılarına göre ayetin anlamı, “Daha önce Allah’ın peygamberlerini niçin öldürdünüz?” demektir. Arap dilinde bazen gelecek zaman veya geniş zaman kalıbı geçmiş zaman anlamında kullanılabilir. Nitekim “Onlar şeytanların okuduğuna uydular.” ifadesinde “okuduğuna” sözü geçmişte okunan şeyi anlatır. Şairin “Ben nice aşağılık kimsenin yanından geçerim, o bana söver; ben de geçip giderim ve bu beni ilgilendirmez derim.” anlamındaki sözünde de “geçerim” denilmiş, fakat ardından “geçip gittim” denilerek bunun geçmişte olduğu anlaşılmıştır.

Bazı Kûfe dil bilginleri ise şöyle demiştir: Bu kullanım, bir kimse geçmişte yaptığı bir şey sebebiyle azarlanırken kullanılan anlatıma benzer. Mesela birine, “Niçin yalan söylüyorsun, niçin kendini insanlara sevimsiz gösteriyorsun?” denir; oysa bu sözle onun geçmişte yaptığı iş kastedilir. Aynı şekilde ayette de “Niçin öldürüyorsunuz?” denilmiş, fakat bununla geçmişte işlenen öldürme fiili anlatılmıştır.

Taberi’ye göre doğru açıklama şudur: Allah, Resul zamanındaki Yahudilere, atalarının işlediği suçları onların suçuymuş gibi hitap etmiştir. Çünkü onlar atalarının yolunu benimsemiş, onların yaptıklarından razı olmuş ve aynı tavrı sürdürmüşlerdir. Arapların konuşmasında da bir topluluk, başka bir topluluğa geçmişte atalarının yaptığı işleri hatırlatarak “Biz size şöyle yaptık, siz bize şöyle yaptınız.” der. Bununla kendi atalarının onların atalarına yaptığı şeyler kastedilir. Bu ayette de durum böyledir. “Daha önce Allah’ın peygamberlerini niçin öldürüyordunuz?” ifadesinin anlamı, “Atalarınız daha önce Allah’ın peygamberlerini niçin öldürdü?” demektir. “Daha önce” ifadesi ise “bugünden önce” anlamındadır.

“Eğer iman eden kimseler idiyseniz” sözü de, “Eğer iddia ettiğiniz gibi Allah’ın size indirdiğine iman ediyorsanız” anlamındadır. Burada hem Resul zamanındaki Yahudiler hem de onların önceki nesilleri kastedilmiştir. Allah onları, “Bize indirilene iman ederiz.” dedikleri hâlde peygamberleri öldüren atalarını dost edinmeleri ve onların yaptıklarından razı olmaları sebebiyle kınamıştır. Yani eğer gerçekten size indirilene iman ediyorsanız, Allah’ın peygamberlerini öldürenleri niçin benimsiyor ve onların fiillerinden razı oluyorsunuz?

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

Kendilerini karşılığında sattıkları şey ne kötüdür! Allah’ın kullarından dilediğine lütfundan indirmesini kıskanarak Allah’ın indirdiğini inkâr ettiler. Bu yüzden gazap üstüne gazaba uğradılar. İnkârcılar için aşağılayıcı bir azap vardır.”

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Bi’se (ne kötü) mâ (şeydir ki) şterev (satın aldılar) bihî (onunla) enfusehum (kendilerini) en (şu yüzden ki) yekfurû (inkâr ediyorlar) bimâ (şeyi ki) enzela (indirdi) llâhu (Allah) bağyen (kıskançlıkla) en (şu yüzden ki) yunezzile (indirsin) llâhu (Allah) min (lütfundan) fadlihî (lütfundan) alâ (üzerine) men (dilediği kimseye) yeşâu (dilediği) min (kullarından) ‘ibâdihî (kullarından) fe-bâû (uğradılar) bi-ğadabin (bir gazaba) alâ (üstüne) ğadab (gazap) ve (ve) lil-kâfirîne (inkârcılar için) ‘azâbun (bir azap) muhîn (aşağılayıcı)

Mukatil Tefsiri
“Kendilerini karşılığında sattıkları şey ne kötüdür!” Yani Yahudilerin alt tabakasından her yıl elde ettikleri az bir dünya menfaati uğruna kendilerini ne kötü sattılar.

“Allah’ın indirdiğini inkâr ettiler.” Yani Allah’ın Muhammed’e indirdiği Kur’an’ı inkâr ettiler. “Kıskançlıktan dolayı…” Yani Muhammed Araplardan olduğu için onu kıskandılar. Allah şöyle buyurur: “Allah’ın lütfundan…” Yani peygamberlik ve kitabı, “kullarından dilediğine indirmesini…”

“Böylece gazap üstüne gazaba uğradılar.” Yani İsa’yı inkâr ettikleri için bir gazabı, Muhammed’i ve onun getirdiklerini inkâr ettikleri için de ikinci bir gazabı hak ettiler. “Kâfirler için aşağılayıcı bir azap vardır.” (Bakara 90) Yani Yahudiler için horlayıcı ve alçaltıcı bir azap vardır.

Taberi Tefsiri
Allah Teâlâ bu ayette Yahudilerin yaptıkları alışverişin ne kadar kötü olduğunu bildirmektedir. Ayette geçen “Kendilerini karşılığında sattıkları şey ne kötüdür!” ifadesinin anlamı şudur: Kendilerini mahvettikleri, uğruna ahiretlerini verdikleri şey ne kötü bir kazançtır. Burada onların, Allah’ın indirdiği hakikati inkâr ederek kendilerini helâke sürükledikleri anlatılmıştır.

Taberi, ayette geçen “satmak” ifadesinin Arap dilinde yalnızca gerçek alışveriş için değil, kişinin yaptığı iş karşılığında hayır veya şer kazanması anlamında da kullanıldığını söylemiştir. Bu yüzden ayetin anlamı: “Kendilerine ne kötü bir kazanç sağladılar.” demektir. Yahudiler, Muhammed’i inkâr ederek ahiret nimetlerini kaybetmiş, bunun karşılığında değersiz dünya menfaatlerini tercih etmişlerdir.

Mücahid şöyle demiştir: Yahudiler hakkı bâtıl karşılığında sattılar ve Muhammed’in getirdiği gerçeği gizlediler.

Süddî de ayetin anlamını şöyle açıklamıştır: “Kendilerini sattılar; yani Allah’ın indirdiğini inkâr ederek kendilerini helâke attılar.”

Allah daha sonra onların bu inkârının sebebini açıklamaktadır: “Allah’ın kullarından dilediğine lütfundan indirmesini kıskanarak…” Yani Yahudiler, peygamberliğin İsrailoğullarından çıkmasını bekliyorlardı. Muhammed’in İsmailoğullarından gönderilmesini hazmedemediler. Bu yüzden onu kıskandılar ve inkâr ettiler.

Katade şöyle demiştir: “Bu kıskançlıktır.” Yahudiler, Allah’ın Muhammed’e vahiy indirmesini kıskandılar.

Süddî ise şöyle demiştir: “Onlar, ‘Peygamberler hep İsrailoğullarından gelirdi; bu nasıl İsmailoğullarından oldu?’ diyerek Muhammed’i kıskandılar.”

Ebû’l-Âliye de Yahudilerin, Muhammed’e indirilen vahyi kıskançlık sebebiyle inkâr ettiklerini söylemiştir.

Taberi ayetin anlamını şöyle özetlemiştir: Yahudiler, Tevrat’ta bulunan Muhammed’in peygamberliğine dair bilgileri ve ona inanma emrini inkâr ettiler. Bunun sebebi, Allah’ın peygamberliği kendi soylarından değil İsmailoğullarından olan Muhammed’e vermesini kıskanmalarıydı.

Allah ardından şöyle buyurmuştur: “Bu yüzden gazap üstüne gazaba uğradılar.” Bunun anlamı, Yahudilerin bir gazabın üzerine ikinci bir gazabı hak etmeleridir.

İbn Abbas şöyle demiştir: İlk gazap, Tevrat’ı bozup hükümlerini terk etmeleri sebebiyledir. İkinci gazap ise Muhammed’i inkâr etmeleridir.

İkrime şöyle demiştir: İlk gazap, İsa’yı inkâr etmeleri; ikinci gazap ise Muhammed’i inkâr etmeleridir.

Katade de aynı şekilde şöyle demiştir: Allah onlara önce İncil’i ve İsa’yı inkâr etmeleri sebebiyle gazap etti; ardından Kur’an’ı ve Muhammed’i inkâr etmeleri sebebiyle tekrar gazap etti.

Mücahid ise ilk gazabın, Tevrat’ı değiştirmeleri olduğunu; ikinci gazabın ise Muhammed’i inkâr etmeleri olduğunu söylemiştir.

Süddî’ye göre ilk gazap, buzağıya tapmaları sebebiyleydi; ikinci gazap ise Muhammed’i inkâr etmeleri sebebiyle gerçekleşti.

İbn Cüreyc ve Atâ da onların, Muhammed gönderilmeden önceki bozgunculukları ve inkârları sebebiyle bir gazaba uğradıklarını, Muhammed gönderildiğinde onu inkâr etmeleriyle ikinci bir gazabı hak ettiklerini söylemişlerdir.

Şa‘bî de insanları kıyamet gününde dört gruba ayırmıştır. İsa’ya inanıp Muhammed’e de iman edenin iki sevap alacağını; İsa’yı inkâr edip sonra Muhammed’e iman edenin bir sevap alacağını; hem İsa’yı hem Muhammed’i inkâr edenin ise “gazap üstüne gazaba” uğrayacağını söylemiştir.

Allah ayetin sonunda şöyle buyurmuştur: “İnkârcılar için aşağılayıcı bir azap vardır.”

Taberi bu azabın, sahibini aşağılayan, hor ve zelil eden bir azap olduğunu söylemiştir. Çünkü bazı cezalar günahlara kefaret olur ve sonunda kişi cennete girer. Müslümanlardan zina edenin cezalandırılması veya hırsızın elinin kesilmesi gibi cezalar böyledir. Ahirette günahkâr müminlerin göreceği geçici azap da böyledir. Bunlar sonunda temizlenip cennete girecekleri için aşağılayıcı ve ebedî bir azap değildir.

Fakat inkârcılar için hazırlanan azap sürekli aşağılanma, zillet ve horluk içeren bir azaptır. Onlar bu aşağılanmadan hiçbir zaman kurtulamayacaklardır.

Taberi ayrıca bu ayetin, Yahudilerin Muhammed’i gerçek peygamber olarak bildikleri hâlde sırf kıskançlık yüzünden inkâr ettiklerini açıkça gösterdiğini söylemiştir. Bu durumun benzeri başka bir ayette de anlatılmıştır: “Yoksa onlar, Allah’ın lütfundan insanlara verdiği şeyleri mi kıskanıyorlar?” (Nisâ 54) Burada da Yahudilerin, Allah’ın peygamberlik ve hikmeti Muhammed’e vermesini kıskandıkları bildirilmektedir.

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

Kendilerinde bulunanı doğrulayan Allah katından bir kitap geldiğinde -ki daha önce inkâr edenlere karşı onunla zafer isterlerdi- tanıyıp bildikleri şey kendilerine gelince onu inkâr ettiler. Allah’ın laneti kâfirlerin üzerine olsun.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Ve (ve) lemmâ (ne zaman) câehum (onlara geldi) kitâbun (bir kitap) min (tarafından) ‘indillâhi (Allah katından) musaddikun (doğrulayıcı) limâ (şeyi ki) me‘ahum (yanlarında) ve (ve) kânû (önceden) min (önce) yesteftihûne (yardım isterlerdi) ‘alellezîne (o kimselere karşı ki) keferû (inkâr ettiler) fe-lemmâ (ne zaman) câehum (onlara geldi) mâ (şey ki) ‘arafû (tanıdılar) keferû (inkâr ettiler) bihî (ona) fe-la‘netullâhi (Allah’ın laneti) ‘alel-kâfirîn (inkârcıların üzerine)

Mukatil Tefsiri
“Kendilerinde bulunanı doğrulayan Allah katından bir kitap geldiğinde…” Yani Muhammed’in Kur’an’ı geldiğinde. O Kur’an, Tevrat’taki Muhammed ve Kur’an haberlerini doğruluyordu. Bu ayet Yahudiler hakkında indi; Ebû Râfi‘, İbn Ebî’l-Hukayk, Ebû Nâfi‘ ve Gurâr bunlardandır.

“Daha önce inkâr edenlere karşı onunla zafer isterlerdi.” Bunun benzeri Enfâl sûresindeki: “Eğer fetih istiyorsanız…” (Enfâl 19) ayetidir. Yahudiler, Cüheyne, Müzeyne, Benî Uzre, Esed, Gatafân ve çevrelerindeki Arap müşriklerine karşı savaşırken şöyle dua ederlerdi:

“Allah’ım! Kitabımızda bulduğumuz ve ahir zamanda göndereceğin peygamberin adıyla senden yardım istiyoruz.”

Bu sebeple onlara karşı galip gelirlerdi. Fakat Allah Muhammed’i İsrailoğullarından değil de Araplardan gönderince, onu bildikleri hâlde inkâr ettiler. İşte Allah’ın şu sözü bunu anlatır:

“Tanıyıp bildikleri şey kendilerine gelince onu inkâr ettiler.” Yani Tevrat’ta özelliklerini bildikleri Muhammed gelince onu inkâr ettiler. “Allah’ın laneti kâfirlerin üzerine olsun.” (Bakara 89) Yani Yahudilerin üzerine olsun.

Taberi Tefsiri
Allah bu ayette Yahudilerin Kur’an’a ve Muhammed’e karşı takındıkları tavrı anlatmaktadır. Ayette sözü edilen “Allah katından gelen kitap”, Muhammed’e indirilen Kur’an’dır. Bu kitap, Yahudilerin ellerindeki Tevrat ve İncil’i doğrulayan bir kitap olarak gelmiştir. Katade ve Rebî‘ b. Enes de bu ayette geçen kitabın Kur’an olduğunu söylemiştir.

Allah daha sonra Yahudilerin geçmişteki durumlarını haber vermektedir. Onlar, Muhammed gönderilmeden önce Arap müşriklerine karşı onun gelişiyle üstünlük kazanacaklarını söylüyor ve Allah’tan onunla yardım istiyorlardı. Ayette geçen ifade, onların yaklaşmakta olan peygamber aracılığıyla zafer beklediklerini anlatmaktadır.

İbn Abbas’tan gelen rivayetlere göre Yahudiler, Evs ve Hazrec kabilelerine sürekli olarak yaklaşan bir peygamberden söz ediyor ve şöyle diyorlardı: “Bir peygamberin gönderilme zamanı yaklaştı. O geldiğinde sizinle Âd ve İrem kavimlerinin helâk edildiği gibi savaşacağız.” Ensar’dan bazı kimseler de Yahudilerin kendilerine sürekli bu peygamberi anlattığını söylemiştir. Kendileri müşrik olduğu dönemde Yahudiler onlara: “Son peygamber yakında gelecek.” diyerek korku veriyorlardı.

Fakat Allah Muhammed’i Araplardan gönderince Yahudiler onu inkâr ettiler. Çünkü onun kendi soylarından çıkmasını bekliyorlardı. İbn Abbas’ın rivayetinde anlatıldığına göre Muaz b. Cebel ve Bişr b. Bera Yahudilere şöyle demiştir: “Ey Yahudiler! Allah’tan korkun ve Müslüman olun. Siz daha önce bize Muhammed ile üstünlük sağlayacağınızı söylüyor, onun geleceğini haber veriyor ve bize onun özelliklerini anlatıyordunuz.” Bunun üzerine Selâm b. Mişkem şöyle demiştir: “Bize tanıdığımız bir şey getirmedi. Bu, bize anlattığımız kişi değildir.” Bunun üzerine Allah bu ayeti indirmiştir.

Katade de Yahudilerin müşrik Araplara karşı şöyle dua ettiklerini söylemiştir: “Allah’ım! Tevrat’ta bulduğumuz şu peygamberi gönder ki onların üzerine galip gelelim.” Fakat Muhammed Araplardan gönderilince onu kıskandılar ve inkâr ettiler. Halbuki onun Allah’ın elçisi olduğunu Tevrat’ta yazılı olarak biliyorlardı.

Ebû’l-Âliye de Yahudilerin müşrik Araplara karşı Muhammed ile yardım istediklerini ve: “Allah’ım! Yanımızda yazılı bulduğumuz şu peygamberi gönder de müşrikleri helâk etsin.” dediklerini söylemiştir. Ancak Allah Muhammed’i gönderdiğinde onun kendi içlerinden değil Araplardan olduğunu görünce kıskanıp inkâr etmişlerdir.

Süddî ise Arapların Yahudilere eziyet ettiğini, Yahudilerin de Tevrat’ta Muhammed’in geleceğini buldukları için Allah’tan onu göndermesini istediklerini anlatmıştır. Onlar Muhammed geldikten sonra ise onun İsrailoğullarından olmaması sebebiyle onu inkâr etmişlerdir.

İbn Cüreyc’in rivayetinde Atâ şöyle demiştir: Yahudiler, Arap müşriklerine karşı yaklaşmakta olan peygamberle üstün gelmeyi bekliyorlardı ve onun kendi soylarından çıkacağını umuyorlardı. Fakat o kendi içlerinden gelmeyince onu inkâr ettiler. Halbuki onun gerçek peygamber olduğunu biliyorlardı.

İbn Zeyd de Yahudilerin şöyle söylediklerini aktarmıştır: “Musa ve İsa’nın müjdelediği Ahmed geldiğinde size üstün geleceğiz.” Onlar peygamberin kendi içlerinden çıkacağını sanıyorlardı. Ancak Muhammed gönderildiğinde onu kıskandılar ve inkâr ettiler. Daha sonra İbn Zeyd şu ayeti okumuştur: “Kendilerine gerçek apaçık belli olduktan sonra sırf içlerindeki kıskançlık sebebiyle sizi imanınızdan döndürmek istediler.” (Bakara 109)

Allah ardından şöyle buyurmuştur: “Tanıyıp bildikleri şey kendilerine gelince onu inkâr ettiler.” Bunun anlamı şudur: Yahudiler, Muhammed’in peygamber olduğunu biliyor, onun özelliklerini Tevrat’ta buluyor ve onu tanıyorlardı. Fakat o kendi soylarından değil Araplardan gönderilince kibir, kıskançlık ve dünya sevgisi sebebiyle onu inkâr ettiler.

Taberi, bu ayetin Yahudilerin Muhammed’in peygamberliğini bilerek inkâr ettiklerini açıkça gösterdiğini söylemiştir. Çünkü Allah onların “bildikleri şey geldiğinde onu inkâr ettiklerini” haber vermiştir. Bu da onların bilgisizlik sebebiyle değil, gerçeği bile bile reddederek inkâr ettiklerini göstermektedir.

Ayetin sonunda Allah şöyle buyurmuştur: “Allah’ın laneti inkârcıların üzerine olsun.” Buradaki lanet, Allah’ın rahmetinden uzaklaştırması, aşağılaması ve kovması anlamındadır. Yani gerçeği bildikleri hâlde inkâr edenler Allah’ın rahmetinden uzaklaştırılmıştır.

Taberi ayrıca ayetteki “Onlara Allah katından bir kitap geldiğinde…” ifadesinin devamı hakkında dil âlimlerinin görüşlerini de aktarmıştır. Bazıları, uzun cümle sebebiyle devam kısmının açıkça belirtilmediğini söylemiştir. Buna örnek olarak şu ayeti göstermişlerdir: “Eğer kendisiyle dağların yürütüldüğü, yerin parçalandığı veya ölülerin konuşturulduğu bir Kur’an olsaydı…” (Ra‘d 31). Başka dilciler ise cümlenin devamının: “Tanıyıp bildikleri şey kendilerine gelince onu inkâr ettiler.” kısmı olduğunu söylemiştir.

Sonuç olarak bu ayet, Yahudilerin Muhammed’in geleceğini önceden bildiklerini, onu beklediklerini, hatta onunla müşriklere karşı üstünlük umduklarını; fakat o kendi soylarından değil Araplardan gönderilince kıskançlık sebebiyle onu inkâr ettiklerini açıklamaktadır.

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

Dediler ki: ‘Kalplerimiz örtülüdür.’ Hayır! Allah onların küfürleri sebebiyle onları lanetlemiştir. Bu yüzden pek az iman ederler.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Ve (ve) kâlû (dediler) kulûbunâ (kalplerimiz) ğulf (örtülüdür) bel (hayır) le‘anehum (lanetledi onları) llâhu (Allah) bi-kufrihim (inkârları sebebiyle) fe-kalîlen (pek azı) mâ (şey) yu’minûn (iman ederler)

Mukatil Tefsiri
Yahudiler Peygamber’e şöyle dediler: “Kalplerimiz örtülüdür.” Yani kalplerimiz perde içindedir; senin söylediklerini anlamaz ve kavrayamaz. Bunu, Peygamber’in: “Siz peygamberlerin bir kısmını yalanladınız, bir kısmını da öldürdünüz.” sözünü işittiklerinde hoşlanmadıkları için söylediler. “Eğer doğru söylüyorsan bize anlattığını kavrat.” demek istediler.

Allah şöyle buyurdu: “Hayır! Allah inkârları sebebiyle onları lanetlemiştir.” Yani kalplerini mühürlemiştir. “Bu yüzden pek azı iman eder.” (Bakara 88) Yani çok az şeye inanırlar; onun Allah’tan geldiğini tasdik etmezler ve Muhammed’in getirdiklerinin geri kalanını inkâr ederler. Nitekim Nisâ sûresinde şöyle buyurulmuştur: “Artık pek azı dışında iman etmezler.” (Nisâ 155)

Yahudilere bu isim, Yakub’un oğlu Yehûzâ’dan dolayı verilmiştir.

Taberi Tefsiri
Bu ayette Allah Teâlâ, Yahudilerin Peygamber’e karşı söyledikleri bir sözü haber vermektedir. Yahudiler: “Kalplerimiz örtülüdür.” diyerek Peygamber’in kendilerini çağırdığı hakikati anlayamayacaklarını, sözlerinin kalplerine ulaşmadığını ve öğütlerinin kendilerine tesir etmediğini iddia etmişlerdir. Onların bu sözü: “Kalplerimiz perdeler ve örtüler içindedir.” anlamına gelmektedir. Bu ifade, onların: “Kalplerimiz, bizi çağırdığın şeye karşı perdeler içindedir.” (Fussilet 5) sözüyle aynı anlamdadır.

İbn Abbas bu ayeti: “Kalplerimiz örtüler içindedir.” şeklinde açıklamıştır. Mücahid ise bunun: “Kalplerinin üzerinde perde vardır.” anlamına geldiğini söylemiştir. Katade, onların bu sözle: “Kalplerimiz anlamaz.” demek istediklerini ifade etmiş ve bunu: “Kalplerimiz, bizi çağırdığın şeye karşı perdeler içindedir.” (Fussilet 5) ayetiyle açıklamıştır. Süddi de onların: “Kalplerimizin üzerinde bir örtü vardır.” dediklerini söylemiştir. İbn Zeyd ise onların bu sözle: “Kalbim bir kılıf içindedir, söylediklerin ona ulaşmaz.” demek istediklerini belirtmiş ve ardından: “Kalplerimiz, bizi çağırdığın şeye karşı perdeler içindedir.” (Fussilet 5) ayetini okumuştur.

Bazı kıraat âlimleri kelimeyi farklı okuyarak “Kalplerimiz ilim kaplarıdır.” anlamını vermiştir. Buna göre Yahudiler: “Bizim kalplerimiz ilimle doludur, Muhammed’e ve onun getirdiğine ihtiyacımız yoktur.” demek istemişlerdir. İbn Abbas’tan gelen bir rivayette de bu anlam aktarılmıştır. Ancak Taberi, doğru okuyuşun “örtülü ve perdeli” anlamına gelen okuyuş olduğunu söylemiştir. Çünkü kıraat âlimlerinin çoğunluğu ve müfessirlerin büyük kısmı bu okuyuş üzerinde birleşmiştir.

Allah Teâlâ daha sonra onların bu sözünü reddederek: “Hayır! Allah onların küfürleri sebebiyle onları lanetlemiştir.” buyurmuştur. Buradaki “hayır” ifadesi onların sözünü reddetmek içindir. Yani mesele onların iddia ettiği gibi kalplerinin gerçekten doğal olarak örtülü olması değildir. Asıl sebep, onların küfürleri, peygamberleri yalanlamaları ve Allah’ın ayetlerini inkâr etmeleridir. Allah onları bu sebeple rahmetinden uzaklaştırmış, kovmuş ve aşağılamıştır. “Lanet” kelimesinin anlamı; rahmetten uzaklaştırmak, kovmak ve mahrum bırakmaktır.

Böylece ayetin anlamı şu olmaktadır: “Onların söylediği gibi kalpleri kendiliğinden örtülü değildir. Bilakis Allah onları küfürleri sebebiyle rahmetinden uzaklaştırmıştır.”

Ardından Allah Teâlâ: “Artık onlar pek az iman ederler.” buyurmuştur. Müfessirler bu ifade hakkında farklı açıklamalar yapmıştır. Katade bunun anlamının: “Onlardan ancak çok az kimse iman eder.” olduğunu söylemiştir. Çünkü Ehlikitap’tan iman edenlerin sayısı gerçekten az olmuştur.

Başka müfessirler ise ayetin anlamının: “Onlar kitabın ancak az bir kısmına inanırlar.” olduğunu söylemiştir. Çünkü Yahudiler Allah’ın birliğine, ahirete ve Tevrat’taki bazı hükümlere inanıyor; fakat Muhammed’in peygamberliğini inkâr ediyorlardı. Böylece kitabın bir kısmını kabul edip bir kısmını reddetmiş oluyorlardı.

Taberi’ye göre ayetin en doğru anlamı, onların imanının çok eksik ve az olduğudur. Çünkü onlar bazı gerçekleri kabul etmiş, fakat Allah’ın gönderdiği en büyük hakikatlerden biri olan Muhammed’in peygamberliğini inkâr etmişlerdir. Böylece imanlarının büyük kısmını kaybetmişlerdir.

Daha sonra Taberi, ayette geçen “ما” harfi hakkında Arap dili âlimlerinin görüşlerini aktarmıştır. Bazı dilciler, buradaki “ما” harfinin زائد olduğunu söylemiş ve bunu: “Allah’tan bir rahmet sayesinde onlara yumuşak davrandın.” (Âl-i İmrân 159) ayetiyle delillendirmişlerdir. Buna göre ayetin anlamı: “Az iman ederler.” şeklinde olur. Ancak Taberi bu görüşü zayıf bulmuş ve “ما” harfinin anlamsız olmadığını söylemiştir.

Taberi’ye göre ayetin anlamı: “İman olarak pek az bir imanla iman ederler.” şeklindedir. Çünkü Yahudiler Allah’ın birliği, ahiret ve bazı hükümler gibi hakikatlerin bir kısmını kabul ediyor; fakat Muhammed’in peygamberliğini ve Allah’ın indirdiği hakikatin büyük bölümünü inkâr ediyorlardı. Bu yüzden onların imanı eksik, zayıf ve faydasız sayılmıştır.

Arap dilinde bazen “az” ifadesi kullanılarak tamamen yokluk da kastedilebilir. Arapların: “Bu toprakta ancak pırasa ve soğan biter.” sözünde olduğu gibi, bazen maksat başka hiçbir şeyin bulunmadığını anlatmaktır. Ancak burada asıl anlam, onların çok eksik, sınırlı ve fayda vermeyen bir imana sahip olmalarıdır.

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

Andolsun ki Musa’ya kitabı verdik, onun ardından peş peşe peygamberler gönderdik. Meryem oğlu İsa’ya da açık deliller verdik ve onu Ruhulkudüs ile destekledik. Size hoşlanmadığınız bir şeyi getiren her peygamber geldiğinde büyüklük taslayıp bir kısmını yalanladınız, bir kısmını da öldürdünüz.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Ve (ve) lekad (andolsun) âteynâ (verdik) Mûsâ (Musa’ya) l-kitâbe (kitabı) ve (ve) kaffeynâ (ardından gönderdik) min (sonra) ba‘dihî (onun ardından) bi-r-rusuli (elçilerle) ve (ve) âteynâ (verdik) ‘Îsâ (İsa’ya) bne (oğlu) Meryeme (Meryem’in) l-beyyinâti (açık delilleri) ve (ve) eyyednâhu (destekledik onu) bi-rûhi (ruh ile) l-kudusi (kutsal) e-fe-kullamâ (her ne zaman) câekum (size geldi) rasûlun (bir elçi) bimâ (şeyle ki) lâ (hoşlanmadı) تهvâ (istemez) enfusukum (nefisleriniz) estekbertum (büyüklük mü tasladınız) fe-ferîkan (bir kısmını) kezzebtum (yalanladınız) ve (ve) ferîkan (bir kısmını) taktulûn (öldürüyorsunuz)

Mukatil Tefsiri
“Andolsun ki Musa’ya kitabı verdik.” Yani Musa’ya Tevrat’ı verdik. “Ardından peş peşe peygamberler gönderdik.” Yani Musa’dan sonra kavimlerine peygamberler gönderdik.

“Meryem oğlu İsa’ya da açık mucizeler verdik.” Yani kuş yaratması, doğuştan körü ve alacalıyı iyileştirmesi, Allah’ın izniyle ölüleri diriltmesi gibi mucizeleri verdik. “Onu Rûhu’l-Kudüs ile destekledik.” Yani İsa’yı Cebrail ile güçlendirdik.

Bunun üzerine Yahudiler: “Ey Muhammed! Sen de Musa’nın getirdiği mucizeler gibi mucizeler getir.” dediler. Bunun üzerine Allah şöyle buyurdu: “Size hoşunuza gitmeyen bir şeyi getiren her peygambere karşı büyüklük taslayıp…” Yani ey Yahudiler! Resulüme, yani Muhammed’e iman etmeye karşı kibirlendiniz. “Bir kısmını yalanlıyor…” Yani İsa ve Muhammed gibi peygamberleri yalanlıyorsunuz. “Bir kısmını da öldürüyorsunuz.” (Bakara 87) Yani Zekeriyya, Yahya ve diğer bazı peygamberleri öldürüyorsunuz. Böylece Yahudiler, Peygamber’in söylediklerinin doğru olduğunu anladılar ve sustular.

Taberi Tefsiri
Allah bu ayette Musa’ya Tevrat’ın verildiğini bildirmektedir. Buradaki “kitap”, Tevrat’tır. “Verdik” ifadesi ise indirmek ve bağışlamak anlamındadır.

“Onun ardından peş peşe peygamberler gönderdik” buyruğunun anlamı, Musa’dan sonra peygamberlerin art arda gönderilmesidir. Bu ifade, bir kimsenin diğerinin izinden gitmesi anlamındaki “kafâ” kökünden gelir. Yani Allah, Musa’dan sonra gönderdiği bütün peygamberleri aynı yol, aynı şeriat ve aynı esaslar üzerinde göndermiştir. Musa’dan İsa’ya kadar gelen peygamberlerin tamamı İsrailoğullarına Tevrat’ı uygulamalarını ve onun hükümleriyle amel etmelerini emretmiştir.

“Meryem oğlu İsa’ya açık deliller verdik” ifadesindeki “açık deliller”, Allah’ın İsa’nın eliyle gösterdiği mucizelerdir. Bunlar; ölüleri diriltmesi, doğuştan kör olanı iyileştirmesi, hastaları tedavi etmesi, çamurdan kuş yapıp Allah’ın izniyle ona can vermesi ve insanların evlerinde sakladıkları şeyleri haber vermesi gibi mucizelerdir. Ayrıca Allah ona İncil’i vermiş ve Tevrat’ın hükümlerini açıklamıştır. (Maide 110)

İbn Abbas şöyle demiştir: “Allah’ın İsa’nın eliyle gösterdiği deliller; ölüleri diriltmesi, çamurdan kuş yapıp ona üflemesiyle Allah’ın izniyle kuş olması, hastaları iyileştirmesi, insanların sakladıkları şeyleri haber vermesi ve İncil ile birlikte Tevrat’tan hükümleri açıklamasıdır.” (Maide 110)

“Onu Ruhulkudüs ile destekledik” buyruğunun anlamı ise Allah’ın İsa’yı güçlendirmesi ve yardım etmesidir. “Destekledik” ifadesi, kuvvet vermek ve yardım etmek anlamına gelir.

Müfessirlerin çoğu burada geçen “Ruhulkudüs”ün Cebrail olduğunu söylemiştir. Katade, Süddi, Dahhak ve Rebi‘ b. Enes bu görüştedir. Yahudiler bir defasında Peygamber’e ruh hakkında soru sorduklarında, Peygamber onlara: “Allah adına size soruyorum; İsrailoğulları arasında Cebrail’in bana geldiğini biliyor musunuz?” demiş, onlar da “Evet” diye cevap vermişlerdir.

Bazıları ise burada geçen ruhun İncil olduğunu söylemiştir. Çünkü Allah Kur’an için de “ruh” ifadesini kullanmıştır. (Şura 52) Başkaları da bunun, İsa’nın ölüleri dirilttiği isim olduğunu söylemiştir. Ancak en doğru görüş, bunun Cebrail olduğudur. Çünkü Allah başka bir ayette İsa’ya Ruhulkudüs ile destek verdiğini söyledikten sonra ayrıca ona kitabı, hikmeti, Tevrat’ı ve İncil’i öğrettiğini bildirmiştir. (Maide 110) Eğer Ruhulkudüs İncil olsaydı, aynı anlam gereksiz şekilde tekrar edilmiş olurdu.

Allah burada Cebrail’e “ruh” demiştir. Çünkü Allah onu kendi emriyle yaratmıştır. “Kudüs” ise temizlik ve kutsallık anlamındadır. Bu yüzden “Ruhulkudüs”, temiz ve mukaddes ruh anlamına gelir. “Kuddûs” ismi de Allah’ın isimlerindendir. (Haşr 23)

Ardından Allah, Yahudileri azarlayarak şöyle buyurmaktadır:

“Size hoşunuza gitmeyen bir hükümle bir peygamber geldiğinde büyüklük tasladınız.”

Yani nefislerinin arzularına uymayan bir peygamber geldiğinde kibirlendiler, hakka boyun eğmediler ve İblis’in kibri gibi kibir gösterdiler. Bunun sonucunda peygamberlerin bir kısmını yalanladılar, bir kısmını da öldürdüler.

Allah burada onların sürekli tekrar eden tavrını anlatmaktadır. Kendilerine gelen peygamberler Allah’ın hükümlerini getirince; eğer bu hükümler nefislerinin arzularına uygun değilse onları inkâr etmiş, hatta bazı peygamberleri öldürmeye kadar gitmişlerdir.

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

İşte onlar, ahirete karşılık dünya hayatını satın alan kimselerdir. Bu yüzden onlardan azap hafifletilmeyecek ve onlar yardım da görmeyeceklerdir.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Ulâike (işte onlar) ellezîne (o kimseler ki) şterevu (satın aldılar) l-hayâte (hayatı) d-dunyâ (dünya) bil-âhireti (ahiret karşılığında) fe-lâ (artık yoktur) yuhaffefu (hafifletilir) ‘anhumu (onlardan) l-‘azâb (azap) ve (ve) lâ (onlar) hum (onlar) yunsarûn (yardım olunurlar)

Mukatil Tefsiri
Sonra Allah onları niteleyerek şöyle buyurdu: “İşte onlar…” Yani onlar seçtiler, “ahirete karşılık dünya hayatını satın alanlardır.” Yani Yahudilerin alt tabakasından elde ettikleri yiyecek ve menfaatler uğruna ahireti dünyaya sattılar. “Bu yüzden onlardan azap hafifletilmez.” Yani ahirette azapları azaltılmaz. “Ve onlar yardım da görmezler.” (Bakara 86) Yani azaptan korunmazlar.

Taberi Tefsiri
Allah burada, kitabın bir kısmına inanıp bir kısmını inkâr eden Yahudileri kastetmektedir. Bunlar, Tevrat’taki bazı hükümleri kabul ediyor, bazılarını ise çiğniyorlardı. Esir düşen Yahudileri fidye vererek kurtarıyorlar; fakat aynı zamanda Allah’ın haram kıldığı halde birbirlerini öldürüyor ve yurtlarından çıkarıyorlardı. Böylece Allah’ın ahdini ve Tevrat’taki hükümlerini bozuyorlardı.

Allah onların dünya hayatındaki makamı, liderliği ve değersiz menfaatleri tercih ettiklerini; buna karşılık ahirette elde edecekleri nimetleri kaybettiklerini bildirmektedir. Onlar, Allah’a iman edip itaat etmeleri halinde kavuşacakları cennet nimetlerini terk ederek, onun yerine geçici dünya çıkarlarını satın aldılar. Bu nedenle Allah onları, “dünya hayatını ahirete karşılık satın alanlar” diye nitelendirmiştir.

Katade bu ayet hakkında şöyle demiştir: “Onlar, ahiretin büyük nimetlerine karşılık dünyanın azını tercih ettiler.”

Ardından Allah, onların ahirette hiçbir paylarının olmayacağını bildirmektedir. Çünkü ahirette azabı hafifletilen kimseler, orada bir rahmet ve nimet payına sahip olanlardır. Fakat bunlar, dünyayı ahirete tercih ettikleri için o nimetten mahrum kalmışlardır. Bu yüzden onlardan azap hafifletilmeyecek, sürekli azap içinde kalacaklardır.

“Onlar yardım da görmeyeceklerdir” ifadesiyle de Allah, kıyamet günü hiçbir kimsenin onları kurtaramayacağını bildirmektedir. Ne bir güç sahibi onları koruyabilecek, ne bir yardımcı azabı engelleyebilecek, ne de bir şefaatçi Allah’ın hükmünü geri çevirebilecektir.

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

Sonra sizler, işte böyle kimselersiniz; birbirinizi öldürüyor, içinizden bir grubu yurtlarından çıkarıyor, onlara karşı günah ve düşmanlık üzere birbirinize destek oluyorsunuz. Eğer size esir olarak gelirlerse onları fidye ile kurtarıyorsunuz. Halbuki onları yurtlarından çıkarmak size haram kılınmıştı. Yoksa siz kitabın bir kısmına inanıp bir kısmını inkâr mı ediyorsunuz? Sizden bunu yapanların cezası dünya hayatında rezillikten başka bir şey değildir. Kıyamet gününde ise onlar azabın en şiddetlisine döndürüleceklerdir. Allah yaptıklarınızdan habersiz değildir.”

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Summe (sonra) entum (siz) hâulâi (işte böylesiniz) taktulûne (öldürüyorsunuz) enfusekum (birbirinizi) ve (ve) tuhricûne (çıkarıyorsunuz) ferîkan (bir grubu) minkum (sizden) min (den) diyârihim (yurtlarından) tezâherûne (yardımlaşıyorsunuz) ‘aleyhim (onlara karşı) bil-ismi (günah ile) vel-udvân (ve düşmanlık ile) ve (ve) in (eğer) ye’tûkum (size gelirlerse) usârâ (esir olarak) tufâdûhum (fidye verirsiniz) ve (ve) huve (hâlbuki o) muharramun (yasaktır) ‘aleykum (size) ihrâcuhum (onları çıkarmanız) e-fe-tu’minûne (yoksa inanıyor musunuz) bi-ba‘di (bir kısmına) l-kitâbi (kitabın) ve (ve) tekfurûne (inkâr ediyorsunuz) bi-ba‘d (bir kısmını) fe-mâ (artık yoktur) cezâu (cezası) men (kim) yef‘alu (yaparsa) zâlike (bunu) minkum (sizden) illâ (ancak) hızyun (rezillik) fî (dünya) l-hayâti (hayatta) d-dunyâ (dünya) ve (ve) yevme (gününde) l-kıyâmeti (kıyamet) yuraddûne (döndürülecekler) ilâ (en şiddetli) eşeddi (daha şiddetli) l-‘azâb (azaba) ve (ve) mâ (değildir) llâhu (Allah) bi-gâfilin (gafil) ‘ammâ (şeylerden ki) ta‘melûn (yapıyorsunuz)

Mukatil Tefsiri
Sonra sizler…” Ey Medine Yahudileri! “Birbirinizi öldürüyor.” Yani birbirinizin canına kıyıyorsunuz. “İçinizden bir grubu yurtlarından çıkarıyorsunuz.” Yani bir topluluğu memleketlerinden sürüyorsunuz. “Onlara karşı günah ve düşmanlıkla yardımlaşıyorsunuz.” Yani günah ve zulüm üzerine birbirinize destek oluyorsunuz.

Tevrat’ta onlara esirlerini fidye ile kurtarmaları yazılmıştı. Eğer savaşta Rumlar onların kölelerini veya cariyelerini esir alırsa onları satın alıp kurtarmaları gerekiyordu. Bunun üzerine Allah şöyle buyurdu: “Eğer size esir olarak gelirlerse onları fidye ile kurtarıyorsunuz. Oysa onları çıkarmanız size haram kılınmıştı.” Sonra şöyle buyurdu: “Yoksa kitabın bir kısmına inanıp bir kısmını inkâr mı ediyorsunuz?” Yani Tevrat’ın bazı hükümlerini doğruluyor, öldürmeyi ve sürgünü yasaklayan hükümlerini ise inkâr mı ediyorsunuz?

“Sizden bunu yapanların cezası dünya hayatında rezillikten başka bir şey değildir.” Yani aşağılanma ve zillettir. Kurayza Yahudilerinin zilleti öldürülmeleri ve esir edilmeleri oldu. Nadîr Yahudilerinin zilleti ise Medine’deki evlerinden ve bahçelerinden sürülüp Şam toprağındaki Ezriât ve Eriha’ya gönderilmeleri oldu. Bu onlar için bir zillet ve aşağılanma idi.

“Kıyamet gününde ise en şiddetli azaba döndürüleceklerdir.” Yani Yahudi ileri gelenleri en şiddetli azaba uğrayacaktır. Çünkü Yahudiler arasında Muhammed’i ilk inkâr edenler onlardı. Sonra Allah onları tehdit ederek şöyle buyurdu: “Allah yaptıklarınızdan habersiz değildir.”

Taberi Tefsiri
Ebu Cafer şöyle der: “Sonra sizler işte böyle kimselersiniz” ifadesinde iki anlam ihtimali vardır. Birincisi, bunun “Ey Yahudiler!” anlamında bir hitap olmasıdır. Burada “ey” edatı hazfedilmiş, sözün akışı onun yerine geçmiştir. Yusuf kıssasında geçen “Yusuf, bundan yüz çevir” ifadesinin anlamının “Ey Yusuf!” olması gibi. Buna göre ayetin anlamı şöyledir: “Ey İsrailoğulları topluluğu! Sizler, birbirinizin kanını dökmeyeceğinize ve birbirinizi yurtlarınızdan çıkarmayacağınıza dair verdiğiniz sözden sonra, onu kabul edip bunun Allah’ın üzerinizde bir hak olduğuna şahitlik ettikten sonra şimdi birbirinizi öldürüyor ve içinizden bir grubu yurtlarından çıkarıyorsunuz.”

İkinci ihtimal ise ayetin “Siz öyle bir topluluksunuz ki birbirinizi öldürüyorsunuz” anlamında olmasıdır. Burada “işte bunlar” ifadesi, haber ile mübteda arasına giren bir pekiştirme olarak kullanılmıştır. Araplar “İşte ben kalkıyorum” veya “İşte sen konuşuyorsun” gibi ifadeler kullanırlar.

Bazı Basralı dilciler, “işte bunlar” ifadesinin hitabı kuvvetlendirmek için geldiğini söylemişlerdir. Nitekim şair de şöyle demiştir: “Ona dedim ki, mızrak sırtını eğip bükerken: İyi bil ki ben işte o kişiyim.” Buradaki “o” ifadesi “işte bu” anlamındadır.

Müfessirler bu ayetin kim hakkında indiği konusunda da önceki ayette olduğu gibi farklı görüşler ileri sürmüşlerdir.

İbn Abbas şöyle demiştir: Yahudiler müşrik Araplarla birleşerek kendi kardeşlerine karşı savaşıyor, onların kanlarını döküyor ve onları yurtlarından çıkarıyorlardı. Allah onları bu davranışlarından dolayı azarladı. Çünkü Tevrat’ta birbirlerinin kanını dökmeleri haram kılınmış, ayrıca esirlerini fidye ile kurtarmaları farz kılınmıştı.

Benî Kaynukâ, Hazrec kabilesinin müttefikiydi; Nadîr ve Kurayza ise Evs kabilesinin müttefikleriydi. Evs ile Hazrec arasında savaş çıktığında Benî Kaynukâ Hazrec’in yanında savaşıyor, Nadîr ve Kurayza ise Evs’in safında yer alıyordu. Böylece Yahudiler birbirlerine karşı müşrik Araplara yardım ediyor, birbirlerinin kanlarını döküyorlardı. Oysa ellerindeki Tevrat’ta bunun haram olduğunu biliyorlardı. Evs ve Hazrec ise putlara tapan müşrik topluluklardı; cennet, cehennem, diriliş, hesap, helal ve haram hakkında bilgi sahibi değillerdi.

Savaş sona erdiğinde Yahudiler kendi esirlerini fidye ile kurtarıyorlardı. Benî Kaynukâ, Evs’in elindeki esirlerini; Nadîr ve Kurayza da Hazrec’in elindeki esirlerini kurtarıyordu. Böylece Tevrat’ın esirleri kurtarma hükmüne uyuyorlar fakat birbirlerini öldürme yasağını çiğniyorlardı.

Allah onları bu yüzden şöyle azarlamıştır: “Yoksa kitabın bir kısmına inanıp bir kısmını inkâr mı ediyorsunuz?” Yani Tevrat’ın esirleri fidye ile kurtarma hükmüne inanıyor, fakat birbirinizi öldürmeyi ve yurtlarınızdan çıkarmayı yasaklayan hükmünü inkâr ediyorsunuz.

Suddi şöyle demiştir: Allah Tevrat’ta İsrailoğullarına birbirlerini öldürmeyi yasakladı. Ayrıca İsrailoğullarından bir köle veya cariye bulunduğunda satın alınıp özgürlüğüne kavuşturulmasını emretti. Kurayza Evs’in, Nadîr ise Hazrec’in müttefikiydi. Savaşlarda birbirleriyle çarpışıyor, evlerini yıkıyor ve birbirlerini sürüyorlardı. Sonra da esirlerini fidye ile kurtarıyorlardı. Araplar onlara şöyle diyordu: “Nasıl oluyor da onları öldürüyor, sonra da fidye ile kurtarıyorsunuz?” Onlar da şöyle cevap veriyordu: “Bize onları fidye ile kurtarmamız emredildi; fakat müttefiklerimizin zelil olmasına da razı olamıyoruz.” Bunun üzerine Allah onları ayıplayarak bu ayeti indirdi.

İbn Zeyd de şöyle demiştir: Kurayza ile Nadîr kardeş topluluklardı. Evs ile Hazrec de kardeş kabilelerdi; fakat aralarında ayrılık çıktı. Nadîr Hazrec’in, Kurayza ise Evs’in yanında yer aldı. Sonra birbirleriyle savaşıp birbirlerini öldürdüler. Bunun üzerine Allah: “İşte sizler birbirinizi öldürüyor ve bir grubunuzu yurtlarından çıkarıyorsunuz” buyurdu.

Ebu’l-Âliye ise şöyle demiştir: İsrailoğullarında güçlü olanlar zayıf olanları yurtlarından çıkarıyordu. Oysa Allah onlardan birbirlerinin kanını dökmemeleri ve birbirlerini yurtlarından çıkarmamaları konusunda söz almıştı.

“Düşmanlık” anlamındaki “udvân”, haddi aşmak ve zulmetmek demektir.

“Eğer size esir olarak gelirlerse onları fidye ile kurtarıyorsunuz” ifadesiyle Allah Yahudileri yaptıkları çirkin işlerden dolayı azarlamaktadır. Yani Allah şöyle buyurmaktadır: “Siz, birbirinizi öldürmemeniz ve birbirinizi yurtlarınızdan çıkarmamanız için sizden alınan sözü kabul ettikten sonra şimdi birbirinizi öldürüyor, birbirinizi sürüyorsunuz. Sonra o öldürdüğünüz veya sürdüğünüz kimseler düşmanın eline esir düşünce onları kurtarmak için fidye veriyorsunuz. Halbuki onları öldürmek ve sürmek de size haramdı.”

Ardından Allah şöyle buyurmuştur: “Yoksa kitabın bir kısmına inanıp bir kısmını inkâr mı ediyorsunuz?” Yani Tevrat’ın bazı hükümlerini uygulayıp bazılarını terk mi ediyorsunuz? Esirleri kurtarma hükmüne inanıyor, fakat birbirinizi öldürme ve sürme yasağını çiğniyorsunuz.

Katade şöyle demiştir: “Onları fidye ile kurtarmaları iman, onları sürmeleri ise küfürdü.” İbn Abbas da şöyle demiştir: “Siz onların fidyesini vererek Tevrat’a inanıyor, fakat onları sürerek Tevrat’ı inkâr ediyordunuz.”

Ebu’l-Âliye şöyle demiştir: “İsrailoğulları sürgün ettikleri kimseleri daha sonra fidye ile kurtarıyorlardı. Böylece kitabın bir kısmına inanıp bir kısmını inkâr etmiş oluyorlardı.”

Abdullah b. Selam’ın, Kûfe’de Yahudilerin başındaki kişiye şöyle dediği rivayet edilmiştir: “Tevrat’ta bütün kadın esirlerin fidye ile kurtarılması yazılı olduğu halde neden sadece bir kısmını kurtarıyorsunuz?”

Ömer b. Hattab da şöyle demiştir: “İsrailoğulları geçti gitti; fakat bu ayetin muhatabı aslında sizsiniz.”

“Dünya hayatında rezillik” ifadesinin anlamı zillet ve aşağılanmadır. Müfessirler bu rezilliğin ne olduğu konusunda farklı görüşler ileri sürmüşlerdir.

Bazıları bunun, kısas uygulanması ve zalimlerden mazlumların hakkının alınması olduğunu söylemiştir.

Bazıları bunun Yahudilerden cizye alınması olduğunu söylemiştir. Çünkü cizye onlar için zillet ve küçüklük anlamına geliyordu.

Diğer bazıları ise bunun Nadîroğullarının sürgün edilmesi, Kurayzaoğullarının savaşçılarının öldürülmesi ve çocuklarının esir edilmesi olduğunu söylemiştir. İşte bu, onların dünyadaki rezilliği olmuştur. Ahirette ise onlar için büyük bir azap vardır.

“Kıyamet gününde onlar azabın en şiddetlisine döndürüleceklerdir” ifadesinin anlamı şudur: Dünyadaki zilletlerinden sonra ahirette Allah’ın düşmanları için hazırladığı en ağır azaba sevk edileceklerdir.

“Allah yaptıklarınızdan habersiz değildir” buyruğu ise şu anlama gelir: Allah onların kötü amellerinden gafil değildir. Bilakis Allah onların bütün yaptıklarını sayıp kaydetmektedir. Sonra dünyada onları rezil edecek, ahirette de yaptıklarının karşılığını eksiksiz verecektir.

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

Andolsun ki sizden de şöyle bir söz almıştık: Birbirinizin kanını dökmeyeceksiniz, birbirinizi yurtlarınızdan çıkarmayacaksınız. Sonra siz de bunu kabul etmiştiniz ve buna bizzat şahitlik ediyordunuz.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Ve (ve) iz (hani) ehaznâ (almıştık) mîsâkakum (sözünüzü) lâ (dökmeyin) tesfikûne (dökmeyin) dimâekum (kanlarınızı) ve (ve) lâ (çıkarmayın) tuhricûne (çıkarmayın) enfusekum (birbirinizi) min (den) diyârikum (yurtlarınızdan) summe (sonra) ekrartum (kabul ettiniz) ve (ve) entum (siz) teşhedûn (şahitlik ediyorsunuz)

Mukatil Tefsiri
“Hani sizden söz almıştık.” Yani Tevrat’ta sizden söz alınmıştı: “Birbirinizin kanını dökmeyeceksiniz.” Yani birbirinizi öldürmeyeceksiniz. “Birbirinizi yurtlarınızdan çıkarmayacaksınız.” Yani birbirinizi memleketlerinizden sürmeyeceksiniz. “Sonra bunu kabul ettiniz ve buna şahitlik ediyordunuz.” (Bakara 84) Yani bunun Tevrat’ta bulunduğunu biliyordunuz.

Taberi Tefsiri
Ebu Cafer şöyle der: “Sizden söz almıştık ki birbirinizin kanını dökmeyeceksiniz” ifadesi, anlam ve i‘rab bakımından daha önce geçen “İsrailoğullarından söz almıştık ki Allah’tan başkasına kulluk etmeyeceksiniz” ayeti gibidir. “Kan dökmek” anlamındaki “sefk”, kanı akıtmak ve saçmak demektir.

Eğer biri şöyle derse: “Birbirinizin kanını dökmeyeceksiniz ve kendinizi yurtlarınızdan çıkarmayacaksınız” sözünün anlamı nedir? İnsan kendi kendisini mi öldürür veya kendi kendisini mi yurdundan çıkarır ki bundan yasaklandılar?” Ona şöyle cevap verilir: Buradaki anlam senin düşündüğün gibi değildir. Onlar birbirlerini öldürmekten yasaklandılar. Çünkü aynı dine mensup olanlar tek bir beden gibidir. Bu yüzden birinin diğerini öldürmesi, kendi nefsini öldürmesi sayılmıştır. Nitekim Peygamber şöyle buyurmuştur: “Müminler birbirlerine merhamet etmeleri, şefkat göstermeleri ve yardımlaşmaları bakımından tek bir beden gibidirler. O bedenin bir organı rahatsız olduğunda diğer organlar da ateş ve uykusuzlukla ona katılır.”

Bir başka anlam da şudur: “Birbirinizin kanını dökmeyeceksiniz” demek, “Biriniz diğerinizi öldürüp de kısas sebebiyle kendisinin öldürülmesine yol açmasın” anlamına gelir. Çünkü böyle bir kimse, kendi ölümüne kendisi sebep olmuş olur. Bu yüzden bir insan suç işleyip cezalandırıldığında ona: “Bunu kendi başına sen getirdin” denilir.

Müfessirler de bu ayeti bu şekilde açıklamışlardır. Katade şöyle demiştir: “Birbirinizi öldürmeyin ve birbirinizi yurtlarınızdan çıkarmayın. Ey Âdemoğlu! Senin nefsin, senin din kardeşindir.” Ebu’l-Âliye ise şöyle demiştir: “Biriniz diğerinizi öldürmesin ve biriniz diğerinizi yurdundan sürmesin.” Katade ayrıca şöyle demiştir: “Biriniz diğerinizi haksız yere öldürmesin ve kendi din kardeşlerinin kanını dökmesin.”

“Sonra kabul ettiniz” buyruğunun anlamı şudur: “Birbirinizin kanını dökmeyeceğinize ve birbirinizi yurtlarınızdan çıkarmayacağınıza dair üzerinize alınan bu sözleşmeyi kabul ettiniz.” Ebu’l-Âliye de şöyle demiştir: “Bu misakı kabul ettiniz.”

“Siz buna şahitlik ediyordunuz” ifadesi hakkında müfessirler farklı görüşler ileri sürmüşlerdir. Bazıları bunun, Peygamber dönemindeki Yahudilere yönelik bir hitap olduğunu söylemiştir. Buna göre Allah onları, ellerindeki Tevrat hükümlerini terk etmeleri sebebiyle azarlamaktadır. Ayetin anlamı şöyle olur: “Atalarınız bu sözleşmeyi kabul etmişti; siz de bunun Allah’ın üzerinize yüklediği gerçek bir ahit olduğuna şahitlik ediyordunuz.”

İbn Abbas şöyle demiştir: “Bu, Allah’ın üzerinize aldığı gerçek bir ahittir diye şahitlik ediyordunuz.”

Başka bazıları ise şöyle demiştir: Bu ifade geçmişteki Yahudiler hakkında bir haberdir. Ancak Allah, onların durumunu daha canlı anlatmak için hitap üslubunu kullanmıştır. Buna göre “şahitlik ediyordunuz” ifadesinin anlamı “siz buna şahitsiniz” demektir. Ebu’l-Âliye de bu şekilde açıklamıştır.

Ebu Cafer şöyle der: Bana göre doğruya en yakın görüş şudur: “Siz buna şahitlik ediyordunuz” ifadesi hem geçmişteki Yahudileri hem de Peygamber döneminde yaşayan Yahudileri kapsamaktadır. Çünkü Allah, Musa zamanındaki İsrailoğullarından bu sözü almış, Tevrat’ın hükümlerini onların soyundan gelen herkese de bağlayıcı kılmıştır. Daha sonra Allah, Peygamber dönemindeki Yahudileri ve onların atalarını, verdikleri bu sözü bozmaları ve bağlı kalacaklarına dair yaptıkları ahitleri çiğnemeleri sebebiyle azarlamıştır.

Dolayısıyla ayetteki hitap yalnızca bir topluluğa değil, Musa’dan sonraki bütün Yahudilere yöneliktir. Çünkü Allah ayette herhangi bir grubu diğerinden ayırmamıştır. Ayetin lafzı hepsini kapsayacak şekilde gelmiştir. Aynı durum bir sonraki ayet için de geçerlidir: “Sonra siz birbirinizi öldürüyorsunuz…” Çünkü önceki Yahudilerin yaptığı şeyleri, Peygamber dönemindeki Yahudiler de yapıyordu.

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

Hani İsrailoğullarından: ‘Allah’tan başkasına kulluk etmeyeceksiniz, anne babaya iyilik edeceksiniz, yakınlara, yetimlere ve yoksullara da iyilik edeceksiniz, insanlara güzel söz söyleyeceksiniz, namazı dosdoğru kılacak ve zekâtı vereceksiniz.’ diye söz almıştık. Sonra pek azınız hariç yüz çevirdiniz; siz zaten yüz çevirenlersiniz.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Ve (ve) iz (hani) ehaznâ (almıştık) mîsâka (sözünü) benî (oğullarının) İsrâîle (İsrail) lâ (yalnız) ta‘budûne (ibadet edin) illâ (ancak) llâhe (Allah’a) ve (ve) bil-vâlideyni (anne babaya) ihsânen (iyilikle) ve (ve) zi-l-kurbâ (yakınlara) vel-yetâmâ (yetimlere) vel-mesâkîn (yoksullara) ve (ve) kûlû (söyleyin) li-n-nâsi (insanlara) husnen (güzel söz) ve (ve) ekîmû (kılın) s-salâte (namazı) ve (ve) âtû (verin) z-zekâte (zekâtı) summe (sonra) tevelleytum (yüz çevirdiniz) illâ (ancak) kalîlen (az bir kısmınız) minkum (sizden) ve (ve) entum (siz) mu‘ridûn (yüz çevirenlersiniz)

Mukatil Tefsiri
Hani İsrailoğullarından söz almıştık.” Yani Tevrat’ta onlardan söz alınmıştı. “Allah’tan başkasına kulluk etmeyeceksiniz.” “Anne babaya iyilik edeceksiniz.” Yani onlara iyi davranacak, iyilik edeceksiniz. “Yakınlara, yetimlere ve yoksullara…” Yani akrabaya sıla yapacak, yetime sadaka verecek, yolcuya yani misafire iyilik edeceksiniz.

“İnsanlara güzel söz söyleyeceksiniz.” Yani doğru söz söyleyeceksiniz. Bunun benzeri Tâhâ sûresindeki şu sözdür: “Rabbiniz size güzel bir vaatte bulunmadı mı?” (Tâhâ 86) Yani gerçek bir vaat. “İnsanlara güzel söz söyleyin.” Yani bütün insanlara Muhammed hakkında ve iman konusunda doğruyu söyleyin.

“Namazı dosdoğru kılın.” Yani namazı vakitlerinde tam olarak yerine getirin. “Zekâtı verin.” Yani mallarınızın zekâtını verin. “Sonra yüz çevirdiniz.” Yani iman etmekten yüz çevirdiniz ve Muhammed’in gönderilişini kabul etmediniz. “Pek azınız hariç.” (Bakara 83) Bunlar Abdullah b. Selâm, Selâm b. Kays, Sa‘lebe b. Selâm, Abdullah b. Selâm’ın yeğeni Kays, Esîd, Esed b. Ka‘b, Yemîn ve İbn Yemîn’dir. Bunlar Tevrat ehlinin müminleridir.

Taberi Tefsiri
“Andolsun ki İsrailoğullarından sağlam söz almıştık ki Allah’tan başkasına kulluk etmeyeceksiniz, anne-babaya iyilik edeceksiniz, akrabaya, yetimlere ve yoksullara da iyilik edeceksiniz; insanlara güzel söz söyleyeceksiniz, namazı dosdoğru kılacaksınız ve zekâtı vereceksiniz. Sonra içinizden pek azınız hariç yüz çevirdiniz; siz zaten yüz çeviren kimselerdiniz.”

Daha önce bu kitabımızda “misak” kelimesinin, yeminin ve benzeri şeylerin sözün sağlamlaştırılması anlamındaki “tevsik”ten geldiğini açıklamıştık. Buna göre ayetin anlamı şöyledir: “Ey İsrailoğulları! Allah’tan başkasına kulluk etmeyeceğinize dair sizden sağlam söz aldığımız zamanı da hatırlayın.” İbn Abbas bu ayeti şöyle açıklamıştır: “İsrailoğullarından alınan misak, sizden şu sözün alınmasıdır: Allah’tan başkasına kulluk etmeyeceksiniz.”

“Allah’tan başkasına kulluk etmeyeceksiniz” ifadesinin kıraatinde farklılık vardır. Bazıları bunu ikinci şahıs sigasıyla “kulluk etmeyeceksiniz”, bazıları ise üçüncü şahıs sigasıyla “kulluk etmeyecekler” şeklinde okumuştur. Ancak anlam birdir. Çünkü “misak almak”, yemin ettirmek anlamına gelir. Nitekim Arapçada bir kimse hem “Kardeşime mutlaka ayağa kalkacağına dair yemin ettirdim” der hem de “Kardeşime mutlaka ayağa kalk diye yemin ettirdim” der. Bu sebeple burada hem hitap sigasıyla hem de gaip sigasıyla okuyuş caizdir. “Allah’tan başkasına kulluk etmeyeceksiniz” ifadesinin merfu gelmesi ise, gizli bulunan “en” harfindendir. Çünkü anlam şöyledir: “İsrailoğullarından, Allah’tan başkasına kulluk etmemeniz için söz aldık.” “En” harfi düşürülmüş fakat anlamı korunmuştur.

Bazı Basralı nahiv âlimleri şöyle demiştir: “Bu ifade bir nakildir. Yani sanki ‘Onlardan Allah’tan başkasına kulluk etmeyeceksiniz diye söz aldık’ denilmektedir.” Taberî ise bu görüşün, daha önce açıkladığı manaya yakın olduğunu söylemiştir. Ebu’l-Âliye de şöyle demiştir: “Onlardan alınan söz, ibadeti yalnız Allah’a has kılmaları ve O’ndan başkasına kulluk etmemeleridir.” İbn Cureyc ise: “Buradaki misak, Maide sûresinde üzerlerine alınan ahittir” demiştir.

“Anne-babaya iyilik” ifadesi, gizli bulunan “en” harfine atfedilmiştir. Yani ayetin anlamı şöyledir: “Allah’tan başkasına kulluk etmemeniz ve anne-babaya iyilik etmeniz için sizden söz aldık.” Buradaki “ihsan” kelimesi gizli bir fiille mansub olmuştur. Takdiri şöyledir: “Anne-babaya iyilik edesiniz.” Yani sözün tam anlamı: “Allah’tan başkasına kulluk etmemeniz ve anne-babaya güzel davranmanız için sizden söz aldık” demektir.

Bazı dilciler bunun anlamını “Anne-babaya iyilik edin” şeklinde açıklamışlardır. Başkaları ise “Anne-babaya güzel davranın” demiştir. Fakat Taberî şöyle der: “Bu görüşlere gitmeye gerek yoktur. Çünkü söz tek bir bütün halinde anlaşılabilmektedir. Ayrıca Araplar ‘anne-babaya iyilik etti’ derken ‘ila’ harfini kullanırlar, ‘ba’ harfiyle kullanımları yaygın değildir. Bu yüzden doğru olan görüş, bizim açıkladığımız görüştür.”

Allah’ın İsrailoğullarından anne-baba hakkında aldığı sözün anlamı, bizim ümmetimize farz kıldığı şeylerin benzeridir. Bu da anne-babaya iyilik etmek, güzel söz söylemek, tevazu göstermek, merhamet etmek, onlar için dua etmek ve Allah’ın emrettiği diğer bütün güzel davranışları yerine getirmektir.

“Akrabaya” ifadesiyle akrabalarla bağ kurmaları ve onların haklarını gözetmeleri kastedilmiştir. “Kurba”, yakınlık ve akrabalık anlamındadır. “Yetimler”, “yetim” kelimesinin çoğuludur ve hem erkek hem kız yetimleri kapsar. “Yoksullar” ise ihtiyaç ve fakirlik sebebiyle zelil hale gelmiş kimselerdir. “Miskin”, “meskene” kökünden gelir ve yoksulluğun doğurduğu zillet anlamını taşır. Buna göre ayetin anlamı şöyledir: “İsrailoğullarından yalnız Allah’a kulluk etmeleri, anne-babaya iyilik etmeleri, akrabaları gözetmeleri, yetimlere merhamet etmeleri ve yoksullara haklarını vermeleri konusunda söz aldık.”

“İnsanlara güzel söz söyleyin” buyruğu hakkında şöyle denmiştir: Bir kimse “Bu ifade neden emir sigasıyla geldi? Halbuki ayetin başı haber üslubuyla devam ediyordu” diye sorarsa, ona şöyle cevap verilir: Her ne kadar ayetin başı haber üslubuyla gelse de burada emir ve nehiy üslubu kullanılması uygundur. Çünkü “Allah’tan başkasına kulluk etmeyeceksiniz” ifadesi anlam bakımından “Allah’tan başkasına kulluk etmeyin” şeklindedir. Nitekim Übey b. Ka‘b’ın kıraatinde bunun böyle olduğu zikredilmiştir. Misak almak zaten söz verme anlamı taşıdığı için, sanki şöyle denmiştir: “İsrailoğullarından şu sözü aldık: Allah’tan başkasına kulluk etmeyin ve insanlara güzel söz söyleyin.” Araplar bazen söze gaip sigasıyla başlayıp sonra hitap sigasına geçerler, bazen de hitapla başlayıp sonra gaip sigasına dönerler. Bu, onların dilinde bilinen bir üsluptur.

“Güzel söz” ifadesinin kıraatinde de farklılık vardır. Kûfe kıraat âlimlerinin çoğu bunu “hasenen” şeklinde okumuştur. Medine kıraat âlimleri ise “husnen” şeklinde okumuştur. Bazıları da “husna” şeklinde okumuştur. Basralı bazı dil âlimleri şöyle demiştir: “‘Hasen’, ‘husn’ anlamındadır. Bu, farklı lehçelerde kullanılan iki şekildir.” Başka bazıları ise şöyle demiştir: “‘Husn’, güzelliğin bütün çeşitlerini kapsayan genel isimdir; ‘hasen’ ise onun belirli bir kısmıdır. Bu yüzden Allah anne-baba hakkında ‘husnen’ buyurmuş, insanlarla ilgili olarak ise ‘hasenen’ buyurmuştur. Çünkü anne-baba konusunda bütün iyilik çeşitleri, insanlar hakkında ise özellikle güzel söz söylemek kastedilmiştir.” Taberî şöyle der: “Bu görüş isabete yakındır. Çünkü burada insanlara karşı emredilen şey sözle yapılan güzelliktir. Bu sebeple doğru kıraat ‘hasenen’ şeklindeki okuyuştur.”

“İnsanlara güzel söz söyleyin” buyruğunu İbn Abbas şöyle açıklamıştır: “Onlara, ‘Lâ ilâhe illallah’ demeyen kimseleri buna çağırmaları emredildi. Çünkü bu Allah’a yakınlaştıran bir ameldir.” Hasan-ı Basrî ise şöyle demiştir: “Bu, yumuşak söz, güzel edep ve güzel ahlaktır. Allah’ın sevdiği ve razı olduğu şey budur.” Ebu’l-Âliye: “İnsanlara güzel ve uygun söz söyleyin” demiştir. İbn Cureyc ise: “Muhammed hakkında doğru söz söyleyin” diye açıklamıştır. Süfyan es-Sevrî de şöyle demiştir: “İyiliği emredin, kötülükten sakındırın.” Ata b. Ebi Rebah şöyle demiştir: “Karşılaştığın her insana güzel söz söyle.” Ebu Cafer de aynı şekilde: “Bütün insanlara güzel söz söyleyin” demiştir.

“Namazı dosdoğru kılın” buyruğunun anlamı, namazı farzlarını tam yerine getirerek eda etmektir. İbn Mesud şöyle demiştir: “Namazı dosdoğru kılmak; rükûnun, secdenin, kıraatin, huşûnun ve namaza yönelişin tam olmasıdır.”

“Zekâtı verin” buyruğu hakkında daha önce zekâtın anlamı açıklanmıştı. Burada İsrailoğullarına emredilen zekât ise şudur: İbn Abbas şöyle demiştir: “Onların zekâtı, mallarında Allah’ın farz kıldığı bir haktı. Bu, Muhammed ümmetinin zekâtından farklıydı. Onların zekâtı bir kurban şeklindeydi. Gökten inen bir ateş onu alıp götürürdü; bu onun kabul edildiği anlamına gelirdi. Ateşin almadığı şey ise kabul edilmemiş sayılırdı. Haram kazançtan, zulümden veya haksızlıktan elde edilen şeyler kabul edilmezdi.” Başka bir rivayette İbn Abbas şöyle demiştir: “Buradaki zekât, Allah’a itaat ve ihlastır.”

“Sonra yüz çevirdiniz; içinizden pek azınız hariç. Siz zaten yüz çeviren kimselerdiniz” ifadesi ise, İsrailoğullarının Allah’a verdikleri sözü bozduklarını haber vermektedir. Allah onlardan yalnız kendisine kulluk etmelerini, anne-babaya iyilik etmelerini, akrabaları gözetmelerini, yetimlere merhamet etmelerini, yoksulların haklarını vermelerini, insanlara iyiliği emretmelerini, namazı dosdoğru kılmalarını ve zekât vermelerini istemişti. Fakat onlar bütün bunlardan yüz çevirdiler ve Allah’ın emrine karşı geldiler. Ancak Allah’ın koruduğu az bir grup hariç.

İbn Abbas şöyle demiştir: “Allah bunları onlara farz kılınca bunu ağır gördüler, hoşlanmadılar ve yüz çevirdiler. Ancak Allah’ın itaati için seçtiği az bir topluluk hariç.” İbn Abbas’tan başka bir rivayette ise şöyle geçmektedir: “Bütün bunları terk ettiniz.”

Bazı müfessirler şöyle demiştir: “‘Siz yüz çevirenlersiniz’ sözüyle Peygamber zamanındaki Yahudiler kastedilmiştir. Ayetin önceki kısmı ataları hakkında, son kısmı ise onların torunları hakkındadır.” Başka bazıları ise ayetin tamamının Peygamber dönemindeki Yahudilere hitap olduğunu söylemiş ve onların Tevrat’taki ahdi bozup Allah’ın emirlerini değiştirmeleri sebebiyle yerildiklerini ifade etmişlerdir.

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

İman eden ve salih amel işleyenler ise, işte onlar cennet ehlidir; onlar orada ebedî kalıcıdırlar.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Vellezîne (ve o kimseler ki) âmenû (iman ettiler) ve (ve) ‘amilû (işlediler) s-sâlihâti (salih ameller) ulâike (işte onlar) ashâbu (sahipleridir) l-cenne (cennetin) hum (onlar) fîhâ (orada) hâlidûn (ebedî kalıcıdırlar)

Mukatil Tefsiri
Sonra Allah müminlerin varacağı yeri açıklayarak şöyle buyurdu: “İman edip salih ameller işleyenler ise cennet ehlidir; onlar orada ebedî kalacaklardır.” (Bakara 82) Yani onlar ölmezler.

Taberi Tefsiri
“İman edenler” sözüyle Allah’ın kastettiği kimseler, Muhammed’in getirdiğini tasdik edenlerdir. “Salih ameller işleyenler” sözüyle de Allah’a itaat eden, O’nun sınırlarını ayakta tutan, farzlarını yerine getiren ve haramlarından kaçınan kimseler kastedilmektedir. “İşte onlar” ifadesinin anlamı şudur: Bu niteliklere sahip olanlar cennet halkıdır. “Onlar orada ebedî kalacaklardır” sözü ise, onların cennetin gerçek sahipleri olduklarını ve orada sonsuza dek kalacaklarını ifade etmektedir.

Bu ayet ile önceki ayet, Allah’ın kullarına ateşin ve ateş ehlinin orada kalıcılığını, aynı şekilde cennet ve cennet ehli için hazırlanan nimetlerin sürekliliğini haber vermektedir. Bu, “Ateş bize ancak sayılı birkaç gün dokunacaktır, sonra cennete gireceğiz” diyen İsrailoğulları Yahudilerini yalanlamak içindir. Allah böylece onların kâfirlerinin ateşte ebedî kalacağını, müminlerinin ise cennette ebedî kalacağını bildirmiştir.

İbn Abbas’tan rivayet edildiğine göre ayetin anlamı şöyledir: “Sizin inkâr ettiğiniz şeye iman eden ve sizin terk ettiğiniz dine göre amel eden kimseler için cennet vardır; onlar orada ebedî kalacaklardır.” Allah böylece onlara, iyiliğin karşılığının da kötülüğün karşılığının da sahipleri üzerinde sürekli olacağını, bunun hiçbir zaman sona ermeyeceğini haber vermektedir.

İbn Zeyd ise, “İman edenler ve salih ameller işleyenler” ifadesiyle Muhammed ve onun ashabının kastedildiğini söylemiş ve “İşte onlar cennet halkıdır; onlar orada ebedî kalacaklardır” ayetini bu şekilde açıklamıştır.

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

Hayır! Kim bir kötülük kazanır ve günahı kendisini kuşatırsa, işte onlar ateş ehlidir; onlar orada ebedî kalacaklardır.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Belâ (hayır) men (kim) kesebe (kazanırsa) seyyieten (bir kötülük) ve (ve) ehâtat (kuşatırsa) bihî (onu) hatîetuhû (günahı) fe-ulâike (işte onlar) ashâbu (sahipleridir) n-nâr (ateşin) hum (onlar) fîhâ (onda) hâlidûn (ebedî kalıcıdırlar)

Mukatil Tefsiri
Yahudiler: “Ateş bize sadece sayılı birkaç gün dokunacaktır.” deyince Allah onları yalanladı ve şöyle buyurdu: “Hayır!” Yani onlar ateşte ebedî kalacaklardır. “Kim bir kötülük kazanırsa.” Yani şirk işlerse. “Ve günahı kendisini kuşatırsa.” Yani şirk üzere ölürse. “İşte onlar ateş ehlidir; onlar orada ebedî kalacaklardır.” (Bakara 81) Yani ölmezler.

Taberi Tefsiri
“Hayır! Kim bir kötülük kazanır ve günahı kendisini kuşatırsa, işte onlar ateş halkıdır; onlar orada ebedî kalacaklardır.” (Bakara 81)

Allah’ın “Hayır! Kim bir kötülük kazanır” sözü, Yahudilerden “Ateş bize ancak sayılı birkaç gün dokunacaktır” diyenleri yalanlamaktadır (Bakara 80). Allah onlara şunu haber vermektedir: Kim Allah’a ortak koşar, O’nu ve peygamberlerini inkâr eder, günahları kendisini kuşatırsa, Allah onu ateşte ebedî bırakacaktır. Çünkü cennette ancak Allah’a ve peygamberine iman edenler, O’na itaat edenler ve O’nun sınırlarını ayakta tutanlar kalacaktır. İbn Abbas’tan rivayet edildiğine göre ayetin anlamı şudur: “Kim sizin amelleriniz gibi amel eder, sizin inkâr ettiğiniz gibi inkâr eder ve sonunda küfrü, onun sahip olduğu herhangi bir iyiliği kuşatırsa, işte onlar ateş halkıdır; onlar orada ebedî kalacaklardır.”

“Hayır” sözü, başında inkâr bulunan her cümlede kabul ve tasdik anlamı taşır. “Evet” ise başında inkâr bulunmayan soru cümlelerinde kabul anlamı verir. Bu kelimenin aslı, inkârdan dönüş ifade eden “bel” kelimesidir. “Amr kalkmadı, bilakis Zeyd kalktı” denildiğinde olduğu gibi inkâr edilen şeyden dönülür. Sonuna “ye” eklenerek üzerinde durmaya elverişli hâle getirilmiştir. Böylece “belâ”, sadece inkârdan dönüşü değil, inkârdan sonra gelen fiilin kabulünü de ifade eder.

Burada zikredilen “kötülük” ise Allah’a ortak koşmaktır. Ebu Vail, “Kim bir kötülük kazanır” sözü hakkında “Allah’a ortak koşmak” demiştir. Mücahid de “Kötülük, şirktir” demiştir. Katade aynı şekilde “Buradaki kötülük şirktir” demiştir. Ata da bu ifadeyi şirk olarak açıklamıştır. Rebi‘den de aynı anlam rivayet edilmiştir. Süddî ise “Kötülük, ateşle tehdit edilen günahlardır” demiştir.

Ebu Cafer der ki: Allah’ın, onu kazanan ve günahı kendisini kuşatan kimseyi ateş halkından sayıp orada ebedî kalacağını haber verdiği bu kötülükten maksat, bütün kötülükler değil, bazı kötülüklerdir. Her ne kadar ayetin zahiri genel görünse de, burada maksat özel bir kötülüktür. Çünkü Allah bu kötülüğü işleyenler hakkında ateşte ebedî kalma hükmü vermiştir. Ateşte ebedî kalmak ise Allah’a iman edenler için değil, Allah’ı inkâr edenler içindir. Resulullah’tan gelen haberler, iman ehlinin ateşte ebedî kalmayacağını, ebedî kalışın Allah’ı inkâr edenlere ait olduğunu açıkça göstermiştir. Nitekim Allah bu ayetin ardından, “İman edip salih ameller işleyenler ise cennet halkıdır; onlar orada ebedî kalacaklardır” buyurmuştur. Böylece ateşte ebedî kalacak kötülük sahiplerinin, cennette ebedî kalacak iman ehlinden farklı olduğu anlaşılmıştır.

Bir kimse, “Cennette ebedî kalacak olan iman edenler, salih amel işleyenlerdir; kötülük işleyenler buna dahil değildir” diye zannederse, Allah’ın büyük günahlardan sakındığımız takdirde küçük günahlarımızı örteceğini ve bizi değerli bir giriş yerine sokacağını haber vermesi, bizim söylediğimiz anlamın doğruluğunu gösterir. Eğer bir kimse, “Allah bize ancak büyük günahlardan kaçınmamız hâlinde küçük günahlarımızı örteceğini vaat etti; peki büyük günahların bu ayetteki kötülüğe dahil olmadığına delil nedir?” derse, ona şöyle cevap verilir: Küçük günahların bu ayete dahil olmadığı sabit olunca ve ayetin genel değil özel bir anlam taşıdığı anlaşılınca, bu ayetin hükmünü herhangi bir kimseye uygulamak ancak Allah’ın kesin bir delille belirttiği kişiler hakkında mümkün olur. Ümmetin tamamının şahitliğiyle, Allah’ın bu ayette şirk ve küfür ehlini kastettiği sabittir. Büyük günah sahiplerine gelince, bize ulaşan güçlü ve yaygın haberler onların bu ayetin kapsamına girmediğini göstermektedir. Kim bu yaygın haberlerin hüccetini reddederse, bu ayetle büyük günah sahiplerinin ateşte ebedî kalacağına kesin hüküm vermeyi de terk etmesi gerekir. Çünkü Kur’an’ın tevilini, Allah’ın beyan yetkisi verdiği kişinin açıklaması olmadan tam olarak kavramak mümkün değildir. Bir ayet zahirde genel gelir, fakat iç anlamı o sınıfın özel bir kısmını kasteder.

Allah’ın “Günahı kendisini kuşatırsa” sözüne gelince, bunun anlamı şudur: Günahları onun üzerinde toplanır ve o kimse, bu günahlardan dönmeden ve tövbe etmeden ölür. Kuşatmanın aslı, bir şeyi her yönden sarmaktır; tıpkı bir evin çevresini kuşatan duvar gibi. Buna göre ayetin anlamı şudur: Kim Allah’a ortak koşar, çok sayıda günah işler ve tövbe etmeden bu hâl üzere ölürse, işte onlar ateş halkıdır; orada ebedî kalacaklardır.

Dahhak, “Günahı kendisini kuşatırsa” sözü hakkında “Günahı üzere ölürse” demiştir. Rebi‘ b. Haysem de “Günahı üzere ölürse” demiştir. İbn Abbas şöyle demiştir: “Küfrü, sahip olduğu iyiliği kuşatır.” Mücahid, “Allah’ın hakkında ateşi gerekli kıldığı şeydir” demiştir. Katade, “Buradaki günah, ateşi gerekli kılan büyük günahtır” demiştir. Hasan’a bu ayetin anlamı sorulduğunda şöyle demiştir: “Ey oğlum, günahın ne olduğunu bilmeyiz; Kur’an’ı oku. Allah’ın ateşle tehdit ettiği her ayet, işte o günahtır.” Mücahid’den gelen başka bir rivayette, “Kuşatıcı günah, Allah’ın hakkında ateşi vaat ettiği her günahtır” denilmiştir. Ebu Rezin, “Günahı üzere ölürse” demiştir. Rebi‘ b. Haysem de, “Tövbe etmeden günahı üzere ölen kimsedir” demiştir. Süddî ise “Günahı kendisini kuşattı, yani öldü ve tövbe etmedi” demiştir. Ata ise bunu şirk olarak açıklamış ve buna delil olarak “Kim kötülükle gelirse, yüzleri ateşe kapaklanır” ayetini okumuştur (Neml 90).

Allah’ın “İşte onlar ateş halkıdır; onlar orada ebedî kalacaklardır” sözüne gelince, bunun anlamı şudur: Kötülükleri kazanan ve günahları kendilerini kuşatan kimseler ateş ehlidir. Allah onları ateşin sahipleri diye adlandırmıştır; çünkü dünya hayatında onları ateşe ve onun alevine götürecek sebepleri, cennete götürecek sebeplere tercih etmişlerdir. Böylece ateşe götüren sebepleri seçtikleri için, ateşe nispet edilmişlerdir; tıpkı bir kimsenin başka bir kimsenin arkadaşlığını tercih edip onunla tanınması gibi. “Onlar orada ebedî kalacaklardır” sözü ise, ateşte sürekli kalacaklar anlamındadır. İbn Abbas bunu “Orada ebedî olarak kalacaklardır” diye açıklamıştır. Süddî de “Oradan asla çıkmayacaklardır” demiştir.

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

Dediler ki: Ateş bize ancak sayılı birkaç gün dokunacaktır. De ki: Allah katından bir söz mü aldınız? Eğer öyleyse Allah sözünden dönmez. Yoksa Allah hakkında bilmediğiniz şeyi mi söylüyorsunuz?

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Ve (ve) kâlû (dediler) len (asla) temessenâ (dokunmayacak bize) n-nâru (ateş) illâ (ancak) eyyâmen (günler) ma‘dûdeten (sayılı) kul (de ki) e-ttehaztum (aldınız mı) ‘indellâhi (Allah katında) ‘ahden (bir söz) fe-len (o zaman asla) yuhlifa (bozmaz) llâhu (Allah) ‘ahdehû (sözünü) em (yoksa) tekûlûne (söylüyorsunuz) ‘alâllâhi (Allah hakkında) mâ (şeyi ki) lâ (siz) ta‘lemûn (bilmiyorsunuz)

Mukatil Tefsiri
“Dediler ki: ‘Sayılı birkaç gün dışında ateş bize dokunmayacaktır.’” Yani Yahudiler şöyle dediler: “Biz Allah’ın oğulları ve sevgilileriyiz; yani Allah’ın peygamberlerinin soyundanız. Ateş bize sadece atalarımızın buzağıya taptığı kırk gün kadar dokunacaktır.”

De ki: “Allah katından bir söz mü aldınız?” Yani Tevrat’ta size verilen sözü öğrendiniz mi? Eğer bunu gerçekten yaptıysanız, “Allah sözünden dönmez.” Yoksa “Allah hakkında bilmediğiniz şeyleri mi söylüyorsunuz?” (Bakara 80) Yani: “Allah sizi sadece o birkaç gün azaplandıracaktır.” diye bilgisizce mi konuşuyorsunuz?

O günlerin her biri bin yıl kadar geçince cehennem bekçileri onlara şöyle diyeceklerdir: “Ey Allah’ın düşmanları! Süre doldu ama ebediyet kaldı.” Bunun üzerine onlar cehennemde ebedî kalacaklarını kesin olarak anlayacaklardır.

Taberi Tefsiri
Yüce Allah’ın “Dediler ki” sözüyle Yahudiler kastedilmektedir. Yani Yahudiler: “Ateş bize dokunmayacak; bedenlerimiz ateşle karşılaşmayacak ve biz oraya ancak sayılı birkaç gün gireceğiz” dediler. Ayette bu günlerin sayısı açıkça belirtilmediği hâlde “sayılı” denilmiştir; çünkü Allah onların bu sözü söylediklerini haber vermiştir ve onlar, ateşte kalacaklarını iddia ettikleri günlerin sayısını kendilerince biliyorlardı. Bu sebeple o günlerin sayısı ayrıca zikredilmemiş, “sayılı günler” denilmiştir.

Tefsir ehli, Yahudilerin kastettiği bu sayılı günlerin miktarı konusunda ihtilaf etmiştir. İbn Abbas’tan rivayet edildiğine göre Yahudiler şöyle dediler: “Allah bizi ateşe ancak buzağıya taptığımız günler kadar, yani kırk gün sokacaktır. Bu günler tamamlanınca bizden azap ve yemin kalkacaktır.” Katade de onların, “Buzağı konusunda işlediğimiz günah sebebiyle ancak sayılı günler azap göreceğiz” dediklerini aktarmıştır. Süddî’ye göre Yahudiler şöyle demiştir: “Allah bizi ateşe sokacak, orada kırk gece kalacağız. Ateş günahlarımızı yiyip bizi temizleyince bir çağırıcı, ‘İsrailoğulları’ndan sünnetli olan herkesi çıkarın’ diye seslenecek. Bu yüzden sünnet olmakla emrolunduk. Bizden hiç kimse ateşte bırakılmayacaktır.” Ebu’l-Âliye de şöyle demiştir: “Yahudiler, Rabbimiz bize öfkelendi ve kırk gece bize azap edeceğine yemin etti, sonra bizi çıkaracak, dediler. Allah da onları yalanladı.” Katade’den gelen başka bir rivayette de Yahudilerin, “Biz ateşe ancak buzağıya taptığımız günlerin sayısı kadar, yeminin gerçekleşmesi ölçüsünde gireceğiz” dedikleri bildirilmiştir.

İbn Abbas’tan gelen başka bir rivayete göre Yahudiler Tevrat’ta, cehennemin iki ucu arasındaki mesafenin kırk yıllık yol olduğunu ve bu yolun cehennemin dibinde biten zakkum ağacına kadar uzandığını bulduklarını iddia etmişlerdir. İbn Abbas, “Cahim, Sekar’dır ve içinde zakkum ağacı vardır” derdi. Allah’ın düşmanları, kitaplarında bulduklarını iddia ettikleri bu sayılı süre dolduğunda azabın biteceğini, cehennemin yok olacağını ve artık azap kalmayacağını ileri sürdüler. “Ateş bize ancak sayılı birkaç gün dokunacaktır” sözleriyle bu süreyi kastediyorlardı. İbn Abbas şöyle demiştir: Onlar cehennem kapısından girdiklerinde azap içinde yürütülürler; sayılı günlerin son gününde zakkum ağacına ulaşırlar. Sekar’ın bekçileri onlara: “Siz, ateş bize ancak sayılı birkaç gün dokunacaktır, diye iddia etmiştiniz. İşte sayı doldu; artık siz ebedî azaptasınız” derler. Sonra cehennemde yukarı doğru sürülürler ve azapla kuşatılırlar. Yine İbn Abbas’tan, “Onlar bununla kırk geceyi kastetmişlerdir” rivayeti gelmiştir.

İkrime’den rivayet edildiğine göre Yahudiler Resulullah ile tartışmış ve: “Biz ateşe ancak kırk gece gireceğiz, sonra bizim yerimize başka bir topluluk geçecek” demişler; bununla Muhammed ve ashabını kastetmişlerdir. Bunun üzerine Resulullah elini onların başları üzerine koyarak: “Hayır, siz orada ebedî kalacaksınız; sizin yerinize oraya hiç kimse geçmeyecek” buyurmuştur. Bunun üzerine Allah, “Dediler ki: Ateş bize ancak sayılı birkaç gün dokunacaktır” ayetini indirmiştir. İbn Cüreyc yoluyla gelen başka rivayette de Yahudiler kırk günü zikretmiş, sonra onların yerine başka insanların geçeceğini söylemiş ve Peygamber ile ashabına işaret etmişlerdir. Resulullah da: “Yalan söylediniz. Bilakis siz orada ebedî kalacaksınız. Allah dilerse biz size katılmayacağız ve sizin yerinize de geçmeyeceğiz” buyurmuştur. Dahhak’tan gelen rivayette de Yahudilerin, “Kıyamet günü ateşte ancak buzağıya taptığımız süre kadar, yani kırk gün azap göreceğiz” dedikleri aktarılmıştır. İbn Zeyd’in babasından rivayetine göre Resulullah onlara Tevrat adına yemin vererek, “Allah’ın Tevrat’ta ateş ehli olarak indirdiği kimlerdir?” diye sormuş, onlar da, “Rabbimiz bize bir öfke ile öfkelendi; kırk gece ateşte kalacağız, sonra çıkacağız ve siz bizim yerimize geçeceksiniz” demişlerdir. Resulullah da: “Yalan söylediniz. Allah’a yemin olsun, biz asla sizin yerinize geçmeyeceğiz” buyurmuş, bunun üzerine Kur’an onların sözünü yalanlayarak “Dediler ki: Ateş bize ancak sayılı birkaç gün dokunacaktır. De ki: Allah katından bir söz mü aldınız?” ayetini indirmiştir.

Başka bir görüşe göre Yahudiler, dünyanın süresinin yedi bin yıl olduğunu, Allah’ın kıyamet günü insanlara dünya yıllarından her bin yıl için ahiret günlerinden bir gün azap edeceğini, bunun da toplam yedi gün edeceğini söylüyorlardı. İbn Abbas’tan gelen rivayette Yahudilerin bu sözü üzerine “Ateş bize ancak sayılı birkaç gün dokunacaktır” ayeti indirilmiştir. Mücahid de onların, “Dünya yedi bin yıldır; her bin yıl karşılığında bir gün azap göreceğiz” dediklerini aktarmıştır. İbn Cüreyc de Mücahid’den, Yahudilerin “sayılı günler” ile yedi bin yılın her bin yılı için bir günü kastettiklerini rivayet etmiştir.

Ebu Cafer der ki: Yahudiler, “Ateş bize ancak sayılı birkaç gün dokunacaktır” dediklerinde Allah, Peygamberi Muhammed’e şöyle söylemesini emretti: “De ki ey Muhammed, Yahudilere: Siz bu sözünüz hakkında Allah katından bir ahit mi aldınız? Eğer Allah’tan böyle bir söz aldıysanız, Allah sözünü bozmaz, vaadini değiştirmez. Yoksa Allah hakkında bilmediğiniz batıl bir şeyi, bilgisizlik ve cüretle mi söylüyorsunuz?” Mücahid, “Allah katından bir söz mü aldınız?” ifadesini, “Allah’tan böyle olduğuna dair sağlam bir belge mi aldınız?” diye açıklamıştır. Katade ise şöyle demiştir: Yahudiler, “Ateşe ancak buzağıya taptığımız günlerin sayısı kadar, yeminin gerçekleşmesi ölçüsünde gireceğiz” dediler. Allah da: “Bu söylediğiniz hakkında Allah katından bir ahit mi aldınız? Eğer böyleyse Allah sözünden dönmez. O hâlde delilinizi ve hüccetinizi getirin. Yoksa Allah hakkında bilmediğiniz şeyi mi söylüyorsunuz?” buyurdu.

İbn Abbas’tan gelen rivayette ise Allah’ın, Muhammed’e şöyle söylemesini emrettiği bildirilmiştir: “Allah katında sizin için saklanmış bir ahit mi var? Yani ‘Allah’tan başka ilah yoktur’ deyip O’na ortak koşmadınız mı ve O’nu inkâr etmediniz mi? Eğer bunu söylediyseniz onunla ümitlenin; fakat söylemediyseniz, Allah hakkında bilmediğiniz şeyi niçin söylüyorsunuz? Eğer ‘Allah’tan başka ilah yoktur’ demiş, O’na hiçbir şeyi ortak koşmamış ve bu hâl üzere ölmüş olsaydınız, bu sizin için katımda bir azık olurdu ve ben size bunun karşılığında vereceğim sözü bozmazdım.” Süddî de Yahudilerin bu iddiasından sonra Allah’ın, “Allah katından bir ahit mi aldınız? Allah asla ahdinden dönmez” buyurduğunu, başka bir yerde de “Dinleri hakkında uydurdukları şey onları aldattı” buyurduğunu aktarmıştır (Âl-i İmran 24). Ardından Allah’ın, “Hayır, kim bir kötülük kazanırsa…” buyruğuyla gerçeği açıkladığını söylemiştir.

Ebu Cafer der ki: İbn Abbas, Mücahid ve Katade’den aktardığımız bu sözler, “Allah katından bir ahit mi aldınız?” ayetinin tevilinde söylediğimiz anlama yakındır. Çünkü Allah’ın kullarına verdiği ahitlerden biri, kendisine iman edip emrine itaat eden kimseyi kıyamet günü ateşinden kurtarmasıdır. O’na imanın içinde “Allah’tan başka ilah yoktur” diye ikrar etmek de vardır. Yine Allah’ın kullarından aldığı ahitlerden biri, kıyamet günü Allah katında kendisini ateşten kurtaracak bir delille gelen kimseyi kurtarmasıdır. Lafızları farklı olsa da bu rivayetlerin anlamları bizim söylediğimiz noktada birleşmektedir. Allah en iyi bilendir.

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

Elleriyle kitabı yazıp sonra onu az bir bedel karşılığında satmak için ‘Bu Allah katındandır’ diyenlere yazıklar olsun. Elleriyle yazdıklarından dolayı onlara yazıklar olsun; kazandıklarından dolayı da onlara yazıklar olsun.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Fe-veylun (yazıklar olsun) lillezîne (o kimselere ki) yektubûne (yazarlar) l-kitâbe (kitabı) bi-eydîhim (elleriyle) summe (sonra) yekûlûne (derler) hâzâ (bu) min (tarafından) ‘indillâhi (Allah katındandır) li-yeşterû (satın alsınlar diye) bihî (onunla) semenen (bir karşılık) kalîlen (az) fe-veylun (yazıklar olsun) لهم (onlara) mimmâ (şeyden dolayı ki) ketebet (yazdı) eydîhim (elleri) ve (ve) veylun (yazıklar olsun) لهم (onlara) mimmâ (şeyden dolayı ki) yeksibûn (kazandıkları)

Mukatil Tefsiri
“Elleriyle kitabı yazanların vay hâline!” Yani Muhammed’in sıfatını değiştirerek yazanların. Medine’deki Yahudi ileri gelenleri Muhammed’in sıfatını Tevrat’tan silmiş, onun yerine başka sıfatlar yazmış ve Yahudilere bunları göstermişlerdi. Sonra da: “Bu Allah katındandır.” demişlerdi. “Az bir bedel satın almak için.” Yani Yahudi halkının her yıl ürünlerinden ve meyvelerinden kendilerine verdiği dünya malını elde etmek için.

“Elleriyle yazdıklarından dolayı vay hâllerine!” Yani Tevrat’ta Muhammed’in sıfatını değiştirmelerinden dolayı. “Kazandıklarından dolayı vay hâllerine!” (Bakara 79) Yani Muhammed’i yalanlamaları sebebiyle elde ettikleri yiyecekler ve kazançlar yüzünden. Eğer Muhammed’e uysalardı o kazançlar ellerinden giderdi.

Taberi Tefsiri
Tefsir ehli, “Yazıklar olsun” sözünün anlamında ihtilaf etmiştir. İbn Abbas’tan rivayet edildiğine göre bunun anlamı, “Azap onların üzerine olsun” demektir. Başka bir görüşe göre ise “veyl”, cehennemin dibinde irinlerin aktığı yerdir. Ebu İyad’dan rivayet edildiğine göre “veyl”, cehennemin dibinde bulunan ve cehennem ehlinin irinlerinin aktığı bir çukurdur. Yine ondan gelen başka bir rivayette “veyl”, cehennemde irinlerden oluşan bir vadidir. Osman b. Affan’dan Resulullah’a isnat edilen bir rivayette ise “Veyl, ateşte bir dağdır” denilmiştir. Ebu Said’den Peygamber’e nispet edilen başka bir rivayette de “Veyl, cehennemde bir vadidir; kâfir onun içinde kırk yıl aşağı doğru düşer de dibine ulaşamaz” buyrulmuştur. Ebu Cafer der ki: Bu rivayetlere göre ayetin anlamı şudur: Cehennemin en aşağısında, cehennem ehlinin irininden içirilecek azap, batılı kendi elleriyle yazıp sonra “Bu Allah katındandır” diyen Yahudiler içindir.

Allah’ın “Elleriyle kitabı yazıp sonra onu az bir bedel karşılığında satmak için ‘Bu Allah katındandır’ diyenler” sözüyle kastedilenler, İsrailoğulları Yahudilerinden Allah’ın kitabını tahrif eden kimselerdir. Onlar, kendi yorumlarına göre bir kitap yazmış, onu Allah’ın peygamberi Musa’ya indirdiğine aykırı hâle getirmiş, sonra da Tevrat’ta ne bulunduğunu bilmeyen cahil kimselere satmışlardır. Bunu da dünyadan değersiz bir menfaat elde etmek için yapmışlardır. Bunun üzerine Allah onlar hakkında: “Elleriyle yazdıklarından dolayı onlara yazıklar olsun; kazandıklarından dolayı da onlara yazıklar olsun” buyurmuştur.

Süddî şöyle demiştir: Yahudilerden bazı kimseler kendi yanlarından bir kitap yazıyor, onu Araplara satıyor ve bunun Allah katından olduğunu söylüyorlardı; böylece az bir bedel elde etmek istiyorlardı. İbn Abbas’tan gelen rivayette de şöyle denilmiştir: Ümmîler, Allah’ın gönderdiği hiçbir resulü ve indirdiği hiçbir kitabı tasdik etmeyen kimselerdi. Kendi elleriyle bir kitap yazdılar, sonra aşağı tabakadan cahil kimselere, “Bu Allah katındandır” dediler. Bununla dünyalık bir menfaat elde etmek istediler. Mücahid, “Bunlar onun Allah katından olduğunu bildikleri hâlde onu değiştiren kimselerdir” demiştir. Başka bir rivayette de “Onu sonra değiştirirlerdi” denilmiştir. Katade ise, “Bunlar Yahudilerdir” demiştir. Yine Katade’den gelen rivayette, İsrailoğulları’ndan bazı kimselerin insanlardan geçinmek için kendi elleriyle bir kitap yazdıkları, sonra da “Bu Allah katındandır” dedikleri; hâlbuki onun Allah katından olmadığı anlatılmıştır.

Ebu’l-Âliye şöyle demiştir: Onlar, kitaplarında Muhammed’in vasfı hakkında Allah’ın indirdiği şeylere yöneldiler ve dünyalık bir menfaat elde etmek için onları yerlerinden değiştirip tahrif ettiler. Bunun üzerine Allah: “Elleriyle yazdıklarından dolayı onlara yazıklar olsun; kazandıklarından dolayı da onlara yazıklar olsun” buyurdu. Osman b. Affan’dan Peygamber’e isnat edilen rivayette de bu ayetin Yahudiler hakkında indiği söylenmiştir. Çünkü onlar Tevrat’ı değiştirmiş, sevdikleri şeyleri ona eklemiş, hoşlanmadıkları şeyleri ondan silmiş ve Muhammed’in adını Tevrat’tan çıkarmışlardı. Bu yüzden Allah onlara gazap etmiş ve Tevrat’ın bir kısmını kaldırmıştır. Bunun üzerine: “Elleriyle yazdıklarından dolayı onlara yazıklar olsun; kazandıklarından dolayı da onlara yazıklar olsun” buyurmuştur. Ata b. Yesar’dan gelen rivayette de “Veyl, cehennemde bir vadidir; eğer dağlar orada yürütülseydi, onun sıcaklığının şiddetinden erirdi” denilmiştir.

Ebu Cafer der ki: Eğer bir kimse, “Allah niçin ‘Elleriyle kitabı yazanlara yazıklar olsun’ buyurdu? Yazı elden başka bir şeyle yazılır mı ki, özellikle elleriyle yazdıkları belirtilsin?” derse ona şöyle cevap verilir: İnsanlarda yazı genellikle elle olur; fakat bir kitap, bizzat yazmayan kimseye de nispet edilebilir. Bir kimse, yazıyı kendi eliyle yazmasa bile kendi emriyle yazdırmışsa, “Falanca falancaya şöyle yazdı” denilir. Bu sebeple Rabbimiz, “Elleriyle kitabı yazanlara yazıklar olsun” buyurarak mümin kullarına şunu bildirmiştir: Yahudi bilginleri Allah’a karşı uydurdukları yalanı ve iftirayı bizzat kendi elleriyle yazmışlar, bunu bilerek ve kasten yapmışlar, sonra da Allah’a yalan isnat ederek onun Allah katından ve Allah’ın kitabında olduğunu iddia etmişlerdir. Böylece Allah, bu yalanı onların âlimlerinin emriyle bazı cahillerin yazmış olabileceği ihtimalini ortadan kaldırmış ve bizzat hahamların kendi elleriyle bunu yazdığını bildirmiştir. Bu, bir kimsenin “Falanca bana bunu kendi gözüyle sattı” veya “Falanca bunu kendisi satın aldı” demesine benzer. Böyle ifadeler, işi bizzat yapanın başkası olmadığını, fiilin doğrudan o kişiye ait olduğunu göstermek için kullanılır. “Elleriyle kitabı yazanlar” sözü de böyledir.

Allah’ın “Elleriyle yazdıklarından dolayı onlara yazıklar olsun; kazandıklarından dolayı da onlara yazıklar olsun” sözüne gelince, bunun anlamı şudur: İsrailoğulları Yahudilerinden, anlattığımız şekilde tahrif edilmiş kitabı yazan, sonra da onu dünyalık az bir menfaat için “Bu Allah katındandır” diye satan kimselere, cehennemin dibinde cehennem ehlinin irinlerinin aktığı vadide azap vardır. “Elleriyle yazdıklarından dolayı” sözü, yazdıkları o yalan ve tahrif edilmiş sözler sebebiyle demektir. “Kazandıklarından dolayı da onlara yazıklar olsun” sözü ise, işledikleri günahlar, kazandıkları haramlar ve Allah’ın indirdiğine aykırı olarak elleriyle yazdıkları kitabı Allah’ın kitabı diye satıp karşılığını yemeleri sebebiyle onlara azap vardır anlamındadır.

Ebu’l-Âliye, “Kazandıklarından dolayı onlara yazıklar olsun” ifadesini “işledikleri günah sebebiyle” diye açıklamıştır. İbn Abbas’tan gelen rivayette ise “Elleriyle yazdıkları yalandan dolayı onlara azap vardır; kazandıklarından dolayı da onlara azap vardır” denilmiş, bunun da o yazdıkları şeyle aşağı tabakadan insanlardan ve başkalarından yedikleri kazanç olduğu açıklanmıştır.

Ebu Cafer der ki: Kazancın aslı iştir. Bir kimse doğrudan kendisinin yaptığı, uğraşıp elde ettiği her işin kazananıdır. Nitekim Lebid b. Rebia da yırtıcı hayvanlar hakkında, onların yiyeceğini kimsenin minnetle vermediğini, onu kendi çabalarıyla kazandıklarını anlatan sözünde bu anlamı kullanmıştır.

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

Onlardan ümmî olanlar da vardır; kitabı bilmezler, ancak birtakım kuruntular bilirler. Onlar sadece zanda bulunurlar.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Ve (ve) minhum (onlardan) ummiyyûne (okuma yazma bilmeyenler vardır) lâ (bilmezler) ya‘lemûne (bilmezler) l-kitâbe (kitabı) illâ (ancak) emâniyye (kuruntular) ve (ve) in (onlar sadece) hum (onlar) illâ (ancak) yezunnûn (zannederler)

Mukatil Tefsiri
“Onlardan bir kısmı ümmidir.” Yani Yahudilerden bazıları Tevrat’ı okuyamazdı. “Kitabı bilmezler; sadece birtakım kuruntular bilirler.” Yani Tevrat’ı ancak Yahudi ileri gelenlerinin kendilerine anlattığı kadar bilirlerdi. “Onlar sadece zan içerisindedirler.” (Bakara 78) Yani kesin bilgiye sahip olmadan zanla hareket ederlerdi. Yahudi ileri gelenleri yalan söylese de doğru söylese de onları takip ederlerdi. Tevrat hakkında bilgileri, kendilerine anlatılanlardan ibaretti.

Taberi Tefsiri
Yüce Allah’ın “Onlardan ümmî olanlar da vardır” sözüyle kastedilen şudur: Allah’ın bu ayetlerde kıssalarını anlattığı ve Resulullah’ın ashabını imanlarından ümit kestirdiği Yahudilerden bir kısmı da ümmî kimselerdir. Nitekim daha önce Allah, “Onların size iman edeceklerini mi umuyorsunuz? Oysa onlardan bir grup Allah’ın sözünü işitiyor, sonra onu aklettikten sonra değiştiriyordu” buyurmuştu (Bakara 75). İşte bunlar, sizinle karşılaştıklarında “İman ettik” diyen kimselerdir. Ebu’l-Âliye’den rivayet edildiğine göre “Onlardan ümmî olanlar” ifadesi Yahudilerden bir kısmını anlatır. Mücahid de “Bunlar Yahudilerden birtakım insanlardır” demiştir.

Ebu Cafer der ki: Ümmîlerden maksat, yazı yazmayan ve okumayan kimselerdir. Peygamber’in “Biz ümmî bir ümmetiz; yazmayız ve hesap yapmayız” sözü de bu anlamdadır. Bir kimse için “ümmî adam” denir; yani okuma yazma bilmeyen adam demektir. İbrahim en-Nehaî, “Onlardan ümmî olanlar vardır; kitabı bilmezler” sözü hakkında, “Onlardan yazmayı bilmeyen kimseler vardır” demiştir. İbn Zeyd de, “Yahudilerden kitabı okumayan ümmîlerdir” demiştir.

İbn Abbas’tan ise buna aykırı bir görüş rivayet edilmiştir. Ona göre ümmîler, Allah’ın gönderdiği hiçbir resulü ve indirdiği hiçbir kitabı tasdik etmeyen, sonra kendi elleriyle bir kitap yazıp bilgisiz ve aşağı tabakadan kimselere, “Bu Allah katındandır” diyen topluluktur (Bakara 79). İbn Abbas bu görüşünde, Allah’ın onların kendi elleriyle yazdıklarını haber verdiğini, sonra da kitapları ve resulleri inkâr ettikleri için onları ümmî diye adlandırdığını söylemiştir. Ancak Ebu Cafer der ki: Bu yorum, Arapların yaygın ve bilinen dil kullanımına aykırıdır. Çünkü Araplara göre ümmî, yazı yazmayan kimsedir. Bana göre ümmîye bu ad, yazı bilmediği için annesine nispet edilerek verilmiştir; çünkü yazı genellikle erkekler arasında bulunur, kadınlar arasında bulunmazdı. Bu sebeple erkeklerden yazı yazmayan ve hat bilmeyen kişi, yazı konusundaki bilgisizliğinden dolayı babasına değil annesine nispet edilmiştir. Peygamber’in “Biz ümmî bir ümmetiz; yazmayız ve hesap yapmayız” sözü de, “Ümmîler içinde kendilerinden bir elçi gönderen O’dur” ayeti de bu anlamdadır (Cuma 2). O hâlde Arap dilinde ümmînin anlamı bu olduğuna göre, ayetin tevilinde en uygun görüş Nehaî’nin söylediğidir: “Onlardan yazmayı bilmeyen kimseler vardır.”

Allah’ın “Kitabı bilmezler” sözüne gelince, bunun anlamı şudur: Allah’ın indirdiği kitapta bulunan hükümleri, sınırları, farzları ve hükümlerini bilmezler; adeta hayvanlar gibidirler. Katade bu ayet hakkında, “Onlar ancak hayvanların benzeridir, hiçbir şey bilmezler” demiştir. Yine Katade, “Kitabı bilmezler” ifadesini “Kitabı bilmezler ve içinde ne olduğunu anlamazlar” diye açıklamıştır. Ebu’l-Âliye, “İçinde ne olduğunu bilmezler” demiştir. İbn Abbas, “Onun içinde ne bulunduğunu bilmezler” demiştir. İbn Zeyd ise şöyle demiştir: “Hiçbir şey bilmezler; Tevrat’ı okuyamazlar. Tevrat ezberden okunmaz, ancak yazılı olarak okunur. Onlardan biri yazamıyorsa okuyamaz.” Yine İbn Abbas’tan gelen bir rivayette, “Allah’ın indirdiği kitabı tanımazlar” denilmiştir.

Ebu Cafer der ki: Burada “kitap” ile Tevrat kastedilmiştir. Bu yüzden kelime belirli olarak zikredilmiştir; çünkü belirli ve bilinen bir kitap kastedilmiştir. Buna göre anlam şudur: Onlardan bir grup yazı yazmaz, sizin bildiğiniz ve onların yanında bulunan, kendilerinin de bağlı olduklarını iddia ettikleri kitapta Allah’ın hükümlerinden, farzlarından ve belirlediği sınırlardan ne bulunduğunu bilmez; ancak birtakım kuruntular bilirler.

“Ancak kuruntular” ifadesi hakkında müfessirler ihtilaf etmiştir. İbn Abbas’tan gelen bir rivayete göre bunun anlamı, “ağızlarıyla söyledikleri yalan sözler”dir. Mücahid de “Yalandan başka bir şey bilmezler” demiştir. Katade ise “Allah hakkında kendilerine ait olmayan şeyleri temenni ederler” demiştir. Başka bir rivayette de “Allah hakkında batılı ve kendilerine ait olmayan şeyleri temenni ederler” diye açıklamıştır. İbn Abbas’tan bir başka rivayette “ancak birtakım sözler ve anlatılar bilirler” denilmiştir. Mücahid’den gelen başka açıklamaya göre ise Yahudilerden bazı kimseler kitaptan hiçbir şey bilmezlerdi; Allah’ın kitabında olmayan şeyleri zanla konuşur, sonra da “Bu kitaptandır” derlerdi. Bunlar onların uydurdukları kuruntulardı. Ebu’l-Âliye de “Allah hakkında kendilerine ait olmayan şeyleri temenni ederler” demiştir. İbn Zeyd ise şöyle demiştir: “Temenni ettiler ve ‘Biz kitap ehlindeniz’ dediler; oysa onlardan değillerdi.”

Ebu Cafer der ki: “Ancak kuruntular” sözünün tevilinde rivayet ettiklerimiz içinde hakka en yakın ve doğruya en uygun olan görüş, Dahhak yoluyla İbn Abbas’tan gelen görüş ile Mücahid’in görüşüdür. Buna göre Allah’ın bu ayette nitelediği ümmîler, Musa’ya indirilen kitaptan hiçbir şey anlamazlar; fakat yalan uydurur, batıl sözler kurar, Allah hakkında yalan ve iftira ederler. Buradaki “temenni”, yalan uydurmak, asılsız söz kurmak ve iftira etmek anlamındadır. Bir kimse asılsız bir şeyi uydurduğunda Arapçada bu kökten gelen ifade kullanılır. Osman b. Affan’dan rivayet edilen “Ne şarkı söyledim ne de temennide bulundum” sözünde de “temenni” ile kastedilen, batıl uydurmak, yalan ve iftira düzmektir.

Bu yorumun doğru olduğuna delil, Allah’ın ardından “Onlar sadece zanda bulunurlar” buyurmasıdır. Allah onların bu yalanları kesin bilgiyle değil, zanla söylediklerini haber vermiştir. Eğer burada anlam “okuma” olsaydı, onlar zanda bulunmuş olmazlardı. Aynı şekilde anlam “arzu etmek” olsaydı da, temenni eden kimse kendi temennisini yaşarken onun hakkında “zan ediyor” denmezdi. Çünkü bilgi ile şüphe aynı yerde birleşmez. Bir kimse var olan temennisini bilirken onun hakkında şüphe sahibi diye nitelenemez. Bu yüzden “Kitabı bilmezler, ancak kuruntular bilirler” ifadesinde, “kuruntular” kitabın türünden olmadığı hâlde istisna yapılmıştır. Bu, Allah’ın “Onların bu konuda hiçbir bilgileri yoktur; ancak zanna uyarlar” buyruğu gibidir (Nisa 157). Zan, ilimden ayrı bir şeydir. Yine “Hiç kimsenin yanında karşılığı verilecek bir nimet yoktur; ancak yüce Rabbinin yüzünü istemek vardır” ayetinde de böyledir (Leyl 19-20). Arap şiirinde de benzeri kullanım vardır: “Benimle Kays arasında kınama yoktur; ancak böğürlere saplanan mızrak ve boyunlara indirilen kılıç vardır.” Burada “ancak”tan sonra gelen şey önceki türden değildir. Nahivciler buna kopuk istisna derler. Bu tür yerlerde “ancak” yerine “fakat” konulduğunda anlam düzgün kalır. Nitekim “Onlardan ümmî olanlar kitabı bilmezler, fakat kuruntular uydururlar” denilebilir.

Bazı kıraatlerde “kuruntular” kelimesinin hafif okunmuş olduğu zikredilmiştir. Bunu hafif okuyanlar, bazı çoğul kelimelerdeki hafifletmeye benzetmiştir. Ancak bana göre burada doğru olan kıraat, kelimenin şeddeli okunmasıdır. Çünkü kıraat imamlarının genel kabulü ve önceki nesillerden yaygın olarak gelen okuma budur. Buna aykırı hafif okuma, hüccetin üzerinde birleştiği kıraate muhaliftir.

Allah’ın “Onlar sadece zanda bulunurlar” sözüne gelince, buradaki anlam “Onlar ancak zannederler” demektir. “Onlar” ifadesindeki anlam “onlar değildir, ancak…” şeklindedir; nitekim Allah başka bir yerde elçilerin, “Biz sizin gibi birer beşerden başka bir şey değiliz” dediğini haber vermiştir (İbrahim 11). Burada “zan” şüphe anlamındadır; yani onlar işin hakikatini ve doğruluğunu kesin olarak bilmezler. Ayetin anlamı şudur: Onlardan yazı yazmayan, Allah’ın kitabını bilmeyen, içinde ne olduğunu anlamayan kimseler vardır; onlar Allah hakkında batıl sözler uydurur, bu uydurduklarında kendilerinin hak üzere olduğunu zannederler. Allah onları, uydurdukları şeylerde zan üzere olmakla nitelemiştir. Çünkü onlar, reislerinden ve hahamlarından bazı sözler işitmiş, bunları Allah’ın kitabından sanmışlardı; oysa Allah’ın kitabından değildi. Allah böylece onların, Muhammed’in getirdiği ve Allah katından olduğuna kesin olarak inandıkları şeyi tasdik etmeyi bırakıp, büyüklerinden, başkanlarından ve hahamlarından duydukları fakat hakikatinden şüphe ettikleri şeylere uyduklarını haber vermiştir. Bunu Allah’a ve Resulüne karşı inatla, Allah’ın emrine muhalefet ederek ve Allah’ın kendilerine mühlet vermesine aldanarak yapmışlardı.

Selef müfessirlerinden gelen açıklamalar da bu anlamdadır. Mücahid, “Onlar sadece zanda bulunurlar” sözünü, “Yalan söylerler” diye açıklamıştır. İbn Abbas ise, “Kitabı bilmezler, içinde ne olduğunu anlamazlar; senin peygamberliğini de zanla inkâr ederler” demiştir. Katade, “Haksız yere zanlarda bulunurlar” demiştir. Ebu’l-Âliye de aynı şekilde, “Haksız yere zanlarda bulunurlar” demiştir.

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

Onlar, Allah’ın gizlediklerini de açıkladıklarını da bildiğini bilmiyorlar mı?

Okunuşu ve Kelime Anlamı
E-ve-lâ (bilmezler mi) ya‘lemûn (bilmezler mi) enne (şüphesiz) llâhe (Allah) ya‘lemu (bilir) mâ (şeyi ki) yusirrûne (gizlerler) ve (ve) mâ (şeyi ki) yu‘linûn (açıklarlar)

Mukatil Tefsiri
Bunun üzerine Allah şöyle buyurdu: “Onlar bilmiyorlar mı ki Allah gizlediklerini de bilir?” Yani kendi aralarında gizlice söylediklerini. “Ve açıkladıklarını da bilir.” (Bakara 77) Yani açıkta söylediklerini. Birbirlerine: “Muhammed’in işini onlara mı anlatıyorsunuz?” demelerini de bilir; ayrıca: “Biz Muhammed’i kitabımızda buluyoruz ve onu tanıyoruz.” demelerini de bilir.

Taberi Tefsiri
Yüce Allah’ın “Onlar, Allah’ın gizlediklerini de açıkladıklarını da bildiğini bilmiyorlar mı?” sözüyle kastettiği şudur: Yahudilerden, kendi dinlerinden olan kardeşlerini kınayan kimseler, onların iman edenlerle karşılaştıklarında “İman ettik” demelerini ve kitaplarında Resulullah’ın niteliği ile gönderilişi hakkında bulunan bilgileri müminlere haber vermelerini ayıplıyorlardı. Onlara, “Allah’ın size açtığı şeyi, Rabbinizin katında onunla size karşı delil getirsinler diye mi onlara anlatıyorsunuz?” diyorlardı (Bakara 76). Peki bu kimseler, Allah’ın onların gizlediklerini de açıkladıklarını da bildiğini bilmiyorlar mı?

Allah onların yalnız kaldıklarında müminlerden gizledikleri küfürlerini, kendi aralarında Muhammed’i ikrar etmiş görünmeleri sebebiyle birbirlerini kınamalarını, müminlere “İman ettik” demelerini, ayrıca kendi kitaplarında Muhammed’in peygamberliği, niteliği ve gönderilişi hakkında bulunan ve Allah’ın müminler lehine onların aleyhine hüküm kıldığı bilgileri müminlere anlatmamaları için birbirlerini uyarmalarını bilmektedir. Aynı şekilde Allah, onların Muhammed ve ona iman eden ashabıyla karşılaştıklarında nifak ve aldatma maksadıyla “Muhammed’e ve onun getirdiğine iman ettik” diye açıkladıkları sözleri de bilmektedir.

Katade şöyle demiştir: “Allah onların gizlediklerini bilir; bu, onların kendi aralarında yalnız kaldıklarında gizledikleri küfürleri ve Muhammed’i yalanlamalarıdır. Açığa vurduklarını da bilir; bu da Muhammed’in ashabıyla karşılaştıklarında onları razı etmek için ‘İman ettik’ demeleridir.”

Ebu’l-Âliye de şöyle demiştir: “Allah onların gizlediklerini bilir; yani Muhammed’e karşı gizledikleri inkârı ve onu yalanlamalarını bilir. Oysa onu kendi yanlarında yazılı olarak buluyorlardı. Açığa vurduklarını da bilir; yani müminlere ‘İman ettik’ dedikleri sözü bilir.”

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

İman edenlerle karşılaştıklarında, ‘İman ettik’ derler. Birbirleriyle baş başa kaldıklarında ise, ‘Allah’ın size açtığı şeyi, Rabbinizin katında onunla size karşı delil getirsinler diye mi onlara anlatıyorsunuz? Hiç akletmiyor musunuz?’ derler.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Ve (ve) izâ (ne zaman) lekû (karşılaştıklarında) ellezîne (o kimselerle ki) âmenû (iman ettiler) kâlû (derler) âmennâ (inandık) ve (ve) izâ (ne zaman) halâ (baş başa kaldıklarında) ba‘duhum (onların bir kısmı) ilâ (ile) ba‘din (diğerine) kâlû (derler) e-tuhaddisûnehum (onlara anlatıyor musunuz) bimâ (şeyi ki) fetehallâ (açtı) llâhu (Allah) aleykum (size) li-yuhâccûkum (sizinle tartışsınlar diye) bihî (onunla) ‘inde (katında) rabbikum (Rabbinizin) e-fe-lâ (hiç) ta‘kılûn (akletmez misiniz)

Mukatil Tefsiri
“İman edenlerle karşılaştıklarında: ‘İman ettik.’ derler.” Yani: “Muhammed’in peygamber olduğunu doğruladık.” derlerdi. Çünkü Müslüman bir adam, Yahudilerden dostu olan veya sütkardeşi bulunan biriyle karşılaşır ve ona: “Siz Muhammed’i kitabınızda buluyor musunuz?” diye sorardı. Onlar da: “Evet, arkadaşınızın peygamberliği gerçektir; biz onu biliyoruz.” derlerdi.

Bunu Ka‘b b. Eşref, Ka‘b b. Esed, Mâlik b. Dayf ve Ceddî b. Ahtab işitince Yahudilere gizlice şöyle dediler: “Allah’ın size açıkladığı şeyi, yani Tevrat’ta Muhammed hakkında size açıklanan bilgileri Muhammed’in ashabına mı anlatıyorsunuz?” İşte Allah’ın şu sözü bunun hakkındadır: “Birbirleriyle baş başa kaldıklarında: ‘Allah’ın size açtığı şeyi onlara mı anlatıyorsunuz ki Rabbinizin katında bunu size karşı delil getirsinler?’ derler.” Yani sizin Muhammed’in peygamber olduğunu kabul ettiğinizi söylemenizle size karşı delil getirsinler diye. “Hâlâ akletmiyor musunuz?” (Bakara 76) Yani bunun onların sizin aleyhinize bir hüccet olduğunu görmüyor musunuz?

Taberi Tefsiri
Allah’ın “İman edenlerle karşılaştıklarında, ‘İman ettik’ derler” sözü, Allah’ın, Muhammed’in ashabını imanlarından ümit kestirdiği İsrailoğulları Yahudilerinden haber vermesidir. Bunlar, içlerinden bir grubun Allah’ın sözünü işittiği, sonra onu aklettikten sonra bile bile değiştirdiği kimselerdir. Onlar, Allah’a ve Resulü Muhammed’e iman edenlerle karşılaştıkları zaman, “İman ettik” derlerdi. Bunun anlamı şudur: Allah’a, Muhammed’e ve onun Allah katından getirdiğine iman edenlerle karşılaştıklarında, “Biz de Muhammed’e ve sizin tasdik ettiğiniz şeye iman ettik, bunu kabul ettik” derlerdi. Allah onların münafıkların ahlakıyla ahlaklandıklarını ve onların yolunu tuttuklarını haber vermiştir. İbn Abbas’tan rivayet edildiğine göre, Yahudilerden bazı kimseler Muhammed ile karşılaştıklarında “İman ettik” derler; kendi aralarında baş başa kaldıklarında ise, “Allah’ın size açtığı şeyi onlara mı anlatıyorsunuz?” derlerdi. Yine İbn Abbas’tan gelen başka bir rivayette, burada Yahudilerin münafıkları kastedilmiştir; onlar Muhammed’in ashabıyla karşılaştıklarında “İman ettik” derlerdi. İbn Abbas’tan nakledilen başka bir açıklamaya göre ise onların sözü şu anlama geliyordu: “Sizin peygamberiniz olan Resulullah’a iman ettik; fakat o sadece size gönderilmiştir.” Süddî de bu ayet hakkında şöyle demiştir: “Bunlar Yahudilerden iman edip sonra münafıklık yapan kimselerdir.”

Allah’ın “Birbirleriyle baş başa kaldıklarında, ‘Allah’ın size açtığı şeyi onlara mı anlatıyorsunuz?’ derler” sözüne gelince, bunun anlamı şudur: Allah’ın niteliklerini anlattığı bu Yahudilerin bir kısmı, insanlardan uzak, yalnızca kendilerinin bulunduğu bir yerde diğer bir kısmıyla baş başa kaldığında, birbirlerine şöyle derlerdi: “Allah’ın size açtığı şeyi onlara mı anlatıyorsunuz?” Tefsir ehli, buradaki “Allah’ın size açtığı şey” ifadesinin anlamında ihtilaf etmiştir. İbn Abbas’tan gelen bir rivayete göre bunun anlamı, “Allah’ın size emrettiği şeyi onlara mı anlatıyorsunuz?” demektir. Bu rivayette diğerleri de, “Biz onlarla sadece alay ediyor ve gülüyoruz” derlerdi. İbn Abbas’tan gelen başka bir rivayette ise şöyle açıklanmıştır: Onlar iman edenlerle karşılaştıklarında, “Sizin peygamberiniz olan Resulullah’a iman ettik; fakat o size mahsustur” derlerdi. Birbirleriyle baş başa kalınca da, “Araplara bunu anlatmayın. Çünkü siz daha önce bu peygamberin gelişiyle onlara karşı üstünlük istemiştiniz; şimdi o onlardan çıktı” derlerdi. Bunun üzerine Allah, “İman edenlerle karşılaştıklarında, ‘İman ettik’ derler; birbirleriyle baş başa kaldıklarında ise, ‘Allah’ın size açtığı şeyi, Rabbinizin katında onunla size karşı delil getirsinler diye mi onlara anlatıyorsunuz?’ derler” buyurdu. Yani, “Onun peygamber olduğunu ikrar ediyor, üstelik ona uymanız konusunda sizden söz alındığını bildiğiniz hâlde bunu onlara mı söylüyorsunuz? O, onlara bizim beklediğimiz ve kitabımızda bulduğumuz peygamber olduğunu haber veriyor. Onu inkâr edin ve onlara bunu kabul etmeyin” demek istiyorlardı. Bunun ardından Allah, “Allah’ın onların gizlediklerini de açıkladıklarını da bildiğini bilmiyorlar mı?” buyurdu. (Bakara 77)

Ebu’l-Âliye, “Allah’ın size açtığı şey” ifadesini, “Allah’ın kitabınızda size indirdiği Muhammed’in niteliği” diye açıklamıştır. Katade de şöyle demiştir: “Allah’ın kitabınızda size lütfettiği Muhammed’in niteliğini onlara mı anlatıyorsunuz? Bunu yaptığınızda onlar onunla size karşı delil getirirler. Hiç akletmiyor musunuz?” Yine Katade’den gelen başka rivayette bunun, “Allah’ın size indirdiği Muhammed’in işi ve vasfı” anlamına geldiği aktarılmıştır.

Mücahid’den gelen bir açıklamaya göre ise bu söz, Beni Kurayza Yahudilerinin sözüdür. Peygamber onları maymunların ve domuzların kardeşleri diye nitelediğinde, “Bunu sana kim haber verdi?” dediler. Bu, Peygamber’in onlara Ali’yi gönderdiği ve onların Muhammed’e eziyet ettikleri sıradaydı. Peygamber de onlara bu sözü söylemişti. Mücahid’den gelen başka rivayette şöyle denmiştir: Peygamber, Kurayza günü onların kalelerinin altında durdu ve onlara, “Ey maymunların kardeşleri, ey domuzların kardeşleri, ey tağuta kulluk edenler!” dedi. Onlar da, “Bunu Muhammed’e kim haber verdi? Bu ancak sizden çıkmıştır” dediler. İşte “Allah’ın size açtığı şeyi onlara mı anlatıyorsunuz?” sözü bunun hakkındadır. Yani Allah’ın hükmettiği şeyi, size karşı delil olsun diye onlara mı anlatıyorsunuz?

Süddî ise şöyle demiştir: “Allah’ın size açtığı şey” ifadesi, Allah’ın onlara verdiği azap haberleri demektir. Ona göre bunlar Yahudilerden iman edip sonra münafıklık yapan kimselerdi. Mümin Araplara, kendilerine verilen azabı anlatıyorlardı. Bunun üzerine birbirlerine, “Allah’ın size açtığı azabı onlara mı anlatıyorsunuz ki onlar, ‘Biz Allah katında sizden daha sevgili ve daha değerliyiz’ desinler?” dediler. İbn Zeyd ise şöyle demiştir: Onlara bir şey sorulduğunda, “Tevrat’ta şöyle şöyle olduğunu bilmiyor musunuz?” derlerdi. Diğerleri de “Evet” derdi. Yahudi önderleri ise onlara dönüp, “Size indirilen şeyi onlara niçin haber veriyorsunuz ki Rabbinizin katında onunla size karşı delil getirsinler? Hiç akletmiyor musunuz?” derlerdi. İbn Zeyd’in aktardığına göre Resulullah, “Medine’nin içine ancak mümin girecektir” buyurmuştu. Bunun üzerine küfür ve nifak ehlinin önderleri kendi adamlarına, “Gidin, iman ettik deyin; dönünce de inkâr edin” dediler. Onlar sabah Medine’ye gelir, ikindiden sonra kavimlerine geri dönerlerdi. Allah’ın, “Kitap ehlinden bir topluluk, iman edenlere indirilene gündüzün başında iman edin, sonunda inkâr edin; belki onlar da dönerler, dedi” sözü de bu konuya işaret eder. (Âl-i İmran 72) Onlar Medine’ye girdiklerinde, Resulullah’ın haberlerini ve işini öğrenmek için “Biz Müslümanız” derlerdi; geri dönünce tekrar küfre dönerlerdi. Allah Peygamberine onların hâlini bildirince bu yol onlara kapatıldı ve artık giremez oldular. Resulullah ile beraber olan müminler onları mümin zanneder, onlara, “Allah size şöyle şöyle demedi mi?” diye sorarlardı. Onlar da “Evet” derlerdi. Kavimlerine döndüklerinde ise kendilerine, “Allah’ın size açtığı şeyi onlara mı anlatıyorsunuz?” denilirdi.

“Fetih” kelimesinin Arap dilindeki asıl anlamı zafer, hüküm ve yargıdır. “Allah’ım benimle falan kişi arasında fetih ver” denildiğinde, “aramızda hüküm ver” anlamı kastedilir. Bu yüzden kadıya da “fettah” denilmiştir. Allah’ın “Rabbimiz, bizimle kavmimiz arasında hak ile hükmet; sen hükmedenlerin en hayırlısısın” sözü de bu anlamdadır. (Araf 89) Buna göre “Allah’ın size açtığı şeyi onlara mı anlatıyorsunuz?” sözünün anlamı şudur: “Allah’ın sizin hakkınızda hükmettiği ve sizin üzerinize karar kıldığı şeyi onlara mı anlatıyorsunuz?” Allah’ın onların üzerine hükmettiği şeylerden biri, Tevrat’ta Muhammed’e ve onun getirdiğine iman etmeleri konusunda onlardan alınan misaktır. Yine Allah’ın onların hakkında verdiği hükümlerden biri, içlerinden bazılarını maymunlar ve domuzlar kılması ve bunun dışındaki hükümleridir. Bütün bunlar, Resulullah ve ona iman edenler için, Tevrat hükmünü kabul eden fakat onu yalanlayan Yahudilere karşı delildi.

Ebu Cafer der ki: Buna göre ayetin tevilinde bana en uygun olan görüş şudur: “Allah’ın size açtığı şey” ile Muhammed’in insanlara peygamber olarak gönderilmesi kastedilmiştir. Çünkü Allah ayetin başında onların Resulullah’a ve ashabına, “Muhammed’in getirdiğine iman ettik” dediklerini haber vermiştir. O hâlde ayetin sonunda anlatılan şeyin de başlangıçla aynı konuya bağlı olması daha uygundur. Buna göre onlar kendi aralarında, Resulullah’a ve ashabına “Muhammed’e ve onun getirdiğine iman ettik” demeleri sebebiyle birbirlerini kınıyorlardı. Çünkü bunu söylemelerinin sebebi, onun vasfını kendi kitaplarında bulmalarıydı. Bunu Resulullah’ın ashabına da haber veriyorlardı. Baş başa kaldıklarında ise, Müslümanların Rableri katında kendilerine karşı delil getirecekleri şeyi onlara anlattıkları için birbirlerini kınıyorlardı. Çünkü onlar kitaplarında Muhammed’in niteliğini bulduklarını haber veriyor, fakat yine de onu inkâr ediyorlardı. Allah’ın Müslümanlar lehine Yahudilere karşı açtığı ve kitaplarında onlar hakkında verdiği hüküm, Muhammed gönderildiğinde ona iman etmeleriydi. Fakat o gönderildiğinde, peygamberliğini bildikleri hâlde onu inkâr ettiler.

“Hiç akletmiyor musunuz?” sözü ise, Allah’ın Yahudilerden, kardeşlerini kınayanların sözünü aktarmasıdır. Onlar kardeşlerine şöyle diyorlardı: “Ey kavim! Kitaplarınızda onun gönderilmiş bir peygamber olduğuna dair bulunan şeyi Peygamber’in ashabına haber vermenizin, Rabbiniz katında onların size karşı kullanacakları bir delil olduğunu anlamıyor musunuz? Bunu yapmayın, onlara böyle söylemeyin ve onlara bu tür şeyleri haber vermeyin.” Bunun ardından Allah, “Onlar Allah’ın gizlediklerini de açıkladıklarını da bildiğini bilmiyorlar mı?” buyurmuştur. (Bakara 77)

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

Şimdi siz, onların size inanacaklarını mı umuyorsunuz? Oysa onlardan bir grup Allah’ın sözünü işitiyor, sonra onu aklettikten sonra, bile bile değiştiriyordu.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
E-fe-tatma‘ûne (şimdi umuyor musunuz) en (ki) yu’minû (iman etsinler) lekum (size) ve (ve) kad (oysa) kâne (vardı) ferîkun (bir grup) minhum (onlardan) yesme‘ûne (işitirlerdi) kelâma (sözünü) llâhi (Allah’ın) summe (sonra) yuharrifûnehu (onu tahrif ederlerdi) min (sonra) ba‘di (ardından) mâ (şeyi ki) ‘akalûhu (anladıktan sonra) ve (ve) hum (onlar) ya‘lemûn (biliyorlar)

Mukatil Tefsiri
“Şimdi siz, onların size inanacaklarını mı umuyorsunuz?” Bu hitap yalnızca Peygamber’e yöneliktir. Yani: “Ey Muhammed! Medine Yahudilerinin senin sözünü doğrulamalarını mı umuyorsun?” demektir.

“Oysa içlerinden bir grup…” Yani Musa dönemindeki İsrailoğullarından bir topluluk. “Allah’ın kelâmını işitirlerdi.” Bu da Musa’nın seçtiği yetmiş kişi hakkındadır. Hani onlar: “Bize Allah’ı açıkça göster.” (Bakara 55) demişlerdi. Bunun üzerine Allah onları cezalandırmış ve öldürmüştü. Musa ise tek başına kalıp ağlamıştı. Allah onları yeniden dirilttiğinde şöyle dediler: “Artık anladık ki sen Rabbini görmedin; fakat O’nun sesini işittin. Bize de O’nun sesini işittir.”

Musa dedi ki: “Bu belki olabilir.” Sonra Musa: “Ey Rabbim! Şu kulların İsrailoğulları senin kelâmını işitmeyi istiyor.” dedi. Bunun üzerine Allah buyurdu ki: “İçlerinden benim kelâmımı işitmek isteyenler üç gün kadınlardan uzak dursun, üçüncü gün yıkansın, yeni elbiseler giysin, sonra da dağa gelsin ki onlara kelâmımı işittireyim.”

Onlar da bunu yaptılar. Ardından Musa ile birlikte dağa gittiler. Musa onlara dedi ki: “Bulutun üzerinizi kapladığını, içinde bir nur gördüğünüzü ve bir ses işittiğinizi gördüğünüzde Rabbinize secde edin ve size ne emrediyorsa ona bakın, sonra da yerine getirin.” Onlar: “Tamam.” dediler.

Musa dağa çıktı. Bulut geldi ve Musa ile onların arasını kapattı. Onlar nuru gördüler ve sûr sesine benzeyen bir ses işittiler. O ses boru sesi gibiydi. Bunun üzerine secde ettiler ve şöyle buyuran sesi işittiler: “Şüphesiz ben sizin Rabbinizim. Benden başka ilâh yoktur. Ben Hayy ve Kayyûm olanım. Sizi Mısır diyarından yumuşak bir el ve güçlü bir kudretle çıkaran benim. Benden başka ilâha kulluk etmeyin, bana hiçbir şeyi ortak koşmayın ve bana benzerler isnat etmeyin. Siz beni göremeyeceksiniz; fakat benim kelâmımı işiteceksiniz.”

Onlar bu kelâmı işitince duyduklarının dehşetinden ruhları gitti. Sonra secde hâlindeyken kendilerine geldiler ve Musa’ya şöyle dediler: “Biz Rabbimizin kelâmını işitmeye güç yetiremiyoruz. Bizimle Rabbimiz arasında sen ol; O sana söylesin, sen de bize söyle.”

Musa dedi ki: “Ey Rabbim! İsrailoğulları senin kelâmını işitmeye dayanamadılar. Sen bana söyle, ben de onlara söyleyeyim.” Allah buyurdu ki: “Gördükleri ne güzeldir.”

Bundan sonra Allah Musa’ya emirler veriyor, Musa da onlara bildiriyordu. Onlar da: “Rabbimizi işittik ve itaat ettik.” diyorlardı. Emir ve yasaklar tamamlanınca bulut yükseldi, ses kesildi ve topluluk başlarını kaldırıp kavimlerine döndü.

Onlara: “Rabbiniz size ne emretti ve size neyi yasakladı?” diye soruldu. İçlerinden bazıları: “Bize şunu şunu emretti, şunu şunu yasakladı.” dediler. Diğer bazıları ise sözün sonuna şunu eklediler: “Eğer size yasakladığı şeyleri tamamen terk etmeye güç yetiremezseniz, gücünüzün yettiğini yapın.”

İşte Allah’ın şu sözü bunun hakkındadır: “Şimdi siz, onların size inanacaklarını mı umuyorsunuz? Oysa içlerinden bir grup Allah’ın kelâmını işitir, sonra onu iyice anlayıp kavradıktan sonra bile bile tahrif ederdi.” (Bakara 75) Yani İsrailoğullarından bir topluluk Allah’ın kelâmını işitiyor, onu anlayıp kavradıktan sonra da bile bile değiştiriyorlardı.

Taberi Tefsiri
Yüce Allah’ın “Şimdi siz onların size inanacaklarını mı umuyorsunuz?” sözüyle kastedilen şudur: Ey Muhammed’in arkadaşları, ey Muhammed’e iman eden ve onun size Allah katından getirdiğini tasdik eden müminler topluluğu! İsrailoğulları Yahudilerinin size iman etmelerini mi bekliyorsunuz? “Size iman etmeleri” sözüyle de, peygamberiniz Muhammed’in Rabbiniz katından size getirdiği şeyi tasdik etmeleri kastedilmiştir. Rebi‘den rivayet edildiğine göre bu söz, Muhammed’in ashabı hakkındadır; yani “Yahudilerin size iman etmelerini mi umuyorsunuz?” demektir. Katade de bu ayet hakkında, “Bunlar Yahudilerdir” demiştir.

Ebu Cafer der ki: “Onlardan bir grup” ifadesindeki “grup” kelimesi, “taife” gibi topluluk bildiren bir isimdir ve kendi lafzından tekili yoktur. Ayrılma ve bölünme anlamından türemiştir; topluluğa bu ad verilmiştir. Nitekim bir araya gelen topluluğa da “hizip” denilmiştir. Ayetteki “onlardan” sözüyle İsrailoğulları kastedilmiştir. Allah, Musa döneminde ve ondan sonra yaşamış olan İsrailoğulları’ndan bir grubu, Muhammed’in ashabına hitap edilen Yahudilerden saymıştır; çünkü onlar bu Yahudilerin ataları, önceki nesilleri ve soylarıydı. Bir kimse, kendi yolunda, mezhebinde veya kabilesinde geçmişte yaşamış biri için “bizden falan vardı” dediği gibi, burada da önceki İsrailoğulları onların içinden sayılmıştır.

Yüce Allah’ın “Allah’ın sözünü işitiyor, sonra onu aklettikten sonra, bile bile değiştiriyordu” sözü hakkında tefsir ehli ihtilaf etmiştir. Bazıları şöyle demiştir: Bu kimseler, Yahudilerin âlimleridir; Allah’ın sözünü değiştirir ve gizlerlerdi. Mücahid bu ayet hakkında, “Onu değiştirenler ve gizleyenler, onların âlimleridir” demiştir. Süddî de, “Bu Tevrat’tır; onu değiştirdiler” demiştir. İbn Zeyd ise şöyle demiştir: “Allah’ın kendilerine indirdiği Tevrat’ı değiştirirlerdi; onda helali haram, haramı helal, hakkı batıl, batılı da hak yaparlardı. Kendilerine haklı biri rüşvetle geldiğinde ona Allah’ın kitabını çıkarırlardı; batıl üzere olan biri rüşvetle geldiğinde ise ona da kendi lehine olacak başka bir yazı çıkarırlardı. Eğer kendilerine ne hak ne rüşvet bulunan biri soru sormaya gelirse, ona hakkı emrederlerdi. Bu yüzden Allah onlara, ‘Siz kitabı okuduğunuz hâlde insanlara iyiliği emredip kendinizi unutuyor musunuz? Hiç akletmez misiniz?’ buyurmuştur.” (Bakara 44)

Başka bir grup ise ayeti şöyle açıklamıştır: Onlardan bir grup, peygamberlik ehlinin işittiği gibi Allah’ın sözünü işitmiş, sonra onu anladıktan sonra bile bile değiştirmişti. Rebi‘ bu ayet hakkında şöyle demiştir: “Onlar Allah’ın sözünü peygamberlik ehlinin işittiği gibi işitiyorlardı; sonra onu anladıktan sonra, bile bile değiştiriyorlardı.” İbn İshak da şöyle demiştir: “Buradaki ‘Allah’ın sözünü işitiyorlardı’ ifadesi, Tevrat’ı işitiyorlardı anlamında değildir; çünkü onların hepsi Tevrat’ı işitmişti. Burada kastedilenler, Musa’dan Rablerini görmeyi isteyen, bu sebeple yıldırımın kendilerini yakaladığı kimselerdir.”

İbn İshak’ın bazı ilim ehlinden ulaştırdığı rivayete göre onlar Musa’ya şöyle demişlerdi: “Ey Musa! Bizimle Allah’ı görmek arasına engel konuldu. Bari O seninle konuştuğu zaman bize sözünü işittir.” Musa bunu Rabbinden istedi. Allah da, “Evet; onlara emret, temizlensinler, elbiselerini temizlesinler ve oruç tutsunlar” buyurdu. Onlar bunu yaptılar. Sonra Musa onları alıp Tur’a götürdü. Bulut onları kaplayınca Musa onlara secde etmelerini emretti. Rabbi onunla konuştu; onlar da Allah’ın sözünü, emir ve yasaklarını işittiler; işittiklerini anladılar. Sonra Musa onları İsrailoğulları’na geri götürdü. Kavimlerinin yanına geldiklerinde onlardan bir grup, Allah’ın kendilerine emrettiği şeyi değiştirdi. Musa İsrailoğulları’na, “Allah size şöyle şöyle emretti” dediğinde, Allah’ın zikrettiği o grup, Allah’ın söylediğinin aksine “O şöyle şöyle dedi” diyerek sözü değiştirdi. İşte Allah’ın, Resulü Muhammed’e bildirdiği kimseler bunlardır.

Ebu Cafer der ki: Bu iki yorumdan ayetin zahirine en uygun olanı, Rebi‘ b. Enes’in ve İbn İshak’ın bazı ilim ehlinden naklettiği görüştür. Buna göre Allah, İsrailoğulları’ndan, Musa’nın Allah’tan işittiği gibi Allah’ın sözünü işiten, sonra onu işittikten, bildikten ve anladıktan sonra değiştiren kimseleri kastetmiştir. Çünkü Allah burada, bir grubun Allah’ın sözünü işitip sonra değiştirdiğini haber vererek onların büyük iftirasını ve üzerlerine hüccet kesin olarak geldikten sonraki cüretlerini büyütmektedir. Aynı zamanda Allah, mümin kullarına da şunu bildirmiş ve onların, bu Yahudilerin soyundan geriye kalanların Muhammed’in getirdiği hakka, nura ve hidayete iman edeceklerine dair beklentilerini kesmiştir: “Siz bu Yahudilerin sizi tasdik etmelerini nasıl umarsınız? Siz onlara Allah’tan gelen, fakat onların görmediği ve bizzat şahit olmadığı gayb haberlerini bildiriyorsunuz. Oysa onlardan bazıları Allah’ın sözünü, emrini ve yasağını bizzat işitmiş, sonra onu değiştirmiş, bozmuş ve inkâr etmişti. Aranızda bulunan, onların soyundan gelen bu kimseler ise Allah’tan doğrudan işitmedikleri, sizden işittikleri hakka karşı daha çok inkâr etmeye layıktır. Onlar, kitaplarında peygamberiniz Muhammed’in vasfını ve niteliğini bildikleri hâlde onu değiştirmeye, bozmaya ve inkâr etmeye daha yakındırlar. Çünkü onların ilkleri, Allah’ın sözünü bizzat işitmiş, sonra onu anladıktan ve bildikten sonra bilerek değiştirmişlerdi.”

Eğer ayetin anlamı, “Allah’ın sözünü işitiyorlardı” ifadesiyle Tevrat’ı işitmek olsaydı, bu ifadenin özel olarak zikredilmesinin anlaşılır bir anlamı olmazdı. Çünkü Tevrat’ı hem onu değiştirenler hem de değiştirmeyenler işitmişti. Eğer maksat sadece Tevrat’ı işitmek olsaydı, değiştiricilerin “Allah’ın sözünü işitenler” diye özellikle belirtilmesinde bir anlam kalmazdı. Bu durumda şöyle denmesi gerekirdi: “Onlardan bir grup Allah’ın sözünü anladıktan sonra değiştiriyordu.” Fakat Allah, Yahudilerden özel bir grubun, peygamberler ve elçiler dışında kimseye verilmeyen bir özellik olarak Allah’ın sözünü doğrudan işitme imkânına sahip olduğunu, sonra da işittiklerini değiştirdiklerini haber vermiştir. Bu yüzden onları bu özel nitelikle anlatmıştır.

“Sonra onu değiştiriyorlardı” sözünün anlamı ise, onun manasını ve yorumunu değiştiriyor, başka yöne çeviriyorlardı demektir. Bunun aslı, bir şeyin yönünden sapmasıdır. Buna göre “değiştiriyorlardı” demek, onu kendi gerçek anlamından ve doğru yönünden başka bir anlama kaydırıyorlardı demektir. Allah, onların bunu bilerek yaptıklarını haber vermiştir. “Onu aklettikten sonra” sözü, onun anlamını ve yorumunu kavradıktan sonra demektir. “Onlar bilirken” sözü ise, yaptıkları değişiklikte batıl üzere olduklarını ve yalan söylediklerini bildikleri hâlde bunu yaptıklarını ifade eder. Bu, Allah’ın onların iftiraya cüret ettiklerini, Allah’a ve Resulü Musa’ya düşmanlık ettiklerini haber vermesidir. Onların geride kalan nesilleri de Allah’a ve Resulü Muhammed’e düşmanlıkta, haset ve azgınlıkta, Musa dönemindeki ilk nesillerinin yolundaydı.

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

Sonra bunun ardından kalpleriniz katılaştı; artık onlar taşlar gibi, hatta katılık bakımından daha da şiddetlidir. Çünkü taşlardan öylesi vardır ki içinden ırmaklar fışkırır; öylesi vardır ki yarılır da içinden su çıkar; öylesi de vardır ki Allah korkusundan aşağı düşer. Allah, yaptıklarınızdan gafil değildir.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Summe (sonra) kaset (katılaştı) kulûbukum (kalpleriniz) min (sonra) ba‘di (ardından) zâlike (bu) fe-hiye (artık onlar) kel-hicâreti (taşlar gibidir) ev (hatta) eşeddu (daha katıdır) kasveten (katılıkça) ve (ve) inne (şüphesiz) min (bazı) l-hicâreti (taşlardan) lemâ (öylesi vardır ki) yeteffeccaru (fışkırır) minhu (ondan) l-enhâr (nehirler) ve (ve) inne (şüphesiz) minhâ (onlardan) lemâ (öylesi vardır ki) yeşşakkaqu (yarılır) fe-yahrucu (çıkar) minhu (ondan) l-mâu (su) ve (ve) inne (şüphesiz) minhâ (onlardan) lemâ (öylesi vardır ki) yehbitu (düşer) min (korkusuyla) haşyeti (korkusundan) llâhi (Allah’ın) ve (ve) mâ (değildir) llâhu (Allah) bi-gâfilin (gafil) ‘ammâ (şeylerden ki) ta‘melûn (yapıyorsunuz)

Mukatil Tefsiri
Onlar: “Biz onu öldürmedik, bize yalan isnat edildi.” dediler. Öldürülen kişiyi yalanlayınca Allah onlara bir örnek verdi. İşte Allah’ın şu sözü bunun hakkındadır: “Sonra kalpleriniz katılaştı.” Yani sertleşti, yumuşamadı. Öldürülen kişinin diriltilmesinden sonra bile onu yalanladınız. “Bundan sonra.” Yani öldürülen kişinin dirilmesinden sonra. “Artık taş gibi oldu.” Kalplerinin yumuşamamasını sertlik bakımından taşa benzetti.

Sonra taşları mazur gösterip onların kalplerini kötüledi ve buyurdu ki: “Hatta daha da katıdır.” Ardından şöyle dedi: “Taşlardan öylesi vardır ki içinden ırmaklar fışkırır.” “Öylesi vardır ki yarılır.” Yani çatlar. “İçinden su çıkar.” “Öylesi de vardır ki aşağı yuvarlanır.” Yani bazı taşlar tepelerden aşağı düşerler. Bunların hepsi “Allah korkusundandır.” Böyle yaparlar. Fakat İsrailoğulları Allah’tan korkmazlar, kalpleri taşların yaptığı gibi yumuşamaz ve Rablerinin itaatine yönelmezler.

Sonra Allah onları tehdit ederek şöyle buyurdu: “Allah yaptıklarınızdan habersiz değildir.” (Bakara 74) Yani işlediğiniz günahlardan habersiz değildir.

Taberi Tefsiri
Bu ayette kastedilenler, İsrailoğulları’nın inkârcılarıdır. Bunların da, zikredildiğine göre, öldürülen kişinin kardeşinin oğulları olduğu söylenmiştir. Allah onlara, “Sonra kalpleriniz katılaştı” buyurmaktadır; yani kalpleriniz kurudu, sertleşti ve kabalaştı. Arapçada kalbin katılaşması, sertleşmesi, kabalaşması ve taş gibi olması anlamında kullanılır. “Bunun ardından” sözüyle de, öldürülmesi hakkında birbirleriyle çekiştikleri kişinin Allah tarafından diriltilmesinden, onun kendisini kimin öldürdüğünü ve niçin öldürdüğünü haber vermesinden sonra olan durum kastedilmiştir. Daha önce rivayetlerde açıklandığı gibi Allah, bu olayla onların içindeki haklı ile haksızı birbirinden ayırmıştı.

Allah’ın onların kalplerini katılıkla nitelemesinin sebebi, bize ulaştığına göre şudur: Allah öldürülen kişiyi diriltmiş, o da İsrailoğulları’na kendisini öldürenlerin kim olduğunu haber vermişti. Sonra tekrar ölmüş; fakat buna rağmen onu öldürenler, onun katilleri olduklarını inkâr etmişlerdi. İbn Abbas’tan rivayet edildiğine göre, öldürülen kişiye sığırın bir parçasıyla vurulduğunda adam dirilmiş ve oturmuştu. Ona, “Seni kim öldürdü?” denilince, “Kardeşimin oğulları beni öldürdü” demiş, sonra yeniden canı alınmıştı. Bunun ardından kardeşinin oğulları: “Vallahi biz onu öldürmedik” demişlerdi. Böylece gerçeği gördükten sonra yine yalanlamışlardı. Bunun üzerine Allah, “Sonra bunun ardından kalpleriniz katılaştı; artık onlar taşlar gibi, hatta katılık bakımından daha da şiddetlidir” buyurdu. Burada özellikle yaşlı adamın kardeşinin oğulları kastedilmiştir. Katade de şöyle demiştir: “Allah onlara ölüyü diriltmeyi gösterdikten ve öldürülen kişi hakkında gösterdiğini gösterdikten sonra kalpleri katılaştı; artık onlar taşlar gibi, hatta daha da katı oldu.”

Allah’ın “Artık onlar taşlar gibi, hatta katılık bakımından daha da şiddetlidir” sözüne gelince, buradaki “onlar” sözüyle kalpleriniz kastedilmiştir. Yani, hakkı görüp onu açıkça anladıktan sonra, ona boyun eğmekten ve Allah’ın üzerinizdeki gerekli hakkını kabul etmekten kalpleriniz sertleşti. Kalpleriniz sertlik, kuruluk, kabalık ve katılık bakımından taşlar gibi oldu; hatta Allah’ın üzerlerindeki vacip hakkına boyun eğme ve O’nun kendilerine gerekli kıldığı hakları kabul etme konusunda taşlardan da daha katı hâle geldi.

Eğer bir kimse, “Burada ‘taşlar gibi veya daha katı’ denilmesinin anlamı nedir? Arapçada ‘veya’ kelimesi çoğu zaman şüphe anlamı taşır; Allah’ın haberinde ise şüphe düşünülemez” derse, ona şöyle cevap verilir: Bu ifade, Allah’ın haber verdiği konuda şüphe ettiği anlamına gelmez. Aksine Allah, hakikati gördükten sonra onu yalanlayan kimselerin kendi kalplerini ve onların durumunu bilenlerin gözünde bu kalplerin taş gibi, hatta taşlardan daha katı olduğunu haber vermektedir. Arap dili âlimleri bu konuda çeşitli açıklamalar yapmıştır. Bazıları, Allah’ın “Onlar taşlar gibi veya daha katıdır” buyruğu ile “Onu yüz bin kişiye veya daha fazlasına gönderdik” (Saffat 147) ve “Biz yahut siz ya doğru yol üzerindeyiz ya da apaçık bir sapıklık içindeyiz” (Sebe 24) gibi ifadelerdeki “veya”nın, konuşanın bilmediği için değil, muhataba kapalı bırakmak veya sözü iki ihtimal içinde ifade etmek için kullanıldığını söylemiştir. Nitekim bir kimse, ne yediğini bildiği hâlde, muhatabına “Bir yaş hurma ya da taze hurma yedim” diyebilir. Bazıları ise bu ifadeyi, “onların kalpleri bu iki örnekten dışarı çıkmaz; ya taşlar gibidir ya da taşlardan daha katıdır” şeklinde açıklamıştır. Buna göre anlam, bazı kalpler taş gibi, bazıları ise taştan daha katıdır. Bazıları da buradaki “veya”nın “ve” anlamında olduğunu söylemiş, bazıları da “bilakis” anlamı verdiğini belirtmiştir. Ebu Cafer der ki: Bu açıklamaların hepsinin Arap dilinde bir yönü vardır; fakat bana en uygun gelen açıklama, ilk söylediğimiz açıklamadır. Ardından da, “bazıları taş gibi, bazıları ise taşlardan daha katıdır” şeklindeki açıklama gelir. Çünkü “veya” kelimesi bazı yerlerde “ve” anlamına yaklaşsa da asıl anlamı iki şeyden birini ifade etmektir. Bir kelimeyi mümkün oldukça asıl anlamı üzerinde bırakmak, onu bilinen anlamından uzaklaştırmaktan daha uygundur.

“Daha katıdır” sözünün merfu oluşu iki şekilde açıklanabilir: Birincisi, “taşlar gibi” ifadesindeki benzetme anlamına atfedilmiş olmasıdır. Çünkü anlam, “kalpleriniz taşların benzeri ya da onlardan daha katıdır” şeklindedir. İkincisi ise cümlenin takdiren tekrar edilmesidir: “Onlar taşlar gibidir; yahut onlar daha katıdır.”

Allah’ın “Çünkü taşlardan öylesi vardır ki içinden ırmaklar fışkırır” sözüne gelince, bunun anlamı şudur: Taşlardan öyleleri vardır ki içinden, kendisinden ırmaklar oluşan su fışkırır. Burada su zikredilerek ırmaklar kastedilmiştir. “Fışkırmak” suyun kaynağından dışarı çıkmasıdır. Herhangi bir sıvı, bulunduğu yerden dışarı akıp çıkarsa ona fışkırma denir; bu ister su olsun, ister kan, ister irin, ister başka bir şey olsun.

Allah’ın “Öylesi vardır ki yarılır da içinden su çıkar” sözüne gelince, bunun anlamı şudur: Taşlardan öyleleri de vardır ki çatlar, yarılır ve içinden su çıkar. Bu su bazen kaynak olur, bazen de akan ırmaklar hâline gelir.

Allah’ın “Öylesi de vardır ki Allah korkusundan aşağı düşer” sözüne gelince, Ebu Cafer der ki: Bunun anlamı şudur: Taşlardan öylesi vardır ki Allah korkusundan dağın tepesinden yere ve yamaca doğru düşer. Allah, taşları böyle niteleyerek, İsrailoğulları’ndan kalpleri katılaşan kimselerin kalplerine karşı taşları adeta mazur göstermiştir. Çünkü bu kimseler, Allah’ın elçilerini yalanlamış, ayetlerini inkâr etmiş, büyük delilleri ve ibretleri görmüş, apaçık hüccetlere şahit olmuşlardı. Üstelik Allah onlara sağlam akıllar ve diri nefisler vermişti; taşlara ve cansız varlıklara ise bunları vermemişti. Buna rağmen taşlardan öylesi vardır ki içinden ırmaklar fışkırır, öylesi vardır ki yarılıp içinden su çıkar, öylesi vardır ki Allah korkusundan aşağı düşer. Böylece Allah, taşlardan bazılarının, hakka çağrıldıklarında onların kalplerinden daha yumuşak olduğunu haber vermiştir.

Mücahid bu konuda şöyle demiştir: “İçinden su fışkıran, su için yarılan veya dağın tepesinden yuvarlanan her taş, Allah korkusundan bunu yapar. Kur’an bununla inmiştir.” Katade de şöyle demiştir: “Allah taşları mazur gördü, fakat bedbaht insanoğlunu mazur görmedi. Çünkü taşlardan öylesi vardır ki içinden ırmaklar fışkırır; öylesi vardır ki yarılır da içinden su çıkar; öylesi de vardır ki Allah korkusundan aşağı düşer.” İbn Abbas’tan da Allah’ın taşları mazur gösterdiği ve onların içinden ırmaklar fışkıran, yarılıp su çıkaran taşlar bulunduğunu bildirdiği rivayet edilmiştir. İbn Cüreyc de şöyle demiştir: “İçinden su çıkan, su için yarılan veya dağdan yuvarlanan her taş hakkında Kur’an, bunun Allah korkusundan olduğunu bildirmiştir.”

Nahiv âlimleri, taşların Allah korkusundan düşmesi ifadesinin anlamında ihtilaf etmiştir. Bazıları bunun, taşların gölgelerinin dönüp değişmesi anlamında olduğunu söylemiştir. Bazıları, bunun Allah’ın tecellisi karşısında paramparça olan dağ hakkında olduğunu söylemiştir. Bazıları ise Allah’ın bazı taşlara bilgi ve anlayış verdiğini, onların da Allah’a itaati kavrayıp itaat ettiğini söylemiştir; nitekim Resulullah’ın hutbe okurken dayandığı hurma kütüğünün ondan ayrılınca inlediği rivayet edilmiştir. Yine Peygamber’in, “Cahiliye döneminde bana selam veren bir taş vardı; ben onu şimdi de tanıyorum” buyurduğu rivayet edilmiştir. Bazıları da bunun, “Yıkılmak isteyen duvar” ifadesi gibi olduğunu söylemiştir; duvarın gerçekte iradesi yoktur, fakat durumunun böyle görünmesi sebebiyle bu şekilde anlatılmıştır. Buna göre taş, Allah’ın büyüklüğü karşısında sanki alçalmış ve korkuyla eğilmiş gibi tasvir edilmiştir. Bazıları ise “Allah korkusundan düşer” ifadesinin, o taşın yaratılışıyla başkasında Allah korkusu doğurması anlamına geldiğini söylemiştir. Bu görüşlerin her biri ayetin taşıyabileceği anlamlardan uzak değildir. Ancak ümmetin önceki tefsir âlimlerinin açıklaması bunların dışındadır. Bu yüzden ayetin tevilini onların söylediği anlamdan başka bir yöne çevirmeyi uygun görmüyoruz. Daha önce “haşyet”in korku ve ürperti anlamına geldiğini açıklamıştık; burada tekrar etmeye gerek yoktur.

Allah’ın “Allah, yaptıklarınızdan gafil değildir” sözüne gelince, bunun anlamı şudur: Ey Allah’ın ayetlerini yalanlayan, Resulü Muhammed’in peygamberliğini inkâr eden, ona karşı batıl sözler uyduran İsrailoğulları ve Yahudi bilginleri topluluğu! Allah sizin kötü işlerinizden ve çirkin fiillerinizden gafil değildir. Aksine onları üzerinize saymakta, kaydetmekte ve korumaktadır. Sonra ahirette bunların karşılığını size verecek yahut dünyada bunlar sebebiyle sizi cezalandıracaktır. Gafletin aslı, bir şeyi unutma ve dalgınlık sebebiyle terk etmektir. Allah ise onların kötü fiillerinden gafil ve habersiz olmadığını, bilakis onları sayıp koruduğunu haber vermektedir.

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

Biz de: ‘Ona o ineğin bir parçasıyla vurun.’ dedik. İşte Allah ölüleri böyle diriltir ve düşünüp anlayasınız diye size ayetlerini gösterir.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Fe-kulnâ (dedik) idribûhu (ona vurun) bi-ba‘dihâ (onun bir parçasıyla) kezâlike (işte böyle) yuhyî (diriltir) llâhu (Allah) l-mevtâ (ölüleri) ve (ve) yurîkum (gösterir size) âyâtihî (ayetlerini) le‘allekum (umulur ki siz) ta‘kılûn (akledersiniz)

Mukatil Tefsiri
“Biz de: ‘Ona o ineğin bir parçasıyla vurun.’ dedik.” Ardından: “İşte Allah ölüleri böyle diriltir.” buyurdu. Yani Allah ölüleri bu şekilde diriltir. “Size ayetlerini gösterir.” Bu olay Allah’ın ayetlerinden ve şaşırtıcı kudret delillerinden biri oldu. “Umulur ki akledersiniz.” (Bakara 73) Yani dirilişi düşünüp ibret alasınız diye.

Allah bunu İsrailoğulları arasında dirilişten şüphe edenler bulunduğu için yaptı. Allah onlara ölüleri diriltmeye kadir olduğunu göstermek istedi. İşte: “Umulur ki akledersiniz.” sözü bunun içindir; yani diriliş hakkında düşünüp ibret alasınız diye.

Taberi Tefsiri
Yüce Allah’ın “dedik ki” sözüyle kastettiği şudur: Daha önce durumunu anlattığımız öldürülen kişi hakkında çekişen Musa’nın kavmine, öldürülen kişiye vurun, dedik. “Ona vurun” sözündeki zamir öldürülen kişiye döner. “Onun bir parçasıyla” ifadesi ise Allah’ın kesmelerini emrettiği ve onların da kestikleri ineğin bir parçasıyla demektir.

Sonra âlimler, öldürülen kişiye ineğin hangi parçasıyla vurulduğu ve bunun hangi organ olduğu konusunda ihtilaf ettiler. Bazıları, öldürülen kişiye ineğin budu ile vurulduğunu söylediler. Bunu söyleyenlerin rivayetleri şunlardır: Muhammed b. Amr bana rivayet etti, dedi ki: Ebu Âsım bize rivayet etti, dedi ki: İsa bize İbn Ebi Necih’ten, o da Mücahid’den rivayet etti. Mücahid şöyle dedi: Ona ineğin budu ile vuruldu; o da diri olarak ayağa kalktı ve “Beni falan kişi öldürdü” dedi, sonra tekrar ölü haline döndü. Müsenna bana rivayet etti, dedi ki: Ebu Huzeyfe bize rivayet etti, dedi ki: Şibl bize İbn Ebi Necih’ten, o da Mücahid’den rivayet etti. Mücahid şöyle dedi: Ona ineğin budu ile vuruldu; sonra bunun benzerini zikretti. Ebu Kureyb bize rivayet etti, dedi ki: Cabir b. Nuh bize Nadr b. Arabi’den, o da İkrime’den rivayet etti. İkrime, “Ona onun bir parçasıyla vurun, dedik” sözü hakkında şöyle dedi: İneğin budu ile. Onunla vurulunca dirildi ve “Beni falan kişi öldürdü” dedi, sonra eski haline döndü. Müsenna bana rivayet etti, dedi ki: Ebu Huzeyfe bize rivayet etti, dedi ki: Şibl bize Halid b. Yezid’den, o da Mücahid’den rivayet etti. Mücahid şöyle dedi: Adama ineğin budu ile vuruldu; o diri olarak ayağa kalktı ve “Beni falan kişi öldürdü” dedi, sonra ölü haline döndü. Hasan b. Yahya bize rivayet etti, dedi ki: Abdürrezzak bize haber verdi, dedi ki: Ma‘mer bize haber verdi. Eyyub, İbn Sirin’den, o da Ubeyde’den şöyle dedi: Öldürülen kişiye ineğin etinin bir parçasıyla vurdular. Ma‘mer ise Katade’den şöyle rivayet etti: Ona budun etiyle vurdular, o da dirildi ve “Beni falan kişi öldürdü” dedi. Bişr bize rivayet etti, dedi ki: Yezid bize rivayet etti, dedi ki: Said bize Katade’den rivayet etti. Katade şöyle dedi: Bize anlatıldığına göre ona ineğin budu ile vurdular; Allah onu diriltti, o da kendisini öldüren katilini haber verdi, konuştu, sonra öldü.

Başka kimseler ise ona vurulan parçanın iki kürek kemiği arasındaki et parçası olduğunu söylediler. Bunu söyleyenlerin rivayeti şudur: Musa bana rivayet etti, dedi ki: Amr bize rivayet etti, dedi ki: Esbat bize Süddi’den rivayet etti. Süddi, “Ona onun bir parçasıyla vurun, dedik” sözü hakkında şöyle dedi: Ona iki kürek kemiği arasındaki et parçasıyla vurdular, o da dirildi. Ona “Seni kim öldürdü?” diye sordular. O da “Kardeşimin oğlu” dedi.

Başka kimseler ise vurulması emredilen parçanın ineğin kemiklerinden bir kemik olduğunu söylediler. Bunu söyleyenlerin rivayeti şudur: Müsenna bana rivayet etti, dedi ki: Âdem bize rivayet etti, dedi ki: Ebu Cafer bize Rebi’den, o da Ebu’l-Âliye’den rivayet etti. Ebu’l-Âliye şöyle dedi: Musa onlara inekten bir kemik almalarını ve onunla öldürülen kişiye vurmalarını emretti. Onlar da yaptılar; ruhu ona geri döndü, katilinin adını onlara söyledi, sonra daha önce olduğu gibi yeniden ölü haline döndü. Katili yakalandı; bu kişi Musa’ya gelip şikâyette bulunan kimseydi. Allah onu en kötü ameli sebebiyle öldürdü.

Başka kimseler de Yunus b. Abdüla‘lâ’nın bana rivayet ettiği şu görüşü söylediler. Yunus dedi ki: İbn Vehb bize haber verdi, dedi ki: İbn Zeyd şöyle dedi: Ölüye ineğin organlarından bir parça ile vurdular; bir de baktılar ki o oturmuş. Ona “Seni kim öldürdü?” dediler. O da “Kardeşimin oğlu” dedi. İbn Zeyd şöyle dedi: Onu öldürüp o boyun üzerine atmıştı; diyetini almak istemişti.

Bize göre “Ona onun bir parçasıyla vurun, dedik” sözünün tevilinde doğru olan şudur: Yüce Allah, öldürülen kişiye ineğin bir parçasıyla vurmalarını emretti ki kendisine vurulan kişi dirilsin. Ayette de, hüccet olacak bir haberde de kavmin öldürülen kişiye ineğin hangi parçasıyla vurmakla emredildiğine dair bir delil yoktur. Bu parça bud olabilir; kuyruk, kürek kıkırdağı veya ineğin başka bir parçası da olabilir. Öldürülen kişiye bunlardan hangisiyle vurulduğunu bilmemek zarar vermez; onların ineği kestikten sonra öldürülen kişiye ineğin bir parçasıyla vurduklarını ve Allah’ın onu dirilttiğini kabul etmekle birlikte bunu bilmek de fayda vermez.

Birisi, “Öldürülen kişiye ineğin bir parçasıyla vurulmasının emredilmesinin anlamı neydi?” derse, ona şöyle denir: Dirilsin de Allah’ın nebisi Musa’ya ve onun hakkında çekişenlere kendisini kimin öldürdüğünü haber versin diye. Eğer, “Yüce Allah’ın onlara bunu bu sebeple emrettiğine dair haber nerede?” derse, şöyle denir: Daha önce benzerlerinde anlattığımız gibi, bunu gösteren sözün delaletiyle yetinildiği için bu kısım zikredilmemiştir. Sözün anlamı şudur: “Ona onun bir parçasıyla vurun ki dirilsin, dedik; onlar da vurdular, o da dirildi.” Nitekim Yüce Allah “Asanla denize vur, diye vahyettik; deniz yarıldı” (Şuara 63) buyurmuştur. Bunun anlamı, “Vurdu, deniz de yarıldı” demektir. Buna, “İşte Allah ölüleri böyle diriltir ve ayetlerini size gösterir; umulur ki akledersiniz” sözü delalet etmektedir.

“İşte Allah ölüleri böyle diriltir” sözünün tefsiri şudur: “İşte Allah ölüleri böyle diriltir” sözü, Allah’ın mümin kullarına hitabı ve yeniden dirilişi yalanlayan müşriklere karşı delilidir. Allah onlara, İsrailoğulları’ndan öldürülen bir kişiyi dünyada ölümünden sonra diriltmesini ibret almaları için hatırlatmıştır. Yüce Allah onlara şöyle demiş olmaktadır: Ey ölümden sonra dirilişi yalanlayanlar, bu öldürülmüş kişiyi ölümünden sonra diriltmemden ibret alın. Ben onu dünyada nasıl dirilttiysem, ölümleri ardından ölüleri de öyle diriltirim ve onları diriliş gününde kaldırırım. Yüce Allah bununla Arap müşriklerine delil getirmiştir; onlar kitapları olmayan ümmi bir kavimdi. Çünkü bunu bilen İsrailoğulları onların arasında bulunuyordu ve bu ayetler onların içinde inmişti. Yüce Allah bunu onlara haber verdi ki kendilerinden öncekilerin bilgisini öğrensinler.

“Size ayetlerini gösterir; umulur ki akledersiniz” sözünün tefsiri şudur: Yüce Allah bununla şunu kasteder: Ey Muhammed’i ve Allah katından getirdiğini yalanlayan kâfirler, Allah size ayetlerini gösterir. Ayetleri, onun nebiliğine delalet eden alametleri ve hüccetleridir. Bunu, onun hak üzere ve doğru sözlü olduğunu akletmeniz, anlamanız, ona iman etmeniz ve ona uymanız için gösterir.

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

Hani bir kişiyi öldürmüştünüz de onun hakkında birbirinizi suçlamıştınız. Allah ise gizlediğiniz şeyi ortaya çıkaracaktı.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Ve (ve) iz (hani) kateltum (öldürmüştünüz) nefsen (birini) feddeara’tum (birbirinize atmıştınız suçu) fîhâ (onun hakkında) ve (ve) llâhu (Allah) muhricun (ortaya çıkarandır) mâ (şeyi ki) kuntum (siz) tektumûn (gizliyordunuz)

Mukatil Tefsiri
“Hani bir kişiyi öldürmüştünüz de onun hakkında birbirinizi suçlamıştınız.” Yani onun öldürülmesi konusunda anlaşmazlığa düştünüz. Bir köy halkı diğer köy halkına: “Onu siz öldürdünüz.” dedi, diğerleri de: “Hayır, siz öldürdünüz.” dediler. İşte Allah’ın şu sözü bunun hakkındadır: “Allah gizlediğiniz şeyi ortaya çıkaracaktır.” (Bakara 72) Yani öldürülen kişinin katlini gizlemenizi ortaya çıkaracaktır.

Taberi Tefsiri
Ebu Cafer şöyle der: Yüce Allah’ın “Bir can öldürmüştünüz” sözüyle kastettiği, İsrailoğullarının öldürdüğü kişidir. Bu kişi, “Allah size bir sığır kesmenizi emrediyor” ayetinin (Bakara 67) tefsirinde anlatılan kişidir. “Onun hakkında birbirinizle çekişmiştiniz” ifadesi ise aranızda ihtilafa düştüğünüz, tartıştığınız ve birbirinizi suçladığınız anlamına gelir. Aslı “tedâre’tum” şeklindedir. Bu kelime, itilip kakışmak, birbirine suç atmak ve çekişmek anlamındaki “der’” kökünden gelir. Araplar bu kökü eğrilik, sapma ve itişme anlamlarında kullanırlar. Bu yüzden ayetin anlamı, “öldürülen kişi konusunda birbirinizi suçlamaya başladınız” demektir.

Bu kelimenin aslı “fetedâre’tum” iken, “te” harfi “dal” harfine yakın olduğu için “dal”a dönüştürülmüş ve şeddeli okunmuştur. Aynı durum “iddârekû” kelimesinde de vardır. Bu tür kullanımlar Arap dilinde yaygındır. Bazı dil alimleri “tedâre’tum” ifadesinin “birbirinize suçu attınız, birbirinizden savmaya çalıştınız” anlamına geldiğini söylemiştir. Bu görüş de önceki anlamla yakındır. Çünkü her topluluk suçu diğerine atmış, herkes öldürülen kişinin katili olmadığını iddia etmiştir.

Mücahid bu ayet hakkında: “Öldürülen kişi konusunda ihtilafa düştünüz” demiştir. İbn Cüreyc de: “Bir grup diğerine ‘siz öldürdünüz’, öteki grup da onlara aynı şeyi söyledi” demiştir. İbn Zeyd ise: “Birbirinizle çekiştiniz, tartıştınız. Bir grup diğerini suçladı” demiştir.

Mücahid’den gelen rivayette şöyle anlatılır: Sığırın sahibi olan adam öldürülmüş, onu öldüren kişi cesedi başka bir topluluğun kapısına bırakmıştı. Sonra öldürülenin yakınları gelip onların üzerine suç attılar. Katade şöyle demiştir: İsrailoğulları arasında bir adam öldürülmüş, her kabile suçu diğerine atmış, iş büyümüş ve sonunda Musa’ya başvurmuşlardı. Bunun üzerine Allah Musa’ya bir sığır kesmelerini vahyetti.

İbn Abbas’tan gelen rivayette ise olay ayrıntılı biçimde anlatılır. İsrailoğulları arasında zengin bir ihtiyar vardı. Çocuğu yoktu ve mirasçıları kardeşinin oğullarıydı. Bunlar amcalarının ölmesini istiyor, mirasına konmayı arzuluyorlardı. Şeytan onlara amcalarını öldürmelerini ve cesedi başka bir şehrin kapısına bırakmalarını telkin etti. O dönemde öldürülen kişinin cesedi hangi şehre daha yakın bulunursa diyet o şehrin halkına yüklenirdi. Bunun üzerine adamı öldürdüler ve cesedi başka bir şehrin kapısına bıraktılar. Sabah olunca gidip: “Amcamız sizin şehrinizin kapısında öldürülmüş bulundu, diyetini ödeyeceksiniz” dediler. Şehir halkı ise: “Biz onu öldürmedik, kapılarımızı da gece boyunca açmadık” diye yemin etti. Sonra hep birlikte Musa’ya başvurdular. Bunun üzerine Allah Musa’ya: “Onlara bir sığır kesmelerini söyle” diye vahyetti. İşte “Allah size bir sığır kesmenizi emrediyor” ayeti (Bakara 67) bunun üzerine nazil oldu.

Muhammed b. Ka‘b el-Kurazî ve Muhammed b. Kays’tan gelen rivayette de insanların kötülüklerinden uzak durmak için şehir kuran bir topluluktan söz edilir. Şehrin kapıları gece kapatılır, sabah açılırdı. Zengin bir adamı mirasına konmak isteyen yeğeni öldürmüş ve cesedi bu şehrin kapısına bırakmıştı. Sabah olunca kavga çıkmış, iki taraf silahlanmıştı. Sonunda Musa’ya başvurmuşlar, Allah da sığır kesmelerini emretmişti.

Ubeyde es-Selmanî’den gelen rivayette de çocuğu olmayan zengin bir adamın yeğeni tarafından öldürüldüğü, cesedinin başka bir topluluğun kapısına bırakıldığı, ardından tarafların silahlandığı anlatılır. Akıllı kimseler: “Aranızda Allah’ın peygamberi varken savaş mı edeceksiniz?” diyerek onları engellemişlerdir. Sonra Musa’ya gidilmiş, Musa da Allah’ın emriyle onlara sığır kesmelerini söylemiştir. Bunun üzerine onlar: “Bizimle alay mı ediyorsun?” demişlerdir (Bakara 67).

İbn Zeyd de şöyle demiştir: İsrailoğullarından bir adam öldürülüp bir kabilenin içine bırakılmıştı. Öldürülenin yakınları gelip: “Onu siz öldürdünüz” dediler. Onlar ise bunu inkâr etti. Sonra Musa’ya başvurdular ve Musa da Allah’ın emriyle onlara sığır kesmelerini söyledi (Bakara 67).

Ebu Cafer der ki: İşte onların öldürülen kişi hakkında birbirleriyle çekişmeleri, tartışmaları ve suçu birbirlerine atmaları, Allah’ın “Onun hakkında birbirinizle çekişmiştiniz” sözüyle kastettiği şeydir.

“Allah gizlemekte olduklarınızı ortaya çıkaracaktı” ifadesinin anlamı ise şudur: Allah, gizlemekte oldukları cinayeti açığa çıkaracak, katili ortaya koyacaktı. Buradaki “çıkarma”, gizli olan şeyi açıklamak ve insanların önüne sermek anlamındadır. Nitekim Allah başka bir ayette: “Göklerde ve yerde gizli olanı ortaya çıkaran Allah” buyurmuştur (Neml 25). Yani saklı olanı açığa çıkarır.

Onların gizledikleri şey ise katilin kim olduğu meselesiydi. Katil ve ona yardım edenler bunu gizlemişlerdi. Allah ise bunu ortaya çıkarıp insanlara bildirdi. Mücahid bu ayet hakkında: “Gizlediğiniz şeyi ortaya çıkaracaktı; yani sakladığınız cinayeti” demiştir.

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

Dedi ki: Şüphesiz O şöyle diyor: O, boyunduruk altına alınmamış bir sığırdır; yeri sürmez, ekini sulamaz; kusursuzdur, onda hiçbir alacalık yoktur. Dediler ki: İşte şimdi gerçeği getirdin. Bunun üzerine onu kestiler; ama neredeyse bunu yapmayacaklardı.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Kâle (dedi) innehu (şüphesiz o) yekûlu (diyor) innehâ (şüphesiz o) bakaratun (bir inektir) lâ (değil) zelûlun (boyunduruk altına alınmış) tusîru (süren) l-arda (toprağı) ve (ve) lâ (ve değil) teskî (sulayan) l-harse (ekinleri) muselletun (kusursuz) lâ (yoktur) şiyete (alacalık) fîhâ (onda) kâlû (dediler) el-âne (şimdi) ci’te (getirdin) bil-hakkı (gerçeği) fe-zebehûhâ (onu kestiler) ve (ve) mâ (neredeyse) kâdû (yapmayacaklardı) yef‘alûn (yapacaklardı)

Mukatil Tefsiri
Musa dedi ki: “Allah buyuruyor ki: O, boyunduruk altına alınmamış bir sığırdır.” Yani çift sürmek için kullanılan uysal bir hayvan değildir. “Toprağı sürmez ve ekin sulamaz.” Yani su dolaplarında çalıştırılan bir hayvan değildir. “Kusursuzdur.” Yani sağlamdır. “Alacası yoktur.” Yani üzerinde siyahlık, beyazlık veya kızıllık yoktur.

Onlar: “Ey Musa! Şimdi gerçeği açıkladın.” dediler. Sonra gidip onu, adı Nûriyâ bint Râm olan bir kadının yanında buldular. Satın almak istediler. Kadın: “Ancak derisinin dolusu altın karşılığında satarım.” dedi. Musa onlara: “Haksızlık etmeyin; pahalı da olsa ucuz da olsa gidip alın.” dedi. Bunun üzerine onu derisinin dolusu altın karşılığında satın aldılar ve kestiler.

Sonra Musa: “Ondan bir parça alın ve öldürülen kişiye vurun.” dedi. Sığırın sağ butuyla vurduklarında öldürülen kişi kalktı, boyun damarlarından kan akıyordu ve: “Beni falan ve falan öldürdü.” dedi; yani amcaoğulları. Sonra tekrar ölü olarak yere düştü. Bunun üzerine iki kişi yakalanıp öldürüldü. İşte Allah’ın şu sözü bunun hakkındadır: “Onu kestiler; ama neredeyse yapmayacaklardı.” (Bakara 71)

Taberi Tefsiri
Ebu Cafer şöyle der: Bunun te’vili şöyledir: Musa dedi ki: Allah şöyle buyuruyor: Size kesmenizi emrettiğim sığır, çalıştırılarak boyunduruk altına alınmamış bir sığırdır. Bunun anlamı, toprağı sürmek için boyunduruk altına alınmamış ve üzerine su çekilerek ekin sulatılmamış olmasıdır. Araplar, çalıştırılarak alıştırılmış hayvana “zelûl” derler. İnsan için de benzeri şekilde “zelîl” ifadesi kullanılır. Katade bu ayet hakkında şöyle demiştir: “Çalıştırılmamış, zorlu bir sığırdır; yeri sürmez, ekini sulamaz.” Suddi ise: “Yeri süren ve ekin sulayan bir hayvan değildir” demiştir. Ebu’l-Âliye de şöyle demiştir: “Çalıştırılmamış bir sığırdır. ‘Yeri sürmez’ yani toprağı sürmek için kullanılmamıştır. ‘Ekini sulamaz’ yani tarım işlerinde çalıştırılmaz.” Mücahid de: “Boyunduruk altına alınmış değildir ki bunları yapsın” demiştir. “Toprağı sürer” ifadesiyle toprağı ekip biçmek için altüst etmesi kastedilir. Araplar “toprağı sürdüm” anlamında bu ifadeyi kullanırlar. Onun bu şekilde vasfedilmesinin sebebinin vahşi bir sığır olması olduğu da söylenmiştir. Hasan el-Basrî bu konuda: “O vahşi bir sığırdı” demiştir.

“Kusursuzdur” ifadesi “selamet” kökünden gelir ve her türlü eksiklikten uzak olmak anlamını taşır. Müfessirler burada hangi tür kusursuzluğun kastedildiği konusunda ihtilaf etmişlerdir. Mücahid şöyle demiştir: “Alacalıktan uzak, saf renklidir.” Ona göre “onda hiçbir alacalık yoktur” ifadesi, onda beyazlık ve siyahlık bulunmadığını ifade etmektedir. Başka alimler ise bunun her türlü ayıp ve kusurdan uzak olması anlamına geldiğini söylemişlerdir. Katade: “Kusursuzdur” derken, Ebu’l-Âliye de “Ayıplardan salimdir” demiştir. İbn Abbas ise: “Onda körlük veya herhangi bir kusur yoktur” demiştir. Ebu Cafer der ki: İbn Abbas ve Ebu’l-Âliye’nin görüşü daha doğrudur. Çünkü eğer “kusursuzdur” sözü yalnızca renginin saf oluşunu ifade etseydi, ardından “onda hiçbir alacalık yoktur” denmesine gerek kalmazdı. Bu ikinci ifade, birinciden farklı bir anlam taşıdığını göstermektedir. Buna göre ayetin anlamı şudur: O, toprağı sürmeye ve ekin sulamaya alıştırılmamış; ayrıca kusursuz ve ayıplardan uzak bir sığırdır.

“Onda hiçbir alacalık yoktur” ifadesi, derisinin renginden farklı başka bir rengin bulunmaması anlamına gelir. Bunun aslı, elbiseyi çeşitli renklerle süslemek anlamındaki “veşy” kökünden gelir. Buradan hareketle insanlar arasında söz taşıyan kişiye de “vâşî” denmiştir; çünkü yalan sözleri süsleyerek aktarır. Katade: “Onda beyazlık yoktur” demiştir. Mücahid ise: “Onda ne beyazlık ne de siyahlık vardır” demiştir. Atiyye: “Rengi tektir; kendi renginden başka bir renk yoktur” derken, Suddi: “Onda beyazlık, siyahlık veya kızıllık bulunmaz” demiştir. İbn Zeyd de: “Tamamen sarıdır; içinde beyaz veya siyah yoktur” demiştir.

“İşte şimdi gerçeği getirdin” sözünün te’vilinde müfessirler ihtilaf etmişlerdir. Katade şöyle demiştir: “Şimdi bize gerçeği açıkladın.” Yani artık kesmeleri gereken sığırın hangisi olduğunu tam olarak anladılar. Başka alimler ise onların bu sözleriyle Musa’nın daha önce hak ile gelmediğini ima ettiklerini söylemişlerdir. İbn Zeyd şöyle demiştir: “Belirli bir sığıra yönelmek zorunda kaldılar. O tamamen sarıydı, içinde beyazlık ve siyahlık yoktu. Bunun üzerine: ‘İşte bu falancının sığırıdır’ dediler ve ardından: ‘Şimdi gerçeği getirdin’ dediler. Oysa Musa daha önce de hak ile gelmişti.” Ebu Cafer der ki: Bu konuda doğru olan görüş Katade’nin görüşüdür. Çünkü onların sözü şu anlama gelir: “Şimdi bize sığırın durumunu açıklayıp belirgin hale getirdin.” Musa ise zaten her açıklamasında hak ile konuşuyordu. Onların bu sözünde bilgisizlik ve yanlışlık vardı; fakat buna rağmen emre boyun eğip sığırı kestiler.

Bazı selef alimleri, onların “Şimdi gerçeği getirdin” sözünden dolayı küfre düştüklerini söylemişlerdir. Çünkü bu söz, Musa’nın daha önce hak ile gelmediğini ima etmektedir. Ancak Ebu Cafer’e göre bu görüş doğru değildir. Çünkü sonunda emre boyun eğip sığırı kestiler. Her ne kadar sözleri cahillik ve sürçme olsa da, yine de emri yerine getirdiler.

“Bunun üzerine onu kestiler; ama neredeyse bunu yapmayacaklardı” ifadesinin anlamı şudur: Musa’nın kavmi, Allah’ın kendilerine emrettiği sığırı sonunda kestiler; fakat bunu yapmaktan neredeyse vazgeçeceklerdi. Müfessirler onların neden ağır davrandıkları konusunda ihtilaf etmişlerdir. Bazıları bunun sebebinin sığırın çok pahalı olması olduğunu söylemiştir. Muhammed b. Ka‘b el-Kurazî şöyle demiştir: “Fiyatının çok yüksek oluşundan dolayı bunu yapmak istemediler.” Başka rivayetlerde sığırın derisinin dolusu altın karşılığında satın alındığı aktarılmıştır. Mücahid şöyle demiştir: “Sığır, annesine iyilik eden bir adama aitti. Allah da onun bu iyiliğine karşılık o sığırı ona vermişti. Adam onu derisinin dolusu altın karşılığında sattı.” Ebu’l-Âliye de şöyle demiştir: “Onu yalnızca yaşlı bir kadının yanında bulabildiler. Kadın çok yüksek fiyat istedi. Musa da onlara: ‘Kadının istediğini verin’ dedi.” Başka rivayetlerde ise sığırın değerinin sadece üç dinar olduğu söylenmiştir.

Bazı alimler ise onların sığırı kesmekten kaçınmalarının sebebinin, katilin ortaya çıkmasıyla rezil olmaktan korkmaları olduğunu söylemişlerdir. Vehb b. Münebbih şöyle demiştir: “Onlar, sığırı kestiklerinde katilin ortaya çıkacağını bildikleri için bundan kaçınmak istediler. Bu yüzden Musa’ya: ‘Bizimle alay mı ediyorsun?’ (Bakara 67) dediler ve sığırı kesmekten uzak durdular.” İbn Abbas da şöyle demiştir: “Öldürülen kişi diriltilip katilini haber verdikten sonra bile katiller bunu inkâr ettiler.” Ebu Cafer der ki: Doğru olan görüş, onların hem sığırın pahalı oluşu hem de katilin ortaya çıkmasıyla rezil olmaktan korkmaları sebebiyle bunu yapmak istememeleridir.

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

Onlar dediler ki: “Bizim için Rabbine dua et de onun nasıl bir sığır olduğunu bize açıklasın. Çünkü sığırlar bize birbirine benzer göründü. Allah dilerse biz doğru olanı bulacağız.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Kâlû (dediler) ud‘u (dua et) lenâ (bizim için) rabbeke (Rabbine) yubeyyin (açıklasın) lenâ (bize) mâ (nasıl) hiye (olduğunu) inne (çünkü) l-bakara (inek) teşâbehe (benzeşti) ‘aleyna (bize) ve (ve) innâ (şüphesiz biz) in (eğer) şâe (dilerse) llâhu (Allah) le-muhtedûn (elbette doğruyu bulacağız)

Mukatil Tefsiri
Gidip sonra tekrar döndüler ve dediler ki: “Bizim için Rabbine dua et de onun nasıl bir sığır olduğunu açıklasın; çünkü sığırlar bize benzer geldi.” Yani birbirine karıştı. “Allah dilerse elbette doğruyu bulacağız.” (Bakara 70) Eğer “Allah dilerse” demeselerdi onu asla bulamayacaklardı. Bu sırada emredileni yapmaya yöneldiler. Eğer ilk tarif edilen sığırı kesmiş olsalardı bu onlara yeterdi.

Taberi Tefsiri
Bunun anlamı şudur: Musa’nın kavmi Musa’ya, “Bizim için Rabbine dua et de o sığırın niteliğini bize açıklasın. Çünkü sığırlar bize birbirine benzer göründü” dediler. Bu söz de onların önceki davranışlarının devamı olan başka bir inatlaşma ve gereksiz ayrıntı isteme davranışıydı. Çünkü Allah onlara herhangi bir sığır kesmelerini emretmişti. Eğer ilk emredildiklerinde herhangi bir sığır kesmiş olsalardı bu onlara yeterli gelecekti. Fakat onlar işi zorlaştırdılar; önce yaşını sordular, sonra rengini sordular, ardından da “nasıl bir sığır olduğunu” yeniden sormaya başladılar. Böylece Allah da onları daha dar ve daha ağır bir tarifle sınırlandırdı.

“Şüphesiz sığırlar bize birbirine benzer göründü” sözünün anlamı şudur: Tarif edilen yaş ve renk özelliklerine sahip sığırlar bize birbirine benzedi; hangisinin emredilen sığır olduğunu ayırt etmekte zorlandık.

“Allah dilerse biz doğru olanı bulacağız” sözünde ise onların “inşallah” diyerek Allah’ın dilemesine bağlılık göstermeleri vardır. Rivayetlerde belirtildiğine göre eğer onlar bu istisnayı yapmasalardı o sığırı hiçbir zaman bulamayacaklardı. Çünkü onlar soru sordukça Allah da emri daha özel hale getiriyordu.

İbn Abbas şöyle demiştir: “Eğer onlar başlangıçta herhangi bir sığırı kesmiş olsalardı bu kendilerine yeterdi. Fakat onlar işi zorlaştırdılar, Allah da onları zor durumda bıraktı. Eğer ‘Allah dilerse biz doğru yolu bulacağız’ demeselerdi ona asla ulaşamayacaklardı.”

Bu ayet, İsrailoğullarının peygamberlerine karşı çok soru soran, işi zorlaştıran ve açık emirlerle yetinmeyen tavırlarını göstermektedir. Ayrıca “inşallah” demenin önemine ve her işin Allah’ın dilemesine bağlı olduğunun kabul edilmesine işaret etmektedir.

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

Onlar: “Bizim için Rabbine dua et de onun rengini bize açıklasın” dediler. Musa dedi ki: “Allah buyuruyor ki: O, parlak sarı renkli bir sığırdır; rengi bakanları sevindirir.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Kâlû (dediler) ud‘u (dua et) lenâ (bizim için) rabbeke (Rabbine) yubeyyin (açıklasın) lenâ (bize) mâ (nasıl) levnuhâ (renginin olduğunu) kâle (dedi) innehu (şüphesiz o) yekûlu (diyor) innehâ (şüphesiz o) bakaratun (bir inektir) safra’u (sarı) fâki‘un (parlak) levnuhâ (rengi) tesurru (hoşuna gider) n-nâzirîn (bakanların)

Mukatil Tefsiri
Onlar: “Bizim için Rabbine dua et de rengini açıklasın.” dediler. Musa dedi ki: “Allah buyuruyor ki: O parlak sarı renkli bir sığırdır.” Yani saf ve temiz renklidir. “Bakanları sevindirir.” (Bakara 69) Yani onu göreni hayran bırakır. Onlar işi kendilerine zorlaştırdılar, Allah da işi onlara zorlaştırdı. Peygamber şöyle buyurdu: “Onlara sadece bir sığır emredilmişti; herhangi bir sığırı kesselerdi yeterli olurdu. Muhammed’in canı elinde olana yemin olsun ki, istisna yapmasalardı kıyamete kadar onlara açıklanmazdı.”

Taberi Tefsiri
Bunun anlamı şudur: Musa’nın kavmi Musa’ya, “Kesmemizi emrettiğin sığırın renginin ne olduğunu Rabbinden sorup bize açıklat” dediler. Bu da onların önceki davranışlarından sonra yaptıkları başka bir zorluktu. Çünkü ikinci sorularında da Allah onları belirli bir renkle sınırlandırmamıştı. Onlar ise kendilerine yeterli olacak açıklamayla yetinmeyip yeniden ayrıntı istemeye kalktılar. Böylece Allah da peygamberlerine karşı inatla soru sormalarının cezası olarak onları belirli bir renkle sınırlandırdı ve: “O, parlak sarı renkli bir sığırdır” buyurdu. Böylece yalnızca belli bir renkteki sığırla sınırlandırıldılar. Bunun anlamı şudur: “Size kesmeniz emredilen sığır, parlak sarı renklidir.”

“Renginin ne olduğunu bize açıklasın” sözünün anlamı “onun rengi nasıl bir renktir?” demektir. Bu sebeple “renk” kelimesi merfu gelmiştir. Çünkü burada “ma” soru anlamı taşımaktadır. Arapçada bir kimse: “Bu sığır siyah mı sarı mı, bize açıkla” der. Bu nedenle burada soru anlamı esas alınmıştır.

Müfessirler “sarı” kelimesinin anlamı hakkında farklı görüşler ileri sürmüşlerdir. Bazıları bunun “çok koyu siyah” anlamına geldiğini söylemiştir. Hasan’dan gelen rivayette “Parlak sarı” ifadesinin “kapkara” anlamında olduğu aktarılmıştır.

Başka âlimler ise bunun “boynuzu ve tırnağı sarı” anlamında olduğunu söylemişlerdir. Hasan’dan gelen başka bir rivayette de böyle açıklanmıştır. Said bin Cübeyr de “boynuzu ve tırnağı sarı” demiştir.

Bir başka rivayette Hasan bunun “vahşi bir sığır” olduğunu söylemiştir.

İbn Zeyd ise bunun gerçekten sarı renk olduğunu söylemiştir. Mücahid de şöyle demiştir: “Eğer herhangi sarı bir sığır alsalardı bu onlara yeterdi.”

Ebu Cafer der ki: “Sarı” kelimesini “siyah” diye açıklayan kimse, Arapların siyah develer için “sufr” demelerini esas almıştır. Çünkü develerin siyahlığı bazen sarılığa çalar. Şairin şu sözü de buna örnek verilmiştir:

“İşte atlarım ve işte bineklerim;
Onlar siyahtırlar, yavruları kuru üzüm gibidir.”

Burada “sufr” sözüyle siyahlık kastedilmiştir. Ancak bu kullanım develer için geçerlidir; sığırlar için kullanılmaz. Ayrıca Araplar siyahlığı anlatırken “faqi‘” kelimesini kullanmazlar. Siyah için “kapkara”, “zifiri”, “koyu siyah” gibi ifadeler kullanırlar. “Faqi‘” ise yalnızca parlak ve canlı sarılık için kullanılır. Bu sebeple ayetteki “faqi‘” kelimesi burada gerçek sarılığın kastedildiğine açık delildir.

“Faqi‘un levnuha” ifadesinin anlamı “rengi son derece canlı, saf ve parlaktır” demektir. Sarılıktaki bu canlılık, beyazlıktaki parlaklık gibidir. Katade bunu “temiz ve saf renk”, Ebu’l-Âliye “berrak renk”, Suddi ise “katışıksız renk” diye açıklamıştır.

İbn Abbas’tan gelen rivayette şöyle denilmiştir: “Onun sarılığı son derece kuvvetlidir; sarılığının şiddetinden dolayı neredeyse beyaza çalacak gibidir.”

İbn Zeyd de “çok güçlü sarılık” anlamına geldiğini söylemiştir. Araplar “rengi açıldı ve belirginleşti” anlamında “faqi‘a levnuhu” derler. Şairin şu sözü buna örnek verilmiştir:

“Üzerine kızıl develer sürdüm, sonunda onu
Boynu bükük, toprağı yalayan ve rengi solmuş halde bıraktım.”

“Bakanları sevindirir” ifadesinin anlamı ise, bu sığırın yaratılışındaki güzelliğin, görünüşünün ve heybetinin ona bakan kimseleri hayran bırakmasıdır. Katade ve Suddi bunu “bakanları hayran eder” diye açıklamıştır.

Vehb bin Münebbih ise şöyle demiştir: “Ona baktığında güneş ışığının derisinden çıktığını sanırdın.”

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

Onlar, “Bizim için Rabbine dua et de onun ne olduğunu bize açıklasın” dediler. Musa, “Allah diyor ki: O, ne yaşlı ne de körpe bir sığırdır; ikisinin arasında orta yaşlıdır. O hâlde size emredileni yapın” dedi.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Kâlû (dediler) ud‘u (dua et) lenâ (bizim için) rabbeke (Rabbine) yubeyyin (açıklasın) lenâ (bize) mâ (nasıl) hiye (olduğunu) kâle (dedi) innehu (şüphesiz o) yekûlu (diyor) innehâ (şüphesiz o) bakaratun (bir inektir) lâ (ne) fâridun (yaşlı) ve (ve) lâ (ne de) bikrun (genç) ‘avânun (ikisi arası) beyne (arasında) zâlike (bunların) fe-f‘alû (artık yapın) mâ (şeyi ki) tu’merûn (emrolunuyorsunuz)

Mukatil Tefsiri
Onlar: “Ey Musa! Rabbine dua et de onun nasıl bir sığır olduğunu bize açıklasın.” dediler. Musa dedi ki: “Rabbiniz buyuruyor ki: O ne yaşlıdır ne de gençtir; ikisinin arasında orta yaşlı bir sığırdır.” Yani ne ihtiyar ne de gençtir; ikisinin arasında orta yaşlıdır. “Size emredileni yapın.” (Bakara 68) Bunun üzerine gidip sonra tekrar Musa’ya döndüler.

Taberi Tefsiri
İsrailoğulları, kendilerine herhangi bir sığır kesmeleri emredildiği hâlde işi zorlaştırdılar ve ayrıntılı sorular sormaya başladılar. Bu yüzden Allah da işi onların üzerine ağırlaştırdı.

Onlar Musa’ya, “Bizim için Rabbine dua et de onun nasıl bir sığır olduğunu bize açıklasın” dediler.

Musa da Allah’ın cevabını şöyle bildirdi:

“O, ne yaşlıdır ne de körpedir; ikisinin arasında orta yaşlıdır.”

“Fârıd” yaşlı ve doğurganlığı bitmiş sığır demektir.

“Bikr” ise henüz küçük ve genç olan, fazla doğurmamış sığırdır.

“Avân” ise bu ikisinin arasında, orta yaşlı olan sığırdır.

Musa daha sonra onlara, “Artık size emredileni yapın” dedi. Çünkü onlar gereksiz yere işi uzatmışlardı. Eğer ilk emredildiklerinde herhangi bir sığır kesmiş olsalardı bu yeterli olacaktı. Ancak onlar sorular sorup işi zorlaştırınca Allah da hükümleri ağırlaştırdı.

Ebu’l-Âliye şöyle demiştir:

“Eğer onlar ilk emredildiklerinde herhangi bir sığır kesselerdi yeterli olurdu. Fakat kendilerini zorlaştırdılar; Allah da onları zorlaştırdı.”

Suddi de şöyle demiştir:

“Onlar Musa’ya karşı zorluk çıkardılar ve işi ağırlaştırdılar. Allah da onların üzerine ağırlaştırdı.”

Rivayetlerde anlatıldığına göre sonunda tarif edilen bu sığır yalnızca bir yetimin yanında bulundu. Yetimlere bakan yaşlı bir kadın onun sahibiydi. İsrailoğulları başka bir sığır bulamayınca onu almak zorunda kaldılar. Kadın da yüksek bir bedel istedi. Sonunda sığırı ağırlığınca altın karşılığında satın aldılar.

Kasım’ın Hüseyin’den, onun Haccac’tan, onun da İbn Cüreyc yoluyla Mücahid’den; ayrıca Haccac’ın Ebu Ma‘şer’den, onun da Muhammed bin Ka‘b el-Kurazî ile Muhammed bin Kays’tan rivayet ettiğine göre, öldürülen kişinin yakınları ile suçlanan kimseler Musa’ya gelip olayı anlattıklarında Allah Musa’ya bir sığır kesmelerini vahyetti. Musa da onlara: “Allah size bir sığır kesmenizi emrediyor” dedi. Bunun üzerine onlar: “Bizi alaya mı alıyorsun?” dediler. Musa ise: “Cahillerden olmaktan Allah’a sığınırım” diye cevap verdi. Sonra: “Bu sığırla öldürülen kişinin ne ilgisi var?” dediler. Musa da: “Ben size Allah’ın bir sığır kesmenizi emrettiğini söylüyorum, siz ise bana ‘Bizi alaya mı alıyorsun?’ diyorsunuz” dedi.

Ebu Cafer der ki: Kendilerine “Allah size bir sığır kesmenizi emrediyor” denildikten ve Musa’nın bunu gerçekten Allah’ın emriyle söylediğini kesin olarak anladıktan sonra: “Bizim için Rabbine dua et de onun nasıl bir sığır olduğunu açıklasın” dediler. Oysa Allah’ın “Bir sığır kesin” buyruğu onlar için yeterliydi. Çünkü Allah onlara belirli bir tür, renk veya yaşta bir sığır şart koşmamıştı; herhangi bir sığır kesmeleri yeterli olacaktı. Fakat onlar kaba tabiatları, kötü anlayışları ve Allah’ın üzerlerinden kaldırdığı yükü yeniden yüklenmeye çalışmaları sebebiyle Musa’ya zorluk çıkardılar.

İbn Abbas’tan rivayet edildiğine göre Musa “Cahillerden olmaktan Allah’a sığınırım” deyince, onu sıkıştırmak amacıyla: “Bizim için Rabbine dua et de onun ne olduğunu açıklasın” dediler. Böylece Allah’ın kendilerini muaf tuttuğu ayrıntıları araştırmaya kalktılar ve peygamberleri Musa’ya karşı kötü zan beslediler. Bunun üzerine Allah da onları cezalandırarak başlangıçta herhangi bir sığırla yerine getirilebilecek emri belirli özelliklere sahip bir sığırla sınırlandırdı. Onlar sığırın sıfatını ve özelliklerini sorduklarında Allah şöyle buyurdu: “O, ne yaşlıdır ne de körpedir.”

“Fârıd” kelimesi çok yaşlanmış, ihtiyarlamış sığır anlamına gelir. Araplar “faradatil-bakara” diyerek ineğin yaşlandığını ifade ederler. Şairin şu sözü de aynı anlamdadır:

“Bana karşı eski bir kini olan nice kimse vardır;
Onun kinleri hayızlı kadının ay hâlleri gibidir.”

Burada “fârıd” sözüyle eski ve köklü kin kastedilmiştir. Başka bir şair de şöyle demiştir:

“Onun büyük bir gırtlağı ve yaşlı bir damağı vardır;
Sağılan tulum gibi sarkmıştır.”

Müfessirlerin çoğu “fârıd” kelimesini “çok yaşlı ve ihtiyar” diye açıklamıştır. Mücahid “büyük ve yaşlı”, İbn Abbas “ihtiyarlamış sığır”, Dahhak “çok yaşlı”, Katade “yaşlı”, Suddi ise “artık doğurmayan yaşlı sığır” demiştir.

“Ve bakir değildir” sözüyle de henüz küçük ve doğurmamış sığır olmadığı kastedilmiştir. “Bikr” kelimesi genç ve küçük hayvan için kullanılır. Mücahid bunu “küçük sığır”, İbn Abbas “küçük ve genç”, Katade “küçük”, Dahhak “zayıf ve küçük”, Suddi ise “yalnızca bir kez doğurmuş olan” şeklinde açıklamıştır.

Allah’ın: “Avân, yani ikisinin arasında orta yaşlıdır” buyruğundaki “avân” kelimesi gençliği geçmiş fakat henüz yaşlanmamış, orta yaşlı sığır anlamına gelir. Bu tür sığır birkaç kez doğurmuş olur. Araplar aynı kelimeyi tekrar tekrar yaşanmış savaşlar için de kullanırlar ve “harbün avân” derler. Yine tekrar tekrar karşılaşılan işler için “hacetün avân” ifadesi kullanılır. Ferazdak’ın şu beyti buna örnek verilmiştir:

“Kapılarda oturanlar,
Tekrar tekrar gelen ihtiyaç sahipleridir.”

Müfessirler de “avân” kelimesini “orta yaşlı” diye açıklamıştır. Mücahid “bir veya iki kez doğurmuş orta yaşlı”, Dahhak “küçük ile büyük arasında, hayvanların en güçlü ve en güzel hâli”, Katade “ikisinin arasında”, Suddi ise “doğurmuş ve yavrusunun yavrusu olmuş” diye açıklamıştır.

“İkisinin arasında” ifadesiyle yaşlılık ve gençlik arasındaki dönem kastedilmiştir. Çünkü “şu ikisinin arasında” sözü, burada gençlik ve yaşlılık anlamlarını birlikte kapsamaktadır.

Sonra Allah onlara: “Artık size emredileni yapın” buyurdu. Yani Allah’ın size emrettiği şeyi yerine getirin, emredilen sığırı kesin ki aradığınız bilgiye ulaşasınız. Çünkü onlar ilk emredildiklerinde herhangi bir sığır kesselerdi bu yeterli olacaktı. Fakat işi zorlaştırıp ayrıntı sordukları için Allah da hükmü onların üzerine ağırlaştırdı.

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

Hani Musa kavmine, “Allah size bir sığır kesmenizi emrediyor” demişti. Onlar, “Bizi alaya mı alıyorsun?” dediler. Musa, “Cahillerden olmaktan Allah’a sığınırım” dedi.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Ve (ve) iz (hani) kâle (demişti) Mûsâ (Musa) li-kavmihî (kavmine) innallâhe (şüphesiz Allah) ye’murukum (size emrediyor) en (ki) tezbehû (kesmeniz) bakaraten (bir inek) kâlû (dediler) e-tettehizunâ (bizimle alay mı ediyorsun) huzuvan (alay konusu) kâle (dedi) e‘ûzu (sığınırım) billâhi (Allah’a) en (olmaktan) ekûne (olayım) mine (olanlardan) l-câhilîn (cahiller)

Mukatil Tefsiri
“Hani Musa kavmine demişti ki: ‘Allah size bir sığır kesmenizi emrediyor.’” Bu olay, boğulmadan önce Mısır diyarında olmuştu. İsrailoğulları içinde iki kardeş vardı; mirasına konmak için geceleyin amcaoğullarını öldürdüler. Sonra cesedi taşıyıp iki köyün arasına bıraktılar.

İbn Abbas’tan rivayet edildiğine göre iki köyün arası ölçüldü ve eşit bulundu. Sabah olunca köy halkı yakalandı. Onlar: “Vallahi onu biz öldürmedik, katilini de bilmiyoruz.” dediler. Bunun üzerine: “Ey Musa! Eğer peygambersen Rabbine dua et de katili bize bildirsin.” dediler. Musa Rabbine dua etti. Cebrail gelip ona bir sığır kesmelerini emretti. Musa da onlara: “Allah size bir sığır kesmenizi emrediyor; sonra onun bir parçasıyla ölüyü vuracaksınız, o da dirilip size katilini haber verecek.” dedi. Öldürülen kişinin adı Âmil idi. Onlar Musa’nın kendileriyle alay ettiğini sandılar ve: “Biz senden katili bize bildirmeni istiyoruz, sen ise bize bir sığır kesmemizi emrediyorsun.” dediler. İşte onların şu sözü bunun hakkındadır: “Bizimle alay mı ediyorsun?” Musa da: “Cahillerden olmaktan Allah’a sığınırım.” dedi. (Bakara 67) Yani alay edenlerden olmaktan Allah’a sığınırım. Bunun üzerine Musa’nın bu konuda bilgi sahibi olduğunu anladılar.

Taberi Tefsiri
Bu ayet, Allah’ın İsrailoğulları’nı, önceki nesillerinin Allah’ın peygamberlerine itaati terk etmeleri ve kendilerinden alınan misakı bozmaları sebebiyle kınadığı ayetlerdendir. Allah onlara, Musa’nın kavmine söylediği şu sözü hatırlatmaktadır: “Allah size bir sığır kesmenizi emrediyor.”

Burada Musa’nın kavmi İsrailoğullarıdır. Bu olay, aralarında öldürülmüş bir kişi hakkında anlaşmazlığa düştüklerinde meydana gelmiştir. Öldürülen kişinin kim tarafından öldürüldüğü bilinmiyordu. Bunun üzerine meseleyi Musa’ya götürdüler. Allah da Musa’ya, onlara bir sığır kesmelerini emretmesini vahyetti.

Onlar ise, “Bizi alaya mı alıyorsun?” dediler. Çünkü öldürülmüş bir kişi hakkında soru sorarken, Musa’nın onlara sığır kesmelerini emretmesini bir oyun ve alay zannettiler.

“Hüzüv” yani alay; oyun, küçümseme ve eğlenme anlamına gelir. Şairin şu sözü de bu anlamdadır:

“Ümmü Taysale benimle alay etti;
‘Onu yoksul ve hiçbir şeyi olmayan biri görüyorum’ dedi.”

Yani benimle eğlendi ve beni küçümsedi.

Allah’ın peygamberlerinin, Allah adına bildirdikleri emir ve yasaklarda alay etmeleri veya oyun oynamaları mümkün değildir. Buna rağmen İsrailoğulları, Musa’nın Allah’ın emrini kendilerine bildirmesini ciddiye almadılar ve onun kendileriyle eğlendiğini düşündüler.

Musa ise onların bu kötü zannına karşılık, “Cahillerden olmaktan Allah’a sığınırım” dedi. Yani Allah adına yalan söyleyen, batıl söz nakleden, Allah’ın hükümleriyle alay eden kimselerden olmaktan Allah’a sığınırım, demektir.

Musa’nın onlara “Allah size bir sığır kesmenizi emrediyor” demesinin sebebi hakkında çeşitli rivayetler aktarılmıştır.

Ubeyde’den rivayet edildiğine göre İsrailoğulları arasında zengin fakat çocuğu olmayan bir adam vardı. Velisi onu öldürdü, sonra cesedini başka bir kabileye attı. Bunun üzerine kabileler birbirini suçladı ve neredeyse savaş çıkacaktı. Akıl sahipleri, “İçinizde Allah’ın peygamberi varken birbirinizle mi savaşıyorsunuz?” dediler. Sonra Musa’ya geldiler. Musa da Allah’ın emriyle onlara bir sığır kesmelerini söyledi.

Ebu’l-Âliye’den gelen rivayette ise, öldürülen kişinin zengin olduğu, mirasçısının onu öldürüp cesedini yol kenarına attığı anlatılır. Daha sonra Musa’ya gelerek katilin bulunmasını istedi. Musa Allah’a dua etti. Bunun üzerine Allah, onlara sığır kesmelerini emretti.

Suddi’nin rivayetinde ise, öldürülen adamın yeğeni tarafından öldürüldüğü anlatılır. Çünkü amcası kızını ona vermemişti. Yeğeni onu öldürüp malını almak, kızını nikâhlamak ve diyetini yemek istemişti. Sonra ağlayıp sızlayarak katilin bulunmasını istedi. Musa da Allah’ın emriyle onlara sığır kesmelerini söyledi.

Bütün rivayetler, Musa’nın sığır kesmelerini emretmesinin sebebinin öldürülen kişinin kim tarafından öldürüldüğünü ortaya çıkarmak olduğunu göstermektedir.

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

Biz bunu, önündekilere ve sonrakilere ibret ve takva sahipleri için öğüt yaptık.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Fe-ce‘alnâhâ (onu kıldık) nekâlen (ibret verici bir ceza) limâ (şeyler için ki) beyne (önünde) yedeyhâ (onun) ve (ve) mâ (ve şeyler için ki) halfehâ (arkasında) ve (ve) mev‘izaten (bir öğüt) lil-muttakîn (takva sahipleri için)

Mukatil Tefsiri
“Biz bunu ibret kıldık.” Yani İsrailoğulları için bir ceza ve ibret yaptık. “Önündekilere.” Yani balık avlamadan önceki günahları sebebiyle onları cezalandırdık. “Sonrakilere.” Yani onların kötü çığırını örnek alan ve kendilerinden sonra gelenlere de ibret yaptık. Nekâl, yani caydırıcı ceza demektir. Allah onları Davud zamanında maymunlara çevirdi. Sonra Allah bu ümmeti uyardı ve buyurdu ki: “Sakınanlar için öğüt.” (Bakara 66) Yani ey Muhammed, onları öğütlendirdik ki İsrailoğullarının yaptığı gibi günahlara dalmasınlar, haramı helâl saymasınlar, Allah’ın hareminde avı helâl görmesinler; yoksa cumartesi günü balık avını helâl sayanlara inen cezanın benzeri onların da üzerine iner.

Taberi Tefsiri
“Biz onu önündekilere ve arkasındakilere ibretlik bir ceza ve sakınanlara öğüt yaptık” sözünün tefsiri şöyledir: Tefsir ehli, “Biz onu yaptık” sözündeki zamirin neye döndüğü konusunda ihtilaf etmiştir. İbn Abbas’tan bu konuda iki görüş rivayet edilmiştir.

Birinci görüş şudur: Ebu Kureyb’in Osman b. Said’den, onun Bişr b. Umare’den, onun Ebu Ravk’tan, onun Dahhak’tan, onun da İbn Abbas’tan rivayetine göre İbn Abbas, “Biz onu yaptık” sözü hakkında, onu yani o cezayı, yani dönüşümü ibretlik bir ceza yaptık, demiştir. Bu görüşe göre “onu” zamiri dönüşüme, yani Allah’ın onları dönüştürmesine döner. Buna göre sözün anlamı şudur: “Biz onlara, aşağılanmış maymunlar olun, dedik”; onlar da dönüştürülmüş maymunlar oldular. “Biz onu yaptık” yani cezamızı ve onları dönüştürmemizi, önündekiler ve arkasındakiler için ibretlik bir ceza, sakınanlar için de öğüt yaptık.

İbn Abbas’tan gelen ikinci görüş ise şudur: Muhammed b. Sa‘d’ın babasından, onun amcasından, onun babasından, onun babasından, onun da İbn Abbas’tan rivayetine göre İbn Abbas, “Biz onu yaptık” sözünün balıklar anlamına geldiğini söylemiştir. Bu görüşe göre zamir balıklara döner; halbuki balıklar daha önce açıkça zikredilmemiştir. Ancak haberde buna delalet bulunduğu için zamirle onlara işaret edilmiştir. Buna delalet eden şey de “Andolsun, sizden cumartesi gününde haddi aşanları bilmiştiniz” sözüdür.

Başka kimseler ise, “Biz onu yaptık” sözünün, halkı cumartesi gününde haddi aşan köyü kasteddiğini söylemiştir. Bu görüşe göre zamir, dönüştürülen kavmin köyüne döner. Başka kimseler de bunun anlamının, “Biz dönüştürülen maymunları, önündekiler ve arkasındakiler için ibretlik bir ceza yaptık” olduğunu söylemiş ve zamiri maymunlara döndürmüştür. Başkaları ise, “Biz onu yaptık” ifadesiyle cumartesi gününde haddi aşan ümmetin kastedildiğini söylemiştir.

“İbretlik bir ceza” sözünün tefsiri şudur: “Nekal” kelimesi, bir kimsenin bir kimseye ibretlik ceza vermesi anlamındaki fiilden gelen bir mastardır. Aslı ceza demektir. Adiyy b. Zeyd el-İbadi’nin şiirinde de bu anlamda kullanılmıştır. Bu konuda söylediğimizin benzeri İbn Abbas’tan da rivayet edilmiştir. Ebu Kureyb’in Osman b. Said’den, onun Bişr b. Umare’den, onun Ebu Ravk’tan, onun Dahhak’tan, onun da İbn Abbas’tan rivayetine göre İbn Abbas, “ibretlik ceza” sözü hakkında “ceza” demiştir. Müsenna’nın İshak’tan, onun İbn Ebi Cafer’den, onun babasından, onun da Rebi’den rivayetine göre Rebi, “Biz onu ibretlik bir ceza yaptık” sözü hakkında, yani “ceza yaptık” demiştir.

“Önündekilere ve arkasındakilere” sözünün tefsirinde tefsir ehli ihtilaf etmiştir. Bazıları bu konuda şunu söylemiştir: Ebu Kureyb’in Osman b. Said’den, onun Bişr b. Umare’den, onun Ebu Ravk’tan, onun Dahhak’tan, onun da İbn Abbas’tan rivayetine göre İbn Abbas, “önündekilere” sözü hakkında, yani onlardan sonra gelenler benim cezamdan sakınsınlar diye, demiştir; “arkasındakilere” sözü hakkında ise, yani onlarla birlikte geride kalanlar, demiştir. Müsenna’nın İshak’tan, onun İbn Ebi Cafer’den, onun babasından, onun da Rebi’den rivayetine göre Rebi, “önündekilere ve arkasındakilere” sözü hakkında, önündekiler onların geçmiş günahları, arkasındakiler ise geride kalan insanlar için ibrettir, demiştir.

Başka kimseler ise şöyle demiştir: İbn Humeyd’in Seleme’den, onun İbn İshak’tan, onun Davud b. Husayn’dan, onun İbn Abbas’ın azatlısı İkrime’den rivayetine göre İbn Abbas, “Biz onu önündekilere ve arkasındakilere ibretlik bir ceza yaptık” sözü hakkında, yani köylerden önünde ve arkasında olanlara, demiştir.

Başka kimseler de şöyle demiştir: Bişr b. Muaz’ın Yezid’den, onun Said’den, onun da Katade’den rivayetine göre Katade şöyle demiştir: Allah, “Biz onu önündekilere ibretlik bir ceza yaptık” buyurdu; bu, kavmin günahları anlamındadır. “Arkasındakilere” sözü ise, onların yakaladıkları balıklar demektir. Hasan b. Yahya’nın Abdürrezzak’tan, onun Ma‘mer’den, onun da Katade’den rivayetine göre Katade, “önündekilere” sözü hakkında, onların günahlarından, “arkasındakilere” sözü hakkında ise balıklardan, demiştir. Muhammed b. Amr’ın Ebu Âsım’dan, onun İsa’dan, onun İbn Ebi Necih’ten, onun da Mücahid’den rivayetine göre Mücahid, Yüce Allah’ın “önündekilere” sözü hakkında, helak oldukları şeye kadar geçmiş hataları, demiştir. Müsenna’nın Ebu Huzeyfe’den, onun Şibl’den, onun İbn Ebi Necih’ten, onun da Mücahid’den rivayetine göre Mücahid, “önündekilere ve arkasındakilere ibretlik bir ceza” sözü hakkında, önündekiler onların geçmiş hatalarıdır; arkasındakiler ise helak oldukları hatalarıdır, demiştir. Kasım’ın Hüseyin’den, onun Haccac’dan, onun İbn Cüreyc’den, onun da Mücahid’den rivayetinde bunun benzeri nakledilmiş, ancak “arkasındakiler” için “helak oldukları günahları” denmiştir.

Başka kimseler de şöyle demiştir: Musa b. Harun’un Amr’dan, onun Esbat’tan, onun da Süddi’den rivayetine göre Süddi, “Biz onu önündekilere ve arkasındakilere ibretlik bir ceza yaptık” sözü hakkında şöyle demiştir: Önündekiler, onların geçmiş amelleridir; arkasındakiler ise onlardan sonra gelen ümmetlerdir ki isyan ettiklerinde Allah onlara da bunun benzerini yapar.

Başka kimseler ise şöyle demiştir: İbn Sa‘d’ın babasından, onun amcasından, onun babasından, onun babasından, onun da İbn Abbas’tan rivayetine göre İbn Abbas, “Biz onu önündekilere ve arkasındakilere ibretlik bir ceza yaptık” sözü hakkında şöyle demiştir: Yani balıkları. Allah onu, balıklardan önce işledikleri günahlar ve balıklardan sonra işledikleri günahlar için ibretlik bir ceza yaptı. İşte “önündekilere ve arkasındakilere” sözünün anlamı budur.

Bu ayetin tevilinde doğruya en uygun yorum, Dahhak’ın İbn Abbas’tan rivayet ettiği görüştür. Çünkü daha önce açıkladığımız üzere “Biz onu ibretlik bir ceza yaptık” sözündeki zamirin, başka bir şeye değil, kavmin uğratıldığı ceza ve dönüşüme dönmesi daha uygundur. Çünkü Yüce Allah kullarını kendi şiddeti ve yakalamasıyla sakındırır ve onları bununla korkutur. Yüce Allah’ın “ibretlik bir ceza” sözüyle bunu açıklaması, onun kavme indirdiği cezayı kastettiğini gösterir. Buna göre “Biz onu önündekilere ve arkasındakilere ibretlik bir ceza yaptık” sözünün anlamı, “Onlara indirdiğimiz cezayı, önündekiler ve arkasındakiler için ibretlik bir ceza yaptık” demektir; bunun dışında bir anlam kastedilmemiştir. Zamirin dönüşüm ve cezaya dönmesi başka bir şeye dönmesinden daha uygun olduğuna göre, “önündekilere ve arkasındakilere” sözündeki zamirin de “Biz onu yaptık” ifadesindeki zamire dönmesi, başka bir şeye dönmesinden daha uygundur.

Buna göre sözün tevili şudur: Biz onlara, aşağılanmış maymunlar olun, dedik; böylece onlara verdiğimiz cezayı, kendilerinden önce geçmiş günahları sebebiyle onları dönüştürmemiz ve cezalandırmamız bakımından bir ceza yaptık; yine bu cezadan sonra onların günahlarına benzer günahları işleyen kimseler için de, onların dönüştürüldüğü gibi dönüştürülmeleri ve onların başına gelenin kendi başlarına da gelmesi korkusuyla bir ibret yaptık. Bu, Yüce Allah’ın kullarını, dönüştürülenlerin işlediği türden isyanları işlememeleri ve onların cezasıyla cezalandırılmamaları için sakındırmasıdır.

“Biz onu yaptık” sözüyle balıkların kastedildiğini, bunun da balıkların önündeki ve arkasındaki günahlar için ceza olduğunu söyleyen kimse ise yorumu uzak bir yere çekmiştir. Çünkü balıklar zikredilmemiştir ki “Biz onu yaptık” denildiğinde zamir onlara dönsün. Bir kimse, Arapların bazen isim daha önce geçmeden ona zamirle işaret ettiklerini düşünerek bunun caiz olduğunu zannederse, bu genel olarak mümkün olsa bile, kitabın zahirinden anlaşılan ve hitap ile indirişin açık anlamıyla bilinen şeyi, indirişin zahirinden delili bulunmayan, Peygamber’den nakledilmiş bir haberi olmayan ve üzerinde yaygın bir hüccet icması bulunmayan gizli bir anlama terk etmek caiz değildir.

Bunu, önündeki ve arkasındaki köyler şeklinde yorumlayan kimsenin yorumu da, balıkların önündekiler ve arkasındakiler şeklinde yorumlayan kimsenin yorumuna benzer.

“Öğüt” sözünün tefsiri şudur: Öğüt, kişiye hatırlattığın zaman kullanılan “öğüt verdim” sözünden gelen bir mastardır. Buna göre ayetin tevili şudur: Biz onu, önündekilere ve arkasındakilere ibretlik bir ceza ve sakınanlar için bir hatırlatma yaptık ki onunla öğüt alsınlar, ibret alsınlar ve hatırlasınlar. Nitekim Ebu Kureyb’in Osman b. Said’den, onun Bişr b. Umare’den, onun Ebu Ravk’tan, onun Dahhak’tan, onun da İbn Abbas’tan rivayetine göre İbn Abbas, “öğüt” sözü hakkında, sakınanlar için hatırlatma ve ibret, demiştir.

“Sakınanlar için” sözünün tefsiri şudur: Sakınanlar, Allah’ın farzlarını yerine getirmek ve günahlarından kaçınmak suretiyle sakınan kimselerdir. Nitekim Ebu Kureyb’in Osman b. Said’den, onun Bişr b. Umare’den, onun Ebu Ravk’tan, onun Dahhak’tan, onun da İbn Abbas’tan rivayetine göre İbn Abbas, “sakınanlar için öğüt” sözü hakkında şöyle demiştir: Şirkten sakınan ve bana itaatle amel eden müminler içindir.

Yüce Allah, cumartesi gününde haddi aşanlara indirdiği cezayı, özellikle sakınanlar için bir öğüt ve kıyamet gününe kadar müminler için bir ibret kılmıştır; onu kâfirler için değil, müminler için ibret yapmıştır. İbn Humeyd’in Seleme’den, onun İbn İshak’tan, onun Davud b. Husayn’dan, onun İbn Abbas’ın azatlısı İkrime’den, onun da Abdullah b. Abbas’tan rivayetine göre İbn Abbas, “sakınanlar için öğüt” sözü hakkında bunun kıyamet gününe kadar olduğunu söylemiştir. Bişr b. Muaz’ın Yezid’den, onun Said’den, onun da Katade’den rivayetine göre Katade, “sakınanlar için öğüt” sözü hakkında, yani onlardan sonra gelenler için, demiştir. Hasan b. Yahya’nın Abdürrezzak’tan, onun Ma‘mer’den, onun da Katade’den rivayetinde de bunun benzeri nakledilmiştir. Musa’nın Amr’dan, onun Esbat’tan, onun da Süddi’den rivayetine göre Süddi, “sakınanlar için öğüt” ifadesi hakkında, onlar Muhammed ümmetidir, demiştir. Müsenna’nın İshak’tan, onun İbn Ebi Cafer’den, onun babasından, onun da Rebi’den rivayetine göre Rebi, “sakınanlar için öğüt” sözü hakkında, bu özellikle sakınanlar için bir öğüt olmuştur, demiştir. Kasım’ın Hasan’dan, onun Haccac’dan, onun da İbn Cüreyc’den rivayetine göre İbn Cüreyc, “sakınanlar için öğüt” sözü hakkında, yani onlardan sonra gelenler için, demiştir.

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

İçinizden cumartesi hakkında haddi aşanları elbette bildiniz; onlara: ‘Aşağılık maymunlar olun.’ demiştik.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Ve (ve) lekad (andolsun) ‘alimtum (biliyorsunuz) ellezîne (o kimseleri ki) i‘tedav (aştılar sınırı) minkum (sizden) fî (hakkında) s-sebti (cumartesi) fe-kulnâ (dedik) lehum (onlara) kûnû (olun) kiradeten (maymunlar) hâsi’în (aşağılanmış)

Mukatil Tefsiri
“İçinizden cumartesi hakkında haddi aşanları elbette bildiniz.” Yani Yahudilerden cumartesi günü balık avlayanları bildiniz. Onlara cumartesi günü balık avlamak haram kılınmıştı. Allah onları balık avlamalarından sonra yıllarca mühlet verdi; sonra onları maymunlara çevirdi. İşte Allah’ın şu sözü bunun hakkındadır: “Onlara: ‘Aşağılık maymunlar olun.’ demiştik.” (Bakara 65) Yani zelil ve hor olmuş maymunlar olun.

Taberi Tefsiri
Yüce Allah’ın “Andolsun, sizden cumartesi gününde haddi aşanları bilmiştiniz” sözüyle kastettiği şudur: “Bilmiştiniz” yani “tanımıştınız.” Bu, kişinin “Kardeşini bildim, daha önce bilmiyordum” demesine benzer; bunun anlamı, “Onu tanıdım, daha önce tanımıyordum” demektir. Nitekim Yüce Allah’ın “Onlardan başka, sizin bilmediğiniz, Allah’ın bildiği kimseler de vardır” (Enfal 60) sözü de bu anlamdadır; yani siz onları tanımazsınız, Allah onları tanır.

“İçinizden cumartesi gününde haddi aşanlar” sözü, benim sınırımı aşan, cumartesi günü kendilerine yasakladığım şeyi işleyen ve emrime isyan eden kimseler demektir. Daha önce haddi aşmanın aslının her şeyde sınırı geçmek olduğunu açıklamıştık; burada bunu tekrar etmeye gerek yoktur.

Bu ayet ve peşinden gelen ayetler, Yüce Allah’ın, Peygamber zamanında Ensar yurtları arasında yaşayan ve bu surenin başında zikretmeye başladığı İsrailoğullarına, atalarının Allah’ın ahdini ve sağlam sözünü bozmasını, yaptıkları sözleşmeleri çiğnemesini hatırlattığı ayetlerdendir. Allah, bu ayetlerle muhatap olanları; küfürlerinde ısrar etmeleri, Muhammed’in nebiliğini inkâr etmeye devam etmeleri, ona uymayı ve Rablerinden getirdiğini tasdik etmeyi terk etmeleri halinde, atalarının başına gelen dönüşüm, sarsıntı, yıldırım çarpması ve güç yetiremeyecekleri Allah gazabı ve öfkesi gibi şeylerin kendi başlarına da gelmesinden sakındırmıştır.

Ebu Kureyb’in Osman b. Said’den, onun Bişr b. Umare’den, onun Ebu Ravk’tan, onun Dahhak’tan, onun da İbn Abbas’tan rivayetine göre İbn Abbas, “Andolsun, sizden cumartesi gününde haddi aşanları bilmiştiniz” sözü hakkında şöyle demiştir: Yani onları tanımıştınız. Bu, onlara isyandan sakındırmadır. Allah şöyle demektedir: Bana isyan ettiklerinde cumartesi halkının başına gelenin sizin başınıza gelmesinden sakının. “Haddi aştılar” demek, cumartesi günü cüret ettiler demektir.

İbn Abbas şöyle devam etmiştir: Allah hiçbir peygamber göndermemiştir ki ona cuma gününü emretmiş, onun göklerde ve melekler katındaki faziletini ve büyüklüğünü bildirmiş ve kıyametin onda kopacağını haber vermiş olmasın. Geçmişte peygamberlere uyan kimseler, Muhammed ümmetinin Muhammed’e uyması gibi, cumayı kabul etmiş, dinlemiş, itaat etmiş, onun faziletini bilmiş ve Allah’ın ve peygamberinin emrettiği şekilde onun üzerinde sabit kalmıştır. Bunu yapmayan kimse ise Allah’ın kitabında zikrettiği kimseler konumunda olmuştur; Allah da “Andolsun, sizden cumartesi gününde haddi aşanları bilmiştiniz; biz de onlara, aşağılanmış maymunlar olun, dedik” buyurmuştur.

Bunun sebebi şuydu: Yahudiler, Musa kendilerine cumayı emredip onun faziletini bildirdiğinde şöyle dediler: Ey Musa, bize nasıl cumayı emrediyor ve onu bütün günlerden üstün tutuyorsun? Oysa cumartesi bütün günlerin en üstünüdür; çünkü Allah gökleri, yeri ve rızıkları altı günde yarattı ve cumartesi günü her şey ona itaat ederek durdu; cumartesi de altı günün sonuncusuydu. Hıristiyanlar da Meryem oğlu İsa kendilerine cumayı emrettiğinde ona şöyle dediler: Bize nasıl cumayı emrediyorsun? Günlerin ilki daha faziletli ve daha üstündür; ilk olan daha üstündür, Allah birdir ve bir olan ilk daha üstündür. Bunun üzerine Allah İsa’ya, onları pazarla baş başa bırakmasını, fakat o günde kendilerine emredilen şu şu şeyleri yapmalarını vahyetti. Onlar bunu yapmadılar; Allah da isyanları sebebiyle onların kıssalarını kitabında anlattı. Aynı şekilde Yahudiler cumartesi hakkında Musa’ya söylediklerini söylediklerinde Allah Musa’ya, onları cumartesiyle baş başa bırakmasını, fakat o günde balık ve başka bir şey avlamamalarını, kendi söyledikleri gibi hiçbir iş yapmamalarını emretti.

Cumartesi günü olduğunda balıklar suyun üzerinde görünürdü; bu, “Cumartesi günlerinde balıkları onlara açıkça gelirdi” (A‘raf 163) sözünün anlamıdır; yani balıklar suyun üzerinde görünürdü. Bu, Musa’ya isyanları sebebiyle olmuştu. Cumartesi dışında bir gün olduğunda ise balıklar, diğer günlerde olduğu gibi avlanacak halde olurdu; bu da “Cumartesi yapmadıkları gün ise onlara gelmezlerdi” (A‘raf 163) sözünün anlamıdır. Balıklar Allah’ın dilediği kadar böyle yaptı. Onlar balıkları bu halde görünce onları almaya tamah ettiler, fakat cezadan korktular. İçlerinden bazıları balıklardan aldı, balık ona karşı koymadı; buna rağmen Musa’nın Allah’tan kendilerine bildirdiği cezadan sakındı. Cezanın kendilerine inmediğini görünce geri döndüler ve birbirlerine balıkları aldıklarını, fakat başlarına hiçbir şey gelmediğini haber verdiler. Böylece bu işte çoğaldılar ve Musa’nın kendilerine söylediği şeyin batıl olduğunu sandılar. İşte Yüce Allah’ın “Andolsun, sizden cumartesi gününde haddi aşanları bilmiştiniz; biz de onlara, aşağılanmış maymunlar olun, dedik” sözü budur. Bu söz, balık avlayan o kimseler hakkındadır. Allah onları isyanları sebebiyle maymuna çevirdi. Onlar yeryüzünde yalnızca üç gün yaşadılar; yemediler, içmediler ve çoğalmadılar. Allah maymunları, domuzları ve diğer bütün yaratıkları kitabında zikrettiği altı günde yaratmıştı. Bu kavmi de maymun suretine çevirdi. Allah dilediğine dilediği gibi yapar ve onu dilediği hale çevirir.

İbn Humeyd’in Seleme b. Fadl’dan, onun Muhammed b. İshak’tan, onun Davud b. Husayn’dan, onun İbn Abbas’ın azatlısı İkrime’den rivayetine göre İbn Abbas şöyle demiştir: Allah İsrailoğullarına, sizin bayramınızda size farz kıldığı günü, yani cuma gününü farz kılmıştı. Onlar ise cumayı bırakıp cumartesiye yöneldiler, onu yücelttiler ve kendilerine emredileni terk ettiler. Cumartesiye bağlı kalmakta diretince Allah onları onda imtihan etti ve başka günlerde kendilerine helal kıldığını o gün haram kıldı. Onlar Eyle ile Tur arasında, Medyen denilen bir köyde bulunuyorlardı. Allah onlara cumartesi günü balık avlamayı ve balık yemeyi haram kıldı. Cumartesi günü olduğunda balıklar deniz kıyılarına doğru açıkça gelirlerdi; cumartesi geçince giderlerdi ve küçük büyük hiçbir balık göremezlerdi. Cumartesi günü olunca yine açıkça onlara gelirlerdi; cumartesi geçince yine giderlerdi. Uzun zaman böyle devam ettiler. Süre uzayıp balıklara iştahları artınca içlerinden bir adam cumartesi günü gizlice bir balık aldı, onu bir ip ile bağladı, sonra suya saldı, sahile de bir kazık çakıp onu bağladı ve bıraktı. Ertesi gün geldi, onu aldı ve sanki “Ben onu cumartesi günü almadım” demek istedi; sonra onu götürüp yedi. Bir sonraki cumartesi olunca yine aynı şeyi yaptı. İnsanlar balık kokusunu aldılar ve köy halkı, “Vallahi biz balık kokusu alıyoruz” dedi. Sonra o adamın yaptığını öğrendiler. Onlar da onun yaptığı gibi yaptılar ve uzun süre gizlice yediler. Allah onlara cezayı hemen vermedi. Sonunda balıkları açıkça avladılar ve pazarlarda sattılar. İçlerinden takva sahibi olan bir grup, “Yazıklar olsun size, Allah’tan sakının” diyerek onları yaptıkları şeyden men etti.

Balıkları yemeyen, fakat kavmi yaptıklarından da alıkoymayan başka bir grup ise şöyle dedi: “Allah’ın helak edeceği yahut şiddetli bir azapla azap edeceği bir kavme niçin öğüt veriyorsunuz?” Onlar da, “Rabbinize karşı bir mazeret olsun ve belki sakınırlar diye” (A‘raf 164) dediler; yani onların yaptıklarına öfke duyduğumuz için ve belki sakınırlar diye öğüt veriyoruz, dediler. İbn Abbas dedi ki: Onlar bu haldeyken, geride kalan o topluluk sabahleyin toplantı yerlerinde ve mescitlerinde bulunuyordu; insanları göremediler ve onları kaybettiler. Birbirlerine, “İnsanların başına bir şey gelmiş olmalı; bakın bakalım nedir” dediler. Evlerine bakmaya gittiler ve evlerin üzerlerine kapatılmış olduğunu gördüler. Geceleyin evlerine girmiş, insanların kendi üzerlerine kapılarını kapattıkları gibi kapılarını kendi üzerlerine kapatmışlardı. Sabah olduğunda evlerin içinde maymunlara çevrilmişlerdi. Onlar, adamı gözüyle tanıyordu, fakat o maymundu; kadını gözüyle tanıyordu, fakat o dişi maymundu; çocuğu gözüyle tanıyordu, fakat o maymundu. İbn Abbas şöyle derdi: Allah kötülükten men edenleri kurtardığını zikretmemiş olsaydı, hepsinin helak edildiğini söylerdik. Dediler ki: Bu, Allah’ın Muhammed’e “Onlara deniz kıyısında bulunan şehir halkını sor” (A‘raf 163) diye anlattığı köydür.

Bişr’in Yezid b. Zürey‘den, onun Said’den, onun da Katade’den rivayetine göre Katade, “Andolsun, sizden cumartesi gününde haddi aşanları bilmiştiniz; biz de onlara, aşağılanmış maymunlar olun, dedik” sözü hakkında şöyle demiştir: Balıklar onlara helal kılınmış, fakat cumartesi günü haram kılınmıştı; bu, Allah’tan bir imtihandı ki kendisine itaat edeni, isyan edenden bilsin. Kavim üç sınıf oldu: Bir sınıf hem kendisi sakındı hem de isyandan men etti; bir sınıf Allah’ın haramını işlemekten sakındı; bir sınıf ise Allah’ın haramını çiğnedi ve isyanda direndi. Kendilerine yasaklanan şeyde haddi aşmaktan başka bir şey kabul etmeyince Allah onlara, “Aşağılanmış maymunlar olun” dedi. Böylece erkekler ve kadınlar iken kuyrukları olan, uluyan maymunlara dönüştüler.

Hasan b. Yahya’nın Abdürrezzak’tan, onun Ma‘mer’den, onun da Katade’den rivayetine göre Katade, “Andolsun, sizden cumartesi gününde haddi aşanları bilmiştiniz” sözü hakkında şöyle demiştir: Cumartesi günü balık avlamaları yasaklandı. Balıklar cumartesi günü onlara açıkça geliyordu. Onlar bununla imtihan edildiler; sonra haddi aşıp balıkları avladılar. Allah da onları aşağılanmış maymunlar yaptı.

Musa’nın Amr’dan, onun Esbat’tan, onun da Süddi’den rivayetine göre Süddi, “Andolsun, sizden cumartesi gününde haddi aşanları bilmiştiniz; biz de onlara, aşağılanmış maymunlar olun, dedik” sözü hakkında şöyle demiştir: Onlar Eyle halkıdır; deniz kıyısında bulunan şehir de budur. Cumartesi günü olduğunda, Allah Yahudilere cumartesi hiçbir iş yapmayı haram kılmıştı; denizde hiçbir balık kalmaz, hepsi çıkar, burunlarını sudan çıkarırlardı. Pazar günü olduğunda ise denizin dibine çekilirler ve cumartesi gününe kadar onlardan hiçbir şey görünmezdi. İşte bu, “Onlara deniz kıyısında bulunan şehir halkını sor; hani cumartesi gününde haddi aşıyorlardı; hani cumartesi günlerinde balıkları onlara açıkça geliyordu, cumartesi yapmadıkları gün ise onlara gelmiyordu” (A‘raf 163) sözüdür. İçlerinden bazıları balık arzuladı. Bir adam bir çukur kazdı ve ona denize giden bir kanal yaptı. Cumartesi günü olunca kanalı açtı; dalga balıkları getirip vuruyor ve çukura atıyordu. Balık çıkmak istiyor, fakat kanalın suyunun azlığı sebebiyle buna güç yetiremiyor ve orada kalıyordu. Pazar günü olduğunda adam gelip onu alıyordu.

Adam balığı kızartmaya başladı; komşusu kokusunu aldı, ona sordu, o da haber verdi. Komşusu da onun yaptığının aynısını yaptı. Balık yemek aralarında yayılınca âlimleri onlara şöyle dedi: Yazıklar olsun size! Siz balığı cumartesi günü avlıyorsunuz; bu size helal değildir. Onlar, “Biz onu ancak pazar günü, aldığımız zaman avladık” dediler. Fakihler ise, “Hayır, siz onu suyu ona açtığınız ve balık içeri girdiği gün avladınız” dediler. Onlar ise, “Hayır” dediler ve vazgeçmekten kibirlendiler. Onları men edenlerden bazıları diğerlerine şöyle dedi: “Allah’ın helak edeceği yahut şiddetli bir azapla azap edeceği bir kavme niçin öğüt veriyorsunuz?” (A‘raf 164), yani onları öğütlediniz, fakat size itaat etmediler; artık niçin öğüt veriyorsunuz? Bazıları ise, “Rabbinize karşı bir mazeret olsun ve belki sakınırlar diye” dedi. Onlar kabul etmeyince Müslümanlar, “Vallahi sizinle aynı köyde oturmayız” dediler ve köyü bir duvarla böldüler. Müslümanlar için bir kapı, cumartesi günü haddi aşanlar için bir kapı açıldı. Davud onlara lanet etti. Müslümanlar kendi kapılarından, kâfirler kendi kapılarından çıkmaya başladılar. Bir gün Müslümanlar dışarı çıktı, fakat kâfirler kapılarını açmadılar. Gecikince Müslümanlar duvarı aşarak onların yanına girdiler. Bir de baktılar ki onlar, birbirlerinin üzerine sıçrayan maymunlar olmuşlardı. Kapılarını açtılar, onlar da yeryüzüne dağılıp gittiler. İşte Allah’ın “Kendilerine yasaklanan şeyden vazgeçmeyip azgınlık edince onlara, aşağılanmış maymunlar olun, dedik” (A‘raf 166) sözü budur. Yine Allah’ın “İsrailoğullarından inkâr edenler Davud’un ve Meryem oğlu İsa’nın diliyle lanetlendi” (Maide 78) sözü de bu zamana işaret eder; işte onlar maymunlardır.

Muhammed b. Amr’ın Ebu Âsım’dan, onun İsa’dan, onun İbn Ebi Necih’ten, onun da Mücahid’den rivayetine göre Mücahid, “İçinizden cumartesi gününde haddi aşanlar; biz de onlara, aşağılanmış maymunlar olun, dedik” sözü hakkında şöyle demiştir: Onlar maymuna çevrilmediler; bu, Allah’ın onlar için verdiği bir misaldir, tıpkı kitaplar taşıyan merkep misali gibi.

Müsenna’nın Ebu Huzeyfe’den, onun Şibl’den, onun İbn Ebi Necih’ten, onun da Mücahid’den rivayetine göre Mücahid, “Andolsun, sizden cumartesi gününde haddi aşanları bilmiştiniz; biz de onlara, aşağılanmış maymunlar olun, dedik” sözü hakkında şöyle demiştir: Onların kalpleri dönüştürüldü; maymunlara dönüştürülmediler. Bu, Allah’ın onlara verdiği bir misaldir; tıpkı kitaplar taşıyan merkep misali gibi.

Mücahid’in söylediği bu söz, Allah’ın kitabının zahirinin delalet ettiği anlama aykırı bir sözdür. Çünkü Allah kitabında onlardan maymunlar, domuzlar ve tağuta kulluk edenler kıldığını haber vermiştir. Yine onların peygamberlerine, “Bize Allah’ı açıkça göster” (Nisa 153) dediklerini haber vermiş; bu isteği Rablerinden istemeleri üzerine Allah’ın onları yıldırımla çarptığını, onların buzağıya taptıklarını, bunun üzerine tövbelerinin kendilerini öldürmeleri kılındığını, kutsal toprağa girmekle emrolunduklarında peygamberlerine, “Sen ve Rabbin gidin, savaşın; biz burada oturuyoruz” (Maide 24) dediklerini, bunun üzerine Allah’ın onları çölde şaşkın dolaşmakla imtihan ettiğini bildirmiştir. Bu durumda, Allah onların içinden maymunlar ve domuzlar kıldığını haber verdiği halde bir kimsenin “Allah onları maymuna çevirmedi” demesi ile başka birinin “Allah’ın İsrailoğulları hakkında peygamberlerine muhalefet ettiklerine ve Allah’ın onlara indirdiği cezalar ile ibretlik azaplara dair haber verdiği şeylerin hiçbiri olmamıştır” demesi aynı konumdadır. Bunlardan bir kısmını inkâr edip bir kısmını kabul eden kimseden sözünün delili istenir; inkâr ettiği şeyler konusunda kabul ettiği şeylerle ona karşı çıkılır; sonra yaygın bir haber veya sahih bir rivayetle aradaki farkı göstermesi istenir.

Üstelik Mücahid’in bu sözü, naklettiği konuda hata ve yalanda birleşmesi caiz olmayan bütün hüccet ehlinin sözüne aykırıdır. Onların onun hatalı olduğunu söylemek üzere birleşmiş olmaları, bu görüşün bozukluğuna delil olarak yeterlidir.

“Biz de onlara, aşağılanmış maymunlar olun, dedik” sözünün tefsiri şudur: “Onlara dedik” sözüyle, cumartesi günü haddi aşanlara, yani cumartesi gününde haddi aşanlara dedik, anlamı kastedilir. Cumartesi kelimesinin aslı, rahatlık ve huzur içinde durmak ve sakin olmaktır. Bu yüzden uyuyana, bedeninin sakinleşmesi, durması ve dinlenmesi sebebiyle “sakinleşmiş” denilmiştir. Nitekim Yüce Allah “Uykunuzu dinlenme kıldık” (Nebe 9) buyurmuştur; yani onu bedenleriniz için rahatlık kıldık demektir. Bu, kişinin “falanca durdu, sakinleşti” demesinden gelen bir mastardır. Cumartesiye bu adın verilmesinin sebebinin, Yüce Allah’ın bütün yaratıklarını yaratmayı ondan önceki gün olan cuma günü tamamlaması olduğu da söylenmiştir.

“Aşağılanmış maymunlar olun” sözü, böyle hale gelin demektir. “Aşağılanmış” ise uzaklaştırılmış, kovulmuş demektir; köpeğin kovulması gibi. Bu kelime, kovmak ve uzaklaştırmak anlamında kullanılır. Şairin “Köpek gibidir; ona ‘defol’ dersen, zillet içinde defolup gider” sözü de bundandır. Yani onu kovarsan, aşağılanmış ve küçülmüş olarak kovulur. Buna göre “aşağılanmış maymunlar olun” sözünün anlamı, hayırdan uzaklaştırılmış, zelil ve küçültülmüş kimseler olun demektir.

Beşşar’ın Ebu Ahmed ez-Zübeyri’den, onun Sufyan’dan, onun İbn Ebi Necih’ten, onun da Mücahid’den rivayetine göre Mücahid, “Aşağılanmış maymunlar olun” sözü hakkında “küçültülmüş kimseler” demiştir. Ahmed b. İshak’ın Ebu Ahmed’den, onun Sufyan’dan, onun bir adamdan, onun da Mücahid’den rivayetinde de bunun benzeri nakledilmiştir. Müsenna’nın Ebu Huzeyfe’den, onun Şibl’den, onun İbn Ebi Necih’ten, onun da Mücahid’den rivayetinde de aynı anlam gelmiştir. Hasan b. Yahya’nın Abdürrezzak’tan, onun Ma‘mer’den, onun da Katade’den rivayetine göre Katade, “aşağılanmış” sözü hakkında “küçültülmüş kimseler” demiştir. Müsenna’nın İshak’tan, onun İbn Ebi Cafer’den, onun babasından, onun da Rebi’den rivayetine göre Rebi, “Aşağılanmış maymunlar olun” sözü hakkında, yani “zelil ve küçültülmüş kimseler olun” demiştir. Müncab’dan rivayet edildiğine göre o, Bişr b. Umare’den, o Ebu Ravk’tan, o Dahhak’tan, o da İbn Abbas’tan rivayet etmiş; İbn Abbas “aşağılanmış” sözünü “zelil” diye açıklamıştır.

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

Sonra bunun ardından yüz çevirdiniz. Eğer Allah’ın üzerinizdeki lütfu ve rahmeti olmasaydı elbette ziyana uğrayanlardan olurdunuz.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Summe (sonra) tevelleytum (yüz çevirdiniz) min (sonra) ba‘di (ardından) zâlike (bu) fe-levlâ (eğer olmasaydı) fadlullâhi (Allah’ın lütfu) ‘aleykum (üzerinize) ve (ve) rahmetuhû (rahmeti) le-kuntum (olurdunuz) mine (olanlardan) l-hâsirîn (zarara uğrayanlar)

Mukatil Tefsiri
“Sonra yüz çevirdiniz.” Yani dağın kaldırılmasından sonra haktan yüz çevirdiniz. “Eğer Allah’ın üzerinizdeki fazlı ve rahmeti olmasaydı.” Yani nimeti olmasaydı sizi cezalandırırdı. “Elbette hüsrana uğrayanlardan olurdunuz.” (Bakara 64) Yani ahirette azapta kaybedenlerden olurdunuz.

Taberi Tefsiri
Ebu Cafer dedi ki: Allah’ın “Sonra yüz çevirdiniz” sözüyle kastettiği, “Sonra sırt çevirdiniz, uzaklaştınız” demektir. Bu ifade, bir kimsenin arkasını dönmesi ve bir şeyi arkasında bırakması anlamındaki sözden gelir. Sonra bu ifade, Allah’ın emrettiği bir itaati terk eden ve ondan yüz çeviren herkes için kullanılmıştır. “Filan kimse, filanın itaatinden yüz çevirdi” veya “onunla ilişkiyi terk etti” denilir.

Allah’ın şu sözü de bu anlamdadır: “Allah onlara lütfundan verince cimrilik ettiler, yüz çevirdiler ve onlar zaten yüz çeviricilerdi.” (Tevbe 76) Bununla, onların daha önce Allah’a verdikleri, “Eğer Allah bize lütfundan verirse mutlaka sadaka vereceğiz ve mutlaka salihlerden olacağız” sözlerine aykırı davrandıkları ve o sözü arkalarına attıkları kastedilmiştir. (Tevbe 75)

Arapların âdeti, bir kelimeyi ödünç alıp benzer anlamdaki başka bir kelimenin yerine kullanmaktır. Ebu Züeyb el-Hüzelî’nin şu sözü de böyledir: “Ey Ümmü Malik! Artık yurdun eski hâli gibi değil; fakat zincirler boyunları kuşattı. Genç artık yaşlı gibi oldu; haktan başka bir şey söylemez oldu ve kınayanlar rahatladı.” Onun “zincirler boyunları kuşattı” sözüyle kastettiği şudur: İslam, cahiliye döneminde yaptığımız ve İslam’da Allah’ın bize haram kıldığı şeyleri engellemesi bakımından, boyunlarımızı kuşatan zincirler gibi oldu. Boynunda zincir, elinde kelepçe bulunan kimse, ulaşmak istediği şeye ulaşamaz. Arap sözlerinde bunun benzerleri sayılamayacak kadar çoktur.

Buna göre Allah’ın “Sonra bunun ardından yüz çevirdiniz” sözü, “Rabbinize verdiğiniz misaklardan sonra, kitabınızda size emrettiği şeyleri yerine getirmek ve ona ciddiyetle çalışmak üzere aldığımız sözden sonra, onunla amel etmeyi terk ettiniz ve onu arkanıza attınız” demektir. Buradaki “bunun ardından” sözüyle önceki ayette geçen bütün olaylar, yani “Hani sizden misak almış ve Tur’u üzerinize yükseltmiştik” sözü kastedilmiştir. (Bakara 63)

Allah Teâlâ’nın “Eğer Allah’ın üzerinizdeki lütfu ve rahmeti olmasaydı” sözüne gelince, Ebu Cafer dedi ki: Bunun anlamı şudur: Tur’un üzerinize kaldırıldığı sırada Allah’a itaatte gayret göstereceğinize, farzlarını yerine getireceğinize, size verdiği kitapta emrettiği şeyleri yapacağınıza ve yasakladıklarından uzak duracağınıza dair verdiğiniz misakı bozduktan sonra, Allah size tevbe ile lütufta bulunmasaydı; size İslam nimetiyle ve rahmetiyle merhamet etmeseydi; Rabbinizin itaatine dönmeniz sebebiyle işlediğiniz hatayı bağışlamasaydı, mutlaka hüsrana uğrayanlardan olurdunuz.

Bu hitap, Resulullah döneminde hicret yurdunda bulunan kitap ehline yöneltilmiş olsa da aslında onların ataları hakkında bir haberdir. Haber, daha önce açıkladığımız şekilde, sanki kendilerinden söz ediliyormuş gibi ifade edilmiştir. Çünkü Arap kabileleri övünme veya başka bir konuda konuşurken, muhataplarının atalarının kendi atalarına yaptıklarını bizzat muhataplara nispet eder ve “Size şöyle yaptık, size böyle yaptık” derler. Buna dair şiirlerinden bazı delilleri daha önce zikretmiştik.

Bazıları, bu ayetlerdeki hitabın fiili yaşayan muhataplara nispet ederek gelmesinin sebebinin şu olduğunu ileri sürmüştür: Bu hitaba muhatap olanlar, İsrailoğulları’nın ilk nesillerinden bu işleri yapan kimseleri dost edinmekteydiler. Bu yüzden Allah, onlara olan bağlılıkları sebebiyle onları onlardan saymıştır.

Bazıları da şöyle demiştir: Bu şekilde söylenmesinin sebebi, dinleyenlerin anlamı bilmesidir. Her ne kadar hitap, hayatta olan İsrailoğulları’na ve kitap ehline yöneltilmiş olsa da, anlam olarak Allah’ın anlattığı şey onların atalarının haberidir. Dinleyenler bunu bildiği için atalarının tek tek zikredilmesine ihtiyaç kalmamıştır. Buna şu şiir örnek verilmiştir: “Soyumuz anıldığında, beni alçak bir kadın doğurmadı; bunu kabul etmekten başka çare bulamazsın.” Şair burada “soyumuza nispet edildiğimiz zaman” diyerek gelecek anlamı taşıyan bir ifade kullanmış, ardından “beni doğurmadı” diyerek geçmiş bir fiili haber vermiştir. Çünkü doğum geçmişte olmuştur. Bu görüşü delil getiren kimseye göre, dinleyici anlamı bildiği için böyle söylenmiştir. Allah’ın Resulullah döneminde hicret yurdunda bulunan kitap ehline, atalarının fiillerini onlara nispet ederek hitap etmesini de buna benzetmiştir. Fakat bizim ilk söylediğimiz açıklama, Arapların konuşmasında ve hitaplarında daha yaygın olanıdır.

Ebu’l-Âliye’nin “Eğer Allah’ın üzerinizdeki lütfu ve rahmeti olmasaydı” sözü hakkındaki açıklaması, bize zikredildiğine göre bizim söylediğimiz anlama yakındır. Bana Müsennâ bin İbrahim rivayet etti; dedi ki: Bize Âdem rivayet etti; dedi ki: Bize Ebu’n-Nadr, Rebî’den, o da Ebu’l-Âliye’den rivayet etti. Ebu’l-Âliye şöyle dedi: “Allah’ın lütfu İslam’dır, rahmeti ise Kur’an’dır.” Bana Ammar’dan da rivayet edildi; dedi ki: Bize İbn Ebu Cafer, Rebî’den bunun benzerini rivayet etti.

Allah Teâlâ’nın “Mutlaka hüsrana uğrayanlardan olurdunuz” sözüne gelince, Ebu Cafer dedi ki: Eğer Allah’ın üzerinizdeki lütfu ve size merhameti olmasaydı; hatanızdan ve suçunuzdan dolayı tevbenizi kabul ederek sizi kurtarmasaydı, misakınızı bozmanız, emrine ve itaatine aykırı davranmanız sebebiyle kendi nasiplerini sürekli eksilten ve helak olan kimseler olurdunuz. Hüsranın anlamına dair açıklamamız ve delillerimiz daha önce geçtiği için burada tekrar etmeye gerek yoktur.

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…

Hani sizden söz almış ve üstünüzde Tûr’u yükseltmiştik: ‘Size verdiğimizi kuvvetle alın ve içindekini hatırlayın ki sakınasınız.

Okunuşu ve Kelime Anlamı
Ve (ve) iz (hani) ehaznâ (almıştık) mîsâkakum (sözünüzü) ve (ve) refa‘nâ (kaldırmıştık) fevkakumu (üzerinize) t-tûre (Tûr dağını) huzû (alın) mâ (şeyi ki) âteynâkum (size verdik) bi-kuvvetin (güçle) vezkurû (ve hatırlayın) mâ (şeyi ki) fîhi (içindedir) le‘allekum (umulur ki siz) tettekûn (sakınırsınız)

Mukatil Tefsiri
“Hani sizden söz almıştık.” Yani Tevrat hakkında sizden söz almıştık ve onun içindekilerle amel etmenizi istemiştik. Tevrat’ı okuyup içindeki hükümleri ve cezaları görünce, onda bulunanları kabul etmeyi hoş karşılamadılar. Bunun üzerine Allah başlarının üzerine dağı kaldırdı ki onunla başlarını ezsin. İşte Allah’ın şu sözü bunun hakkındadır: “Üstünüze Tûr’u yükseltmiştik.” Yani dağı. Bunu görünce Tevrat’takileri kabul ettiler. Bu da Allah’ın şu sözüdür: “Dağı sanki bir gölgelik gibi üstlerine kaldırmıştık ve onun üzerlerine düşeceğini sanmışlardı.” (Araf 171)

“Size verdiğimizi kuvvetle alın.” Yani size verdiğimiz Tevrat’ı ciddiyetle ve ona devam ederek alın. “İçindekini hatırlayın.” Yani onun içindeki emir ve yasakları koruyun ve zayi etmeyin. “Umulur ki sakınırsınız.” (Bakara 63) Yani günahlardan sakınasınız diye.

Taberi Tefsiri
Ebu Cafer dedi ki: Misak, yeminle, ahitle veya başka bir güvenceyle sağlamlaştırılan bağ demektir. Allah’ın “Hani sizden misak almıştık” sözüyle kastedilen misak, Allah’ın “Hani İsrailoğulları’ndan, Allah’tan başkasına kulluk etmeyeceksiniz, ana babaya iyilik edeceksiniz…” diye başlayan ayetlerde haber verdiği misaktır. (Bakara 83)

İbn Zeyd’in zikrettiğine göre onlardan misak alınmasının sebebi şudur: Bana Yunus bin Abdüla‘lâ rivayet etti; dedi ki: Bize İbn Vehb haber verdi. İbn Zeyd şöyle dedi: Musa, Rabbinin katından levhalarla döndüğünde İsrailoğulları’ndan olan kavmine şöyle dedi: “Bu levhalarda Allah’ın kitabı, size emrettiği emirleri ve size yasakladığı yasakları vardır.” Onlar ise, “Bunu senin sözünle kim kabul eder? Hayır, Allah’ı açıkça görmedikçe kabul etmeyiz. Allah bize görünmeli ve ‘Bu benim kitabımdır, onu alın’ demelidir. Ey Musa, Allah seninle konuştuğu gibi bizimle neden konuşmuyor da ‘Bu benim kitabımdır, onu alın’ demiyor?” dediler. Bunun üzerine Allah’tan bir gazap geldi, onları yıldırım yakaladı ve hepsi öldü. Sonra Allah onları ölümlerinden sonra diriltti. Musa onlara, “Allah’ın kitabını alın” dedi. Onlar, “Hayır” dediler. Musa, “Size ne oldu?” dedi. Onlar, “Öldük, sonra dirildik” dediler. Musa, “Allah’ın kitabını alın” dedi. Onlar yine, “Hayır” dediler. Bunun üzerine Allah meleklerini gönderdi ve dağı onların üzerine söküp kaldırdı. Onlara, “Bunu tanıyor musunuz?” denildi. Onlar, “Evet, bu Tur’dur” dediler. Bunun üzerine, “Kitabı alın; yoksa onu üzerinize atarız” denildi. Böylece kitabı misakla aldılar. Sonra İbn Zeyd, “Hani İsrailoğulları’ndan misak almıştık: Allah’tan başkasına kulluk etmeyeceksiniz…” ayetini, “Allah yaptıklarınızdan gafil değildir” kısmına kadar okudu. (Bakara 83-85) Sonra şöyle dedi: “Eğer onu ilk seferinde almış olsalardı, misaksız almış olurlardı.”

Allah Teâlâ’nın “Tur’u üzerinize yükseltmiştik” sözüne gelince, Ebu Cafer dedi ki: Tur, Arapların dilinde dağ demektir. Accâc’ın şu sözü de bundandır: “Kanatlarını Tur’a yaklaştırdı, sonra doğanın kırıp geçtiği gibi geçip gitti.” Tur’un belirli bir dağın adı olduğu da söylenmiştir. Allah’ın Musa ile üzerinde münacat ettiği dağ olduğu da zikredilmiştir. Yine onun, dağlardan bitki bitiren kısım olduğu, bitki bitirmeyene Tur denilmediği de söylenmiştir.

Tur’un herhangi bir dağ olduğunu söyleyenlerden biri olarak bana Muhammed bin Amr rivayet etti; dedi ki: Bize Ebu Asım, İsa’dan, o İbn Ebu Necih’ten, o da Mücahid’den rivayet etti. Mücahid şöyle dedi: Musa kavmine kapıdan secde ederek girmelerini ve “Bağışlanma” demelerini emretti. Kapı secde etmeleri için alçaltılmıştı; fakat onlar secde etmediler, arkaları üzerinde girdiler ve “Buğday” dediler. Bunun üzerine dağ üzerlerine sökülüp kaldırıldı; yani dağın kökü yerden çıkarılıp gölgelik gibi üzerlerine yükseltildi. Tur Süryanice dağ demektir. Bu, onları korkutmak için yapılmıştı. Sonra korku içinde secde ederek girdiler; gözleri ise dağdaydı. Bu dağ, Rabbinin Musa’ya tecelli ettiği dağdır.

Bana Müsennâ rivayet etti; dedi ki: Bize Ebu Huzeyfe rivayet etti; dedi ki: Bize Şibl, İbn Ebu Necih’ten, o da Mücahid’den rivayet etti. Mücahid şöyle dedi: Dağ onların üzerine bulut gibi yükseltildi ve onlara, “Mutlaka iman edeceksiniz, yoksa üzerinize düşecektir” denildi. Bunun üzerine iman ettiler. Dağ Süryanice Tur demektir.

Bize Bişr bin Muaz rivayet etti; dedi ki: Bize Yezid bin Zürey‘ rivayet etti; dedi ki: Bize Said, Katade’den rivayet etti. Katade, “Hani sizden misak almış ve Tur’u üzerinize yükseltmiştik” sözü hakkında şöyle dedi: Tur dağdır. Onlar onun dibindeydi; dağ başlarının üzerine kaldırıldı ve onlara, “Emrimi mutlaka alacaksınız, yoksa onu üzerinize atarım” denildi.

Bize Hasan bin Yahya rivayet etti; dedi ki: Bize Abdurrezzak haber verdi; dedi ki: Bize Ma‘mer, Katade’den rivayet etti. Katade, “Tur’u üzerinize yükseltmiştik” sözü hakkında şöyle dedi: Tur dağdır. Allah onu yerinden söküp üzerlerine kaldırdı ve “Size verdiğimiz şeyi kuvvetle tutun” dedi. Onlar da bunu kabul ettiler.

Bana Müsennâ rivayet etti; dedi ki: Bize Âdem rivayet etti; dedi ki: Bize Ebu Cafer, Rebî’den, o da Ebu’l-Âliye’den rivayet etti. Ebu’l-Âliye, “Tur’u üzerinize yükseltmiştik” sözü hakkında, “Dağ üzerlerine kaldırıldı ve onunla korkutuldular” dedi.

Bize İbn Vekî‘ rivayet etti; dedi ki: Bize babam, Nadr’dan, o da İkrime’den rivayet etti. İkrime şöyle dedi: “Tur, dağdır.”

Bize Musa rivayet etti; dedi ki: Bize Amr bin Hammad rivayet etti; dedi ki: Bize Esbat, Süddî’den rivayet etti. Süddî şöyle dedi: Allah onlara, “Kapıdan secde ederek girin ve bağışlanma deyin” (Bakara 58) dediği zaman secde etmeyi kabul etmediler. Bunun üzerine Allah dağa onların üzerine düşmesini emretti. Dağın kendilerini kapladığını görünce bir yanları üzerine secdeye kapandılar, diğer yanlarıyla da dağa bakıyorlardı. Allah onlara merhamet etti ve dağı üzerlerinden kaldırdı. İşte Allah’ın “Hani dağı onların üzerinde gölgelik gibi kaldırmıştık” (Araf 171) sözü ve “Tur’u üzerinize yükseltmiştik” sözü budur.

Bana Yunus bin Abdüla‘lâ rivayet etti; dedi ki: Bize İbn Vehb haber verdi. İbn Zeyd şöyle dedi: “Süryanice dağ, Tur’dur.”

Bazıları ise Tur’un, Allah’ın Musa ile üzerinde münacat ettiği dağın adı olduğunu söylemiştir. Bunu söyleyenlerden biri olarak bize Kasım rivayet etti; dedi ki: Bize Hüseyin rivayet etti; dedi ki: Bana Haccac, İbn Cüreyc’den rivayet etti. İbn Cüreyc dedi ki: İbn Abbas şöyle dedi: “Tur, Musa’ya Tevrat’ın indirildiği dağdır. İsrailoğulları onun altındaydı.” İbn Cüreyc dedi ki: Ata bana şöyle dedi: “Dağ İsrailoğulları’nın üzerine kaldırıldı ve onlara, ‘Mutlaka ona iman edeceksiniz, yoksa üzerinize düşecektir’ denildi. İşte Allah’ın ‘Sanki bir gölgelikmiş gibi’ sözü budur.” (Araf 171)

Bazıları ise dağlardan özellikle bitki bitirene Tur denileceğini söylemiştir. Bunu söyleyenlerden biri olarak bana Müncab’dan rivayet edildi; dedi ki: Bize Bişr bin Umare, Ebu Ravk’tan, o da Dahhâk’tan, o da İbn Abbas’tan rivayet etti. İbn Abbas, “Tur” hakkında şöyle dedi: “Dağlardan bitki bitiren Tur’dur; bitki bitirmeyen ise Tur değildir.”

Allah Teâlâ’nın “Size verdiğimiz şeyi kuvvetle tutun” sözüne gelince, Ebu Cafer dedi ki: Arap dili âlimleri bunun tevilinde ihtilaf etmiştir. Basra nahivcilerinden bazıları, bunun zahirde zikredilenin delaletiyle zikredilmeyen kısmı anlaşılabilen ifadelerden olduğunu söylemiştir. Buna göre sözün anlamı şöyledir: “Tur’u üzerinize yükselttik ve size, ‘Size verdiğimiz şeyi kuvvetle tutun; yoksa onu üzerinize atarız’ dedik.” Kûfe nahivcilerinden bazıları ise şöyle demiştir: “Misak almak” söz anlamı taşır; bu yüzden sözün içinde ayrıca “dedik” şeklinde gizli bir fiile ihtiyaç yoktur. Ancak söz anlamı taşıyan fakat doğrudan “demek” fiili olmayan her ifadede normalde “ki” anlamı bulunmalıdır. Allah’ın “Biz Nuh’u kavmine, kavmini uyar diye gönderdik” sözü de böyledir. (Nuh 1) Bunun hazfedilmesi de caizdir.

Bize göre bu konuda doğru olan şudur: Söylenen her söz, kastedilen anlamı açıkça anlatıyorsa başka bir ifadeye ihtiyaç bırakmaz. Allah’ın “Size verdiğimiz şeyi tutun” sözüyle, Tevrat’ta size emrettiğimiz şeyler kastedilmiştir. “Vermek” kelimesinin aslı ise bağışlamak ve vermektir.

“Kuvvetle” sözüyle de, orada size emredilen ve üzerinize farz kılınan şeyleri yerine getirmede ciddiyet kastedilmiştir. Bunu bana İbrahim bin Beşşar’dan rivayet edildi; dedi ki: Bize İbn Uyeyne rivayet etti; dedi ki: Bize Ebu Asım rivayet etti; dedi ki: Bize İsa, İbn Ebu Necih’ten, o da Mücahid’den rivayet etti. Mücahid, “Size verdiğimiz şeyi kuvvetle tutun” sözü hakkında şöyle dedi: “İçindekiyle amel edin.”

Bana Müsennâ rivayet etti; dedi ki: Bize Ebu Huzeyfe rivayet etti; dedi ki: Bize Şibl, İbn Ebu Necih’ten, o da Mücahid’den bunun benzerini rivayet etti.

Bana Müsennâ rivayet etti; dedi ki: Bize Âdem rivayet etti; dedi ki: Bize Ebu Cafer, Rebî’den, o da Ebu’l-Âliye’den rivayet etti. Ebu’l-Âliye, “Size verdiğimiz şeyi kuvvetle tutun” sözü hakkında, “İtaatle” dedi.

Bize Hasan bin Yahya rivayet etti; dedi ki: Bize Abdurrezzak haber verdi; dedi ki: Bize Ma‘mer, Katade’den rivayet etti. Katade, “Size verdiğimiz şeyi kuvvetle tutun” sözü hakkında şöyle dedi: “Kuvvet, ciddiyettir; yoksa onu üzerinize atarım.” Katade dedi ki: Bunun üzerine kendilerine verilen şeyi kuvvetle alacaklarını kabul ettiler.

Bana Musa bin Harun rivayet etti; dedi ki: Bize Amr rivayet etti; dedi ki: Bize Esbat, Süddî’den rivayet etti. Süddî, “Kuvvetle” sözü hakkında, “Ciddiyet ve gayretle” dedi.

Bana Yunus bin Abdüla‘lâ rivayet etti; dedi ki: Bize İbn Vehb haber verdi. İbn Zeyd’e Allah’ın “Size verdiğimiz şeyi kuvvetle tutun” sözü hakkında sordum. O şöyle dedi: “Musa’nın getirdiği kitabı doğrulukla ve hak olarak alın.”

Buna göre ayetin tevili şöyledir: Kitabımızda üzerinize farz kıldığımız farzları alın, kabul edin ve onları yerine getirmekte sizden bir gayret göstererek, eksiklik ve gevşeklik yapmadan amel edin. Onların bunu kuvvetle almalarının anlamı budur: Ciddiyetle almak.

Allah Teâlâ’nın “İçindekini hatırlayın ki sakınasınız” sözüne gelince, Ebu Cafer dedi ki: Bunun anlamı şudur: Size verdiğimiz kitabımızda bulunan şiddetli vaatleri, tehditleri, teşvikleri ve sakındırmaları hatırlayın; onu okuyun, ondan ibret alın ve üzerinde düşünün. Bunu yaptığınızda, sapıklığınızda ısrar etmeniz sebebiyle gelecek azabımdan sakınasınız, bana itaate yönelesiniz ve içinde bulunduğunuz isyandan vazgeçesiniz.

Bize İbn Humeyd rivayet etti; dedi ki: Bize Seleme rivayet etti; dedi ki: Bana İbn İshak, Davud bin Husayn’dan, o İkrime’den, o da İbn Abbas’tan rivayet etti. İbn Abbas, “Sakınasınız diye” sözü hakkında, “İçinde bulunduğunuz şeyden vazgeçesiniz diye” dedi.

Allah’ın onlara verdiği şey Tevrat’tır. Bunu bana Müsennâ rivayet etti; dedi ki: Bize Âdem rivayet etti; dedi ki: Bize Ebu Cafer, Rebî’den, o da Ebu’l-Âliye’den rivayet etti. Ebu’l-Âliye, “İçindekini hatırlayın” sözü hakkında, “Tevrat’ta bulunanı hatırlayın” dedi.

Bana Ammar bin Hasan’dan rivayet edildi; dedi ki: Bize Abdullah bin Ebu Cafer, babasından, o da Rebî’den rivayet etti. Rebî, “İçindekini hatırlayın” sözü hakkında, “Tevrat’ta bulunanlarla emrolundular” dedi.

Bana Yunus rivayet etti; dedi ki: Bize İbn Vehb haber verdi. İbn Zeyd’e Allah’ın “İçindekini hatırlayın” sözü hakkında sordum. O şöyle dedi: “Allah’a itaat ve doğrulukla onun içindekilerle amel edin.” Yine şöyle dedi: “İçindekini hatırlayın; onu unutmayın ve ondan gafil olmayın.”

Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…