Yoksa siz, daha önce Musa’dan istendiği gibi peygamberinizden istemek mi istiyorsunuz? Kim imanı küfürle değiştirirse doğru yoldan sapmıştır.
Okunuşu ve Kelime Anlamı
Em (yoksa) turîdûne (istiyor musunuz) en (ki) tes’elû (sorasınız) rasûlekum (elçinizi) kemâ (nasıl ki) su’ile (sorulmuştu) Mûsâ (Musa’ya) min (önce) kablu (önceden) ve (ve) men (kim) yetebeddel (değiştirirse) l-kufra (inkârı) bil-îmâni (iman karşılığında) fe-kad (gerçekten) dalle (sapmıştır) sevâe (doğru) s-sebîl (yoldan)
Mukatil Tefsiri
Yani siz de Muhammed’den Rabbinizi açıkça göstermesini mi istiyorsunuz? Tıpkı İsrailoğullarının Musa’ya: “Bize Allah’ı açıkça göster.” demeleri gibi.
“Kim imanı küfürle değişirse…” Yani Yahudiler gibi küfrü tercih ederse, “dosdoğru yolu şaşırmış olur.” Yani hidayet yolunun doğrultusundan sapmış olur.
Benzeri şu ayettir: “Umulur ki Rabbim beni doğru yolun ortasına iletir.” (Kasas 22) Yani doğru yola.
Taberi Tefsiri
Tefsir ehli, bu ayetin hangi sebeple indirildiği konusunda ihtilaf etmiştir. Bazıları şu rivayeti söylemiştir: Ebû Küreyb bize rivayet etti; dedi ki: Yûnus b. Bükeyr bana rivayet etti. İbn Humeyd de bize rivayet etti; dedi ki: Seleme b. Fadl bize rivayet etti; dedi ki: İbn İshak bize rivayet etti; dedi ki: Zeyd b. Sâbit’in azatlısı Muhammed b. Ebî Muhammed bana rivayet etti; dedi ki: Saîd b. Cübeyr veya İkrime, İbn Abbas’tan rivayet etti. İbn Abbas dedi ki: Râfi‘ b. Hureymile ve Vehb b. Zeyd, Resûlullah’a şöyle dediler: “Bize gökten okuyacağımız bir kitap indir ve bizim için nehirler fışkırt ki sana uyalım ve seni doğrulayalım.” Bunun üzerine Allah onların bu sözü hakkında şu ayeti indirdi: “Yoksa daha önce Musa’ya sorulduğu gibi siz de peygamberinize sorular sormak mı istiyorsunuz?”
Bazıları ise şöyle demiştir: Bişr b. Muâz bize rivayet etti; dedi ki: Yezîd bize rivayet etti; dedi ki: Saîd, Katâde’den “Yoksa daha önce Musa’ya sorulduğu gibi siz de peygamberinize sorular sormak mı istiyorsunuz?” sözü hakkında rivayet etti. Katâde dedi ki: Musa’ya sorulmuş ve ona “Bize Allah’ı apaçık göster” denilmişti (Nisâ 153). Mûsâ b. Hârûn bana rivayet etti; dedi ki: Amr bize rivayet etti; dedi ki: Esbât, Süddî’den rivayet etti. Süddî, “Yoksa daha önce Musa’ya sorulduğu gibi siz de peygamberinize sorular sormak mı istiyorsunuz?” sözü hakkında şöyle dedi: Onlar Musa’dan Allah’ı kendilerine açıkça göstermesini istemişlerdi. Araplar da Resûlullah’tan Allah’ı kendilerine getirmesini ve onu açıkça görmelerini istediler.
Bazıları ise şöyle demiştir: Muhammed b. Amr bana rivayet etti; dedi ki: Ebû Âsım bize rivayet etti; dedi ki: Îsâ, İbn Ebî Necîh’ten, o da Mücâhid’den Allah’ın “Yoksa daha önce Musa’ya sorulduğu gibi siz de peygamberinize sorular sormak mı istiyorsunuz?” sözü hakkında rivayet etti. Mücâhid dedi ki: Onlar Musa’dan Allah’ı kendilerine açıkça göstermesini istemişlerdi. Kureyş de Muhammed’den Allah’ın Safâ’yı kendileri için altın yapmasını istedi. Resûlullah şöyle dedi: “Evet, fakat inkâr ederseniz bu sizin için İsrailoğullarının sofrası gibi olur.” Bunun üzerine onlar kabul etmeyip vazgeçtiler. Kasım bize rivayet etti; dedi ki: Hüseyin bize rivayet etti; dedi ki: Haccâc bana, İbn Cüreyc’den, o da Mücâhid’den rivayet etti. Mücâhid dedi ki: Kureyş, Muhammed’den Safâ’yı kendileri için altına çevirmesini istedi. O da şöyle dedi: “Evet, fakat inkâr ederseniz bu sizin için İsrailoğullarının sofrası gibi olur.” Bunun üzerine kabul etmeyip vazgeçtiler. Allah da şu ayeti indirdi: “Yoksa daha önce Musa’ya sorulduğu gibi siz de peygamberinize sorular sormak mı istiyorsunuz?” Yani Musa’dan Allah’ı kendilerine açıkça göstermelerini istemişlerdi. Müsennâ bana rivayet etti; dedi ki: Ebû Huzeyfe bize rivayet etti; dedi ki: Şibl, İbn Ebî Necîh’ten, o da Mücâhid’den bunun benzerini rivayet etti.
Bazıları ise şöyle demiştir: Müsennâ bana rivayet etti; dedi ki: İshak bize rivayet etti; dedi ki: İbn Ebî Ca‘fer bize babasından, o da Rebî‘den, o da Ebü’l-Âliye’den rivayet etti. Ebü’l-Âliye dedi ki: Bir adam “Ey Resûlullah! Keşke bizim kefaretlerimiz İsrailoğullarının kefaretleri gibi olsaydı” dedi. Bunun üzerine Nebi şöyle buyurdu: “Allah’ım, biz onu istemeyiz. Allah’ın size verdiği, İsrailoğullarına verdiğinden daha hayırlıdır. İsrailoğullarından biri bir günah işlediğinde, onu kapısında yazılı olarak ve onun kefaretini de orada bulurdu. Eğer kefaretini yerine getirirse bu onun için dünyada bir rezillik olurdu; eğer kefaretini yerine getirmezse bu onun için ahirette bir rezillik olurdu. Allah size İsrailoğullarına verdiğinden daha hayırlısını verdi.” Sonra şöyle buyurdu: “Kim bir kötülük işler veya kendine zulmeder de sonra Allah’tan bağışlanma dilerse, Allah’ı çok bağışlayıcı ve çok merhametli bulur” (Nisâ 110). Yine şöyle buyurdu: “Beş vakit namaz ve bir cuma diğer cumaya kadar aralarındaki günahlara kefarettir.” Yine şöyle buyurdu: “Kim bir iyilik yapmaya niyet eder de onu işlemezse, ona bir iyilik yazılır; eğer onu işlerse ona on katı yazılır. Allah karşısında ancak helak olan kimse helak olur.” Bunun üzerine Allah şu ayeti indirdi: “Yoksa daha önce Musa’ya sorulduğu gibi siz de peygamberinize sorular sormak mı istiyorsunuz?”
Arap dili âlimleri, “Yoksa istiyor musunuz?” sözündeki “em” edatının anlamında ihtilaf etmiştir. Basralılardan bazıları bunun soru anlamında olduğunu söylemiştir. Buna göre sözün te’vili “Peygamberinize soru sormak mı istiyorsunuz?” şeklindedir. Basralılardan başka bir grup ise bunun, sözden kopuk yeni bir soru anlamında olduğunu söylemiştir. Sanki sözün başına doğru bir yöneliş vardır. Arapların “Ey kavim! Bunlar deve midir, yoksa koyun mudur?” veya “Şöyle şöyle oldu; yoksa bu benim içime doğan bir şey midir?” demesi gibidir. Bu görüş sahibi, buradaki ifadenin şüphe üzerine olmadığını, fakat onların yaptığını çirkin göstermek için böyle söylendiğini ifade etmiştir. Bu görüşüne Ahtal’ın şu beytini delil getirmiştir: “Gözün sana yalan mı söyledi, yoksa Vâsıt’ta karanlığın alaca vaktinde Rebâb’dan bir hayal mi gördün?”
Kûfeli nahivcilerden biri şöyle demiştir: Dilersen “Yoksa istiyor musunuz?” sözünü, kendisinden önce geçmiş bir söze bağlı bir soru yaparsın. Yüce Allah’ın şu sözünde olduğu gibi: “Elif lâm mîm. Bu kitabın indirilmesi, içinde hiçbir şüphe olmayan, âlemlerin Rabbi katındandır. Yoksa ‘Onu uydurdu’ mu diyorlar?” (Secde 1-3). Burada “em” gelmiştir; hâlbuki öncesinde açık bir soru yoktur. Bu da onun, önce geçmiş bir söze bağlı yeni bir soru olduğunu gösterir. Bu görüşün sahibi şöyle demiştir: “Em” anlam bakımından iki yönden soruya döner. Biri “hangi” anlamını bildirmesi, diğeri de soru edatı olarak kullanılmasıdır. Bazen bağlantılı bir soru olur, bazen de kendisiyle başlangıç yapılmak istenir; fakat bu başlangıç önceki bir söze bağlıdır. Eğer öncesinde hiçbir söz bulunmadan yeni bir söze başlanacak olsaydı, soru ancak elifle veya “hel” ile olurdu. Bu görüş sahibi ayrıca şöyle demiştir: Dilersen “Yoksa istiyor musunuz?” sözünün öncesinde bir soru bulunduğunu kabul edersin ve bu söz ona döner. O soru da “Allah’ın her şeye kadir olduğunu bilmedin mi?” sözüdür.
Bana göre bu konuda doğru olan, tefsir ehlinden aktardığımız rivayetlerin gösterdiği üzere, bunun yeni başlayan bir soru olmasıdır. Anlamı şudur: “Ey topluluk! Peygamberinize soru sormak mı istiyorsunuz?” Öncesinde bir söz geçtiği için, “em” edatıyla soru sormak caiz olmuştur. Her ne kadar “em” edatının şartlarından biri, soru içinde bağlantı kurması olsa da, öncesinde bir söz geçtiğinde yeni başlayan bir soru olarak da kullanılabilir. Araplardan, öncesinde hiçbir söz bulunmadan “em” ile soru sordukları işitilmemiştir. Bunun benzeri Yüce Allah’ın şu sözüdür: “Elif lâm mîm. Bu kitabın indirilmesi, içinde hiçbir şüphe olmayan, âlemlerin Rabbi katındandır. Yoksa ‘Onu uydurdu’ mu diyorlar?” (Secde 1-3).
“Em” bazen, öncesinde “hangi” anlamının uygun olmadığı bir soru bulunduğunda “bel” yani “aksine” anlamında da olabilir. Araplar şöyle derler: “Bizim üzerimizde senin bir hakkın mı var, yoksa sen zulümle tanınan bir adam mısın?” Şairin şu sözü de böyledir: “Vallahi bilmiyorum; Selmâ mı beni aldatıp yok oldu, yoksa kavim mi? Yoksa hepsi bana sevgili midir?” Burada “aksine, hepsi bana sevgilidir” anlamı vardır.
Bazıları, “Yoksa istiyor musunuz?” sözündeki “em” edatının sözden kopuk, önceki ifadeye yönelen yeni bir soru olduğunu söyleyenlerin görüşünü reddederek şöyle demiştir: Önceki söz haberdir, ikinci söz ise sorudur. Soru haberin içinde, haber de sorunun içinde olmaz. Ona göre haber geçtikten sonra şüphe oluşmuş ve bu yüzden soru sorulmuştur.
“Em”in anlamı anlattığımız gibi olduğuna göre, sözün te’vili şöyledir: Ey topluluk! Sizden önce Musa’nın kavminin Musa’ya sorduğu şeylerin benzerini peygamberinize sormak mı istiyorsunuz? Eğer sorduğunuz şey, Allah’ın hikmeti gereği size verilmesi caiz olmayan bir şey olur da size verilmezse, inkâr mı edeceksiniz? Ya da Allah’ın hikmeti gereği verilmesi caiz olan bir şeyi isteyip size verildikten sonra inkâr ederseniz helak mı olacaksınız? Nitekim sizden önceki ümmetler peygamberlerinden istememeleri gereken şeyleri istemişler, kendilerine verilince de inkâr etmişler ve Allah’ın isteklerini verdikten sonra inkâr etmeleri sebebiyle azaplarla hemen cezalandırılmışlardır.
Yüce Allah’ın “Kim imanı küfürle değiştirirse” sözünün te’viline gelince, Yüce Allah bununla “Kim küfrü imanın yerine alırsa” anlamını kastetmiştir. Buradaki küfür, Allah’ı ve ayetlerini inkâr etmektir. İman ise Allah’ı ve ayetlerini doğrulamak ve kabul etmektir. Burada küfürle zorluk, imanla da bolluk kastedildiği de söylenmiştir. Ben ise küfrün anlamları içinde zorluğu, imanın anlamları içinde de bolluğu bilmiyorum. Ancak bunu söyleyen kimse, küfrü zorluk anlamında te’vil ederken Allah’ın kâfirler için ahirette hazırladığı sıkıntıları, imanı bolluk anlamında te’vil ederken de Allah’ın iman ehli için hazırladığı nimetleri kastetmişse, bu bir yön olabilir; fakat hitabın zahirinden anlaşılan anlamdan uzaktır. Bu görüşü söyleyenlerden biri şöyle rivayet etmiştir: Müsennâ bana rivayet etti; dedi ki: İshak bize rivayet etti; dedi ki: İbn Ebî Ca‘fer bize babasından, o da Ebü’l-Âliye’den rivayet etti. Ebü’l-Âliye, “Kim imanı küfürle değiştirirse” sözü hakkında “Bolluğu zorlukla değiştirirse” dedi. Kasım bize rivayet etti; dedi ki: Hasan bize rivayet etti; dedi ki: Haccâc bana, İbn Ebî Ca‘fer’den, o da Rebî‘den, o da Ebü’l-Âliye’den bunun benzerini rivayet etti.
“Kim imanı küfürle değiştirirse, dosdoğru yoldan sapmış olur” sözünde, daha önce söylediğimiz şu hususa açık bir delil vardır: “Ey iman edenler! Râinâ demeyin” (Bakara 104) sözünden itibaren gelen bu ayetler, Yüce Allah’ın Resûlullah’ın ashabından kendisine iman eden müminlere hitabı ve onlardan daha önce gerçekleşmiş, Yahudileri sevindiren, Resûlullah’ın ise onlar adına hoş görmediği bir iş sebebiyle onlara yönelttiği bir uyarıdır. Allah da onlar için bunu hoş görmemiş ve bu sebeple onları uyarmıştır. Onlara Yahudilerin kendilerine karşı hile, haset ve azgınlık sahibi olduklarını, onlar için kötülük temenni ettiklerini ve onlar aleyhine tuzaklar istediklerini bildirmiştir. Onları Yahudileri öğüt verici saymaktan men etmiş ve onlardan kim dininden döner, imanının yerine küfrü alırsa, yolun doğru yönünü şaşırmış olduğunu haber vermiştir.
Yüce Allah’ın “dosdoğru yoldan sapmış olur” sözünün te’viline gelince, “sapmış olur” sözü gitmiş ve ayrılmış olur demektir. Bir şeyden sapmanın aslı, ondan uzaklaşmak ve ayrılmaktır. Sonra bu kelime helak olan veya önemsenmeyen şey için de kullanılır. Nitekim adı sanı olmayan, değersiz kimse için “dall b. dall” ve “kall b. kall” denilir. Ahtal’ın helak olan şey hakkında söylediği şu söz de böyledir: “Sen bulanık ve köpüklü bir dalgada bir çöp idin; ırmak onu attı da kaybolup gitti.” Bununla “helak oldu ve gitti” demek istemiştir. Yüce Allah’ın “dosdoğru yoldan sapmış olur” sözüyle kastettiği ise, onun dosdoğru yoldan ayrılıp ondan uzaklaşmış olmasıdır.
“Dosdoğru yol” sözünün te’viline gelince, “sevâ” kelimesiyle kastedilen doğru yön ve açık yoldur. “Sevâ” kelimesinin aslı orta demektir. Nahivci Îsâ b. Ömer’den şöyle dediği nakledilmiştir: “Yazmaya devam ettim, sonunda sevâ’m koptu.” Bununla belini, yani orta kısmını kastetmiştir. Hassân b. Sâbit de şöyle demiştir: “Yazık Peygamber’in yardımcılarına ve onun nesline; lahdin ortasında gizlenen kişiden sonra!” Burada “sevâ” ile orta kastedilmiştir. Araplar “O yolun sevâsındadır” derler; bununla yolun düzgün ve orta yerinde olduğunu kastederler. Onlara göre “yerin sevâsı” düz olan kısmıdır. “Sebîl” ise açık ve yayılmış yol demektir; aslında “mesbûl” iken “sebîl” şekline çevrilmiştir.
Buna göre sözün te’vili şöyledir: Kim Allah’a ve elçisine imanı bırakıp küfrü alır ve dininden dönerse, açık ve düzgün yolun orta çizgisinden ayrılmış olur. Bu sözün zahiri, iman yerine küfrü alan kimsenin yoldan çıkıp uzaklaşmasını haber vermektedir. Fakat bununla kastedilen, onun Allah’ın kulları için razı olduğu ve onları kendi rızasına ulaştıran yol kıldığı dinini terk etmiş olmasıdır. Allah, dinini, yolun orta kısmında yürüyen ve onun açık ana yolunu izleyen kimsenin kurtulup hedefine ulaşmasını sağlayan bir yola benzetmiştir. Kulları da bu dine bağlı kalıp ona uyduklarında ahirette istediklerine ulaşırlar; tıpkı yolun ana çizgisinden ayrılmayan kimsenin, bu yolda sebat ederek kurtuluşa ve yöneldiği yere ulaşması gibi. Allah, dininden ayrılan ve kullukta çağırdığı yoldan sapan kimseyi de, yaptığı amelle ahirette elde etmeyi umduğu şeyden uzaklaşan kimseye benzetmiştir. Bu kişinin durumu, yolun açık yönünden ve doğru orta çizgisinden ayrılan kimsenin durumuna benzer; böyle biri girdiği yönde ilerledikçe ihtiyacının bulunduğu yerden daha çok uzaklaşır, hedeflediği ve yöneldiği yerden daha fazla ayrılır.
Allah’ın haber verdiği, iman yerine küfrü alan kimsenin ortasından saptığı bu yol, O’nun bize kendisine hidayet istememizi emrettiği dosdoğru yoldur: “Bizi dosdoğru yola ilet; kendilerine nimet verdiklerinin yoluna” (Fâtiha 6-7).
Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…