Ebu Cafer Muhammed b. Yakub’un, Ali b. İbrahim b. Hâşim’den, onun babasından, onun Hasan b. İbrahim’den, onun Yunus b. Abdurrahman’dan, onun Ali b. Mansur’dan rivayet ettiğine göre Ali b. Mansur şöyle dedi:

Hişam b. Hakem bana anlattı ki Mısır’da yaşayan bir zındığa Ebu Abdullah’tan nakledilen bazı sözler ve bilgiler ulaşmıştı. Bunun üzerine onunla münazara etmek amacıyla Medine’ye geldi. Fakat Medine’ye vardığında Ebu Abdullah’ı orada bulamadı. Kendisine Ebu Abdullah’ın Mekke’ye gittiği söylenince o da Mekke’ye yöneldi. Biz o sırada Ebu Abdullah ile birlikte tavaf ediyorduk. Nihayet gelip bize ulaştı. Bu kişinin adı Abdülmelik, künyesi ise Ebu Abdullah idi. Tavaf sırasında omzunu Ebu Abdullah’ın omzuna çarptı. Bunun üzerine Ebu Abdullah ona:

“Adın nedir?” diye sordu.

O:

“Adım Abdülmelik’tir.” dedi.

Ebu Abdullah:

“Künyen nedir?” diye sordu.

Adam:

“Künyem Ebu Abdullah’tır.” dedi.

Bunun üzerine Ebu Abdullah ona şöyle dedi:

“Kulu olduğunu söylediğin bu Melik kimdir? Yeryüzü hükümdarlarından biri mi, yoksa göklerin hükümdarlarından biri mi? Bana oğlun hakkında da haber ver. O, göklerin ilahının kulu mudur, yoksa yerin ilahının kulu mudur? Hangisini söylersen söyle, kendi sözünle mağlup olacaksın.”

Hişam b. Hakem şöyle dedi:

Ben o adama:

“Niçin cevap vermiyorsun?” dedim.

Hişam b. Hakem şöyle dedi:

Ben o zındığa:

“Niçin ona cevap vermiyorsun?” dedim.

Bunun üzerine sözümü çirkin karşıladı. Ebu Abdullah ise:

“Tavafımı bitirdiğimde yanımıza gel.” buyurdu.

Ebu Abdullah tavafını tamamlayınca zındık onun yanına geldi, önünde oturdu ve biz de etrafında toplanmış bulunuyorduk. Bunun üzerine Ebu Abdullah ona şöyle dedi:

“Yerin bir altı ve bir üstü bulunduğunu biliyor musun?”

Zındık:

“Evet.” dedi.

Ebu Abdullah:

“Peki yerin altına hiç girdin mi?” diye sordu.

“Hayır.” dedi.

“Öyleyse altında ne bulunduğunu nereden biliyorsun?” buyurdu.

Zındık:

“Bilmiyorum; sadece altında bir şey bulunmadığını zannediyorum.” dedi.

Bunun üzerine Ebu Abdullah şöyle buyurdu:

“Kesin bilgiye sahip olmadığın konuda zanna dayanmak acizliktir.”

Daha sonra ona:

“Göğe çıktın mı?” diye sordu.

Zındık:

“Hayır.” dedi.

“Öyleyse orada ne bulunduğunu biliyor musun?” buyurdu.

“Hayır.” dedi.

Bunun üzerine Ebu Abdullah şöyle buyurdu:

“Ne kadar şaşılacak bir durum! Sen ne doğuya ulaştın, ne batıya ulaştın; ne yerin altına indin, ne göğe çıktın; ne de bunların ötesine geçip arkalarında ne bulunduğunu öğrendin. Buna rağmen onların içindekileri inkâr ediyorsun. Akıl sahibi bir kimse bilmediği şeyi inkâr eder mi?”

Bunun üzerine zındık:

“Benden önce hiç kimse benimle bu şekilde konuşmadı.” dedi.

Ebu Abdullah şöyle buyurdu:

“Öyleyse sen bu konuda şüphe içindesin. Belki söylediğin gibidir, belki de değildir.”

Zındık:

“Evet, belki de öyledir.” dedi.

Bunun üzerine Ebu Abdullah şöyle buyurdu:

“Ey adam! Bilmeyen kimsenin bilen kimseye karşı bir delili yoktur. Cahilin de hiçbir hücceti yoktur. Ey Mısır ehlinin kardeşi! Benden iyi anlamaya çalış. Çünkü biz Allah hakkında asla şüphe etmeyiz. Şu güneşi, ayı, geceyi ve gündüzü görmüyor musun? Bunlar birbirlerinin içine giriyor, fakat birbirlerine karışmıyorlar; sonra yine kendi düzenlerine dönüyorlar. Onlar mecburdurlar ve kendileri için belirlenmiş yerden başka bir yere sahip değillerdir. Eğer gitmeye güçleri yetiyorsa neden geri dönüyorlar? Eğer mecbur değillerse neden gece gündüz olmuyor ve gündüz geceye dönüşmüyor? Allah’a yemin olsun ki ey Mısır ehlinin kardeşi! Bunlar bu düzeni sürdürmeye mecbur bırakılmışlardır ve onları bu düzene mecbur eden, kendilerinden daha güçlü, daha sağlam hüküm sahibi ve daha büyüktür.”

Bunun üzerine zındık:

“Doğru söyledin.” dedi.

Sonra Ebu Abdullah şöyle buyurdu:

“Ey Mısır ehlinin kardeşi! Sizin gidip bağlandığınız ve her şeyi ona nispet ettiğiniz şu ‘dehr’ hakkında ne dersin? Eğer dehr insanları götürüyorsa neden onları geri getirmiyor? Eğer geri getiriyorsa neden onları götürmüyor? İnsanlar mecburdur ey Mısır ehlinin kardeşi! Söyle bana, gök neden yükseltilmiştir, yer neden yerleştirilmiştir?..”

Ebu Abdullah sözlerine devam ederek şöyle buyurdu:

“Öyleyse gök neden yeryüzünün üzerine düşmüyor? Yer neden kendi tabakalarının üzerinden kayıp gitmiyor? Neden gök ve yer birbirlerinden ayrılmadan bu düzen içinde duruyorlar ve neden üzerlerinde bulunanları birlikte muhafaza ediyorlar?”

Bunun üzerine zındık şöyle dedi:

“Onları Allah, yani Rableri ve Efendileri tutmaktadır.”

Böylece zındık, Ebu Abdullah’ın eliyle iman etti.

Humrân, Ebu Abdullah’a:

“Size feda olayım! Eğer zındıklar sizin elinizle iman ediyorsa, kâfirler de babanızın eliyle iman etmişti.” dedi.

Bunun üzerine iman eden adam şöyle dedi:

“Beni talebelerinizden biri yapın.”

Ebu Abdullah da:

“Ey Hişam b. Hakem! Onu yanına al ve ona öğret.” buyurdu.

Hişam onu eğitti. Daha sonra o kişi Şam ve Mısır halkına imanı öğreten bir öğretici hâline geldi. İnancı ve hâli güzelleşti; sonunda Ebu Abdullah da ondan hoşnut oldu.

Ashabımızdan bir grubun, Ahmed b. Muhammed b. Hâlid’den, onun Muhammed b. Ali’den, onun Abdurrahman b. Muhammed b. Ebi Hâşim’den, onun Ahmed b. Muhassin el-Meysemî’den rivayet ettiğine göre Ahmed b. Muhassin şöyle dedi:

Ebu Mansur et-Tabîb’in yanında bulunuyordum. Bana şöyle dedi:

“Dostlarımdan biri bana şu olayı anlattı: Bir gün ben, İbn Ebi’l-Avcâ ve Abdullah b. Mukaffa ile birlikte Mescid-i Haram’da bulunuyorduk. Abdullah b. Mukaffa, tavaf eden insanların bulunduğu yeri eliyle işaret ederek şöyle dedi: ‘Şu gördüğünüz topluluğun içinde gerçek anlamda insan adını hak eden yalnızca şu yaşlı adamdır.’ Bununla Ebu Abdullah Cafer b. Muhammed’i kastediyordu. ‘Diğerlerinin tamamı ise sıradan kalabalık ve hayvanlar gibidir.’

Bunun üzerine İbn Ebi’l-Avcâ ona:

‘Bu yaşlı adamı diğerlerinden ayırıp ona böyle bir üstünlük vermenin sebebi nedir?’ diye sordu.

Abdullah b. Mukaffa:

‘Çünkü onda başkalarında görmediğim şeyler gördüm.’ dedi.

İbn Ebi’l-Avcâ:

‘Öyleyse onun hakkında söylediğin bu sözün doğruluğunu sınamak gerekir.’ dedi.

Bunun üzerine Abdullah b. Mukaffa ona:

‘Bunu yapma. Çünkü elinde bulunan inanç ve düşünceleri senin aleyhine bozmasından korkuyorum.’ dedi.

İbn Ebi’l-Avcâ ise:

‘Bu senin gerçek görüşün değildir. Asıl korkun, onun karşısında benim zayıf düşmemdir…’

İbn Ebi’l-Avcâ, Abdullah b. Mukaffa’ya şöyle dedi:

“Senin bu yaşlı adama verdiğin değeri ve makamı doğru bulduğunu şimdi daha iyi anlıyorum.”

Bunun üzerine Abdullah b. Mukaffa ona şöyle dedi:

“Eğer benim hakkımda böyle düşünüyorsan, git onunla konuş. Fakat mümkün olduğu kadar hata yapmamaya dikkat et. Kendini ona karşı gevşekliğe ve teslimiyete kaptırma. Çünkü bu seni kaçamayacağın bir bağın içine sürükler. Onunla konuşurken neyin lehine, neyin aleyhine olduğunu iyi hesap et.”

Bunun üzerine İbn Ebi’l-Avcâ kalkıp Ebu Abdullah’ın yanına gitti. Ben ise Abdullah b. Mukaffa ile birlikte oturmaya devam ettim. Bir süre sonra İbn Ebi’l-Avcâ geri döndü. Döner dönmez şöyle dedi:

“Yazıklar olsun sana ey İbn Mukaffa! Bu adam sıradan bir insan değildir. Eğer bu dünyada dilediği zaman insan suretinde görünen, dilediği zaman da maddi görünümden sıyrılarak ruhani bir hâle dönen bir varlık bulunuyorsa, işte o bu adamdır.”

Abdullah b. Mukaffa ona:

“Bunu neden söylüyorsun?” diye sorunca şöyle dedi:

“Yanına oturdum. Etrafındaki insanlar dağılıp da yanında benden başka kimse kalmayınca söze kendisi başladı ve bana şöyle dedi:

‘Eğer durum şu tavaf eden insanların söylediği gibiyse —ki gerçekte durum onların söylediği gibidir— onlar kurtuluşa ermiş, siz ise helâk olmuşsunuz demektir. Fakat eğer durum sizin söylediğiniz gibiyse ve onların söylediği gibi değilse, o zaman siz de onlar da aynı durumda olursunuz.’

Ben ona:

‘Allah sana rahmet etsin! Biz ne diyoruz, onlar ne diyorlar? Benim sözümle onların sözü arasında ne fark var? Sonuçta söylediklerimiz aynı şey değil mi?’ dedim.

Bunun üzerine bana şöyle dedi:

‘Nasıl aynı olabilir? Onlar bir dönüş ve diriliş bulunduğuna, sevap ve ceza olduğuna inanıyorlar. Gökte bir ilah bulunduğunu ve göklerin mamur olduğunu kabul ediyorlar. Siz ise göğün boş ve harap olduğunu, orada hiçbir kimsenin bulunmadığını iddia ediyorsunuz.’

Bu sözünü fırsat bildim ve ona şöyle dedim:

‘Eğer durum onların söylediği gibiyse, neden o ilah kullarına açıkça görünmüyor da onları doğrudan kendi ibadetine çağırmıyor? Böyle olsaydı insanlar arasında görüş ayrılığı meydana gelmezdi. Neden kendisini onlardan gizlemiş ve peygamberler göndermiştir? Eğer doğrudan kendisi insanlarla temas kurmuş olsaydı, bu onların iman etmesine daha yakın olmaz mıydı?’

Bunun üzerine bana şöyle dedi:

‘Yazık sana! Sana kendi kudretini gösteren bir varlık senden nasıl gizlenmiş olabilir? Sen yokken seni meydana getirmesi, küçüklükten sonra büyümen, zayıflıktan sonra güçlenmen, güçten sonra yeniden zayıflaman, hastalıktan sonra iyileşmen, sağlıktan sonra hastalanman, öfkeliyken hoşnut olman, hoşnutken öfkelenmen Sevincinden sonra üzüntüye düşmen, üzüntünden sonra yeniden sevinmen, sevgiden sonra nefrete yönelmen, nefretten sonra tekrar sevmen, karar verdikten sonra tereddüde düşmen, tereddütten sonra yeniden karar vermen, istemediğin bir şeyi arzu etmen, arzuladığın bir şeyden hoşlanmaz hâle gelmen, korkudan sonra ümitlenmen, ümitten sonra korkuya kapılman, ümitsizlikten sonra ümit beslemen, ümitten sonra ümitsizliğe düşmen, daha önce zihninde bulunmayan düşüncelerin birdenbire aklına gelmesi ve kesin doğru kabul ettiğin bazı şeylerin zihninden silinip gitmesi gibi hâllerin hepsi senin içinde meydana gelen şeyler değil midir?”

İbn Ebi’l-Avcâ şöyle dedi:

“Allah’ın kudretinin kendi nefsimdeki tecellilerini bana sayıp dökmeye devam etti. Ben de bunların hiçbirini inkâr edemiyordum. Öyle bir noktaya geldim ki, neredeyse Allah’ın benimle onun arasında açıkça ortaya çıkacağını zannettim.”

Daha sonra rivayetin başka bir tarikinde, İbn Ebi’l-Avcâ ile ilgili şu ilave nakledilmiştir:

İbn Ebi’l-Avcâ ertesi gün tekrar Ebu Abdullah’ın meclisine geldi. Oturdu fakat sessiz kaldı ve hiçbir şey söylemedi. Bunun üzerine Ebu Abdullah ona:

“Anlaşılan dün konuştuğumuz meselelerden bazılarını yeniden ele almak için geldin.” buyurdu.

İbn Ebi’l-Avcâ:

“Evet, ey Resûlullah’ın oğlu, bunun için geldim.” dedi.

Bunun üzerine Ebu Abdullah şöyle buyurdu:

“Bu ne kadar şaşırtıcı bir durumdur! Sen Allah’ı inkâr ediyorsun ama aynı zamanda benim Resûlullah’ın oğlu olduğuma da şahitlik ediyorsun.”

İbn Ebi’l-Avcâ:

“Bu sadece alışkanlığın bana yaptırdığı bir şeydir.” dedi.

Ebu Abdullah ona:

“Peki seni konuşmaktan alıkoyan nedir?” diye sordu.

İbn Ebi’l-Avcâ şöyle cevap verdi:

“Size duyduğum saygı ve heybet yüzünden. Sizin huzurunuzda dilim açılmıyor. Ben birçok âlim gördüm, birçok kelâmcıyla tartıştım; fakat onların hiçbirinin karşısında sizin huzurunuzda hissettiğim heybeti hissetmedim.”

Bunun üzerine Ebu Abdullah şöyle buyurdu:

“Öyle olsun. Fakat ben söze bir soru ile başlayacağım.”

Sonra ona yönelerek:

“Sen yaratılmış bir varlık mısın, yoksa yaratılmamış mısın?” diye sordu.

Abdülkerim b. Ebi’l-Avcâ:

“Ben yaratılmış değilim.” dedi.

Bunun üzerine Ebu Abdullah şöyle buyurdu:

“Peki yaratılmış olsaydın nasıl olurdun, bana tarif et.”

Abdülkerim uzun süre sessiz kaldı, hiçbir cevap veremedi. Önünde bulunan bir tahta parçasıyla oyalanmaya başladı ve:

“Uzun, kısa, geniş, dar, derin, sığ, hareketli, hareketsiz…” demeye başladı ve bunların hepsinin yaratılmış olmanın özellikleri olduğunu söyledi.

Bunun üzerine Ebu Abdullah şöyle buyurdu:

“Eğer yaratılmışlığın bundan başka bir niteliğini bilmiyorsan, o hâlde kendini yaratılmış kabul et. Çünkü sen kendi nefsinde bu tür özelliklerin ortaya çıktığını açıkça görüyorsun.”

Abdülkerim b. Ebi’l-Avcâ bunun üzerine şöyle dedi:

“Bana öyle bir soru sordun ki benden önce hiç kimse böyle bir soru sormamıştır ve benden sonra da hiç kimse bunun benzerini sormayacaktır.”

Bunun üzerine Ebu Abdullah şöyle buyurdu:

“Farz edelim ki geçmişte sana böyle bir soru sorulmadığını biliyorsun; peki gelecekte de hiç kimsenin sana bunu sormayacağını nereden biliyorsun? Üstelik ey Abdülkerim! Kendi sözünü de boşa çıkarmış oldun. Çünkü sen bütün şeylerin ezelden beri aynı durumda bulunduğunu iddia ediyorsun. Eğer öyleyse nasıl oldu da ‘önce’ ve ‘sonra’, ‘geçmiş’ ve ‘gelecek’ diye bir ayrım yaptın?”

Daha sonra şöyle buyurdu:

“Ey Abdülkerim! Sana meseleyi daha açık anlatayım. Diyelim ki yanında içinde çeşitli mücevherler bulunan bir kese var. Birisi sana, ‘Bu kesenin içinde altın para var mı?’ diye sorsa, sen de içinde altın para bulunmadığını söylesen; sonra o kişi sana, ‘Peki bana altın parayı tarif et’ dese ve sen de onun niteliğini hiç bilmiyor olsan, niteliğini bilmediğin hâlde o kesede altın para bulunmadığını kesin olarak söylemeye hakkın olur muydu?”

Abdülkerim:

“Hayır.” dedi.

Bunun üzerine Ebu Abdullah şöyle buyurdu:

“İşte içinde yaşadığımız bu âlem, o keseden çok daha büyük, daha geniş ve daha karmaşıktır. Sen yaratılmışlığın niteliğini tam olarak bilmezken, bu âlemde bir yaratıcı fiilinin ve sanatının bulunmadığını nasıl kesin olarak söyleyebilirsin? Belki de bu âlemde, mahiyetini henüz bilmediğin bir yaratma ve düzenleme vardır.”

Bu söz üzerine Abdülkerim sustu ve cevap veremedi. Yanında bulunanlardan bir kısmı İslâm’ı kabul etti, bir kısmı ise eski inancında kaldı.

Üçüncü gün tekrar geldi ve:

“Bu defa soruyu ben soracağım.” dedi.

Ebu Abdullah:

“Dilediğin şeyi sor.” buyurdu.

Bunun üzerine Abdülkerim:

“Cisimlerin sonradan meydana geldiğine dair delil nedir?” diye sordu.

Ebu Abdullah şöyle buyurdu:

“Ben küçük veya büyük hiçbir şey görmedim ki ona kendi benzeri eklendiğinde daha büyük hâle gelmesin. Bu büyüme ve değişme ise ilk durumun ortadan kalkması demektir. Eğer o şey ezelî olsaydı ne yok olurdu ne de başka bir hâle dönüşürdü. Çünkü değişen ve bir hâlden başka bir hâle geçen şey için var olma da yok olma da mümkündür. Bir şeyin yokluktan sonra var olması onun sonradan meydana geldiğini gösterir. Buna karşılık ezelden beri mevcut olduğunu söylemek ise onun yokluğu kabul etmeyeceğini gerektirir. Hâlbuki ezeliyet ile yokluk, sonradan meydana gelme ile kadimlik aynı şeyde bir araya gelemez.”

Bunun üzerine Abdülkerim şöyle dedi:

“İki farklı hâlin ve zamanın değişimini esas alarak cisimlerin sonradan meydana geldiğini ispat ettiğini kabul edelim. Fakat eğer bütün şeyler hep aynı küçüklükte kalsaydı, onların sonradan meydana geldiğine nasıl delil getirirdin?”

Ebu Abdullah şöyle buyurdu:

“Biz şu mevcut âlem hakkında konuşuyoruz. Eğer bu âlemi ortadan kaldırıp yerine başka bir âlem koysaydık, onun sonradan meydana geldiğini göstermek için bu değişikliğin kendisinden daha açık bir delil bulunmazdı. Fakat senin sormak istediğin noktadan cevap verecek olursam şunu söylerim: Şeyler hep aynı küçüklükte kalsaydı bile, akıl yine de onların değişebileceğini tasavvur ederdi. Çünkü bir şeye benzeri eklendiğinde daha büyük olabileceği düşünülebilir. İşte bu değişimin mümkün olması bile onun kadim olmadığını gösterir. Nasıl ki fiilen değişmesi sonradan meydana geldiğini gösteriyorsa, değişmeye elverişli olması da ezelî olmadığını gösterir. Ey Abdülkerim! Bu açıklamanın ötesinde söylenecek başka bir şey yoktur.”

Bu cevap karşısında Abdülkerim sustu, mağlup oldu ve küçük düştü.

Daha sonraki yıl Harem’de tekrar Ebu Abdullah ile karşılaştı. Şiilerden bazıları:

“İbn Ebi’l-Avcâ galiba İslâm’ı kabul etti.” dediler.

Bunun üzerine Ebu Abdullah şöyle buyurdu:

“O bundan daha kördür; İslâm’ı kabul etmeyecektir.”

Daha sonra İbn Ebi’l-Avcâ, ertesi yıl Harem’de Ebu Abdullah’ı görünce onun yanına geldi. Bunun üzerine Ebu Abdullah ona:

“Seni buraya getiren nedir?” diye sordu.

İbn Ebi’l-Avcâ:

“Bedenin alışkanlığı, memleketin geleneği ve insanların şu deliliklerini, başlarını tıraş etmelerini ve taş atmalarını görmek için geldim.” dedi.

Bunun üzerine Ebu Abdullah şöyle buyurdu:

“Ey Abdülkerim! Sen hâlâ azgınlığın ve sapıklığın üzerindesin.”

İbn Ebi’l-Avcâ konuşmaya başlamak isteyince Ebu Abdullah ona:

“Hac sırasında tartışma ve cedel yoktur.” buyurdu.

Daha sonra elindeki ridâsını silkeledi ve şöyle dedi:

“Eğer iş senin söylediğin gibiyse —ki öyle değildir— o zaman hem biz kurtulmuş oluruz hem de sen kurtulmuş olursun. Fakat eğer iş bizim söylediğimiz gibiyse —ki gerçek de budur— o zaman biz kurtuluruz, sen ise helâk olursun.”

Bunun üzerine Abdülkerim yanındakilere dönerek:

“Kalbimde bir ağrı ve sıkıntı hissediyorum, beni geri götürün.” dedi.

Onlar da onu götürdüler ve kısa süre sonra öldü.

Muhammed b. Cafer el-Esedî’nin, Muhammed b. İsmail el-Bermekî er-Râzî’den, onun Hüseyin b. Hasan b. Burd ed-Dîneverî’den, onun Muhammed b. Ali’den, onun da Muhammed b. Abdullah el-Horasânî’den rivayet ettiğine göre Muhammed b. Abdullah el-Horasânî şöyle dedi:

İmam Rıza’nın hizmetkârı olarak bulunduğum sırada zındıklardan bir adam Ebu’l-Hasan’ın huzuruna girdi. O sırada yanında bir topluluk bulunuyordu. Bunun üzerine Ebu’l-Hasan ona şöyle dedi:

“Ey adam! Diyelim ki hak sizin söylediğiniz gibidir ve gerçekte de öyle olsun; bu durumda biz de siz de eşit olmaz mıyız? Namaz kılmamızın, oruç tutmamızın, zekât vermemizin ve iman etmemizin bize bir zararı olmazdı.”

Adam sustu.

Bunun üzerine Ebu’l-Hasan şöyle buyurdu:

“Fakat eğer hak bizim söylediğimiz gibiyse ve gerçekte de öyleyse, bu durumda siz helâk olmuş olursunuz, biz ise kurtuluşa ermiş oluruz.”

Adam:

“Allah sana rahmet etsin. Bana onun nasıl olduğunu ve nerede bulunduğunu açıkla.” dedi.

Bunun üzerine Ebu’l-Hasan şöyle buyurdu:

“Yazık sana! Bu düşünceye saplanmakla hata ettin. O, mekânı yaratandır; kendisi bir mekâna bağlı değildir. O, keyfiyeti yaratandır; kendisi bir keyfiyetle nitelenmez. Bu yüzden O, ‘nasıl’ sorusuyla bilinemez, ‘nerede’ sorusuyla tanınamaz; duyularla kavranamaz ve hiçbir şeyle kıyaslanamaz.”

Adam:

“Öyleyse duyulardan hiçbirisiyle algılanamıyorsa demek ki hiçbir şey değildir.” dedi.

Ebu’l-Hasan şöyle buyurdu:

“Yazık sana! Duyuların onu idrak etmekten aciz kaldığı için onun rabliğini inkâr ettin. Biz ise duyularımız onu kuşatmaktan aciz kaldığında, onun her şeyden farklı olan Rabbimiz olduğuna daha kesin şekilde inanırız.”

Adam:

“Öyleyse bana onun ne zaman var olduğunu söyle.” dedi.

Ebu’l-Hasan şöyle buyurdu:

“Sen bana önce onun ne zaman yok olduğunu söyle ki ben de sana ne zaman var olduğunu söyleyeyim.”

Adam:

“Peki onun varlığına delil nedir?” diye sordu.

Bunun üzerine Ebu’l-Hasan şöyle buyurdu:

“Kendi bedenime baktığımda onda boyunu ve enini artırmaya veya eksiltmeye gücümün yetmediğini, zararları ondan uzaklaştıramadığımı ve faydaları ona çekemediğimi gördüm. Böylece bu yapının bir kurucusu ve yaratıcısı bulunduğunu anladım ve onun varlığını kabul ettim. Ayrıca gök cisimlerinin dönüp durmasını, onların kudretle yönetilmesini ve yaratılışın düzenini gördüğümde de bu kanaatim daha da güçlendi Bulutların hareketini, rüzgârların farklı yönlere sevk edilişini, güneşin, ayın ve yıldızların belirli düzenler içinde akıp gitmesini ve bunların dışında gördüğüm daha nice açık ve hayret verici delilleri düşündüğümde, bütün bunların bir takdir edicisi, bir yaratıcısı ve bir düzenleyicisi bulunduğunu kesin olarak anladım.”

Ali b. İbrahim’in, Muhammed b. İshak el-Haffâf’tan veya babası vasıtasıyla Muhammed b. İshak’tan rivayet ettiğine göre Muhammed b. İshak şöyle dedi:

Abdullah ed-Deysânî, Hişam b. Hakem’e gelerek ona şöyle dedi:

“Senin bir Rabbin var mı?”

Hişam:

“Elbette vardır.” dedi.

Deysânî:

“O kudret sahibi midir?” diye sordu.

Hişam:

“Evet, hem kudret sahibidir hem de her şeye galiptir.” dedi.

Bunun üzerine Deysânî:

“Peki Rabbin bütün dünyayı bir yumurtanın içine sığdırmaya, bunu yaparken ne yumurtayı büyütmeye ne de dünyayı küçültmeye güç yetirebilir mi?” diye sordu.

Hişam bu soru karşısında cevap vermeyip mühlet istedi. Deysânî de ona bir yıl süre verdi. Bunun üzerine Hişam hemen Ebu Abdullah’ın yanına gitti. İzin isteyince içeri alınarak huzuruna girdi ve:

“Ey Allah’ın Resûlü’nün oğlu! Abdullah ed-Deysânî bana öyle bir soru sordu ki bu konuda Allah’tan ve sizden başka güvenilecek bir merci yoktur.” dedi.

Ebu Abdullah:

“O sana ne sordu?” buyurdu.

Hişam soruyu olduğu gibi anlattı. Bunun üzerine Ebu Abdullah ona:

“Ey Hişam! Kaç duyun vardır?” diye sordu.

Hişam:

“Beş.” dedi.

Ebu Abdullah:

“Bunların en küçüğü hangisidir?” diye sorunca,

“Gözdür.” dedi.

“Peki gözün büyüklüğü ne kadardır?” buyurdu.

Hişam:

“Mercimek tanesi kadar, hatta ondan da küçüktür.” dedi.

Bunun üzerine Ebu Abdullah şöyle buyurdu:

“Ey Hişam! Şimdi önüne ve yukarıya bak, sonra bana ne gördüğünü söyle.”

Hişam:

“Göğü, yeri, evleri, sarayları, ovaları, dağları ve nehirleri görüyorum.” dedi.

Bunun üzerine Ebu Abdullah şöyle buyurdu:

“İşte bütün bu gördüklerini mercimek tanesi kadar, hatta ondan da küçük olan bir gözün içine yerleştirmeye güç yetiren kudret, dünyayı da bir yumurtanın içine yerleştirmeye elbette kadirdir; ne dünya küçülür ne de yumurta büyür.”

Bu cevabı işiten Hişam, İmamın üzerine kapanarak ellerini, başını ve ayaklarını öptü ve:

“Ey Allah’ın Resûlü’nün oğlu! Bu cevap bana yeter.” dedi.

Sonra evine döndü. Ertesi gün Abdullah ed-Deysânî onun yanına geldi ve:

“Ey Hişam! Ben sana cevap istemek için değil, sadece selam vermek için gelmiştim.” dedi.

Hişam ona:

“Eğer cevap almak için geldiysen, işte cevap budur.” diyerek İmamın cevabını aktardı.

Bunun üzerine Deysânî oradan ayrıldı ve doğruca Ebu Abdullah’ın kapısına gitti. İçeri girmek için izin istedi, izin verilince huzuruna girip oturdu ve şöyle dedi:

“Ey Cafer b. Muhammed! Bana mabudumu tanıt.”

Bunun üzerine Ebu Abdullah ona:

“Senin adın nedir?” diye sordu.

Deysânî hiçbir cevap vermeden dışarı çıktı. Arkadaşları ona:

“Niçin adını söylemedin?” dediler.

O da:

“Eğer ona adımın Abdullah olduğunu söyleseydim, bana ‘Kulu olduğunu söylediğin bu Allah kimdir?’ diye soracaktı.” dedi.

Arkadaşları:

“Yanına tekrar git ve ondan sana mabudunu tanıtmasını iste. Bu soruya takılıp kalma…” dediler.

Arkadaşları ona:

“Tekrar yanına git; senden adını sormasına fırsat verme. Doğrudan mabudunu sana tanıtmasını iste.” dediler.

Bunun üzerine tekrar Ebu Abdullah’ın yanına döndü ve:

“Ey Cafer b. Muhammed! Bana mabudumu tanıt; fakat adımı sorma.” dedi.

Ebu Abdullah ona:

“Otur.” buyurdu.

O sırada yanında küçük bir çocuk vardı ve avucunda bir yumurtayla oynuyordu. Ebu Abdullah çocuğa:

“Ey çocuk! Yumurtayı bana ver.” buyurdu.

Çocuk yumurtayı verince Ebu Abdullah onu eline alarak Deysânî’ye şöyle dedi:

“Ey Deysânî! Şu yumurta korunaklı bir kaledir. Onun kalın bir kabuğu vardır. Kalın kabuğun altında ince bir zar bulunur. İnce zarın altında ise akıcı altın gibi sarı bir madde ve erimiş gümüş gibi beyaz bir madde vardır. Ne o sarı madde beyaz maddeye karışır, ne de beyaz madde sarı maddeye karışır. Her biri kendi düzeni içinde durmaktadır. Onun içine girip de düzgün yaratıldığını haber veren bir düzenleyici görülmemiştir; yine içine girip de bozulduğunu haber veren bir bozucu da görülmemiştir. Erkek olarak mı yaratılacağı, dişi olarak mı yaratılacağı bilinmez. Sonra birden yarılır ve tavus kuşunun renklerine benzer nice renk ve güzellikler ortaya çıkarır. Şimdi söyle, bütün bunları yöneten ve düzenleyen bir idareci bulunduğunu görmüyor musun?”

Bunun üzerine Deysânî uzun süre başını eğerek düşündü, sonra başını kaldırıp şöyle dedi:

“Şahitlik ederim ki Allah’tan başka ilah yoktur; O tektir ve ortağı yoktur. Muhammed O’nun kulu ve elçisidir. Sen de Allah’ın kulları üzerindeki imamı ve hüccetisin. Ben şimdiye kadar içinde bulunduğum inançlardan tövbe ediyorum.”

Ali b. İbrahim’in, babasından, onun Abbas b. Amr el-Fukaymî’den, onun da Hişam b. Hakem’den rivayet ettiği zındığın Ebu Abdullah’ın huzuruna gelişiyle ilgili uzun hadiste, Ebu Abdullah’ın sözleri arasında şunlar da yer almaktadır:

“Senin iki ilah bulunduğu yönündeki iddian şu ihtimallerden birinin dışında kalamaz: Ya her ikisi de ezelî ve tam kudret sahibidir, ya her ikisi de zayıftır, yahut biri güçlü diğeri zayıftır. Eğer her ikisi de güçlü ve mutlak kudret sahibi ise, o hâlde neden her biri diğerini ortadan kaldırıp yönetimi tek başına ele geçirmemektedir? Eğer biri güçlü diğeri zayıf ise, zayıf olanın ilah olamayacağı açıkça ortaya çıkar ve ilahlık yalnız güçlü olana ait olur. Eğer her ikisi de zayıf ise, bu durumda da onların ilah olmaları mümkün değildir. Ayrıca iki ilah bulunduğunu iddia ettiğinde, onları birbirinden ayıran bir fark ve ayırt edici özellik kabul etmiş olursun. Bu ayırt edici özellik de başlı başına ayrı bir varlık olmak zorundadır. Böylece ilahların sayısı iki değil üç olur. Eğer üçüncü için de ayırt edici bir özellik kabul edilirse sayı dörde çıkar. Bu şekilde devam edildiğinde ise sonu gelmeyen bir çoğalma ortaya çıkar. Oysa evrendeki düzenin birliği, yönetimin tekliği ve yaratılışın uyumu, idare edenin de bir olduğunu göstermektedir.”

“Eğer iki ilah bulunduğunu söylüyorsan, bu durumda şu ihtimallerden biri söz konusu olabilir: Ya her ikisi de güçlü ve tam kudret sahibidir, ya her ikisi de zayıftır, yahut biri güçlü diğeri zayıftır. Eğer her ikisi de güçlü ise, neden her biri diğerini bertaraf edip yönetimi tek başına ele geçirmiyor? Eğer biri güçlü diğeri zayıf ise, ikinci varlığın acizliği ortaya çıktığından ilahın yalnızca bir tane olduğu sabit olur ve bizim söylediğimiz doğru çıkar. Eğer onların iki olduğunu iddia etmeye devam edersen, bu iki varlığın ya her bakımdan tamamen aynı olmaları ya da her bakımdan birbirlerinden farklı olmaları gerekir. Fakat biz yaratılışın düzen içinde olduğunu, göklerin belirli bir sistemle hareket ettiğini, yönetimin tek bir düzen içinde yürüdüğünü, gece ile gündüzün, güneş ile ayın şaşmaz bir ahenk içinde devam ettiğini gördüğümüzde, bu sağlam düzenin, yönetimdeki birliğin ve varlıklar arasındaki uyumun, onları yönetenin tek olduğunu açıkça gösterdiğini anlarız.

Bundan başka, iki ilah bulunduğunu ileri sürdüğünde onların iki ayrı varlık sayılabilmesi için aralarında bir ayırıcı fark bulunduğunu da kabul etmek zorundasın. Bu ayırıcı fark ise üçüncü bir unsur hâline gelir ve böylece iki değil üç kadim varlığı kabul etmen gerekir. Eğer üç varlık olduğunu söylersen, bu defa onların arasında da ayırıcı farklar bulunması gerekeceğinden sayı beşe çıkar. Böylece sayı sürekli artar ve sonu olmayan bir çokluğa ulaşır.”

Hişam b. Hakem şöyle dedi:

Bunun üzerine zındık:

“Peki O’nun varlığının delili nedir?” diye sordu.

Ebu Abdullah şöyle buyurdu:

“Ortada bulunan fiiller ve eserler, onları meydana getiren bir sanatkârın varlığına delildir. Sen sağlam yapılmış, yükseltilmiş bir bina gördüğünde, binayı yapan kişiyi görmemiş ve onun yapımına şahit olmamış olsan bile, o binanın bir ustası ve kurucusu bulunduğunu kesin olarak anlarsın. İşte bunun gibi, yaratılmış varlıkların ve hikmetli eserlerin varlığı da onları meydana getiren bir yaratıcının bulunduğunu gösterir.”

Bunun üzerine zındık:

“Peki O nedir?” diye sordu.

Ebu Abdullah şöyle buyurdu:

“O, diğer şeylere benzemeyen bir şeydir. Benim ‘şey’ dememden, onun gerçek anlamda varlığı bulunduğunu anlamalısın. Ancak o bir cisim değildir, bir suret değildir, duyularla hissedilemez, dokunularak algılanamaz ve beş duyu ile idrak edilemez. Vehimler onu kuşatamaz, zamanın geçişi onu eksiltmez ve çağların değişmesi onu değiştirmez.”

Muhammed b. Yakub’un, ashabından bir topluluktan, onların Ahmed b. Muhammed el-Berkî’den, onun babasından, onun Ali b. Nu‘man’dan, onun Abdullah b. Miskân’dan, onun da Dâvûd b. Ferkad’dan rivayet ettiğine göre Ebu Cafer şöyle buyurdu:

“Akıl sahiplerine; her şeyi boyun eğdiren Rabbin yaratışı, her şeye galip olan Rabbin hükümranlığı, apaçık görünen Rabbin azameti, göz kamaştıran Rabbin nuru, doğru olan Rabbin kesin delilleri, kulların dilleriyle dile getirdiği hakikatler, peygamberler aracılığıyla gönderdiği mesajlar ve kullarına indirdiği hükümler, Rabbin varlığına delil olarak yeterlidir.”