Kafi 1
Ebû Ca‘fer Muhammed b. Ya‘kûb bize haber verdi ve şöyle dedi: Bana arkadaşlarımızdan bir topluluk rivayet etti; bunların arasında Muhammed b. Yahyâ el-Attâr da vardı. O, Ahmed b. Muhammed’den; o, Hasan b. Mahbûb’dan; o, Alâ b. Rezîn’den; o, Muhammed b. Müslim’den; o da Ebû Ca‘fer’den rivayet etti. Ebû Ca‘fer şöyle dedi:
Allah aklı yarattığında onu konuşturdu; ardından ona: “İleri gel!” buyurdu, o da ileri geldi. Sonra ona: “Geri dön!” buyurdu, o da geri döndü. Bunun üzerine Allah şöyle buyurdu: “İzzetime ve celâlime yemin olsun ki senden daha sevgili hiçbir yaratık yaratmadım. Seni ancak sevdiğim kimselerde kemale erdirdim. Şunu iyi bil ki emrimi sana yöneltirim, yasağımı sana yöneltirim, cezayı sana veririm ve mükâfatı da sana veririm.”
Kafi 2
Ali b. Muhammed, Sehl b. Ziyâd’dan; o, Amr b. Osman’dan; o, Müfaddal b. Sâlih’ten; o, Sa‘d b. Tarif’ten; o, Asbağ b. Nübâte’den; o da Ali’den rivayet etti. Ali şöyle dedi:
Cebrâil Âdem’in yanına indi ve ona şöyle dedi: “Ey Âdem! Ben, seni üç şeyden birini seçmekle görevlendirildim; bunlardan birini seç ve diğer ikisini bırak.” Bunun üzerine Âdem: “Ey Cebrâil! Bu üç şey nedir?” diye sordu. Cebrâil: “Akıl, haya ve din.” dedi. Bunun üzerine Âdem: “Ben aklı seçtim.” dedi. Bunun ardından Cebrâil, hayâ ve dine: “Gidin ve onu bırakın.” dedi.
Hayâ ve din, Cebrâil’e: “Ey Cebrâil! Biz, aklın bulunduğu yerde onunla birlikte bulunmakla emrolunduk.” dediler. Bunun üzerine Cebrâil: “Öyleyse karar size aittir.” dedi ve ardından göğe yükseldi.
Kafi 3
Ahmed b. İdrîs, Muhammed b. Abdülcebbâr’dan, o da bazı arkadaşlarımız vasıtasıyla rivayeti Ebû Abdullah’a ulaştırarak nakletti. Rivayete göre ona: “Akıl nedir?” diye sorulduğunda şöyle buyurdu: “Akıl, kendisi sayesinde Rahmân’a kulluk edilen ve onunla cennetlerin kazanıldığı şeydir.” Bunun üzerine: “Öyleyse Muâviye’de bulunan şey neydi?” denildiğinde ise: “O akıl değil, kurnazlık ve şeytanlıktı; her ne kadar akla benzer görünse de gerçekte akıl değildir.” buyurdu.
Kafi 4
Muhammed b. Yahyâ, Ahmed b. Muhammed b. Îsâ’dan, o da İbn Faddâl’dan, o da Hasan b. Cehm’den rivayet etti. Hasan b. Cehm şöyle dedi: Rızâ’nın şöyle buyurduğunu işittim: “İnsanın gerçek dostu aklı, gerçek düşmanı ise cehaletidir.”
Kafi 5
Yine aynı senetle Hasan b. Cehm şöyle dedi: Ebû’l-Hasan’a, “Bizim yanımızda size sevgi besleyen, ancak dinde o sağlam kararlılık ve köklü basirete sahip olmayan bir topluluk vardır; buna rağmen onlar da bu görüşü benimsemektedirler.” dediğimde bana şöyle buyurdu: “Bunlar Allah’ın kınadığı kimselerden değildir; çünkü Allah ancak: ‘Ey basiret sahipleri, ibret alın.’ buyurmuştur.”
Kafi 6
Ahmed b. İdrîs, Muhammed b. Hassân’dan, o da Ebû Muhammed er-Râzî’den, o da Seyf b. Umeyre’den, o da İshak b. Ammâr’dan rivayet etti. İshak b. Ammâr’ın naklettiğine göre Ebû Abdullah şöyle buyurmuştur: “Akıl sahibi olan kimsenin dini olur; dini olan kimse de cennete girer.”
Kafi 7
Arkadaşlarımızdan bir topluluk, Ahmed b. Muhammed b. Hâlid’den, o da Hasan b. Ali b. Yaktîn’den, o da Muhammed b. Sinân’dan, o da Ebû’l-Cârûd’dan, o da Ebû Ca‘fer’den rivayet etti. Ebû Ca‘fer şöyle buyurdu: “Allah kıyamet gününde kulları hesaba çekerken onları dünyada kendilerine verdiği akıl miktarına göre ince ve ayrıntılı bir hesaba tâbi tutacaktır.”
Kafi 8
Ali b. İbrahim, babasından; o, Nevfelî’den; o, Sekûnî’den; o da Ebû Abdullah’tan rivayet etti. Ebû Abdullah şöyle dedi:
Bir gün Süleyman ed-Deylemî’nin babası Ebû Abdullah’a bir kişiden söz ederek onun ibadetini, dindarlığını ve faziletlerini anlattı. Bunun üzerine Ebû Abdullah ona hemen: “Peki aklı nasıldır?” diye sordu. Adam: “Bilmiyorum.” cevabını verince Ebû Abdullah şöyle buyurdu:
“Şüphesiz sevap akıl ölçüsündedir. Benî İsrail’den bir adam vardı; denizin ortasındaki yemyeşil, canlı, ağaçları bol ve suyu açıkça görünen bir adada Allah’a ibadet ederdi. Meleklerden biri onun yanından geçerken: ‘Ey Rabbim! Bana bu kulunun sevabını göster.’ dedi. Allah Teâlâ ona bu kulun sevabını gösterdi; fakat melek bunu az buldu. Bunun üzerine Allah Teâlâ ona vahyederek: ‘Onunla birlikte kal.’ buyurdu. Bunun ardından melek insan suretinde o abidin yanına geldi. Abid ona: ‘Sen kimsin?’ diye sorunca melek: ‘Ben bir ibadet ehliyim. Buradaki makamını ve bu yerdeki ibadetini duydum; bu yüzden senin yanına gelip seninle birlikte Allah’a kulluk etmek istedim.’ dedi. O gün boyunca onunla kaldı. Sabah olunca melek ona: ‘Bulunduğun yer ne kadar güzel bir yerdir; burası ibadetten başka bir şeye uygun değildir.’ dedi. Bunun üzerine abid: ‘Aslında bu yerimizin bir kusuru vardır.’ dedi. Melek: ‘Nedir o kusur?’ diye sorunca abid: ‘Rabbimizin bir bineği yoktur. Eğer onun bir eşeği olsaydı onu burada otlatırdık; çünkü bu otlar boş yere zayi olup gidiyor.’ dedi. Bunun üzerine melek: ‘Rabbinin eşeği mi var?’ diye sordu. Abid de: ‘Eğer onun bir eşeği olsaydı böyle otlar zayi olmazdı.’ diye cevap verdi. Bunun üzerine Allah meleğe vahyederek: ‘Ben onu ancak aklı ölçüsünde mükâfatlandırırım.’ buyurdu.”
Kafi 9
Ali b. İbrahim, babasından; o, Nevfelî’den; o, Sekûnî’den; o da Ebû Abdullah’tan rivayet etti. Ebû Abdullah şöyle dedi:
Resûlullah şöyle buyurmuştur:
“Bir kimsenin iyi hâlinden ve güzel yaşayışından söz edildiğini duyduğunuzda, onun aklının güzelliğine ve sağlamlığına bakınız; çünkü kişi ancak aklı ölçüsünde karşılık görür.”
Kafi 10
Muhammed b. Yahyâ, Ahmed b. Muhammed’den; o, İbn Mahbûb’dan; o, Abdullah b. Sinân’dan rivayet etti. Abdullah b. Sinân şöyle dedi:
Ebû Abdullah’ın yanında, abdest ve namaz konusunda aşırı vesveseye kapılmış bir adamdan söz ettim ve: “O akıllı bir kimsedir.” dedim. Bunun üzerine Ebû Abdullah şöyle buyurdu:
“Nasıl akıllı olabilir ki, şeytana itaat etmektedir?”
Ben: “Şeytana nasıl itaat ediyor?” diye sorunca şöyle buyurdu:
“Bu kendisine gelen şeyin nereden kaynaklandığını ona sor; sana bunun şeytanın işi olduğunu söyleyecektir.”
Kafi 11
Arkadaşlarımızdan bir topluluk, Ahmed b. Muhammed b. Hâlid’den, o da bazı arkadaşlarından, onlar da rivayeti Resûlullah’a ulaştırarak naklettiler. Resûlullah şöyle buyurdu:
“Allah kullarına akıldan daha üstün hiçbir nimet vermemiştir. Bu sebeple akıllı kişinin uykusu cahilin gece boyunca ibadet için uyanık kalmasından daha değerlidir; akıllı kişinin bulunduğu yerde sebat etmesi, cahilin sevap kazanmak amacıyla yolculuğa çıkmasından daha üstündür. Allah hiçbir peygamberi ve hiçbir resulü, aklını kemale erdirmeden göndermemiştir. Her peygamberin aklı da ümmetinin bütün fertlerinin akıllarından daha üstündür. Peygamberin gönlünde taşıdığı düşünce ve niyetler, diğer insanların gösterdiği en büyük çaba ve gayretten daha değerlidir. Kul, Allah’ın farz kıldığı görevleri ancak onları gerçekten anlayıp kavradığında yerine getirmiş olur. İbadet edenlerin tamamı, ibadetlerinin faziletinde akıl sahibinin ulaştığı dereceye erişemezler. Akıl sahipleri ise Allah’ın: ‘Ancak akıl sahipleri öğüt alırlar.’ (Bakara 269) buyurduğu kimselerdir.”
Kafi 12
Hişâm b. Hakem şöyle dedi: Ebû’l-Hasan Mûsâ b. Ca‘fer bana şöyle buyurdu:
“Ey Hişâm! Allah Teâlâ, akıl sahiplerini kendi kitabında müjdelemiş, onların üstünlüğünü açıklamış ve bunun için: ‘Kullarımı müjdele; onlar sözü dinler ve onun en güzeline uyarlar. İşte onlar Allah’ın hidayet ettiği kimselerdir ve işte onlar akıl sahiplerinin ta kendileridir.’ (Zümer 18) buyurmuştur.
Ey Hişâm! Allah Teâlâ insanlara karşı delillerini akıllar vasıtasıyla tamamlamış, peygamberlerini açıklayıcı beyanlarla desteklemiş ve kullarını kendi rabliğini tanımaya çeşitli delillerle yöneltmiştir. Bu sebeple şöyle buyurmuştur: ‘Sizin ilahınız tek bir ilahtır; O’ndan başka ilah yoktur; O Rahmân’dır, Rahîm’dir. Göklerin ve yerin yaratılışında, gece ile gündüzün ardı ardına gelişinde, insanlara fayda veren yüklerle denizde akıp giden gemilerde, Allah’ın gökten indirdiği ve onunla ölümünden sonra yeryüzünü dirilttiği suda, yeryüzüne yaydığı her türlü canlıda, rüzgârların yön değiştirmesinde ve gökle yer arasında emre boyun eğdirilmiş bulutlarda aklını kullanan bir topluluk için elbette deliller vardır.’ (Bakara 163-164)
Ey Hişâm! Allah bütün bunları kendisinin bilinmesine ve bütün bu düzenin bir yöneticisinin bulunduğunun anlaşılmasına delil kılmıştır. Bunun için de: ‘Geceyi, gündüzü, güneşi ve ayı sizin hizmetinize verdi; yıldızlar da O’nun emriyle boyun eğdirilmiştir. Şüphesiz bunda aklını kullanan bir topluluk için deliller vardır.’ (Nahl 12) buyurmuş, yine: ‘Sizi topraktan, sonra bir nutfeden, sonra bir alaktan yaratan, sonra sizi çocuk olarak çıkaran, ardından olgunluk çağına ulaşmanız ve sonra yaşlanmanız için sizi geliştiren O’dur; kiminiz bundan önce vefat ettirilir; belirlenmiş vakte ulaşmanız ve aklınızı kullanmanız için bunlar yapılmaktadır.’ (Mü’min 67) buyurmuştur.
Yine şöyle buyurmuştur: ‘Gece ile gündüzün değişmesinde, Allah’ın gökten indirdiği rızıkta ve onunla ölümünden sonra yeryüzünü diriltmesinde, ayrıca rüzgârların yönlendirilmesinde aklını kullanan bir topluluk için deliller vardır.’ (Câsiye 5)
Yine şöyle buyurmuştur: ‘Ölümünden sonra yeryüzünü diriltmektedir. Şüphesiz biz ayetleri size açıkladık; umulur ki aklınızı kullanırsınız.’ (Hadîd 17)
Ve yine şöyle buyurmuştur: ‘Üzüm bağları, ekinler, aynı kökten çıkan ve çıkmayan hurmalıklar vardır; hepsi aynı su ile sulanır, fakat biz onların ürünlerini birbirine üstün kılarız. Şüphesiz bunda aklını kullanan bir topluluk için deliller vardır.’ (Ra‘d 4)
Yine şöyle buyurmuştur: ‘O’nun ayetlerinden biri de size korku ve ümit veren şimşeği göstermesi, gökten su indirmesi ve onunla ölümünden sonra yeryüzünü diriltmesidir. Şüphesiz bunda aklını kullanan bir topluluk için deliller vardır.’ (Rûm 24)
Yine şöyle buyurmuştur: ‘De ki: Gelin, Rabbinizin size neleri haram kıldığını okuyayım: O’na hiçbir şeyi ortak koşmayın; anne ve babaya iyilik edin; yoksulluk korkusuyla çocuklarınızı öldürmeyin; sizi de onları da biz rızıklandırırız; açık veya gizli hiçbir hayasızlığa yaklaşmayın; Allah’ın haram kıldığı canı haklı bir sebep olmaksızın öldürmeyin. İşte Allah size bunları emretmiştir; umulur ki aklınızı kullanırsınız.’ (En‘âm 151)
Yine şöyle buyurmuştur: ‘Size verdiğimiz rızıklarda, ellerinizin sahip olduğu kimselerden sizinle eşit ortaklarınız var mı ki onlardan, birbirinizden çekindiğiniz gibi çekinesiniz? İşte biz ayetleri aklını kullanan bir topluluk için böyle ayrıntılı biçimde açıklıyoruz.’ (Rûm 28)
Ey Hişâm! Sonra Allah akıl sahiplerine öğüt vermiş ve onları ahirete teşvik ederek şöyle buyurmuştur: ‘Dünya hayatı yalnızca bir oyun ve eğlenceden ibarettir; ahiret yurdu ise sakınanlar için daha hayırlıdır. Hâlâ aklınızı kullanmayacak mısınız?’ (En‘âm 32)
Ey Hişâm! Daha sonra akıllarını kullanmayanları azabıyla korkutmuş ve şöyle buyurmuştur: ‘Sonra diğerlerini helâk ettik. Siz sabahleyin ve geceleyin onların yurtlarının yanından geçip duruyorsunuz. Hâlâ aklınızı kullanmayacak mısınız?’ (Sâffât 136-138)
Yine şöyle buyurmuştur: ‘Biz bu kasaba halkının üzerine, yoldan çıkmaları sebebiyle gökten bir azap indireceğiz. Andolsun ki biz oradan aklını kullanan bir topluluk için apaçık bir işaret bırakmışızdır.’ (Ankebût 34-35)
Ey Hişâm! Akıl ilimle beraberdir. Nitekim Allah şöyle buyurmuştur: ‘Bu misalleri insanlar için veriyoruz; fakat onları ancak bilenler anlayabilir.’ (Ankebût 43)
Ey Hişâm! Sonra Allah aklını kullanmayanları kınamış ve şöyle buyurmuştur: ‘Onlara: Allah’ın indirdiğine uyun, denildiğinde: Hayır, biz atalarımızı üzerinde bulduğumuz yola uyarız, derler. Peki ya ataları hiçbir şey anlamayan ve doğru yolu bulamayan kimseler idiyse?’ (Bakara 170)
“Allah, akıllarını kullanmayanları da kınamıştır. Bu sebeple şöyle buyurmuştur: ‘Onlar sağırdırlar, dilsizdirler, kördürler; bu yüzden akıllarını kullanmazlar.’ (Bakara 171)
Yine şöyle buyurmuştur: ‘Onlardan seni dinleyenler vardır; fakat onlar akıllarını kullanmıyorlarsa sen sağırlara mı işittireceksin?’ (Yûnus 42-43)
Yine şöyle buyurmuştur: ‘Yoksa onların çoğunun işittiğini veya aklettiğini mi sanıyorsun? Onlar ancak hayvanlar gibidirler; hatta yol bakımından daha da sapıktırlar.’ (Furkân 44)
Yine şöyle buyurmuştur: ‘Onlar sizinle topluca savaşamazlar; ancak tahkim edilmiş şehirlerde veya surların arkasında savaşırlar. Kendi aralarındaki çekişmeleri şiddetlidir. Sen onları birlik içinde sanırsın; hâlbuki kalpleri dağınıktır. Bu, onların akıllarını kullanmayan bir topluluk olmalarındandır.’ (Haşr 14)
Yine şöyle buyurmuştur: ‘Siz Kitabı okuyup durduğunuz halde kendinizi unutuyor musunuz? Hâlâ aklınızı kullanmayacak mısınız?’ (Bakara 44)
Ey Hişâm! Sonra Allah çoğunluğu yermiş ve şöyle buyurmuştur: ‘Yeryüzündekilerin çoğuna uyarsan seni Allah’ın yolundan saptırırlar.’ (En‘âm 116)
Yine şöyle buyurmuştur: ‘Andolsun, onlara gökleri ve yeri kimin yarattığını sorsan mutlaka “Allah” diyeceklerdir. De ki: Hamd Allah’a mahsustur. Fakat onların çoğu bilmez.’ (Lokmân 25)
Yine şöyle buyurmuştur: ‘Andolsun, onlara gökten su indirip onunla ölümünden sonra yeryüzünü diriltenin kim olduğunu sorsan mutlaka “Allah” diyeceklerdir. De ki: Hamd Allah’a mahsustur. Fakat onların çoğu akletmez.’ (Ankebût 63)
Ey Hişâm! Daha sonra Allah azlığı övmüş ve şöyle buyurmuştur: ‘Kullarımdan şükredenler pek azdır.’ (Sebe 13)
Yine şöyle buyurmuştur: ‘Onlar ne kadar da azdırlar.’ (Sâd 24)
Yine şöyle buyurmuştur: ‘Firavun ailesinden, imanını gizleyen mümin bir adam şöyle dedi: “Rabbim Allah’tır dediği için bir adamı mı öldüreceksiniz?”’ (Mü’min 28)
Yine şöyle buyurmuştur: ‘Onunla birlikte iman edenler ise pek azdı.’ (Hûd 40)
Yine şöyle buyurmuştur: ‘Fakat onların çoğu bilmez.’ (En‘âm 37)
Yine şöyle buyurmuştur: ‘Onların çoğu akletmez.’ (Mâide 103)
Yine şöyle buyurmuştur: ‘Onların çoğu farkına varmaz.’ (Yûnus 92)
Ey Hişâm! Daha sonra Allah akıl sahiplerini en güzel şekilde anmış, onları en güzel vasıflarla süslemiş ve şöyle buyurmuştur: ‘Allah hikmeti dilediğine verir. Kime hikmet verilmişse ona pek çok hayır verilmiştir. Ancak akıl sahipleri öğüt alırlar.’ (Bakara 269)
Yine şöyle buyurmuştur: ‘İlimde derinleşmiş olanlar ise: “Biz ona iman ettik; hepsi Rabbimizin katındandır.” derler. Ancak akıl sahipleri öğüt alırlar.’ (Âl-i İmrân 7)
“Allah Teâlâ akıl sahiplerini birçok yerde övmüştür. Bu sebeple şöyle buyurmuştur: ‘Şüphesiz göklerin ve yerin yaratılışında, gece ile gündüzün değişmesinde akıl sahipleri için elbette deliller vardır.’ (Âl-i İmrân 190)
Yine şöyle buyurmuştur: ‘Rabbinden sana indirilenin hak olduğunu bilen kimse, kör olan kimse gibi olur mu? Ancak akıl sahipleri öğüt alırlar.’ (Ra‘d 19)
Yine şöyle buyurmuştur: ‘Gece vakitlerinde secde ederek ve kıyamda durarak ibadet eden, ahiretten korkan ve Rabbinin rahmetini uman kimse mi üstün, yoksa bunun zıddı olan mı? De ki: Hiç bilenlerle bilmeyenler bir olur mu? Ancak akıl sahipleri öğüt alırlar.’ (Zümer 9)
Yine şöyle buyurmuştur: ‘Bu, sana indirdiğimiz mübarek bir kitaptır; ayetlerini düşünsünler ve akıl sahipleri öğüt alsınlar diye indirilmiştir.’ (Sâd 29)
Yine şöyle buyurmuştur: ‘Andolsun ki Mûsâ’ya hidayet verdik ve İsrailoğullarına Kitabı miras bıraktık; o kitap akıl sahipleri için bir hidayet ve bir öğüttür.’ (Mü’min 53-54)
Yine şöyle buyurmuştur: ‘Öğüt ver; çünkü öğüt müminlere fayda verir.’ (Zâriyât 55)
Ey Hişâm! Allah Teâlâ kitabında şöyle buyurmaktadır: ‘Şüphesiz bunda kalbi olan kimse için bir öğüt vardır.’ (Kâf 37) Burada kalp ile kastedilen akıldır.
Yine Allah Teâlâ: ‘Andolsun ki Lokman’a hikmet verdik.’ (Lokman 12) buyurmuştur. Buradaki hikmetten maksat anlayış ve akıldır.
Ey Hişâm! Lokman oğluna şöyle dedi: ‘Hakka karşı tevazu göster ki insanların en akıllısı olasın. Çünkü hak karşısında gerçek anlamda anlayışlı ve basiretli olmak az bulunur. Ey oğlum! Dünya derin bir denizdir; pek çok âlim bu denizde boğulup gitmiştir. Bu denizde senin gemin Allah korkusu olsun; yükü iman olsun; yelkeni tevekkül olsun; yöneticisi akıl olsun; kılavuzu ilim olsun; dümeni ise sabır olsun.’
Ey Hişâm! Her şeyin bir delili vardır; aklın delili düşünmektir, düşünmenin delili ise susmaktır. Her şeyin bir bineği vardır; aklın bineği de tevazudur. Sana yasaklanan şeylere yönelmen, cehalet bakımından sana yeter de artar.
Ey Hişâm! Allah peygamberlerini ve resullerini kullarına yalnızca Allah’tan geleni anlamaları için göndermiştir. Bu sebeple onların davetine en güzel şekilde karşılık verenler, Allah’ı en iyi tanıyanlardır; Allah’ın emrini en iyi bilenler, akıl bakımından en üstün olanlardır; aklı en mükemmel olanlar ise dünya ve ahirette derece bakımından en yüksek olanlardır.
Ey Hişâm! Allah’ın insanlar üzerinde iki hücceti vardır: Biri zahirî hüccet, diğeri bâtınî hüccettir. Zahirî hüccet peygamberler, resuller ve imamlardır; bâtınî hüccet ise akıllardır.
Ey Hişâm! Akıllı kişi öyle kimsedir ki helâl nimetler onu şükürden alıkoymaz, haramlar da onun sabrına galip gelemez.”
“Ey Hişâm! Her kim üç şeyi üç şey üzerine musallat ederse sanki kendi aklının yıkılmasına yardım etmiş olur: Uzun emelleriyle düşüncesinin nurunu karartan, boş ve gereksiz sözleriyle hikmetinin ince ve değerli ürünlerini silip yok eden, nefsinin şehvetleriyle ibret alma ışığını söndüren kimse, gerçekte hevasının kendi aklını yıkmasına yardım etmiş demektir. Kim aklını yıkarsa dinini de dünyasını da bozmuş olur.
Ey Hişâm! Sen kalbini Rabbinin emrinden alıkoymuş, aklının hükmüne üstün gelmesi için nefsânî arzularına itaat etmişken, amelin Allah katında nasıl gelişip arınabilir?
Ey Hişâm! Yalnızlığa sabretmek aklın güçlü olduğunun işaretidir. Allah’tan geleni anlayan ve kavrayan kimse dünya ehliyle, dünyaya rağbet edenlerle arasına mesafe koyar; Allah’ın katında bulunan şeylere yönelir. Böyle bir kimse için Allah yalnızlık anında dost ve ünsiyet kaynağı olur, tek başına kaldığında yoldaşı olur, yoksulluk zamanında zenginliği olur ve kabilesi ya da yakınları bulunmasa da ona izzet veren olur.
Ey Hişâm! Hak, Allah’a itaat edilmesi için ortaya konulmuştur; kurtuluş ancak itaatle mümkündür; itaat ilimle gerçekleşir; ilim öğrenmekle elde edilir; öğrenme ise aklın sağlam şekilde kullanılmasına bağlıdır. İlme ancak rabbânî bir âlimden ulaşılır ve ilmin hakikatini tanımak da ancak akıl sayesinde mümkündür.
Ey Hişâm! Âlimin az ameli bile kabul edilir ve kat kat artırılır; buna karşılık heva ve cehalet ehlinin çok ameli reddedilir.
Ey Hişâm! Akıllı insan, hikmetle birlikte dünyanın azına razı olur; fakat dünya ile birlikte hikmetin azına razı olmaz. İşte bu yüzden onların ticaretleri kârlı çıkmıştır.
Ey Hişâm! Akıl sahipleri dünyanın fazlalıklarını ve gereksiz şeylerini terk etmişlerdir; hâl böyleyken günahları terk etmeleri elbette daha önceliklidir. Çünkü dünyayı terk etmek bir fazilettir; günahları terk etmek ise bir farzdır.”
“Ey Hişâm! Akıl sahibi kişi dünyaya ve dünya ehline baktığında, dünyanın ancak zahmet ve meşakkatle elde edildiğini görür; ahirete baktığında da onun da ancak zahmet ve meşakkatle kazanılabileceğini anlar. Bunun üzerine aynı meşakkati, daha kalıcı olanı elde etmek için harcar.
Ey Hişâm! Akıl sahipleri dünyadan yüz çevirmiş ve ahirete yönelmişlerdir. Çünkü onlar dünyanın hem aranan hem de insanın peşine düşen bir şey olduğunu, ahiretin de hem aranan hem de insanı arayan bir şey olduğunu bilmişlerdir. Kim ahireti isterse dünya da onun peşinden gelir ve o kimse dünyadaki takdir edilmiş rızkını eksiksiz alıncaya kadar onu bırakmaz. Kim de dünyayı isterse ahiret onun peşine düşer; sonunda ölüm ona ulaşır ve hem dünyasını hem de ahiretini bozar.
Ey Hişâm! Kim mal sahibi olmadan zengin olmak, kalbini hasetten kurtararak huzura kavuşmak ve dininde güven içinde yaşamak isterse, Allah Azze ve Celle’ye yalvararak aklını kemale erdirmesini istemelidir. Çünkü aklını kullanan kimse kendisine yetecek kadar olanla yetinir; kendisine yetecek kadar olanla yetinen kişi gerçekten zengin olur. Kendisine yetecek kadar olanla yetinmeyen ise hiçbir zaman zenginliğe ulaşamaz.
Ey Hişâm! Allah Teâlâ, salih bir topluluğun şöyle dua ettiğini haber vermiştir: ‘Rabbimiz! Bizi doğru yola ilettikten sonra kalplerimizi eğriltme ve bize katından bir rahmet bağışla. Şüphesiz sen çok bağışta bulunansın.’ (Âl-i İmrân 8) Onlar bu duayı, kalplerin eğrilebileceğini, sapabileceğini ve yeniden körlüğe ve helâke dönebileceğini bildikleri için yapmışlardır.
Allah’ı gerçekten tanımayan kimse O’ndan hakkıyla korkamaz. Allah’tan geleni anlamayan ve kavramayan kimse ise kalbini, hakikatini hem görüp hem de kalbinde hissedebileceği sağlam ve sarsılmaz bir bilgi üzerine bağlayamaz. Bu hâle ancak sözü davranışını doğrulayan, gizlisi açığıyla uyum içinde bulunan kimse ulaşabilir. Çünkü adı yüce olan Allah Tebâreke ve Teâlâ, aklın gizli ve içte bulunan hakikatine ancak onun dışarıda görülen ve onu dile getiren belirtileri aracılığıyla delil göstermiştir.
Ey Hişâm! Emîrü’l-Mü’minîn şöyle derdi: ‘Allah’a akıldan daha üstün bir şeyle kulluk edilmemiştir. Bir insanın aklı da birtakım özellikler kendisinde toplanmadıkça kemale ermiş sayılmaz. O özelliklerden biri, insanların onun tarafından gelecek küfür ve kötülükten emin olmaları, buna karşılık onun hidayetinden ve iyiliğinden ümitli olmalarıdır…’”
“Akıllı kişinin iyiliği ve doğru yolu umulur, kötülüğünden ise emin olunur. Malının ihtiyaç fazlasını başkalarına verir, sözünün fazlasını ise tutar ve gereksiz konuşmaz. Dünyadan payına düşen şey, sadece kendisine yetecek kadar olan rızıktır. Ömrü boyunca ilme doymak bilmez. Allah yolunda zillet, Allah’tan başkasıyla elde edilen izzetten ona daha sevimlidir. Tevazu, şeref ve üstünlük iddiasından daha sevimlidir. Başkalarından gelen küçük bir iyiliği büyük görür, kendisinden çıkan büyük bir iyiliği ise küçük sayar. Bütün insanları kendisinden daha hayırlı görür, kendi nefsinde ise onların en kötüsü olduğunu düşünür. İşte işin kemali budur.
Ey Hişâm! Akıllı kişi, kendi arzusuna uygun olsa bile yalan söylemez.
Ey Hişâm! Mürüvveti olmayanın dini yoktur; aklı olmayanın da mürüvveti yoktur. İnsanların değer bakımından en büyüğü, dünya için kendi nefsinde bir değer ve önem görmeyen kimsedir. Biliniz ki bedenlerinizin bedeli ancak cennettir; öyleyse onları cennetten başka bir şey karşılığında satmayın.
Ey Hişâm! Emîrü’l-Mü’minîn şöyle buyururdu: ‘Akıllı kişinin alametlerinden biri, kendisinde şu üç özelliğin bulunmasıdır: Kendisine soru sorulduğunda cevap verir; insanlar konuşamaz hâle geldiklerinde sözü o söyler; ailesi ve çevresi için en uygun olan görüşü ortaya koyar. Bu üç özellikten hiçbirine sahip olmayan kimse ahmaktır.’
Yine Emîrü’l-Mü’minîn şöyle buyurmuştur: ‘Bir meclisin baş köşesine ancak bu üç özelliğin tamamına veya en azından birine sahip olan kişi oturmalıdır. Bu özelliklerden hiçbirine sahip olmadığı hâlde baş köşeye oturan kimse ise ahmaktır.’
“Hasan b. Ali’ye: ‘Ey Resûlullah’ın oğlu! İhtiyaçlarımızı kimlerden istemeliyiz?’ diye sorulduğunda şöyle buyurdu: ‘Allah’ın kitabında vasıflarını zikrettiği ve övdüğü kimselerden isteyin.’ Ardından şu ayeti okudu: ‘Ancak akıl sahipleri öğüt alırlar.’ (Zümer 9, Ra‘d 19, Sâd 29 ve benzeri ayetlerde geçmektedir.) Sonra da: ‘Bunlar akıl sahipleridir.’ buyurdu.
Ali b. Hüseyin şöyle buyurmuştur: ‘Salih kimselerle beraber bulunmak insanı salaha ve doğruluğa çağırır; âlimlerin edebi ve ahlâkı aklı artırır; adaletle hükmeden yöneticilere itaat etmek gerçek izzetin tamamıdır; malı değerlendirmek ve çoğaltmak mürüvvetin kemalidir; kendisine danışan kimseye doğru yolu göstermek nimetin hakkını ödemektir; insanlara eziyet vermekten vazgeçmek ise aklın kemalindendir ve bunda hem dünyada hem de ahirette beden için rahatlık vardır.’
Ey Hişâm! Akıllı kişi, kendisini yalanlayacağından korktuğu kimseye söz söylemez; isteğini geri çevireceğinden korktuğu kimseden bir şey istemez; yerine getiremeyeceği şeyi vaat etmez; umduğu takdirde kınanacağı şeyleri ummaz ve güçsüz kalıp başaramamaktan korktuğu işlere girişmez.”
Kafi 13
Ali b. Muhammed, Sehl b. Ziyâd’dan merfû olarak rivayet ettiğine göre Emîrü’l-Mü’minîn şöyle buyurmuştur:
“Akıl örten ve koruyan bir örtüdür; fazilet ise dışarıdan görünen bir güzelliktir. Bu sebeple ahlâkındaki eksiklikleri faziletlerinle ört ve nefsânî arzularınla aklın aracılığıyla savaş ki insanların sevgisi senin için korunmuş olsun ve sana karşı duyulan muhabbet ortaya çıksın.”
Kafi 14
Arkadaşlarımızdan bir topluluk, Ahmed b. Muhammed’den; o, Ali b. Hadîd’den; o da Semâa b. Mihrân’dan rivayet etti…
Ebû Abdullah’ın yanında bulunuyordum; yanında da dostlarından bir topluluk vardı. Konuşma sırasında akıl ve cehaletten söz açılınca Ebû Abdullah şöyle buyurdu:
“Aklı ve onun ordularını, cehaleti ve onun ordularını tanıyın ki doğru yolu bulasınız.”
Semâa şöyle dedi:
“Canım sana feda olsun! Bize öğrettiğinden başka bir şey bilmiyoruz.”
Bunun üzerine Ebû Abdullah şöyle buyurdu:
“Şüphesiz Allah Azze ve Celle aklı yarattı. O, ruhanî varlıklardan yaratılan ilk mahlûktur. Onu kendi nurundan, arşın sağ tarafında yarattı ve ona: ‘Geri dön!’ buyurdu, o da geri döndü. Sonra: ‘İleri gel!’ buyurdu, o da ileri geldi. Bunun üzerine Allah Tebâreke ve Teâlâ şöyle buyurdu: ‘Seni büyük bir yaratık olarak yarattım ve seni bütün yaratıklarıma üstün kıldım.’
Daha sonra cehaleti, karanlık ve acı denizden yarattı. Ona da: ‘Geri dön!’ buyurdu, o da geri döndü. Ardından: ‘İleri gel!’ buyurdu; fakat o ileri gelmedi. Bunun üzerine Allah ona: ‘Büyüklük tasladın.’ buyurdu ve onu lanetledi.
Sonra Allah akıl için yetmiş beş asker meydana getirdi. Cehalet, Allah’ın akla verdiği ikramı ve onu nasıl güçlendirdiğini görünce ona karşı düşmanlık besledi ve şöyle dedi: ‘Rabbim! Bu da benim gibi bir yaratıktır. Onu yarattın, ona ikram ettin ve onu güçlendirdin. Ben ise onun karşıtı olarak yaratıldım ve ona karşı koyacak gücüm yoktur. Ona verdiğin kadar bana da asker ver.’
Bunun üzerine Allah şöyle buyurdu: ‘Evet vereceğim; ancak bundan sonra bana karşı gelirsen seni ve ordunu rahmetimden çıkarırım.’
Cehalet: ‘Razıyım.’ dedi. Bunun üzerine Allah ona da yetmiş beş asker verdi.
Allah’ın akla verdiği yetmiş beş askerden biri hayırdır; hayır aklın veziri kılınmıştır. Onun karşısına da şerri koymuş ve şerri cehaletin veziri yapmıştır. Yine imanın karşısına küfrü, tasdikin karşısına inkârı, ümidin karşısına ümitsizliği, adaletin karşısına zulmü, rızanın karşısına öfke ve hoşnutsuzluğu, şükrün karşısına nankörlüğü, tamahın karşısına ümitsizliği, tevekkülün karşısına hırsı, şefkatin karşısına katılığı, rahmetin karşısına gazabı, ilmin karşısına cehaleti, anlayışın karşısına ahmaklığı, iffetin karşısına hayâsızlığı, zühdün karşısına dünyaya rağbeti, yumuşaklığın karşısına kabalığı, korku ve sakınmanın karşısına cüreti, tevazuun karşısına kibri, ağırbaşlılık ve teenninin karşısına aceleciliği, hilmin karşısına da beyinsizlik ve taşkınlığı koymuştur; susmayı, gevezeliğin karşısına; teslimiyet ve boyun eğmeyi, büyüklük taslamanın karşısına; kesin teslimiyeti, şüphenin karşısına; sabrı, telaş ve tahammülsüzlüğün karşısına; affetmeyi, intikamın karşısına; zenginliği, fakirliğin karşısına; hatırlayıp ibret almayı, gaflet ve unutkanlığın karşısına; koruyup muhafaza etmeyi, unutmanın karşısına; şefkat ve yakınlığı, ilişkiyi kesmenin karşısına; kanaati, hırsın karşısına; başkalarını gözetip onlarla paylaşmayı, cimrilik ve vermemişliğin karşısına; sevgiyi, düşmanlığın karşısına; vefayı, hainliğin karşısına; itaati, isyanın karşısına; huşû ve alçak gönüllülüğü, kendini üstün görmenin karşısına; esenliği ve selameti, belanın karşısına; sevgiyi, nefretin karşısına; doğruluğu, yalanın karşısına; hakkı, bâtılın karşısına; emaneti, hıyanetin karşısına; ihlâsı, karıştırma ve samimiyetsizliğin karşısına; yiğitliği ve yüksek himmeti, ahmaklık ve uyuşukluğun karşısına; anlayış ve kavrayışı, budalalığın karşısına; marifeti ve tanımayı, inkârın karşısına; insanlarla yumuşak geçinmeyi, sert ve açık çatışmanın karşısına; insanların gıyabında onların hukukunu korumayı, hile ve düzenbazlığın karşısına; sır saklamayı, ifşa etmenin karşısına; namazı, onu zayi etmenin karşısına; orucu, onu bozmanın karşısına; cihadı, geri durup kaçınmanın karşısına; haccı, ahdi ve misakı terk etmenin karşısına; sözü korumayı, koğuculuğun karşısına; anne ve babaya iyilik etmeyi, onlara karşı gelmenin karşısına; hakikati, riyanın karşısına; iyiliği, kötülüğün karşısına; örtünmeyi ve örtücülüğü, açılıp saçılmanın karşısına; takiyyeyi, sırları yaymanın karşısına; insafı, taassup ve tarafgirliğin karşısına; uzlaşma ve düzen kurmayı, azgınlık ve haksızlığın karşısına; temizliği, pisliğin karşısına; hayâyı, utanmazlığın karşısına; ölçülü ve dengeli davranmayı, saldırganlığın karşısına; rahatlığı, yorgunluğun karşısına; kolaylığı, zorluğun karşısına; bereketi, eksilme ve yok oluşun karşısına; denge ve geçim ölçüsünü, çokluk yarışı ve dünyalık biriktirme tutkusunun karşısına; hikmeti, hevâ ve nefsânî arzuların karşısına; vakar ve ağırbaşlılığı, hafiflik ve ciddiyetsizliğin karşısına; saadeti, bedbahtlığın karşısına; tövbeyi ise günah üzerinde ısrar etmenin karşısına koymuştur tövbeyi ise günah üzerinde ısrar etmenin karşısına, istiğfarı ise aldanıp kendini güvende görmenin karşısına; dikkatle koruyup gözetmeyi, gevşeklik ve ihmalkârlığın karşısına; duayı, büyüklük taslayıp dua etmekten kaçınmanın karşısına; gayret ve canlılığı, tembelliğin karşısına; sevinci, kederin karşısına; ülfet ve kaynaşmayı, ayrılık ve dağılmanın karşısına; cömertliği de cimriliğin karşısına koymuştur.
Bu özelliklerin tamamı, aklın ordularından olan bu vasıfların bütünü, ancak bir peygamberde, bir peygamberin vasisinde veya Allah’ın kalbini imanla sınayıp arındırdığı bir müminde bir araya gelir. Bizim dostlarımızdan diğer kimselere gelince, onların her biri bu ordulardan bir kısmını taşır; sonunda bunları tamamlayıp cehaletin ordularından arındığında ve onlardan temizlendiğinde ise peygamberler ve vasilerle birlikte en yüksek dereceye ulaşır. Bu dereceye ulaşmak ancak aklı ve onun ordularını tanımakla, cehaletten ve onun ordularından uzak durmakla mümkündür. Allah bizi ve sizi kendi itaatine ve rızasına muvaffak kılsın.
Kafi 15
Arkadaşlarımızdan bir topluluk, Ahmed b. Muhammed b. Îsâ’dan, o da Hasan b. Ali b. Faddâl’dan, o da bazı arkadaşlarımızdan, o da Ebû Abdullah’tan rivayet etti. Ebû Abdullah şöyle buyurdu:
“Resûlullah insanlarla hiçbir zaman kendi aklının bütün derinliği ve hakikati ölçüsünde konuşmamıştır.”
Sonra şöyle buyurdu:
“Biz peygamberler topluluğu, insanlarla onların akıllarının seviyesine göre konuşmakla emrolunduk.”
Kafi 16
Ali b. Muhammed, Sehl b. Ziyâd’dan; o, Nevfelî’den; o, Sekûnî’den; o da Ca‘fer’den, o da babasından rivayet etti. Emîrü’l-Mü’minîn şöyle buyurmuştur:
“Cahillerin kalplerini tamahlar yerinden oynatır, emeller ve kuruntular onları esir alır, hile ve aldatmalar ise onları kendisine bağlayıp sürükler.”
Kafi 17
Ali b. İbrahim, babasından; o, Ca‘fer b. Muhammed el-Eş‘arî’den; o, Ubeydullah ed-Dehkân’dan; o, Dürüst’ten; o da İbrahim b. Abdülhamîd’den rivayet etti. Ebû Abdullah şöyle buyurdu:
“İnsanların akıl bakımından en mükemmeli, ahlâk bakımından en güzel olanıdır.”
Kafi 18
Ali, babasından; o da Ebû Hâşim el-Ca‘ferî’den rivayet etti. Ebû Hâşim şöyle dedi:
“Rızâ’nın yanında bulunuyorduk. Aramızda akıl ve edep hakkında konuşulunca şöyle buyurdu:
‘Ey Ebû Hâşim! Akıl Allah’ın verdiği bir bağış ve ihsandır; edep ise insanın emek vererek kazandığı bir özelliktir. Kim edepli olmaya gayret ederse buna ulaşabilir; fakat kim aklı sonradan elde etmeye kalkışırsa bu çabası ona cehaletten başka bir şey kazandırmaz.’
Kafi 19
Ali b. İbrahim, babasından; o, Yahyâ b. Mübârek’ten; o, Abdullah b. Cebele’den; o, İshak b. Ammâr’dan rivayet etti. İshak b. Ammâr şöyle dedi:
Ebû Abdullah’a: ‘Canım sana feda olsun! Benim bir komşum var; çok namaz kılar, çok sadaka verir, çok hac yapar ve görünüşte hakkında kötü denecek bir tarafı da yoktur.’ dedim. Bunun üzerine bana: ‘Ey İshak! Peki aklı nasıldır?’ diye sordu. Ben de: ‘Canım sana feda olsun! Akıl bakımından bir değeri yoktur.’ dedim. Bunun üzerine şöyle buyurdu: ‘O ameller sebebiyle derecesi yükselmez.’
Kafi 20
Hüseyin b. Muhammed, Ahmed b. Muhammed es-Seyyârî’den; o, Ebû Ya‘kûb el-Bağdâdî’den rivayet etti. Ebû Ya‘kûb şöyle dedi:
İbnü’s-Sikkît, Ebû’l-Hasan’a şöyle sordu:
‘Allah, Mûsâ b. İmrân’ı neden asa, beyaz el ve sihirle ilgili mucizelerle gönderdi; Îsâ’yı neden tıp alanındaki mucizelerle gönderdi; Muhammed’i ise neden söz, hitabet ve beyanla gönderdi?’
Bunun üzerine Ebû’l-Hasan şöyle buyurdu:
‘Allah Mûsâ’yı gönderdiği zaman onun dönemindeki insanlar arasında en yaygın ve üstün görülen şey sihirdi. Bu sebeple Allah ona, insanların benzerini ortaya koyamayacağı ve sihirlerini geçersiz kılacak şeyler verdi; böylece onların sihirlerini etkisiz hale getirdi ve onlara karşı hücceti kesinleştirdi.
Allah Îsâ’yı gönderdiği zaman ise felç, kötürümlük ve uzun süreli hastalıklar yaygınlaşmış, insanlar tıbba büyük ihtiyaç duyar hâle gelmişti. Bunun üzerine Allah ona, insanların sahip olmadığı şeyleri verdi; onun eliyle ölüleri diriltti, doğuştan kör olanı ve alacalıyı Allah’ın izniyle iyileştirdi; böylece onlar üzerinde hücceti tamamladı.
Allah Muhammed’i gönderdiği zaman ise o dönemin insanları arasında en üstün görülen şey hitabet, fesahat ve söz sanatlarıydı …ve hatta şiiri kullanırlardı. Bunun üzerine Allah ona, kendi katından öyle öğütler ve hikmetler verdi ki bunlarla onların sözlerini geçersiz kıldı ve onlara karşı hücceti kesinleştirdi.”
Bunun üzerine İbnü’s-Sikkît şöyle dedi:
“Allah’a yemin olsun ki senin benzerini hiç görmedim. Öyleyse bugün insanlar üzerindeki hüccet nedir?”
İmam şöyle buyurdu:
“Akıldır. Çünkü onun sayesinde Allah adına doğru söyleyen tanınır ve tasdik edilir; Allah adına yalan söyleyen de tanınır ve yalanlanır.”
Bunun üzerine İbnü’s-Sikkît şöyle dedi:
“Allah’a yemin olsun ki işte cevap budur.”
Kafi 21
Hüseyin b. Muhammed, Muallâ b. Muhammed’den; o, Veşşâ’dan; o, Müsenna el-Hannât’tan; o, Kuteybe el-A‘şâ’dan; o, İbn Ebî Ya‘fûr’dan; o da Benî Şeybân’ın bir mevlâsından, o da Ebû Ca‘fer’den rivayet etti. Ebû Ca‘fer şöyle buyurdu:
“Bizim Kâimimiz kıyam ettiğinde Allah kulların başları üzerine elini koyacak, böylece onların akıllarını bir araya getirip olgunlaştıracak ve anlayışlarını kemale erdirecektir.”
Kafi 22
Ali b. Muhammed, Sehl b. Ziyâd’dan; o, Muhammed b. Süleyman’dan; o, Ali b. İbrahim’den; o, Abdullah b. Sinân’dan; o da Ebû Abdullah’tan rivayet etti. Ebû Abdullah şöyle buyurdu:
“Allah’ın kullar üzerindeki hücceti peygamberdir; kullarla Allah arasındaki hüccet ise akıldır.”
Kafi 23
Arkadaşlarımızdan bir topluluk, Ahmed b. Muhammed’den mürsel olarak rivayet ettiğine göre Ebû Abdullah şöyle buyurmuştur:
“İnsanın dayanağı akıldır. Dikkat, anlayış, hafıza ve ilim aklın ürünleridir. İnsan akıl sayesinde kemale ulaşır. Akıl onun rehberi, gözü ve işlerinin anahtarıdır. Akıl ilahî nurla desteklendiğinde kişi âlim, hafızası güçlü, hatırlayan, zeki ve anlayışlı olur; böylece nasıl hareket etmesi gerektiğini, niçin hareket ettiğini ve nerede bulunduğunu bilir; kendisine samimiyetle öğüt verenle onu aldatanı ayırt eder. Bunları bildiğinde de gittiği yolu, kendisine bağlı olanı ve kendisinden ayrılanı tanır; Allah’ın birliğini ihlâsla benimser ve itaati ikrar eder. Bunu gerçekleştirdiğinde geçmişte kaçırdıklarını telafi eder ve gelecekte karşılaşacağı şeylere hazırlıklı olur; içinde bulunduğu durumun ne olduğunu, niçin burada bulunduğunu, kendisine neyin gelip ulaşacağını ve sonunda nereye varacağını bilir. Bütün bunlar aklın ilahî destekle güçlenmesinin sonucudur.”
Kafi 24
Ali b. Muhammed, Sehl b. Ziyâd’dan; o, İsmail b. Mihrân’dan; o da bazı ravilerinden, Ebû Abdullah’tan rivayet etti. Ebû Abdullah şöyle buyurdu:
“Akıl, müminin rehberidir.”
Kafi 25
Hüseyin b. Muhammed, Muallâ b. Muhammed’den; o, Veşşâ’dan; o, Hammâd b. Osman’dan; o, Seriyy b. Hâlid’den; o da Ebû Abdullah’tan rivayet etti. Ebû Abdullah şöyle dedi:
Resûlullah şöyle buyurdu:
“Ey Ali! Akıldan daha büyük bir zenginlik yoktur; cehaletten daha ağır bir yoksulluk yoktur; kendini beğenmişlikten daha korkunç bir yalnızlık yoktur; istişareden daha sağlam bir destek yoktur; akıl gibi bir mal yoktur.”
Kafi 26
Muhammed b. Hasan, Sehl b. Ziyâd’dan; o, İbn Ebî Necrân’dan; o, Alâ b. Rezîn’den; o da Muhammed b. Müslim’den rivayet etti. Ebû Ca‘fer şöyle buyurdu:
“Allah aklı yarattığında ona: ‘İleri gel!’ buyurdu, o da ileri geldi. Sonra ona: ‘Geri dön!’ buyurdu, o da geri döndü. Bunun üzerine şöyle buyurdu: ‘İzzetime ve celâlime yemin olsun ki senden daha güzel bir yaratık yaratmadım. Emrimi sana yöneltirim, yasağımı sana yöneltirim, seni mükâfatlandırırım ve seni cezalandırırım.’”
Kafi 27
Arkadaşlarımızdan bir topluluk, Ahmed b. Muhammed’den; o, Heysem b. Ebî Mesrûk en-Nehdî’den; o, Hüseyin b. Hâlid’den; o da İshak b. Ammâr’dan rivayet etti. İshak b. Ammâr şöyle dedi:
Ebû Abdullah’a şöyle dedim:
“Bir adamın yanına gidiyor ve sözümün bir kısmını söylüyorum; o bunun tamamını kavrıyor. Bir başkasının yanına gidiyorum; sözümü baştan sona dikkatle dinliyor, sonra bana aynı sözlerim üzerinden cevap veriyor. Bir diğerinin yanına gidiyorum; onunla konuştuğumda ise bana: ‘Tekrar et.’ diyor.”
Bunun üzerine Ebû Abdullah şöyle buyurdu:
“Ey İshak! Bunun neden olduğunu biliyor musun?”
Ben:
“Hayır.” dedim.
Şöyle buyurdu:
“Sözünün bir kısmını söylediğinde tamamını anlayan kişi, aklı kendi nutfesine karıştırılmış olarak yaratılmış kimsedir. Senin sözünü baştan sona dinleyip sonra sana cevap veren kişi ise aklı annesinin karnında kendisine yerleştirilmiş olan kimsedir. Sen konuştuğunda sana: ‘Tekrar et.’ diyen kişi ise aklı büyüdükten sonra kendisine verilmiş olan kimsedir; bu yüzden sana sürekli: ‘Tekrar et.’ der.”
Kafi 28
Arkadaşlarımızdan bir topluluk, Ahmed b. Muhammed’den; o da rivayeti yukarıya ulaştırdığı bir raviden, Ebû Abdullah’tan nakletti. Resûlullah şöyle buyurdu:
“Bir kimsenin çok namaz kıldığını ve çok oruç tuttuğunu gördüğünüzde, aklının nasıl olduğuna bakmadıkça onunla övünmeyin.”
Kafi 29
Arkadaşlarımızdan biri, rivayeti Müfaddal b. Ömer vasıtasıyla Ebû Abdullah’a ulaştırarak nakletti. Ebû Abdullah şöyle buyurdu:
“Ey Müfaddal! Akletmeyen kimse kurtuluşa eremez; bilmeyen kimse de akledemez. Anlayış sahibi olan kimse ileride üstün ve seçkin bir kişi hâline gelir; yumuşak huylu ve ağırbaşlı olan kimse başarıya ulaşır. İlim bir kalkandır; doğruluk izzettir; cehalet zillettir; anlayış şereftir; cömertlik başarı ve ihtiyaçların giderilmesinin anahtarıdır; güzel ahlâk sevgi ve muhabbeti celbeder; yaşadığı zamanın şartlarını bilen kimseyi şüpheler ve karışıklıklar ansızın kuşatamaz; tedbirli olmak ise insanın her şeye kolayca güvenmemesi ve işlerin sonucunu hesaba katmasıdır. İnsanla hikmet arasında âlimin nimeti ve rehberliği bulunur; buna karşılık cahil bu ikisinin arasında bedbaht ve mahrum kalır. Allah kendisini tanıyanın dostudur; sahip olmadığı bir bilgi ve makamı zorla kendisine mal etmeye çalışan kimsenin ise düşmanıdır. Akıllı insan bağışlayıcıdır, cahil ise hilekâr ve aldatıcıdır. Eğer saygı görmek istiyorsan yumuşak davran; hor görülmek istiyorsan sert davran. Aslı ve mayası temiz olanın kalbi yumuşak olur; tabiatı kaba olanın gönlü de katı olur. Kim ihmalkârlık ederse sonunda sıkıntı ve tehlikelerin içine düşer. Sonucu düşünen kimse, bilgisizce dalıp gitmekten sakınır. Bilgi sahibi olmadan bir işe atılan kimse kendi kendisini rezil eder. Bilmeyen anlayamaz; anlamayan selâmete erişemez; selâmete erişemeyen ikram görmez; ikram görmeyen horlanır; horlanan ise insanların kınamasına daha çok hedef olur ve böyle bir kimsenin sonunda pişman olması da daha muhtemeldir.”
Kafi 30
Muhammed b. Yahyâ, rivayeti yukarıya ulaştırarak şöyle nakletti. Emîrü’l-Mü’minîn şöyle buyurmuştur:
“Bir kimsede hayır özelliklerinden birinin sağlam ve köklü bir şekilde yerleştiğini gördüğümde onu o özelliği sebebiyle kabul eder, diğer eksikliklerini bağışlarım. Ancak aklın ve dinin yokluğunu bağışlamam. Çünkü dinin terk edilmesi güvenliğin terk edilmesi demektir; korku ile birlikte hayatın tadı alınamaz. Aklın yokluğu ise hayatın yokluğu demektir. Akılsız insan ancak ölülerle kıyaslanabilir.”
Kafi 31
Ali b. İbrahim b. Hâşim, Mûsâ b. İbrahim el-Muhâribî’den; o, Hasan b. Mûsâ’dan; o, Mûsâ b. Abdullah’tan; o, Meymûn b. Ali’den; o da Ebû Abdullah’tan rivayet etti. Ebû Abdullah şöyle dedi:
Emîrü’l-Mü’minîn şöyle buyurmuştur:
“Kişinin kendi nefsini beğenmesi, aklının zayıflığının delilidir.”
Kafi 32
Ebû Abdullah el-Âsımî, Ali b. Hasan’dan; o, Ali b. Esbât’tan; o, Hasan b. Cehm’den rivayet etti. Hasan b. Cehm şöyle dedi:
Ebû’l-Hasan er-Rızâ’nın yanında bizim dostlarımızdan söz edildi ve ardından akıl konusu açıldı. Bunun üzerine şöyle buyurdu:
“Akla sahip olmayan din ehlinin hiçbir değeri yoktur.”
Ben:
“Canım sana feda olsun! Bizim mezhebimizi benimseyen ve bizim görüşümüzü kabul eden bazı kimseler vardır ki bizim nazarımızda kötü insanlar değildirler; ancak o yüksek akıllara sahip değillerdir.” dedim. Bunun üzerine şöyle buyurdu:
“Bunlar Allah’ın hitabının yöneldiği kimselerden değildir. Çünkü Allah aklı yarattığında ona: ‘İleri gel!’ buyurdu, o da ileri geldi; sonra: ‘Geri dön!’ buyurdu, o da geri döndü. Bunun üzerine Allah şöyle buyurdu: ‘İzzetime ve celâlime yemin olsun ki senden daha güzel ve bana senden daha sevgili hiçbir şey yaratmadım. Ben seninle alırım ve seninle veririm.’”
Kafi 33
Ali b. Muhammed, Ahmed b. Muhammed b. Hâlid’den; o, babasından; o da arkadaşlarımızdan bazılarından, Ebû Abdullah’tan rivayet etti. Ebû Abdullah şöyle buyurdu:
“İman ile küfür arasında, aklın azlığından başka bir şey yoktur.”
Kendisine:
“Ey Resûlullah’ın oğlu! Bu nasıl olur?” diye sorulunca şöyle buyurdu:
“Kul, ihtiyacını ve arzusunu bir yaratılmışa yöneltir. Hâlbuki niyetini Allah’a hâlis kılsaydı, istediği şey ona bundan çok daha hızlı ulaşırdı.”
Kafi 34
Arkadaşlarımızdan bir topluluk, Sehl b. Ziyâd’dan; o, Ubeydullah ed-Dehkân’dan; o, Ahmed b. Ömer el-Halebî’den; o, Yahyâ b. İmrân’dan; o da Ebû Abdullah’tan rivayet etti. Ebû Abdullah şöyle dedi:
Emîrü’l-Mü’minîn şöyle buyururdu:
“Bilgeliğin en derin noktalarına akıl sayesinde ulaşılır; aklın en derin hakikatlerine de hikmet sayesinde ulaşılır. İnsanı salih edeplere ulaştıran şey ise güzel yönetim ve doğru idaredir.”
Yine şöyle buyururdu:
“Düşünmek, basiret sahibi kişinin kalbinin hayatıdır. Tıpkı karanlıklar içinde yürüyen bir kimsenin ışık sayesinde yolunu bulması gibi, insan da düşünme sayesinde kurtuluş yolunu bulur; bunu da güzel bir çıkış yolu arayarak ve gereksiz bekleyişleri azaltarak gerçekleştirir.”
Kafi 35
Arkadaşlarımızdan bir topluluk, Abdullah el-Bezzâz’dan; o da Muhammed b. Abdurrahman b. Hammâd’dan; o da Hasan b. Ammâr’dan rivayet ettiğine göre Ebû Abdullah uzun bir hadiste şöyle buyurmuştur:
“İşlerin ilki, başlangıcı, gücü ve ayakta durmasını sağlayan temeli; onsuz hiçbir şeyden yararlanılamayan şey akıldır. Allah onu yaratıkları için bir süs ve onlar için bir nur kılmıştır. Kullar, akıl sayesinde yaratıcılarını tanımış, kendilerinin yaratılmış olduklarını, O’nun kendilerini yöneten olduğunu, kendilerinin ise yönetilen varlıklar olduklarını, O’nun bâkî olduğunu ve kendilerinin fânî olduklarını anlamışlardır. Yine akılları sayesinde gökyüzünü, yeryüzünü, güneşi, ayı, geceyi ve gündüzü görerek bunların hem kendilerinin hem de bütün varlıkların bir yaratıcısı ve yöneticisi bulunduğuna, bu yaratıcının ezelden beri var olduğuna ve yok olmayacağına delil getirmişlerdir. Akıl sayesinde güzelle çirkini ayırt etmiş, karanlığın cehalette, nurun ise ilimde bulunduğunu kavramışlardır. İşte aklın onlara gösterdiği şey budur.”
Bunun üzerine kendisine:
“Öyleyse kullar akılla yetinip başka bir şeye ihtiyaç duymadan yaşayabilirler mi?” diye soruldu.
Şöyle buyurdu:
“Akıllı kişi, Allah’ın kendisine dayanak, süs ve hidayet olarak verdiği aklın rehberliği sayesinde Allah’ın hak olduğunu, kendi rabbi olduğunu bilir. Yine yaratıcısının sevdiği şeyler bulunduğunu, hoşlanmadığı şeyler bulunduğunu, kendisine itaat edildiğini ve kendisine isyan edildiğini de bilir. Fakat aklı ona Allah’ın neleri sevdiğini ve neleri hoş görmediğini tek başına gösteremez. Bu sebeple bunlara ancak ilim ve ilim talebiyle ulaşılabileceğini anlar. Ayrıca ilim elde etmezse aklından gereği gibi yararlanamayacağını da bilir. Bu yüzden akıllı kimse için, onsuz ayakta duramayacağı ilmi ve edebi aramak zorunlu hâle gelir.”
Kafi 36
Ali b. Muhammed, arkadaşlarından birinden; o, İbn Ebî Umeyr’den; o, Nadr b. Süveyd’den; o da Humrân ve Safvân b. Mihrân el-Cemmâl’den rivayet etti. Humrân ve Safvân şöyle dediler:
Ebû Abdullah’ın şöyle buyurduğunu işittik:
“Akıldan daha verimli ve bereketli bir zenginlik yoktur; ahmaklıktan daha aşağı düşüren bir fakirlik yoktur; herhangi bir işte istişareden daha büyük bir destek ve güç kaynağı da yoktur.”
Akıl ve Cehalet Kitabı burada sona ermektedir.
Hamd yalnız Allah’a mahsustur. Allah Muhammed’e ve âline salât etsin ve onlara tam bir selâm versin.