Rahman ve Rahim olan Allah’ın adıyla
Okunuşu ve Kelime Anlamı
Bismillâhirrahmânirrahîm (Rahmân ve Rahîm olan Allah’ın adıyla)
Mukatil Tefsiri
Rahmân ve Rahîm olan Allah’ın adıyla başlanır.
Taberi Tefsiri
Bism ifadesinin te’vili hakkında söz
Ebu Cafer dedi ki: Yüce ve isimleri mukaddes olan Allah, Peygamberi Muhammed’i bütün fiillerinin önünde kendi güzel isimlerini zikretmeyi ona öğretmek suretiyle terbiye etti ve ona bütün işlerinden önce bu isimlerle O’nu anmasını emretti; ayrıca ona verdiği bu edebi ve öğrettiği şeyi bütün yaratılmışlar için bir sünnet kıldı ki, konuşmalarının başlangıcında, mektuplarının ve yazılarının başında ve ihtiyaçlarının girişinde bunu takip etsinler; böylece bir kimsenin “Bismillah” demesinin açık ifadesi, onun içinde gizli bulunan ve hazfedilmiş olan maksadına delalet etmekte yeterli oldu. Çünkü “Bismillah”taki “ba” harfi, kendisine bağlı bir fiili gerektirir; fakat yanında açık bir fiil yoktur, bu yüzden “Bismillah” diyen kişinin maksadını ayrıca sözle açıklamasına gerek kalmadan, dinleyen kimse bunu anlar; zira bu ifadeyi kullanan herkes, bir işe başlarken, o işi ya beraberinde ya da hemen öncesinde zihninde hazır bulundurur ve bu da dinleyiciye, o sözle neyi kastettiğine dair açık bir delil sunar. Bu durum, bir kimseye “Bugün ne yedin?” diye sorulduğunda onun “Yemek” demesi gibidir; bu durumda “yedim” demesine gerek kalmaz, çünkü sorunun önceden sorulmuş olması maksadı açıkça ortaya koyar.
Buna göre, bir kimse “Bismillahirrahmanirrahim” deyip ardından bir sure okumaya başlarsa, onun bu sözle kastı “Bismillahirrahmanirrahim diyerek okuyorum” anlamındadır; aynı şekilde ayağa kalkarken, otururken ve diğer fiillerinde “Bismillah” demesi de “Allah’ın adıyla kalkıyorum”, “Allah’ın adıyla oturuyorum” ve diğer fiiller için de aynı anlamı ifade eder. Bu açıkladığımız anlam, İbn Abbas’ın görüşünün anlamıdır; nitekim bize Ebu Küreyb rivayet etti, dedi ki: Osman b. Said bize rivayet etti, dedi ki: Bişr b. Umare bize rivayet etti, dedi ki: Ebu Ruk, Dahhak’tan, o da Abdullah b. Abbas’tan rivayet etti ki şöyle dedi: Cebrail’in Muhammed’e ilk indirdiği şey şuydu: “Ey Muhammed, işiten ve bilen Allah’a kovulmuş şeytandan sığınırım de”, sonra dedi ki: “Bismillahirrahmanirrahim de”, Cebrail ona şöyle dedi: “Ey Muhammed, Bismillah de”, yani Rabbinin adını anarak oku ve kalkarken ve otururken de Allah’ın adını an.
Ebu Cafer dedi ki: Eğer biri şöyle derse: “Senin açıkladığın gibi ‘Bismillah’ın anlamı buysa ve ‘ba’ harfi de bu fiili gerektiriyorsa, nasıl olur da ‘Bismillah’ denilir de ‘Allah ile okurum’ veya ‘Allah ile kalkarım’ denilmez; halbuki her okuyanın okuması Allah’ın yardımıyladır ve her yapanın yapması da Allah iledir?” ona şöyle denir: Bu sözün maksadı, senin düşündüğün gibi değildir; aksine “Bismillah”ın anlamı “Allah’ın adını anarak başlarım” demektir, yoksa “Allah ile kalkarım” veya “Allah ile okurum” demek değildir; dolayısıyla “Allah ile okurum” veya “Allah ile kalkarım” demek, bu bağlamda daha doğru olmaz. Eğer şöyle denirse: “İsim ile ‘tesmiye’ farklıdır; nasıl olur da isim, tesmiye yerine kullanılır?” cevap olarak denir ki: Araplar bazen mastarları, fiillerinin asıl kalıpları dışında kullanırlar; mesela “ikram ettim, ikram” derler, oysa aslı “if‘al” kalıbıdır; yine “hakaret ettim, hakaret” ve “konuştum, konuşma” gibi kullanımlar da böyledir; “ef‘altu” kalıbının mastarı “if‘al” olduğu halde bu şekilde kullanılır; yine “fa‘‘altu” kalıbının mastarı “tef‘il” olduğu halde farklı şekillerde kullanılır ve şairler de bunu kullanmıştır; örneğin şair şöyle demiştir: “Ölümü benden geri çevirdikten sonra inkâr mı edeceğim ve yüz deve vermenden sonra?” burada “ata” demiş, aslında “i‘ta” demek istemiştir; başka bir şair de şöyle demiştir: “Eğer bu cimrilik senin tabiatındansa, ben uzun süre senin umudunu uzatmıştım” burada da “itâlet” yerine “tûl” kullanılmıştır; yine başka bir şair şöyle demiştir: “Sizin bir adamı yaralamanız zulüm müdür, selamı bir hediye olarak getirmişken?” burada da “isabet” yerine farklı bir ifade kullanılmıştır; bu anlamda örnekler çoktur ve verdiğimiz örnekler anlayan için yeterlidir.
Buna göre Arapların mastarları sıkça fiillerinin asli kalıpları dışında kullandıkları ve onları isim kalıplarında getirdikleri sabit olduğuna göre, “Bismillah” diyen kimsenin sözünün anlamının, bir fiile veya söze başlarken “Allah’ın adını anarak başlarım” olduğu ortaya çıkar; aynı şekilde Kur’an okumaya başlarken “Bismillahirrahmanirrahim” demenin anlamı da “Allah’ın adını anarak okumaya başlarım” demektir ve burada “isim”, “tesmiye” yerine kullanılmıştır; tıpkı “kelam”ın “konuşma” ve “ata”nın “verme” yerine kullanılması gibi. Bu anlamda İbn Abbas’tan da rivayet edilmiştir; nitekim Ebu Küreyb bize rivayet etti, dedi ki: Osman b. Said bize rivayet etti, dedi ki: Bişr b. Umare bize rivayet etti, dedi ki: Ebu Ruk, Dahhak’tan, o da Abdullah b. Abbas’tan rivayet etti ki şöyle dedi: Cebrail Muhammed’e ilk indiğinde şöyle dedi: “Ey Muhammed, işiten ve bilen Allah’a kovulmuş şeytandan sığınırım de”, sonra dedi ki: “Bismillahirrahmanirrahim de”; İbn Abbas dedi ki: “Bismillah” demek, Cebrail’in “Ey Muhammed, Rabbinin adını anarak oku ve kalkarken ve otururken Allah’ın adını an” demesidir.
Bu açıklama, “Bismillah” diyen kimsenin maksadının “Allah’ın adıyla okuyorum” olduğunu ve “Allah ile okuyorum” anlamının kastedilmediğini açıkça gösterir; çünkü kullar, işlerinin başlangıcında Allah’ın adını anmakla emrolunmuşlardır, Allah’ın zatını haber vermekle değil; nitekim hayvan keserken, avda, yerken, içerken ve diğer fiillerde Allah’ın adıyla başlamak emredilmiştir; aynı şekilde Kur’an okumaya başlarken, mektupların ve yazıların başında da böyledir. Âlimler arasında ihtilaf yoktur ki, bir kimse hayvan keserken “Billah” deyip “Bismillah” demezse, sünneti terk etmiş olur; bu da “Bismillah”ın “Billah” anlamında olmadığını açıkça gösterir ve “Bismillah”taki “isim”in Allah’ın zatı olduğu iddiasını da geçersiz kılar; çünkü eğer öyle olsaydı, kesim sırasında “Billah” demek yeterli olurdu; oysa bütün âlimlerin icmasına göre bu yeterli değildir ve “Bismillah” denilmesi gerekir; bu da bu görüşün yanlış olduğunu açıkça ortaya koyar. Bu yer, “isim”in mahiyeti hakkında uzun uzun tartışma yeri değildir; burada maksat, “Bismillah”taki “isim”in “tesmiye” anlamında bir mastar olduğunu açıklamaktır.
Eğer biri Lebid b. Rebia’nın şu beyti hakkında sorarsa: “Bir yılın sonuna kadar, sonra selamın adı üzerinize olsun; kim bir yıl boyunca ağlarsa mazeretini ortaya koymuş olur”, bu beyti bazı âlimler “sonra selam üzerinize olsun” şeklinde yorumlamıştır; ona şöyle denir: Eğer bu doğru olsaydı, “Zeyd’in adını gördüm”, “yemeğin adını yedim” ve “içeceğin adını içtim” gibi ifadelerin de doğru olması gerekirdi; oysa Araplar bunun yanlış olduğu konusunda ittifak etmiştir ve bu da o yorumun geçersiz olduğunu gösterir; bu görüşü savunanlara “balın adını yedim” demenin caiz olup olmadığı sorulur; eğer “evet” derlerse Arap dilinden çıkmış olurlar, çünkü Araplar bunu kabul etmez; eğer “hayır” derlerse aradaki fark sorulur ve birini diğerinden ayırmaları mümkün olmaz.
Lebid’in bu sözünün anlamı iki şekilde anlaşılabilir ve bu iki anlam da o yorumdan farklıdır: Birincisi, “Selam” Allah’ın isimlerinden biridir ve anlam “Allah’ın adını anmayı üzerinize alın ve beni hatırlayın” şeklindedir; burada “isim” merfu gelmiş ve teşvik anlamı vardır; Araplar bazen teşvik edici ifadeyi sona alıp önce zikrederler; nitekim bir şair şöyle demiştir: “Ey su çeken, kovamı al”, burada “al” sona bırakılmıştır, anlam “kovamı al”dır; Lebid’in sözü de bu şekildedir ve anlamı “Allah’ın adını anmayı üzerinize alın” demektir. İkinci anlam ise “Allah’ın adıyla sizi korurum” demektir; yani kötülükten korunmanız için Allah’ın adını zikrediyorum; bir kimsenin hoşuna giden bir şey gördüğünde “Allah’ın adı üzerine olsun” demesi de bu anlamdadır; ancak birinci anlam daha uygundur.
Allah lafzının te’vili hakkında söz
Ebu Cafer dedi ki: “Allah” kelimesinin te’vili, İbn Abbas’tan rivayet edildiği üzere, O’nun her şeyin kendisine yöneldiği ve bütün yaratılmışların kendisine ibadet ettiği varlık olmasıdır; nitekim Ebu Küreyb bize rivayet etti, dedi ki: Osman b. Said bize rivayet etti, dedi ki: Bişr b. Umare bize rivayet etti, dedi ki: Ebu Ruk, Dahhak’tan, o da Abdullah b. Abbas’tan rivayet etti ki şöyle dedi: “Allah, bütün yaratılmışlar üzerinde uluhiyet ve mabudiyet sahibi olandır.”
Eğer biri sorarsa: “Bu kelimenin ‘fa‘ala–yef‘alu’ kalıbında bir kökü var mıdır?” cevap olarak denir ki: İşitme yoluyla sabit değildir, fakat çıkarım yoluyla anlaşılır; çünkü Araplar, bir kimseyi ibadet eden olarak nitelendirirken “teellüh etti” derler ve bu kullanımda ihtilaf yoktur; ayrıca Rü’be b. el-Acaj şöyle demiştir: “Kadınlar benim ibadetimden dolayı tesbih ettiler ve ‘inna lillah’ dediler”, yani benim ibadetimden dolayı; buradan “teellüh”ün “elehe” fiilinden geldiği ve anlamının “ibadet etmek” olduğu anlaşılır.
Ayrıca İbn Abbas’ın şu kıraati de bunu destekler: “Ve seni ve senin ibadetini bırakırlar”; burada “ilahatek” kelimesi “ibadetin” anlamındadır ve İbn Abbas, Firavun’un ibadet edilen biri olduğunu, kendisinin ibadet etmediğini söylemiştir; aynı şekilde Abdullah ve Mücahid de bu şekilde okumuştur; Mücahid de “ilahatek” kelimesini “ibadetin” olarak açıklamıştır; buradan “ilâhe”nin, “elehe” fiilinin mastarı olduğu ve anlamının “ibadet etmek” olduğu açıkça anlaşılır.
Eğer biri sorarsa: “Allah’a ibadet eden için ‘elehe’ denilebiliyorsa, Allah’ın kulundan bunu istemesi nasıl ifade edilir?” cevap olarak denir ki: Bu konuda doğrudan bir rivayet yoktur; ancak Resul’den rivayet edilen bir hadise göre şöyle denilmiştir… metin bu noktada devam etmektedir.
“İsa’yı annesi, kendisine öğretmesi için öğretmene teslim etti. Öğretmen ona ‘Allah yaz’ dedi. Bunun üzerine İsa ona, ‘Allah’ın ne olduğunu biliyor musun? Allah, ilahların ilahıdır’ dedi.” Buna göre, “Yüce Allah kuldan ibadet istedi; kul da O’na ibadet etti” denilmesi ve Arapların sözünde “Allah” lafzının aslının “el-İlah” olması gerekir. Eğer biri, “Lafızları farklı olduğu hâlde bu nasıl mümkün olur?” derse, ona şöyle denilir: Bu, şu ayetteki ifadenin aslının “Fakat ben, O Allah benim Rabbimdir” olması gibi mümkündür. Nitekim şair de şöyle demiştir: “Bana göz ucuyla, ‘Sen suçlusun’ der gibi bakıyor ve benden nefret ediyorsun; fakat ben senden nefret etmem.” Burada şair, “fakat ben senden nefret etmem” demek istemiştir. “Ben” kelimesindeki hemze düşmüş, “ben” kelimesinin nunu ile “fakat” kelimesinin nunu, ikisi de sakin olarak karşılaşmış, ardından biri diğerine idgam edilmiş ve iki nun şeddeli tek bir nun hâline gelmiştir. İşte “Allah” lafzı da böyledir; aslı “el-İlah”tır. İsmin ilk harfi olan hemze düşürülmüş, ismin asıl harfi olan lam ile baştaki fazla elifle birlikte gelen fazla lam karşılaşmış, bu fazla lam sakin olduğu için diğer lama, yani ismin asıl harfi olan lama idgam edilmiş ve ikisi telaffuzda tek şeddeli lam hâline gelmiştir. Bu, az önce açıklanan ayetteki kullanım gibidir.
Yüce Allah’ın “Rahman, Rahim” sözünün te’vili hakkında söz şöyledir: Ebu Cafer dedi ki: “Rahman”, “rahime” fiilinden gelen “fa‘lân” kalıbındadır; “Rahim” ise aynı kökten “fa‘îl” kalıbındadır. Araplar, “fiil–yef‘al” yapısından isimleri çoğu zaman “fa‘lân” kalıbında kurarlar; öfkelenmekten “öfkeli”, sarhoş olmaktan “sarhoş”, susamaktan “susamış” demeleri gibi. Aynı şekilde “rahime” fiilinden de “Rahman” denilmiştir; çünkü bu fiilin yapısı “rahime–yerhamu” şeklindedir. “Rahim” denilmesine gelince, her ne kadar fiilin orta harfi kesreli olsa da bu kelime övgü anlamı taşıdığı için böyle gelmiştir. Arapların âdetindendir ki, bir kelimede övgü veya yergi anlamı varsa, fiilin orta harfi ister kesreli ister üstünlü olsun, isim yapılarını “fa‘îl” kalıbına taşırlar. “Bildi” fiilinden “bilen” ve “çok bilen”, “gücü yetti” fiilinden “gücü yeten” ve “çok güçlü” demeleri bunun gibidir. Bunlar, doğrudan fiil kalıplarına göre kurulmuş yapılar değildir; çünkü “fiile–yef‘al” ve “feale–yef‘al” kalıplarından gelen isim yapısı normalde “fail” olurdu. Eğer “Rahman” ve “Rahim” kendi fiillerinin doğrudan yapısına göre kurulmuş olsaydı, biçimleri “merhamet eden” şeklinde olurdu.
Eğer biri, “Rahman ve Rahim isimleri rahmetten türemiş iki isim ise, bunların tekrarlanmasının anlamı nedir? Bunlardan biri diğerinin anlamını zaten ifade etmiyor mu?” derse, ona şöyle denilir: Durum senin zannettiğin gibi değildir; aksine bu iki kelimeden her birinin, diğerinin tam olarak ifade etmediği ayrı bir anlamı vardır. Eğer “Her birinin kendine özgü anlamı nedir ki biri diğerinin anlamını ifade etmemiş olsun?” derse, şöyle cevap verilir: Arap dili bakımından, Arapların dillerini bilenler arasında ihtilaf yoktur ki “Rahman” sözü, “rahime–yerhamu” kökünden gelen isim yapıları içinde “Rahim” sözünden daha fazla asıl kalıptan ayrılmıştır. Yine onlar arasında ihtilaf yoktur ki bir isim, “fiile–yef‘al” kökünden gelip de bu asıldan daha çok uzaklaşmışsa ve bu isimlendirme övgü veya yergi anlamı taşıyorsa, onunla nitelenen kimse, asıl kalıba daha yakın isimle nitelenen kimseden anlam bakımından daha güçlü şekilde nitelenmiş olur. İşte dil bakımından “Rahman” sözünde, “Rahim” sözünden fazla olan anlam budur.
Rivayet ve haber yönünden ise te’vil ehli arasında bu konuda ihtilaf vardır. Bana es-Serî b. Yahya et-Temîmî rivayet etti; dedi ki: Osman b. Zafer bize rivayet etti; dedi ki: el-Arzemî’yi şöyle derken işittim: “Rahman Rahim” ifadesinde “Rahman”, bütün yaratılmışlara yönelik rahmettir; “Rahim” ise müminlere yönelik rahmettir. Bize İsmail b. el-Fazl rivayet etti; dedi ki: İbrahim b. el-Alâ bize rivayet etti; dedi ki: İsmail b. Ayyaş, İsmail b. Yahya’dan, o da İbn Ebî Müleyke’den, o da kendisine haber veren birinden, o da İbn Mesud’dan; ayrıca Mis‘ar b. Kidam, Atiyye el-Avfî’den, o da Ebu Said’den, yani el-Hudrî’den rivayet etti ki Resul şöyle buyurdu: “Meryem oğlu İsa dedi ki: Rahman, ahiretin ve dünyanın Rahmanıdır; Rahim ise ahiretin Rahimidir.” Bu iki haber, Yüce Allah’ın “Rahman” ismiyle adlandırılması ile “Rahim” ismiyle adlandırılması arasındaki farkı ve bu iki kelimenin anlamlarının farklı olduğunu bildirmiştir; her ne kadar bu farkın anlamını açıklamada biri bunun dünyaya, diğeri ise ahirete dair olduğunu göstermiş olsa da.
Eğer biri, “Bu iki te’vilden hangisi sana göre daha doğrudur?” derse, şöyle denilir: Bizim nezdimizde ikisinin de doğruluk yönü vardır; bu yüzden birinin diğerinden daha doğru olduğunu söylemenin anlamı yoktur. Çünkü Allah’ın “Rahman” diye adlandırılmasında bulunan ve “Rahim” diye adlandırılmasında bulunandan farklı olan anlam şudur: “Rahman” adıyla O, rahmetinin bütün yaratılmışları kapsamasıyla nitelenmiştir; “Rahim” adıyla ise rahmetinin yaratılmışların bir kısmına özel olmasıyla nitelenmiştir. Bu özel rahmet ya bütün hâllerde ya da bazı hâllerde söz konusudur. Durum böyle olduğuna göre, O’nun “Rahim” olarak nitelenmesindeki bu özel anlamın, dünyada da olsa, ahirette de olsa, yahut ikisinde birden de olsa anlamından çıkmayacağı açıktır. Bu söylediğimiz doğru olduğuna göre, Yüce Allah dünya hayatında mümin kullarını, kendilerine itaatini, O’na ve elçilerine iman etmeyi, emrine uymayı ve yasaklarından kaçınmayı nasip etmesi suretiyle özel bir lütufla ayrıcalıklı kılmıştır; buna karşılık O’na ortak koşan, inkâr eden, emrine aykırı davranan ve günahlarına dalan kimseleri bundan mahrum bırakmıştır. Bununla birlikte Yüce Allah, ahirette cennetlerinde hazırladığı kalıcı nimeti ve apaçık kurtuluşu, O’na iman eden, elçilerini doğrulayan ve O’na ihlasla itaat eden kimselere mahsus kılmış; şirk koşan ve O’nu inkâr eden kimseleri bundan mahrum bırakmıştır. Böylece açıkça anlaşılmıştır ki Allah, dünyada ve ahirette müminleri rahmetinden özel bir payla ayırmıştır; bununla birlikte dünyada müminleri ve kâfirleri birlikte kapsayan lütuf ve ihsanı da vardır: rızkı genişletmesi, bulutları yağmurla hizmete vermesi, yerden bitkileri çıkarması, bedenlerin ve akılların sağlığı ve sayılması mümkün olmayan, müminlerle kâfirlerin ortak olduğu diğer nimetler gibi. Bu nedenle Rabbimiz bütün yaratılmışlarının dünyada ve ahirette Rahmanıdır; müminlere ise dünyada ve ahirette özel olarak Rahimdir.
Dünyada rahmetinden hepsini kapsadığı ve bu sebeple onlara Rahman olduğu şey, az önce zikrettiğimiz nimetler ve benzerleridir ki hiçbir yaratılmışın bunları saymaya gücü yetmez. Nitekim Yüce Allah şöyle buyurmuştur: Eğer Allah’ın nimetini saymaya kalksanız, onu sayamazsınız (İbrahim 34). Ahirette ise rahmetinden hepsini kapsadığı ve bu sebeple onlara Rahman olduğu şey, Yüce Allah’ın adaletinde ve hükmünde hepsine eşit davranmasıdır; onlardan hiç kimseye zerre ağırlığınca zulmetmez, bir iyilik varsa onu kat kat artırır ve kendi katından büyük bir mükâfat verir; herkes kazandığının karşılığını tam olarak alır. İşte O’nun ahirette bütün yaratılmışları rahmetiyle kuşatmasının ve bu bakımdan ahirette Rahman olmasının anlamı budur. Müminleri dünya hayatında özel olarak kapsayan ve bu sebeple onlara Rahim olduğu rahmetine gelince, bu da dinleri konusunda onlara gösterdiği lütuf, onları iman ve itaatte başarılı kılması ve kendisini inkâr edenlerden mahrum bıraktığı özel yardımı onlara tahsis etmesidir. Yüce Allah’ın “O, müminlere karşı Rahimdir” buyruğu da buna işaret eder. Ahirette onları özel olarak kapsayan ve bu sebeple kâfirlerden ayrı olarak onlara Rahim olduğu rahmet ise, az önce açıkladığımız gibi, onlar için başkalarına değil yalnızca kendilerine hazırladığı nimet ve insanın dileklerinin bile erişemeyeceği ikramdır.
Bu konudaki diğer te’vil ise bize Ebu Küreyb’in rivayet ettiği şu haberdir: Dedi ki: Osman b. Said bize rivayet etti; dedi ki: Bişr b. Umare bize rivayet etti; dedi ki: Ebu Ruk, Dahhak’tan, o da Abdullah b. Abbas’tan rivayet etti ki şöyle dedi: “Rahman”, rahmetten gelen “fa‘lân” kalıbıdır ve Arapların sözündendir. “Rahman Rahim” ise, rahmet etmek istediğine karşı ince davranan ve yumuşak muamele eden; sert davranmak istediğine karşı ise uzak ve şiddetli olan demektir. O’nun bütün isimleri de böyledir. İbn Abbas’tan gelen bu te’vil, Rabbimizin Rahman olmasını sağlayan anlam ile Rahim olmasını sağlayan anlamın aynı kökten olduğunu gösterir; bununla birlikte “Rahman” sözünde “Rahim” sözünde bulunmayan bir anlam vardır. Çünkü o, Rahman’ın anlamını, acımak istediğine karşı ince davranan; Rahim’in anlamını ise lütufla muamele ettiği kimseye karşı yumuşak davranan şeklinde açıklamıştır. Ancak bu konuda Resul’den rivayet ettiğimiz ve el-Arzemî’den aktardığımız te’vil, İbn Abbas’tan rivayet ettiğimiz bu sözden daha uygun görünmektedir. Bununla birlikte bu söz de anlam bakımından onunla uyumludur; çünkü bunda da Rahman için Rahim’de olmayan bir anlam bulunduğu ve Rahim’in te’vilinin Rahman’ın te’vilinden farklı olduğu kabul edilmektedir.
Bu konudaki üçüncü görüş ise bana İmran b. Bekkar el-Kilâî’nin rivayet ettiği görüştür. Dedi ki: Yahya b. Salih bize rivayet etti; dedi ki: Filistin halkından Ebu’l-Ezher Nasr b. Amr el-Lahmî bize rivayet etti; dedi ki: Ata el-Horasanî’yi şöyle derken işittim: “Rahman vardı; Rahman ismi O’nun isminden koparılınca, Rahman Rahim oldu.” Ata’nın bu sözle, Allah dilerse, kastettiği şudur: “Rahman”, Allah’ın, yaratılmışlarından hiç kimsenin onunla adlandırılamayacağı isimlerindendi. Ne zaman yalancı Müseylime bu isimle kendisini adlandırdıysa, işte onun bu ismi koparıp kendine alması sebebiyle, Yüce Allah isminin “Rahman Rahim” olduğunu haber verdi; böylece kullarına kendi ismini, O’nun isimlerinden biriyle adlandıran kimsenin isminden ayırmış oldu. Çünkü Yüce Allah dışında hiç kimseye “Rahman Rahim” denilmez ve bu iki isim O’ndan başkası için birlikte kullanılmaz. Yaratılmışlardan biri bazen “rahim” diye adlandırılabilir veya “rahman” adını kullanabilir; fakat “Rahman Rahim” ikisi bir arada, O’ndan başka hiçbir kimse için birleşmemiştir ve O’ndan başkası için birleşmez.
Buna göre Ata’nın sözünün anlamı şudur: Yüce Allah, Rahman üzerine Rahim ismini tekrar getirerek, kendi ismiyle yaratılmışlarından başkasının ismi arasını ayırmıştır; ister bu iki ismin anlamları farklı olsun ister aynı olsun. Ata’nın bu sözü anlam bakımından bozuk değildir; aksine Yüce Allah’ın bu iki ismi birlikte kullanmayı kendisine tahsis etmiş olması mümkündür. Böylece kulları, bu iki isim birlikte zikredildiğinde, bunlarla kastedilenin yaratılmışlardan biri değil yalnızca O olduğunu bilirler. Bununla birlikte bu iki isimden her birinin, diğerinde bulunmayan ayrı bir te’vil anlamı da vardır.
Bazı anlayışı kıt kimseler, Arapların “Rahman” kelimesini bilmediğini ve bu kelimenin onların dilinde bulunmadığını iddia etmişlerdir. Onlara göre müşriklerin Peygamber’e “Rahman da nedir? Senin bize emrettiğine secde mi edeceğiz?” demeleri, bu ismi inkâr etmelerindendi. Sanki ona göre müşriklerin, doğruluğunu bildikleri bir şeyi inkâr etmeleri imkânsızdı; yahut sanki Allah’ın kitabında şu ayeti okumamış gibidir: Kendilerine kitap verdiklerimiz onu, çocuklarını tanıdıkları gibi tanırlar (Bakara 146). Burada kastedilen Muhammed’dir; buna rağmen onlar onu yalanlıyor ve peygamberliğini inkâr ediyorlardı. Bu da onların, doğruluğu kendilerince sabit olmuş ve bilgisi zihinlerinde yerleşmiş bir hakikati reddettiklerini gösterir. Ayrıca cahiliye dönemi şairlerinden birinin şu sözü nakledilmiştir: “O kız bineğine vurmadı mı; Rabbim Rahman onun sağ elini kessin.” Selâme b. Cendel et-Tahavî de şöyle demiştir: “Bize karşı acele ettiniz, biz de size karşı acele ettik; Rahman ne dilerse bağlar ve çözer.”
Te’vil ehlinin açıklamalarını bilme konusunda zayıf, selef tefsircilerinin sözlerini nakletme bakımından az bilgi sahibi bazı kimseler de “Rahman”ın anlamının “rahmet sahibi”, “Rahim”in anlamının ise “rahmeden” olduğunu iddia etmişlerdir. Sonra da, “Onlar bazen iki lafzı aynı kökten takdir ederler ve anlam bir olur; çünkü dillerinde söz geniştir” demiştir. Buna örnek olarak “nedman” ve “nedim” kelimelerini göstermiş, Bürc b. Müshir et-Tâî’nin şu beytini delil getirmiştir: “Yıldızlar batmaya yönelmişken, kadehin hoşluğunu artıran bir içki arkadaşıma içirdim.” Bunun benzeri olarak “nedim” ve “nedman” hakkında başka beyitleri de delil getirmiştir. Böylece bir taraftan “Rahman” ile “Rahim”in anlamlarını ayırmış ve “Rahman rahmet sahibi, Rahim rahmeden demektir” demiş; fakat bu iki anlamın doğru açıklamasını da bırakmıştır. Sonra bunu, lafızları farklı olup anlamları aynı gelen iki kelimeye benzetmiştir. Böylece önce iki anlamlı kıldığı şeyi tekrar tek anlamlı kelimelere örnek yapmıştır. Oysa şüphesiz “rahmet sahibi”, rahmetin kendisi için sabit olduğu ve onun bir sıfatı olduğu kesinleşmiş kimsedir. “Rahmeden” ise rahmet edecek olan, yahut rahmet etmiş ve bu fiili geçmiş olan, yahut rahmet etme hâlinde bulunan kimsedir. Bu kelimede, rahmetin onun sabit sıfatı olduğuna dair delalet, “rahmet sahibi” diye nitelendirmedeki delalet gibi değildir. Öyleyse onun te’viline göre “Rahman Rahim”in anlamı, farklı lafızlarla aynı kökten gelip anlamları bir olan iki kelime anlamından nerede kalır? Fakat bir söz sağlam bir temele dayanmıyorsa, kusuru açıkça görünür.
Eğer biri bize, “Niçin Allah’ın ‘Allah’ olan ismi, ‘Rahman’ olan isminden; ‘Rahman’ olan ismi de ‘Rahim’ olan isminden önce getirilmiştir?” derse, şöyle cevap verilir: Çünkü Arapların âdeti, bir şey hakkında haber vermek istediklerinde önce onun ismini zikretmek, sonra sıfatlarını ve niteliklerini ona eklemektir. Hüküm bakımından doğru olan da budur: İsim, nitelik ve sıfattan önce gelmelidir ki dinleyen kişi haberin kim hakkında olduğunu bilsin. Durum böyle olunca ve Yüce Allah’ın, yaratılmışların kendileriyle adlandırılmasını haram kıldığı ve yalnızca kendisine tahsis ettiği isimleri bulunduğuna göre —bunlar “Allah”, “Rahman”, “Yaratıcı” gibi isimlerdir— ayrıca yaratılmışların birbirleri için kullanmasına izin verdiği isimleri de bulunduğuna göre —bunlar da “rahim”, “işiten”, “gören”, “cömert” ve benzeri isimlerdir— gerekli olan, önce yalnızca kendisine ait olup bütün yaratılmışlardan ayrı olan isimlerinin getirilmesidir. Böylece dinleyen kimse, övgü ve yüceltmenin kime yöneldiğini bilir. Bundan sonra, başkalarının da adlandırılabildiği isimler gelir; çünkü muhatap veya dinleyici artık sonradan gelen anlamların kime yöneldiğini bilmiş olur.
Bu nedenle Yüce Allah, “Allah” olan ismiyle başladı; çünkü uluhiyet hiçbir yönden O’ndan başkası için söz konusu değildir; ne bu adla adlandırılma bakımından ne de anlam bakımından. Biz daha önce “Allah”ın anlamının “kendisine ibadet edilen” olduğunu açıklamıştık; O’ndan başka gerçek mabud yoktur. Ayrıca Yüce Allah, bu adla adlandırılmayı da haram kılmıştır; kişi bu adı kullanırken, mutsuz olduğu hâlde “Said” veya çirkin olduğu hâlde “Hasan” adını kullanan kimsenin kastettiği gibi bir kast taşısa bile hüküm böyledir. Görmez misin ki Yüce Allah kitabının birçok ayetinde “Allah ile beraber başka bir ilah mı?” buyurmuş ve bunu kabul edenin sözünü büyük bir şey saymıştır. Yine Yüce Allah, “Allah” ve “Rahman” isimlerinin kendisine özgü oluşu hakkında şöyle buyurmuştur: De ki: İster Allah diye çağırın ister Rahman diye çağırın; hangisiyle çağırırsanız çağırın, en güzel isimler O’nundur (İsrâ 110).
Sonra ikinci olarak “Rahman” ismini getirmiştir; çünkü bu isimle adlandırılmayı da yaratılmışlarına yasaklamıştır. Bununla birlikte yaratılmışlardan biri, bu ismin bazı anlamlarıyla nitelenmeye layık olabilir; çünkü Allah’tan aşağıda bulunan birçok yaratılmışın rahmet sıfatlarının bazılarıyla nitelenmesi mümkündür. Fakat Allah’tan başkasının uluhiyetin bir kısmına bile layık olması mümkün değildir. Bu sebeple “Rahman”, “Allah” isminden sonra ikinci olarak gelmiştir. “Rahim” ismine gelince, daha önce açıkladığımız gibi, Allah’tan başkasının da onunla nitelenmesi caizdir. Rahmet ise Yüce Allah’ın sıfatlarındandır. Durum böyle olunca “Rahim”, isimlerden sonra gelen sıfatlar ve nitelikler konumunda bulunmuştur. İşte “Allah” isminin “Rahman” isminden, “Rahman” isminin de “Rahim” isminden önce getirilmesinin sebebi budur. Hasan el-Basrî de “Rahman” hakkında bizim söylediğimiz gibi söylemiş ve onun, Allah’ın kullarının onunla adlandırılmasını yasakladığı isimlerinden biri olduğunu belirtmiştir. Bize Muhammed b. Beşşâr rivayet etti; dedi ki: Hammad b. Mes‘ade, Avf’tan, o da Hasan’dan rivayet etti ki Hasan şöyle dedi: “Rahman, kullanılması engellenmiş bir isimdir.” Bununla birlikte bütün ümmetin, insanların bu isimle adlandırılmasını yasaklama konusundaki icması, bu hususta Hasan’ın ve başkalarının sözüyle delil getirmeye ihtiyaç bırakmayacak kadar yeterlidir.
Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…