Çağdaş seçkin bir araştırmacı, Tavus’un (Ṭâ’ûs) tanrı Tammuz olduğunu ileri sürmektedir. Ona göre Ṭâ’ûs adı eski bir tanrıyı ifade etmektedir; ancak Yezidiliğin kökeni ve Melek Tavus’un mahiyeti karanlıkta kaldığından, bunun hangi tanrı olduğunu belirlemek oldukça güçtür. Bu sonuca ulaşmak için de kelimenin Arapçadaki ṭâ’ûs (tavus kuşu) sözcüğünden gelmediğini, halk etimolojisi sonucu ortaya çıktığını varsayar. Bu nedenle, bu kelimeye benzeyen eski bir tanrı adı aranması gerektiğini söyler.
Buradan hareketle, Fihrist’te Harranlıların bayramları ve tanrıları anlatılırken, Tauz adlı tanrının Tammuz ayının ortasında kutlanan bir bayramı olduğuna dikkat çeker. Buradan Tauz tanrısının Melek Tavus ile aynı olduğu sonucunu çıkarır. “Peki bu Tauz kimdir?” sorusuna ise bunun Tammuz olduğunu söyler. Bu görüşünü desteklemek için de Yezidilerin Kürtçe konuştuklarını ve Justi’nin Kurdische Grammatik adlı eserine göre Kürtçede m harfinin sık sık w harfine dönüştüğünü ileri sürer.
Bu açıklama ilk bakışta makul görünse de filolojik açıdan tatmin edici değildir. Çünkü yanlış varsayımlara dayanmaktadır.
Her şeyden önce, Ṭâ’ûs kelimesinin eski bir tanrıyı ifade ettiği doğru değildir. Bu kelime şeytanı ifade eder ve başka bir anlam taşımaz. Bu durum Yezidiler için de, dinlerini bilen herkes için de son derece açıktır ve ayrıca tartışmayı gerektirmez. Bir mezhebin kendi dinî bilincini sorgulamak ise tamamen varsayımlara dayalı bir spekülasyondan ibarettir.
Ayrıca adı benzer olan bir ilahı esas alarak bu sözde tanrıyı belirleme yöntemi de isabetli değildir. Çünkü benzer isimli birçok tanrı vardır. Aynı yöntemle mezhebin şeytan suretinde Mesih’e taptığı da ileri sürülebilir. Nitekim böyle bir teori gerçekten ortaya atılmıştır.
Kürtçede m harfinin sık sık w harfine dönüştüğü iddiası da, bunu genel bir dil kuralı olarak kabul edecek olursak savunulabilir değildir. Dahası Kürtler Tammuz adını aynen “Tammuz” diye telaffuz ederler. Ancak dudaklarını kapatmasını engelleyen fizyolojik bir rahatsızlığı olan biri “Tammuz” yerine “Taouz” gibi bir telaffuz yapabilir.
Buna örnek olarak Arapça kökenli birçok kelimede m harfinin değişmeden korunduğu görülmektedir: amel-i salih (iyi işler), zemanî ahiret (ahiret günü), Zemzem kuyusu, Muhammed, peygamber için kullanılan Mustafa ve Melek Tavus’taki Melek kelimesi.
Bunun yanında Ṭâ’ûs kelimesinin Arapça ṭâ’ûs (tavus kuşu) sözcüğünden gelmediği iddiası da doğrulanabilir değildir.
Şüphesiz Profesör Lidzbarski’nin bu kelimeyi önce Tauz, ardından da Tammuz ile ilişkilendirme girişimi, Tammuz’un eski Babil tanrılarından biri olmasından ve 10. yüzyıl Arap yazarı İbnü’n-Nedîm’in aktardığı Ebû Saîd Vehb b. İbrahim’in, Tauz tanrısı için Tammuz ayının on beşinci gününde bir bayram kutlandığını söylemesinden etkilenmiştir. Ancak Die Sabier und Sabismus adlı eserin yazarına göre bu kelimenin asıl biçimi bilinmemektedir.
Üstelik Tavus’u Tammuz ile özdeşleştiren çıkarım yalnızca yanlış varsayımlara dayanmakla kalmaz; Yezidilerin Melek Tavus anlayışında Tammuz hakkında bilinen inançlardan hiçbir iz de bulunmaz.
Tammuz başlangıçta güneş tanrısıydı; Ea ile tanrıça Sirdu’nun oğluydu ve tanrıça İştar’ın eşiydi. Babil efsanelerinde genç bir çoban olarak anlatılır; gençliğinin en güzel çağında ölür veya kışın bir yaban domuzunun dişleriyle öldürülür ve tanrıça İştar tarafından uzun süre boş yere yas tutulur.
Tammuz kültü daha sonra Kenan’a, Kıbrıs’a ve oradan Yunanistan’a geçti.
Artık genç ve güzel güneş tanrısı olmaktan çıkmış, Babil kanallarının kıyılarında yetişen fakat yaz sıcağında kuruyup yok olan ilkbahar bitki örtüsünün sembolü hâline gelmişti. Bu yüzden Babil’de onun matem bayramı Haziran ayında, Filistin’de ise iki ay sonra kutlanıyordu. Tammuz ülkeden ülkeye geçerken karakter değiştirmişti; ancak öldürülmüş bir tanrı olduğu ve bayramının insan acısını simgeleyen bir yas günü olduğu düşüncesi, ona tapınılan hiçbir yerde değişmemişti.
Bu tür inançlar Yezidilerin Melek Tavus anlayışında bulunmaz. Tam tersine, onun bayramı onlar için sevinç ve eğlence vesilesidir.
Bu nedenle ben, Ṭâ’ûs kelimesinin Arapçada “tavus kuşu”, Melek kelimesinin ise Arapçada “kral” veya “melek” anlamına geldiği kanaatindeyim. Mezhep bu kelimeyi böyle yazar, böyle telaffuz eder ve gerçekten bu anlamda olduğuna inanır. İnançlarının bir yansıması olarak da melekleri Azâzîl’i tavus kuşu biçiminde tasvir ederler.
Bana göre asıl soru Melek Tavus’un ne olduğu değil, şeytan-ilahın neden bir kuş sembolüyle temsil edildiğidir.
Bu sorunun cevabı, kuşlara tapınmanın putperestliğin en eski biçimlerinden biri olmasında bulunabilir. Bu uygulama özellikle Tesniye 4:16-17’de kınanmaktadır:
“Kendinizi bozup oyma put yapmayın; herhangi bir şeklin, gökte uçan kanatlı kuşun benzerini yapmayın.”
Layard da Nineveh and Its Remains adlı eserinde Nimrud’da bulunan kabartmalardan birindeki kuş tasvirini yayımlar. Ona göre Iyuges denilen kutsal kuşlar Babil, muhtemelen de Asur dinine aitti. Bunlar insanlar üzerinde özel etkileri olduğuna inanılan bir tür ruhani varlıklardı ve Zerdüştlükteki fravaşilere benziyorlardı. Zerdüşt’e nispet edilen kehanetlerde bunlar Tanrı tarafından görevlendirilmiş güçler olarak anlatılır.
Altından yapılmış heykelleri Babil kralının sarayında bulunuyordu. Philostratos’a göre bunların büyü ile de bağlantıları vardı.
Filistin’de güvercin Fenikeliler ve Filistîler için kutsaldı. Yahudiler Samirîleri güvercine tapmakla suçluyordu. Mekke’de de kutsal güvercinler bulunuyordu. Nesr (kartal) ise Himyer kabilesinin ilahlarından biriydi.
Burada şu soru akla gelmektedir: Yezidilerin tanrısı neden tavus kuşu şeklinde temsil edilmektedir? Çünkü tavus kuşu Seylan’a özgü bir kuştur; Mezopotamya veya Yezidilerin yaşadığı Kürdistan’ın yerlisi değildir.
Bunun cevabı, Müslüman rivayetlerinde bulunabilir. Bu rivayetlere göre ilk insan çifti buğdayı yedikleri için cennetten çıkarılmıştır. Havva Arafat’a, Âdem Seylan’a, tavus kuşu Kâbil’e, Şeytan ise Bilbeys’e indirilmiştir.
Bu anlatıda şeytan ile tavus kuşu aynı anda aynı cezayı paylaşmaktadır. Kur’an’da Şeytan’ın suçu kibir olarak anlatılır; ancak tavus kuşunun suçundan söz edilmez.
Bununla birlikte başka kaynaklardan tavus kuşunun kibrin sembolü sayıldığı anlaşılmaktadır. Profesör A. Newton, Encyclopaedia Britannica’daki “Peacock” maddesinde şöyle der:
“Bu kuş, kibirin atasözü hâline gelmiş simgesidir. Bahçelere zarar verdiği düşüncesiyle çok sayıda beslenmez.”
Buradan şu sonuca varabiliriz: Tavus kuşunun kibri simgelemesi ile Kur’an’da Şeytan’ın günahının kibir olarak anlatılması birleşerek bu efsanenin oluşmasına yol açmıştır. Bu hikâye muhtemelen Yezid b. Üneyse’nin taraftarları arasında yaygındı. Daha sonra İran’daki şeytanperestlerin etkisi altında eski gelenek ilk anlamını kaybetmiş ve tavus kuşu, şeytan-ilahın sembolü olarak anlaşılmaya başlanmıştır.
Üçlü yapıya sahip ikinci dereceden ilahın üç unsurundan Melek Tavus, Yezidi teolojisinde çok önemli bir yere sahiptir. Onun övgüsünde kullanılan ifadeler o kadar yücedir ki, insan onun Tanrı ile özdeş kabul edildiğini düşünebilir. Bazı araştırmacılar bu görüşü reddederler. Gerekçeleri, Yezidilerin başlıca duasının Tanrı’ya yöneltilmiş olması ve bu duada Melek Tavus’un adının geçmemesidir. Bu yüzden Melek Tavus’a doğrudan ibadet edilmediğini de ileri sürerler.
Bana göre bu iddia haklı değildir. Her şeyden önce Yezidiler kendileri, baş meleklerine bağlılıklarını açıkça dile getirmektedirler. Ayrıca dualarında geçen “Senin ne tüylerin vardır, ne kanatların, ne kolların ne de sesin” ifadesi Tanrı’dan çok Tavus sembolüne uygundur. Kanaatimce mezhebin inancında Azâzîl büyük ölçüde Tanrı ile özdeşleştirilmiştir.
Bu durum Kitâbü’l-Cilve’de açıkça görülmektedir. Birinci bölümde Azâzîl ezelden ebede var olan, dünya üzerinde mutlak hâkimiyet sahibi, her yerde hazır ve her şeye gücü yeten, değişmez bir varlık olarak tasvir edilir. İkinci bölümde inananlara çeşitli şekillerde göründüğü, hayatı ve ölümü belirlediği söylenir. Üçüncü bölümde ise vahyin kaynağı olduğu ilan edilir.
Bununla birlikte, Melek Tavus’un büyük Tanrı’dan aşağı, fakat diğer bütün ilahlardan üstün olduğunu belirten ifadeler de vardır. O yaratılmıştır ve Tanrı’nın emri altındadır; ancak bütün ilahların başı yapılmıştır.
Şeytana tapınma düşüncesinin temelinde yatan fikri anlamak kolay değildir. Bazıları bunu, şeytanın son derece kötü olması nedeniyle sürekli yatıştırılması gerektiği şeklinde açıklar. Aksi takdirde intikam alacağı ve büyük felaketlere yol açacağına inanıldığını söylerler. Bu nedenle Yezidilerin Tanrı’ya ibadet etmedikleri, çünkü Tanrı’nın zaten çok iyi olduğu ve bağışlamaktan başka bir şey yapmayacağı ileri sürülmektedir.
Bu en yaygın açıklamadır ve uygulanan dinî törenlerin niteliği de bunu doğrular görünmektedir. İbadetleri, sevginin doğal bir ifadesinden çok korkunun sonucu olarak yapılan kefaret ve yatıştırma amacını taşımaktadır. Bu durum Babil dinini hemen hatırlatmaktadır. Babil inancına göre başlarına bir felaket geldiğinde bunu tanrılarının kendilerine öfkelendiğinin, onları kendi hâllerine bıraktığının veya düşmanları hâline geldiğinin işareti sayarlardı. Böyle terk edilmiş olmak büyük bir felaket kabul edilirdi; çünkü insan ruhu görünür ve görünmez güçlerin sayısız tehlikesine açık kalırdı. Bu nedenle ihtiyatlı davranmanın yolu tanrıyı sürekli hoşnut tutmaya çalışmaktı. İbadetin temel amacı da tanrının değişken lütfunu kazanmak ve onu korumaktı. Bu anlayış, ilkel insanın aldığı nimetler için şükretmekten çok, günahlarının cezasından korkmaya eğilimli olan tabiatıyla da uyumludur.
Başka araştırmacılar ise Şeytanperestlerin efendilerinin, ilahî buyruğa karşı geldiği için geçici olarak cezalandırılan düşmüş bir melek olduğuna inandıklarını söylerler. Bu isyanın sebebi ya Âdem’i aldatması ya da Tanrı’nın emri doğrultusunda Âdem’in üstünlüğünü kabul etmemesidir. Ancak insanın görevi, düşmüş olsun ya da olmasın, Tanrı ile melekleri arasındaki ilişkiye karışmak değildir. Tam tersine, bütün meleklere aynı saygıyı göstermelidir. Sonunda büyük Tanrı Melek Tavus ile barışacak ve onu göksel hiyerarşideki eski yüksek makamına geri getirecektir.
Başka bir görüşe göre ise mezhep Melek Tavus’u kötü bir ruh olarak değil, gerçek bir ilah olarak kabul etmektedir. Bu teori genel kabul görmemiş olsa da önceki açıklamalardan daha muhtemel görünmektedir. Çünkü kutsal kitaplarında Melek Tavus’un kötü bir ruh veya düşmüş bir melek olduğunu gösteren hiçbir ifade bulunmamaktadır. Aksine, onun cennetten kovulduğu ve reddedildiği iddiası açıkça reddedilmektedir.
Yezidiler, onun adının bu şekilde anılmasını kendisine hakaret ve küfür sayarlar. Çünkü bunun, onun aşağılanmış olduğu varsayımına dayandığını düşünürler. Son olarak da Melek Tavus’un yedi ilahtan biri olduğu ve on bin yıl boyunca dünyayı yönetmekle görevli bulunduğu belirtilmektedir.
Dinler tarihindeki ilginç noktalardan biri, bir halkın tanrısının başka bir halkın şeytanı hâline gelebilmesidir. Avesta’da kötü ruhlara daeva (Farsçada div) denilirken, Hindistan Aryaları ile Romalılar, Keltler ve Slavlar dev kelimesini iyi veya tanrısal ruhlar için kullanmışlardır. Rig Veda’da Asura bir ilah iken, daha sonraki Brahman teolojisinde kötü bir ruha dönüşmüştür. Zerdüşt ise rakiplerinin daeva adıyla tanrı diye taptıkları varlıkların gerçekte insanları farkında olmadan felakete sürükleyen güçler olduğuna inanıyordu. İslam’da da putperest tanrılar cinlere indirgenmiştir. Aynı şekilde Kuzey Sami putperestliğinin tanrıları Levililer 17:7’de şeirim (kıllı cinler) olarak anılmış, Yunan ve Roma tanrıları da ilk Hristiyanlar tarafından şeytan sayılmıştır.
Yezidilerin toplu ibadetlerinde şeytana gösterdikleri saygı, onun sembolü olan sancak aracılığıyladır. Bu sancak, göğsü kabarık, başı küçük ve kuyruğu tamamen açılmış bir tavus kuşu biçimindedir. Gövdesi dolgun, kuyruğu ise yassı ve olukludur. Bu figür, üzerinde biri diğerinin üstünde bulunan iki kandilin yer aldığı ve toplam yedi fitilli bir şamdanın tepesine yerleştirilmiştir. Taşıyıcısının torba biçiminde bir bölmesi vardır ve bir yerden başka bir yere götürülürken parçalarına ayrılır.
Sancağın yanına hastaların ve sıkıntı içindekilerin şifa niyetiyle içmeleri için su dolu testiler konur. Sancak odanın bir köşesine yerleştirilir ve üzeri bir örtüyle kapatılır. Altına ise bağışların bırakıldığı bir tabak konur. Kaval (kutsal müzisyen), Melek Tavus’un üzerindeki örtüyü açarken örtünün köşesini öper. İşaret verildiğinde herkes ayağa kalkar; sonra sırayla sancağın yanına giderek önünde eğilir ve bağışını tabağa bırakır. Yerlerine döndüklerinde sembolün önünde birkaç kez daha eğilir ve kötü ilkeyi yatıştırma arzularını göstermek için göğüslerine vururlar.
Yezidilerin yedi sancağı vardır. Ancak 1892 yılında onları Müslümanlaştırmaya çalışan Osmanlı ordusunun Feriki bunlardan beşini ele geçirmiştir. Bununla birlikte bazıları bunların gerçek sancaklar olmadığını, sadece kopyaları olduğunu ileri sürmektedir.
Her sancak Emir’in sarayında kendisine ayrılmış özel bir yerde muhafaza edilir. Önünde küçük pirinçten bir yatak ve havan biçiminde bir kap bulunur. Gece gündüz önünde mumlar ve tütsüler yakılır. Her sancağa, omzuna iliştirilen bir kâğıtta yazılı olan belirli bir bölge tahsis edilmiştir. Birinci sancak Şeyhan bölgesini, ikinci Sincar Dağı’nı, üçüncü Diyarbakır’a bağlı Halitiye bölgesini, dördüncü Koçerlerin yaşadığı Havariye bölgesini, beşinci Halep çevresindeki Malliye köylerini, altıncı Rusya’daki Sarhidar bölgesini temsil eder. Yedinci sancak ise Şeyh Adî’nin türbesinde kalır.
Bir sancak kendi bölgesindeki köyleri dolaştırılacağı zaman bir heybeye konur ve bir pirin atına yüklenir. Yaklaşılan yerleşim yerine önceden bir haberci gönderilir ve Kürtçe “Sancak hat” yani “Sancak geldi” diye ilan edilir. Bunun üzerine bütün halk en güzel elbiselerini giyer, deflerle onu karşılamaya çıkar.
Melek Tavus’un temsilcisi kasabaya ulaştığında pir Kürtçe “Sancak mevan ki sawa?” yani “Sancak bu gece kimin misafiri olacak?” diye seslenir. Bunun üzerine herkes sancağı evinde ağırlama ayrıcalığını elde etmek için teklif verir. En yüksek teklifi veren kişi sembolü alır. O anda pir heybeyi atın sırtından indirerek, şeytan sembolünü o gece misafir edecek kişinin boynuna asar.
Yezidiler, uğradıkları sayısız savaşlara, katliamlara, yağmalara ve din adamlarının yolculuklar sırasında öldürülmelerine rağmen hiçbir Melek Tavus sancağının Müslümanların eline geçmediğini söylerler. Bir kaval önünde tehlike gördüğünde Melek Tavus’u toprağa gömer; daha sonra kendisi ya da gönderdiği biri pirinçten yapılmış tavus kuşunu yeniden çıkarır ve güvenli biçimde yoluna devam eder.
Yezidiler şeytana yalnızca sembolüne saygı göstererek değil, adını büyük bir hürmetle anarak da saygı gösterirler. Ondan Melek Tavus, Tavus Kralı veya Melekü’l-Kuvvet (Güçlü Kral) diye söz ederler. Şeytan adını asla telaffuz etmezler. Başkalarının bu adı kullanması ise onları öylesine öfkelendirir ki, duygularını bilerek inciten kimseleri öldürdükleri bile olur. Şeytan adını çağrıştıran bütün kelimeleri kullanmaktan özenle kaçınırlar. Örneğin şatt (ırmak) demek yerine Kürtçe av veya Arapça mâ (su) kelimelerini kullanırlar. Fırat Nehri’nden söz ederken ise Avê Azîm, Mâ el-Kebîr (Büyük Su/Büyük Nehir) ya da sadece el-Fırat adını kullanırlar.