Gözler O’nu idrak edemez; O ise gözleri idrak eder. O, Latîf’tir, Habîr’dir.
Okunuşu ve Kelime Anlamı
La tudrikuhul ebsar (gözler O’nu kavrayamaz) ve huve yudrikul ebsar (O gözleri kavrar) ve huvel latiful habir (ve O latif ve her şeyden haberdardır)
Mukatil Tefsiri
Sonra Kendini yücelterek şöyle buyurdu: Gözler O’nu idrak edemez; yani yaratılmışlar O’nu dünyada göremezler. Fakat O gözleri idrak eder; yani O, yaratılmışları dünyada görür. O latiftir; göklerde ve yerde onları gördüğü sırada ilmi ve kudreti latiftir. Haberdardır; onların bulundukları yerleri bilir.
Taberi Tefsiri
Tefsir ehli, Gözler O’nu idrak edemez; O ise gözleri idrak eder sözünün tevilinde ihtilaf etmiştir. Bazıları bunun anlamının, “Gözler O’nu kuşatamaz; O ise gözleri kuşatır” olduğunu söylemiştir.
Bunu söyleyenlerin zikri şöyledir: Muhammed b. Sa‘d bana rivayet etti, dedi ki: Babam bana rivayet etti, dedi ki: Amcam bana rivayet etti, dedi ki: Babam bana babasından, o da İbn Abbas’tan rivayet etti. İbn Abbas, Gözler O’nu idrak edemez; O ise gözleri idrak eder sözü hakkında: Hiç kimsenin gözü hükümdarı kuşatamaz, dedi.
Bişr bize rivayet etti, dedi ki: Yezîd bize rivayet etti, dedi ki: Saîd bize Katâde’den rivayet etti. Katâde, Gözler O’nu idrak edemez; O ise gözleri idrak eder sözü hakkında: O, gözlerin kendisini idrak etmesinden daha büyüktür, dedi.
Yûnus b. Abdullah b. Abdülhakem bana rivayet etti, dedi ki: Hâlid b. Abdurrahman bize rivayet etti, dedi ki: Ebû Arfece bize Atıyye el-Avfî’den rivayet etti. Atıyye, O gün birtakım yüzler parlaktır, Rablerine bakarlar (Kıyâme 22-23) ayeti hakkında şöyle dedi: Onlar Allah’a bakarlar; ancak O’nun büyüklüğünden dolayı gözleri O’nu kuşatamaz. O’nun görmesi ise onları kuşatır. İşte Gözler O’nu idrak edemez… sözünün anlamı budur.
Bu görüşü söyleyenler, görüşlerine şu delili getirmişlerdir: Allah, Nihayet boğulma ona yetişince: “İman ettim” dedi (Yûnus 90) buyurmuştur. Dediler ki: Yüce Allah boğulmayı Firavun’a “yetişmekle” nitelemiştir. Şüphesiz boğulma, Firavun’u görmekle nitelenemez ve herhangi bir şeyi görebilecek bir şey de değildir. Buna göre Gözler O’nu idrak edemez sözünün anlamı “Gözler O’nu göremez” değildir. Çünkü bir şey başka bir şeyi görmeden de idrak edebilir; bir şeyi görüp de idrak edememesi de mümkündür. Nitekim Yüce Allah, Musa’nın arkadaşlarının Firavun’un adamları kendilerine yaklaştığında söylediklerini şöyle haber vermiştir: İki topluluk birbirini görünce Musa’nın arkadaşları: “Şüphesiz bize yetişilecek” dediler (Şuarâ 61). Oysa Allah, peygamberi Musa’ya onların yakalanmayacağını daha önce vaat etmişti: Kullarımı geceleyin yola çıkar; onlara denizde kuru bir yol aç. Yetiştirilmekten korkma ve endişe etme (Tâhâ 77).
Dediler ki: Bir şeyin başka bir şeyi görüp de idrak etmemesi ve idrak edip de görmemesi mümkün olduğuna göre, Gözler O’nu idrak edemez sözünün “Gözler O’nu göremez” anlamından ayrı olduğu anlaşılır. Bunun anlamı, “Gözler O’nu kuşatamaz”dır. Çünkü O’nu kuşatmak mümkün değildir.
Dediler ki: Müminler ve cennet ehli Rablerini gözleriyle görürler; fakat gözleri O’nu idrak etmez, yani O’nu kuşatamaz. Çünkü Allah’ın herhangi bir şey tarafından kuşatılması caiz değildir.
Dediler ki: O’nun görülüp de idrak edilememesinin caiz olması, bilinip de ilmen kuşatılamamasının caiz olması gibidir. Nitekim Yüce Allah şöyle buyurmuştur: Onlar O’nun ilminden, O’nun dilediğinden başka hiçbir şeyi kuşatamazlar (Bakara 255). Yüce Allah, kullarının O’nun ilminden yalnızca dilediğini kuşatabileceklerini bildirmiştir. Dediler ki: Buradaki “ilim”den maksat “bilinen şey”dir. Allah’ın kullarının O’nun ilminden bir şeyi ancak dilediği kadar kuşatabileceklerini söylemesi, onların onu bilemeyeceğini ifade etmez. Öyleyse bir şeyi ilmen kuşatmanın nefyedilmesi onu bilmenin nefyedilmesi olmadığı gibi, Allah’ın gözler tarafından idrak edilmesinin nefyedilmesi de O’nun görülmesinin nefyedilmesi değildir.
Dediler ki: Kullar bazı şeyleri bilir, fakat onları ilmen kuşatamazlar. Aynı şekilde Rablerini gözleriyle görmeleri, fakat gözleriyle O’nu idrak edememeleri de mümkündür. Çünkü “görmek” başka, “idrak etmek” başkadır; idrakin anlamı kuşatmaktır. İbn Abbas’ın daha önce zikrettiğimiz rivayette söylediği de budur.
Dediler ki: Eğer bize, “Gözler O’nu idrak edemez sözünün anlamının ‘Gözler O’nu göremez’ olmasını niçin kabul etmiyorsunuz?” denilirse, şöyle deriz: Bunu kabul etmiyoruz; çünkü Yüce Allah kitabında kıyamet günü birtakım yüzlerin O’na bakacağını haber vermiştir. Resulullah da ümmetine kıyamet günü Rablerini dolunay gecesinde ayı gördükleri gibi ve önünde bulut bulunmayan güneşi gördükleri gibi göreceklerini haber vermiştir.
Dediler ki: Allah kitabında bunu haber vermiş, Resulullah’tan gelen haberler de O gün birtakım yüzler parlaktır, Rablerine bakarlar (Kıyâme 22-23) sözünün Yüce Allah’a gözlerle bakmak anlamında olduğunu doğrulamıştır. Allah’ın kitabı birbirini tasdik eder. Ayrıca bu iki haberden birinin diğerini neshetmesi de mümkün değildir; çünkü daha önce Ahkâmın Esasları Hakkında Latif Açıklama adlı kitabımızda ve başka yerlerde açıkladığımız üzere haberlerde nesih caiz değildir. Buna göre Gözler O’nu idrak edemez sözünün anlamının, O gün birtakım yüzler parlaktır, Rablerine bakarlar (Kıyâme 22-23) sözünün anlamından farklı olduğu anlaşılır. Cennet ehli kıyamet günü Allah’a gözleriyle bakarlar, fakat O’nu gözleriyle idrak edemezler. Böylece iki haberde de Allah tasdik edilmiş ve iki surede vahyin getirdiği şey olduğu hâliyle kabul edilmiş olur.
Başka bir grup ise bunun anlamının “Gözler O’nu göremez; O ise gözleri görür” olduğunu söylemiştir.
Bunu söyleyenlerin zikri şöyledir: Muhammed b. Hüseyin bize rivayet etti, dedi ki: Ahmed b. Mufaddal bize rivayet etti, dedi ki: Esbât bize Süddî’den rivayet etti. Süddî, Gözler O’nu idrak edemez sözü hakkında: Hiçbir şey O’nu göremez, O ise yaratılmışları görür, dedi.
Hennâd bize rivayet etti, dedi ki: Vekî‘ bize İsmail b. Ebî Hâlid’den, o da Âmir’den, o da Mesrûk’tan, o da Âişe’den rivayet etti. Âişe şöyle dedi: Sana Resulullah’ın Rabbini gördüğünü söyleyen kimse yalan söylemiştir. Gözler O’nu idrak edemez; O ise gözleri idrak eder. Ayrıca Bir insan için Allah’ın kendisiyle konuşması ancak vahiy yoluyla yahut bir perde arkasından olur (Şûrâ 51). Fakat o, Cebrâil’i kendi suretinde iki defa görmüştür.
İbn Vekî‘ bize rivayet etti, dedi ki: Babam bize İsmail b. Ebî Hâlid’den, o da Âmir’den, o da Mesrûk’tan rivayet etti. Mesrûk şöyle dedi: Âişe’ye, “Ey müminlerin annesi! Muhammed Rabbini gördü mü?” dedim. Bunun üzerine Âişe: Sübhanallah! Söylediğin şeyden tüylerim diken diken oldu, dedi ve ardından Gözler O’nu idrak edemez; O ise gözleri idrak eder. O, Latîf’tir, Habîr’dir ayetini okudu.
İbn Vekî‘ bize rivayet etti, dedi ki: Abdüla‘lâ ve İbn Uleyye bize Dâvûd’dan, o da Şa‘bî’den, o da Mesrûk’tan, o da Âişe’den buna benzer bir rivayet nakletti.
İbn Humeyd bize rivayet etti, dedi ki: Cerîr bize Muğîre’den, o da Şa‘bî’den rivayet etti. Şa‘bî şöyle dedi: Âişe: “Kim herhangi bir kimsenin Rabbini gördüğünü söylerse Allah’a karşı büyük bir iftira etmiş olur. Allah, Gözler O’nu idrak edemez; O ise gözleri idrak eder buyurmuştur” dedi.
Bu görüşü söyleyenler, buradaki “idrak”in anlamının “görmek” olduğunu söylemiş ve Allah’ın dünyada da ahirette de gözlerle görülmesini kabul etmemişlerdir. O gün birtakım yüzler parlaktır, Rablerine bakarlar (Kıyâme 22-23) ayetini ise Allah’ın rahmetini ve sevabını beklemek şeklinde yorumlamışlardır. Bazıları da cennet ehlinin kıyamet günü Rablerini göreceğini doğrulayan Resulullah’tan rivayet edilmiş haberleri çeşitli şekillerde tevil etmişlerdir. Bazıları ise bu haberlerin geldiğini inkâr etmiş ve bunun Resulullah’ın sözü olduğunu reddetmişlerdir. Bu meselede akıllarına başvurmuş ve akıllarının Allah’ın gözlerle görülmesini imkânsız gördüğünü ileri sürmüşlerdir. Bunun için çeşitli yanıltıcı deliller getirmiş ve aklî çıkarımlar yoluyla sözü uzatmışlardır.
Görüşlerinin doğruluğunu bildiklerini ileri sürdükleri en önemli delillerden biri şu olmuştur: Gözlerinin, ancak kendilerinden ayrı olan şeyi gördüğünü, kendilerine bitişik olan şeyi ise görmediğini söylediler. Gözlerin gördüğü şey kendisinden ayrı olduğuna göre, göz ile görülen arasında bir boşluk ve mesafe vardır, dediler. Eğer gözler kıyamet günü Rablerini bugün şahısları gördüğü tarzda görecek olursa, yaratıcının sınırlı olması gerekir, dediler. O’nu böyle niteleyen kimsenin ise O’nu artma ve eksilmenin mümkün olduğu cisimlerin sıfatlarıyla nitelemiş olacağını söylediler.
Bir diğer delilleri de şudur: Gözlerin niteliği renkleri idrak etmektir; işitmenin niteliği sesleri, koklama duyusunun niteliği ise kokuları idrak etmektir. İşitmenin seslerden başka bir şeyi, koklama duyusunun da kokulardan başka bir şeyi idrak etmesine hükmetmenin geçersiz olduğu yönden, gözün de renklerden başka bir şeyi idrak etmesine hükmetmenin geçersiz olduğunu söylediler. Yüce Allah’ın renk sahibi diye nitelenmesi caiz olmadığına göre, O’nun görülen diye nitelenmesinin de caiz olmadığı sonucuna vardılar.
Başka bir grup ise bunun anlamının, “Yaratılmışların gözleri O’nu dünyada idrak edemez; fakat ahirette idrak eder” olduğunu söylemiştir. Bu görüşte olanlar, buradaki “idrak”in anlamını “görmek” olarak kabul etmişlerdir.
Bu görüş sahipleri şöyle delil getirmiştir: İdrak bazı durumlarda görme anlamı dışında kullanılabilse de, görme onun anlamlarından biridir. Çünkü bir kimsenin gözü bir şeye ulaşıp onu gördüğünde, gördüğü ve müşahede ettiği şeyi, bütün parçalarını görerek kuşatmasa dahi, idrak etmemiş sayılması mümkün değildir. Gördüğü şeyi görmesi, görmediği şeye karşı onu idrak etmesidir.
Dediler ki: Allah, kıyamet günü birtakım yüzlerin kendisine bakacağını haber vermiştir. O’na baktıkları hâlde O’nu görme bakımından idrak etmemeleri imkânsızdır. Durum böyle olduğuna ve Allah’ın haberlerinde çelişki ve çatışma bulunması mümkün olmadığına göre, Gözler O’nu idrak edemez sözünün genel değil özel anlamda olduğu kesinleşir. Bunun anlamı, “Gözler O’nu dünyada idrak edemez; O ise gözleri dünyada ve ahirette idrak eder” şeklindedir. Çünkü Allah, bundan istisna edileni O gün birtakım yüzler parlaktır, Rablerine bakarlar (Kıyâme 22-23) sözüyle istisna etmiştir.
Bu görüş sahiplerinden bazıları ise ayetin özel anlamda olduğunu, ancak anlamının “Zalimlerin gözleri O’nu dünyada ve ahirette idrak edemez; müminlerin ve Allah’ın velilerinin gözleri ise O’nu idrak eder” olmasının mümkün olduğunu söylemiştir.
Dediler ki: Ayetin anlamının, “Gözler O’nu sonuna kadar ve kuşatarak idrak edemez; fakat görme bakımından idrak eder” olması da mümkündür. “Gözler O’nu dünyada idrak edemez, ahirette ise idrak eder” anlamında olması da mümkündür. Ayrıca “O’nu görenlerin gözleri, ezelî olan Allah’ın yaratılmışların gözlerini idrak ettiği anlamda O’nu idrak edemez” anlamında olması da mümkündür. Böylece Allah’ın kullarının O’nu gözleriyle idrak etmesinden nefyettiği şey, kendisi için sabit kıldığı idrak olur. Çünkü onların gözleri zayıftır ve ancak Yüce Allah’ın kendilerine nüfuz etme gücü verdiği şeylere nüfuz eder. Bütün gözler ise O’nun görmesine açıktır ve onlardan hiçbir şey O’na gizli kalmaz.
Dediler ki: Gözler O’nu idrak edemez sözünün özel olduğu ve Allah’ın velilerinin kıyamet günü O’nu gözleriyle göreceği hususunda şüphe yoktur. Ancak ayette bu dört özel anlamdan hangisinin kastedildiğini bilmiyoruz. Allah’ın ahirette görüleceği görüşünü doğrulamak için de daha önce zikrettiğimiz kimselerin delillerine benzer deliller getirmişlerdir.
Başka bir grup ise ayetin genel olduğunu, hiçbir gözün Allah’ı ne dünyada ne de ahirette idrak edeceğini; fakat Allah’ın kıyamet günü velileri için beş duyularından başka altıncı bir duyu yaratacağını ve onların Allah’ı bununla göreceklerini söylemiştir.
Bu görüşleri için şöyle delil getirmişlerdir: Yüce Allah, başka bir delille veya bu ayetin içinde herhangi bir tahsis belirtisi koymaksızın, gözlerin kendisini idrak etmesini nefyetmiştir. Başka bir ayette ise kıyamet günü birtakım yüzlerin kendisine bakacağını haber vermiştir. Allah’ın haberleri birbirine aykırı ve çelişkili değildir. Her iki haber de vahyin getirdiği şekliyle doğrudur.
Akıl yönünden de şöyle delil getirdiler: Eğer ahirette şu gözlerimizle, güçleri artırılmış olsa dahi, Allah’ı görmemiz mümkün olsaydı, zayıf oldukları hâlde dünyada da O’nu görmemiz gerekirdi. Çünkü herhangi bir anlamı idrak etmek için yaratılmış her duyu, ne kadar zayıf olursa olsun, yok olmadığı sürece yaratıldığı şeyi zayıf biçimde de olsa idrak eder. Eğer gözde herhangi bir durumda veya zamanda yaratıcısını idrak edip görme özelliği bulunsaydı, dünyada da O’nu idrak edip görmesi gerekirdi; her ne kadar bu idraki zayıf olsa da. Dünyada gözlerimizde böyle bir şey bulunmadığına göre, ahirette de dünyadaki yapıları üzere kaldıkları sürece ancak dünyada idrak etmeleri mümkün olan şeyleri idrak edebilirler. Allah, ahirette birtakım yüzlerin O’nu göreceğini haber verdiğine göre, bunun göz duyusu dışında başka bir duyuyla gerçekleşeceği anlaşılır. Çünkü Allah’ın haberi ancak hak olabilir.
Bize göre bu konuda doğru olan görüş, Resulullah’tan birbirini destekleyen haberlerle gelen şu sözdür: “Siz kıyamet günü Rabbinizi, dolunay gecesinde ayı gördüğünüz gibi ve önünde bulut bulunmayan güneşi gördüğünüz gibi göreceksiniz.” Müminler O’nu görecek, kâfirler ise o gün O’ndan perdelenmiş olacaklardır. Nitekim Yüce Allah şöyle buyurmuştur: Hayır! Şüphesiz onlar o gün Rablerinden mutlaka perdelenmişlerdir (Mutaffifîn 15).
Allah’ın kıyamet günü gözlerle görülmesini inkâr edenlerin, gözlerin ancak kendilerinden ayrı olan şeyi gördüğünü, kendileriyle görülen şey arasında boşluk ve mesafe bulunduğunu, Allah’ı gözlerle görmenin de böyle olması hâlinde O’nun için bir sınır ve son kabul etmek gerekeceğini ileri sürerek bunu imkânsız saymalarına gelince, onlara şöyle denilir: Yaratıcınız dışında, sizi idare etmekle nitelenmiş olup da size temas etmeyen ve sizden ayrı bulunmayan herhangi bir varlık biliyor musunuz? Eğer bildiklerini ileri sürerlerse bunu açıklamaları istenir; buna hiçbir yolları yoktur. Eğer bilmediklerini söylerlerse onlara şöyle denilir: O’nu, size temas etmeyen ve sizden ayrı bulunmayan hâlde, tedbir ve fiille nitelenmiş olarak bilmiyor musunuz? Siz, tedbir ve fiille nitelenen ve bildiğiniz her varlığı ya size temas eden ya da sizden ayrı olan bir varlık olarak bildiğiniz hâlde, Allah’ı böyle olmaksızın tedbir ve fiille nitelenmiş olarak bilmenin imkânsız olması gerektiğini söylemediniz.
Eğer bunu kabul ederlerse onlara şöyle denilir: Öyleyse gözlerin de yalnızca kendilerinden ayrı ve aralarında boşluk bulunan şeyleri gördüğünü bildiğiniz hâlde, Allah’ı kendilerinden ayrı olmaksızın ve aralarında boşluk bulunmaksızın görmesini niçin inkâr ediyorsunuz? Nitekim kalpleriniz de tedbir sahibi diye ancak kendilerine temas eden veya kendilerinden ayrı bulunan varlıkları bilmişken, size göre Allah’ı böyle olmaksızın bilmektedir. O hâlde sizinle, “Tedbir ve fiille nitelenmiş bir varlığın, onu bilen kimseye temas etmeksizin veya ondan ayrı bulunmaksızın bilinmesini inkâr eden, fakat gözlerin gördüğü şeyin de onlara temas etmeksizin ve onlardan ayrı bulunmaksızın görülmesini caiz gören kimse” arasında ne fark vardır? Sonra kendilerinden bu ikisi arasındaki fark istenir. Bunlardan biri hakkında söyleyecekleri her söz, diğerinde de kendilerine aynı şekilde gerekli olur.
Aynı şekilde, gözlerin özelliğinin renkleri idrak etmek, kulakların özelliğinin sesleri idrak etmek ve koklama duyusunun özelliğinin kokuları idrak etmek olduğu; işitmenin sesler dışında bir şeyi, koklamanın kokular dışında bir şeyi idrak etmesine hükmetmek geçersiz olduğuna göre gözün de renkler dışında bir şeyi idrak etmesine hükmetmenin geçersiz olduğu yönündeki delilleri hakkında da kendilerine şöyle sorulur: Müşahede ettiğiniz şeyler içinde tedbir ve fiille nitelenmiş olup renk sahibi olmayan bir varlık bildiniz mi? Oysa siz Allah’ı, tedbirle nitelenmiş fakat renk sahibi olmayan olarak biliyorsunuz. Eğer “Evet” derlerse —bunu kabul etmekten başka yolları yoktur; aksi hâlde renk sahibi olmadan tedbir ve fiille nitelenmiş bir varlığı gördüklerini ileri sürmüş ve bunu açıklamakla yükümlü tutulmuş olurlar, buna da yolları yoktur— onlara şöyle denilir: Durum böyleyse, müşahede ettiğiniz şeylerde gözlerin yalnızca renkleri idrak ettiğini bulmuş olmanızın, kendinizde tedbir sahibi olarak ancak renkli varlıkları bildiğiniz hâlde Allah’ı renk sahibi olmaksızın tedbir sahibi olarak bilmenizden ne farkı vardır? Sonra ikisi arasındaki fark kendilerinden sorulur; bunlardan biri hakkında söyleyecekleri her şey, diğerinde de kendilerine aynı şekilde gerekli olur.
Bu görüş sahiplerinin içinde aldatıcı birtakım başka meseleleri de vardır. Bunları zikretmeyi ve cevaplarıyla birlikte kitabı uzatmayı istemedik. Çünkü bu kitabımızdaki maksadımız onların yanıltmalarını açığa çıkarmak değil, Furkan’ın ayetlerinin tevilini açıklamaktır. Ancak burada zikrettiğimiz miktarı, bu kitabımıza bakan kimsenin onların görüşlerinde ancak şeytanın kendilerine süslü gösterdiği, hak ehlinin bozukluğunu açıklamasının kolay olduğu şeylere dayandıklarını bilmesi için zikrettik. Onlar görüşlerinde ne muhkem bir vahiy ayetine ne de Resulullah’tan sahih veya zayıf herhangi bir rivayete dayanırlar. Böylece karanlıklar içinde bocalar ve körlük içinde gidip gelirler. Şaşkınlıktan ve sapıklıktan Allah’a sığınırız.
O, Latîf’tir, Habîr’dir sözüne gelince, şöyle demektedir: Yüce Allah’ın gözleri idrak etmesi ve onları görerek kuşatması kolaydır; gözlerin ise O’nu idrak etmeleri ve O’nu kuşatmaları güç ve imkânsızdır. Habîr’dir; yani yaratılmışlarını, onların gözlerini ve gözlerin kendisini idrak etmesinin kendileri için niçin mümkün olmadığını bilendir. Kudretiyle latif davranmış, yaratılmışlarının gözlerini kendisini idrak edemeyecek bir yapıda meydana getirmiştir. İlmiyle onların nasıl idare edileceğini, hâllerini ve yaratılmışları için neyin daha uygun olduğunu bilmiştir.
Nitekim Hennâd bize rivayet etti, dedi ki: Vekî‘ bize rivayet etti. İbn Vekî‘ de bize rivayet etti, dedi ki: Babam bize Ebû Ca‘fer er-Râzî’den, o da Rebî‘ b. Enes’ten, o da Ebü’l-Âliye’den rivayet etti. Ebü’l-Âliye, Latîf’tir, Habîr’dir sözü hakkında: Onları ortaya çıkarmakta Latîf, yerlerini bilmekte Habîr’dir, dedi.
Hz.Ateist Tefsiri
Henüz eklenmedi…