Ancak Yezidilerin dini kökenini açıklamaya çalışan tek anlatı onların kendi efsanesi değildir; Doğu Hristiyanlarının da bu konuda farklı bir yorum sunan bir geleneği vardır. Bu geleneğe göre söz konusu topluluk başlangıçta Hristiyandı; fakat cehalet onları bugünkü durumlarına düşürdü.
Bu rivayete göre Şeyh Adî’nin türbesinin bulunduğu yer eskiden, keşişlerinin dindarlığıyla tanınan bir Nasturi manastırıydı. Ancak bu keşişler şeytanın ayartmasına kapılarak manastırlarını terk ettiler. Manastır kilisesi, İsa’nın göğe yükselişinden sonra Edessa (Urfa) Kralı Abgar’a gönderilen yetmiş iki öğrenciden biri olan Aziz Taddeus (Adday)’a adanmıştı. Ayrıca Şeyh Adî’nin mabedinde Kudüs’tekine benzeyen küçük bir ibadet mekânının bulunduğu da söylenir.
Manastırın nasıl terk edildiğine dair anlatı şöyledir:
Büyük bir bayram günü, haçı taşıyan keşişler kilisenin etrafında alay hâlinde dolaşırken bir ağaca asılmış üzerinde şu sözlerin yazılı olduğu bir kâğıt gördüler:
“Ey takva sahibi keşişler! Biliniz ki Tanrı büyük küçük bütün günahlarınızı bağışlamıştır. Artık dinî riyazetlere son verin. İnziva hayatınızı bırakın. Dağılın, evlenin ve çocuk sahibi olun. Selam sizin üzerinize olsun!”
Ertesi gün aynı olayı tekrar gördüler ve bunun Tanrı’nın mı yoksa şeytanın mı bir oyunu olduğu konusunda kendi aralarında tartışmaya başladılar. Üçüncü gün de aynı hadise gerçekleşince manastırı terk edip kendilerine ilahi bir emir gibi görünen bu buyruğa uymaya karar verdiler.
Efsane devam ederek, Şeyh Adî’nin o bölgedeki Yezidilere daha önceden şu kehanette bulunduğunu anlatır: Bu manastırın keşişleri burayı terk edecek, Yezidi olacak, evlenip çocuk sahibi olacaklardı. Kendisi de o sırada ölecek ve takipçilerinin manastır kilisesindeki sunağı yıkarak onu oraya gömmelerini istemişti.
Kehanetinin gerçekleşmesinden kısa süre sonra Şeyh öldü ve sunağın bulunduğu yere defnedildi. O zamandan beri, iddiaya göre, burası “şeytana tapanların” kutsal ziyaretgâhı hâline gelmiştir.
Bu iddiayı desteklemek için şu deliller ileri sürülür: Mabette, manastırın kurucusunun adını ve hangi patrik döneminde inşa edildiğini belirten Süryanice bir kitabe bulunmaktaydı. Bazı Yezidiler de bunu doğrulayarak yazıyı eski yerinden kaldırıp Şeyh Adî’nin mabedinin girişinde, yerini yalnızca birkaç kişinin bildiği gizli bir noktaya sakladıklarını söylerler. Bu kaydın gizlenmesinin sebebi ise Nasturilerin onu görüp kiliseyi geri istemelerinden duyulan korku olarak açıklanır.
İşte Doğu Hristiyanlarının Yezidilerin kökenine ilişkin geleneği budur. Elbette bu yalnızca bir efsanedir; ancak niteliği gereği dikkatli bir inceleme ve eleştirel bir değerlendirmeyi hak etmektedir. Dolaylı olarak konuya ışık tutabilecek bir miktar tarihî gerçeği içinde barındırıyor olabilir.
Bu yaygın görüşün dikkat çekici yönlerinden biri, yakın dönemde ortaya atılmış bir uydurma olmamasıdır. Eğer öyle olsaydı, anlattığı olaylardan çok sonra cehaletin ürünü olarak ortaya çıkmış bir hikâye olduğu söylenebilirdi. Kendisi de seçkin bir Doğulu âlim olan Assemani, Mezopotamya dinlerini bölge halkının rivayetlerine göre ele aldığı eserinde, Yezidilerin bir zamanlar Hristiyan olduklarını; ancak zamanla dinlerinin temel ilkelerini unuttuklarını söyler. Bu görüş, Doğu’ya seyahat eden Batılı şarkiyatçıların eserlerinde de yer almıştır.
Dikkate değer bir başka husus da Hristiyanların, kendi itibarlarını zedeleme pahasına bu geleneği büyük bir özenle sonraki nesillere aktarmış olmalarıdır. Hristiyanlar, Yezidilerle akrabalık veya geçmişte ortak bir bağ kurarak kendilerine bir onur kazandırmayı umuyor değillerdi. Çünkü “şeytana tapanlar”, komşularının tamamı tarafından hor görülüyordu. Onlar bunu, hâkim topluluğun bu aşağılanmış halka sempati duymasını sağlamak amacıyla da yapmıyorlardı. Doğulu Hristiyanlar da Yezidi topluluğunu küçümsüyorlardı; onlara yardım etmek istemiyor, edemiyorlardı. Öyleyse kiliseyi, hor görülen bir topluluğu bir zamanlar kendi dindaşları olarak kabul etmeye sevk eden bu efsanede mutlaka bir miktar gerçeklik bulunmalıdır.
Bu geleneğin eski oluşu ve onu benimsemenin Hristiyanlar açısından olumsuz sonuçlar doğurması, onu dikkate almak için tek gerekçe olsaydı, belki de kolayca bir kenara bırakılabilirdi. Fakat yaygın görüşün arkasında bazı tarihî gerçeklere işaret eden başka hususlar da vardır.
Bunlardan biri, Musul çevresindeki Yezidilerin aile veya topluluk adının Dasenî (çoğulu Dawasen) olmasıdır. Hristiyanlar ve Müslümanlar onları bu adla tanırlar; Yezidiler de aynı adı kullanır ve bunun çok eski zamanlardan beri kendi halklarının adı olduğunu söylerler. Oysa Dasenî veya Dasaniyat, bir Nasturi piskoposluğunun adıydı. Bu piskoposluğun ortadan kaybolması, aynı bölgelerde Yezidilerin tarih sahnesine çıkışıyla aynı döneme rastlamaktadır.
Ayrıca Sincar halkının eskiden tamamen Hristiyan olduğu, kadim Süryani Kilisesi’ne bağlı bulunduğu ve Şaki (yani Sincar) Piskoposluğu adıyla tanınan önemli bir piskoposluğa sahip olduğu da söylenir. Bu piskoposluğun XVIII. yüzyılın ortalarına kadar varlığını sürdürdüğü rivayet edilir.
Bu geleneği doğruladığı ileri sürülen hususlardan biri de günümüzde Cebel Sincar’da, Yezidilerin denetiminde bulunan ve eski Süryanice kitaplardan oluşan bir kütüphanenin varlığıdır. Bu eserler, küçük bir odada bir Yezidi tarafından korunmaktadır. Her hafta pazar ve cuma günleri el yazmalarının onuruna tütsü yakılır ve kandiller yakılır. Ayda bir kez de nemden zarar görmemeleri için dışarı çıkarılıp güneşte havalandırılır ve tozları alınır. Odanın kapısı kilitlendikten sonra anahtar şeyhte kalır; şeyh ve oğlundan başka hiç kimsenin bu kitaplara dokunmasına izin verilmez. Daha da ilginç olanı, Sincar halkı bu kütüphaneyi Hristiyan olan atalarından miras aldıklarını söylemektedir.
Bunun yanında, Yezidilerin başlıca yerleşim yerlerinin adlarının Süryanice kökenli olduğu da belirtilir. Ba’şika, “iftiraya uğrayanın” veya “ezilenin evi”; Ba’adrie, “yardım” ya da “sığınak yeri”; Bahzanie, “görümler” veya “vahiyler evi”; Talhas ise Persler tarafından çok sayıda Hristiyanın şehit edildiği “acı tepesi” anlamına gelmektedir. Bunlar, Süryanice ad taşıyan çok sayıdaki Yezidi köyünden yalnızca birkaçıdır.
Yezidilerin, yalnızca Hristiyan Kilisesi’nde bulunan bazı dinî uygulamalara sahip oldukları da ileri sürülmektedir. Burada vaftiz ve Efkaristiya (Rabbin Sofrası) ayinleri kastedilmektedir. Gerçi suyun dinî bir ritüel olarak kullanılması Mandeîler gibi başka Hristiyan olmayan topluluklarda da görülmektedir; ancak Yezidilerin uyguladığı vaftiz töreninin Hristiyanlarınkine o kadar benzediği, bu uygulamanın kökeninin başka bir gelenekten ziyade Hristiyanlığa dayandığı iddia edilmektedir.
Komşuları gibi Dâvasenîler de mümkün olduğunca çocuklarını çok küçük yaşta vaftiz ettirmeye çalışırlar. Tören sırasında şeyh, Hristiyan rahip gibi elini çocuğun başına koyar.
Rabbin Sofrası sakramenti konusunda ise uygulamanın bütünüyle Hristiyan karakteri taşıdığı söylenmektedir. Yezidiler kadehe “İsa’nın kadehi” derler. Ayrıca bir çift evlendiğinde, Doğu Hristiyanları arasında yaygın olan bir geleneğe uyarak bir Hristiyan kasabasına gidip bir rahibin elinden el-Kıddas (Efkaristiya ayini) almaktadır. Özellikle dikkat çekici olan nokta, bu uygulamanın Yezidi etkisinin güçlü olmadığı bölgelerde görülmesidir. Bu durumun, yoğun Yezidileşme etkisinden uzak yaşayan Hristiyanlıktan ayrılmış Nasranilerin eski dinlerinden kalan bazı uygulamaları koruyabildiklerini gösterdiği ileri sürülmektedir.
Son olarak, Dâvasenîlerin Hristiyanlığa ve Hristiyan azizlerine büyük saygı besledikleri söylenmektedir. Hristiyan kiliselerine ve mezarlarına hürmet gösterir, içeri girdiklerinde kapıları ve duvarları öperler; buna karşılık hiçbir zaman Müslüman camilerini ziyaret etmezler.
Kara Kitap’ta, gelinin damadın evine giderken yol üzerinde karşılaştığı her kutsal mabedi, Hristiyan kilisesi olsa bile, ziyaret etmesi gerektiği belirtilmektedir.
Yezidiler ayrıca İsa’ya da saygı duyduklarını ifade ederler. Nasranilere (Hristiyanlara) Müslümanlardan daha fazla yakınlık gösterdikleri söylenmektedir. Yazara göre bu dinî yakınlık, Hristiyanlığa duydukları samimi saygı dışında başka bir gerekçeyle tam olarak açıklanamaz. Bu duygu da onların bir zamanlar Hristiyanlıkla çok yakın ilişki içinde bulunduklarını göstermektedir.
Yazar, bazı araştırmacıların ileri sürdüğü gibi bu yakınlığın cehaletten veya ortak acılar yaşamaktan kaynaklandığı görüşünü kabul etmez. Gerçekten de Hristiyanlar ve Yezidiler uzun yıllar boyunca aynı baskı ve esaret altında yaşamış, benzer sıkıntıları paylaşmışlardır. Ancak yazara göre bu durum tek başına aralarında böyle bir dinî yakınlık oluşturamaz.
Yazar, gözlemlerine dayanarak Yezidilerin inançlarında samimi olduklarını ve dinî konularda asla taviz vermediklerini belirtir. Tarih boyunca inançları uğruna defalarca şehit olmuşlar ve başka dinlerin kahramanları kadar sarsılmaz bir bağlılık göstermişlerdir. Ne kadar eğitimsiz olurlarsa olsunlar, inançlarında ikiyüzlü değildirler.
Ayrıca söz konusu yakınlığın niteliği de bu teoriyi çürütmektedir. Çünkü bu yakınlık bir sempati meselesi değil, dinî bir meseledir. Yezidiler Hristiyanlığın bazı unsurlarına gerçekten inanmaktadırlar; kiliseleri ziyaret ettiklerinde amaçları yalnızca sempati göstermek değil, inançlarının gereğini yerine getirmektir.
Öte yandan Doğu Hristiyanlarının da Yezidilere, en azından diğer din mensuplarına duyduklarından daha fazla bir sempati besledikleri söylenemez. Aynı yaşam şartlarını paylaşmalarına rağmen Yahudiler ile Hristiyanlar ya da Yahudiler ile Yezidiler arasında benzer bir dinî yakınlık bulunmamaktadır.
Yazar burada Yezidiliğin bozulmuş bir Hristiyanlık biçimi olduğunu savunmadığını özellikle belirtir. Amacı yalnızca, bir dinin kökeni başka bir dinle olan benzerlikleri üzerinden açıklanacaksa, Hristiyan geleneğinin Yezidiliğin ortaya çıkışını açıklamada diğer teorilere göre daha güçlü bir ihtimal sunduğunu göstermektir. Sonuç olarak, ona göre kesin açıklama ancak bu topluluğun kurucusuna kadar uzanan tarihî gelişimini ortaya koyabilecek güvenilir tarihî belgelerin bulunmasıyla yapılabilecektir.